“吾一十七世为士大夫身”
［发明］篇中所言，皆帝君现身说法，故以“吾”字发其端。曰“一十七世”，特将吾身中亘古亘今，生生不坏之物，指示后人也。人惟生不知来，死不知去，便谓形神消灭，无复来生，所以肆行罔忌。帝君深惧此种自误误人，流毒不浅，故以自己之一十七世，晓然正告天下也。帝君既有一十七世，则吾侪皆有一十七世。由是将为善，思及身后之福，必果〖果，果敢〗。将为不善，思及身后之福，必不果。（人唯知道有来春，所以留着来春谷。人若知道有来生，自然修取来生福。）识得此篇开端语，亦思过半矣。
人读善书，每心粗气浮，不能沉思默会。即如“吾”字、“身”字，未有不蒙笼混看者。若识得吾可为身，身不可为吾，方知吾是主人，身是客矣。主则旷劫长存，无生无死。客则改形易相，乍去乍来。譬如远行之人，或乘舟坐轿，或跃马驱车，种种更变，人无更变。舟车轿马，身也；乘舟车轿马者，吾也。又如人作戏，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞儿，种种改易，人无改易。帝王、官吏、乞儿，身也；扮帝王、官吏、乞儿者，吾也。以一身言之，其能视听者，身也；所以视听者，吾也。身唯有生死，故目至老而渐昏，耳至老而渐塞。吾唯无生死，故目虽昏，而所以视者不昏；耳虽塞，而所以听者不塞。（若作视听即吾，又是认贼为子。）是故大人从其大体，身能为吾用。小人从其小体，吾反被身用也。
既可以十七世，即可以十七劫，即可以无量无边劫。帝君之吾无穷，则吾辈之吾亦无穷矣。既可以士身、可以大夫身，即可以天龙八部、地狱、鬼、畜身。帝君之身无定，则吾辈之身亦无定矣。且托生既多，则宿世父母六亲亦多。帝君宿缘既多，则吾辈宿缘亦多矣。然则“吾”者，主人也。“一十七世”，旦暮也。“为”者，机缘也。“士大夫”，傀儡也。“身”者，革囊也。诚难与俗人道也。
前世后世，犹之昨日来朝，吾生合下自有，并非佛家造出。譬如五脏六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出诸医人之口，竟视为药笼中物乎？
人若无有后世，不受轮回，则世间便有多少不平事？即圣贤议论，亦有无征不信者矣。且如孔子言“仁者寿”，力称颜子之仁，而颜反夭矣；极恶盗跖之不仁，而跖偏寿矣。君子枉自为君子，小人乐得为小人，何以成其为造物？唯有前世后世以为销算，而后善有所劝，恶有所惩。上帝不受混帐之名，孔子可免无稽之谤。大矣哉！一十七世之说也。
虚无寂灭之学，非吾儒所痛恨乎？既已恨之，不可身自蹈之。今之述佛理以劝世者，必曰：“作善得福，作恶得祸；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未来者为后世。”步步据实。试问“虚无”二字，如何可加？而谤佛者，则以地狱天堂为荒诞，前世后世为渺茫，谓此身来无消息，去无踪影。静言思之，恰中虚无二字之病。学佛者之言曰：“肉躯虽有败坏，真性原无生死。”而谤佛者辄云无有前生，无复后世。夫曰舍一身复受一身，则是虽寂而不寂，虽灭而不灭也。若其舍一身不复受一身，则是一寂而长寂，一灭而永灭矣。平心自揣，试问“寂灭”二字，毕竟谁当受之？嗟乎！身若侏儒，而反讥防风氏〖防风氏，大禹时代的巨人〗为短小，亦已过矣。
以刀杀人，不过斩人肉躯。若言无有后世，直是断人慧命。斩肉躯者，害止一生。断慧命者，杀及世世。故知劝人改恶修善，犹是第二层工夫。先须辨明既有今世，必有来生，方是根本切要语。
无后世之语，出之凶恶小人，人皆轻而忽之，譬诸投鸩毒于臭食之中，啖者自少，故其为害浅。若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜于膏粱之内，食者必多，故其为害深。苟能侃侃凿凿，唯以救世为心，不作以顺为正之妾妇，则其阴功大矣。
吾辈一为书生，即有书生习气。闻三世轮回，无论不信，即信，亦不肯出诸口。今悟一十七世之说，出自帝君宝训，可明目张胆告人矣。何则？向惟不知有后世，所以屈指将来，光阴无几。今悟肉躯虽死，真性不亡，可知当身寿算，原来地久天长。是能易短命为长年者，此一十七世之说也。向惟不知有前生，故见天帝天仙，帝王卿相，不觉自顾渺小。今知六道轮回，互为高下，则夫豪贵之途，宿生何者不历？是能等贫贱于富贵者，此一十七世之说也。向惟昧于宿因，故每逢失意，不免怨尤。今悟荣枯得失，皆宿业所招，则虽横逆相加，亦可安然忍受。是能消忿怒为和平者，此一十七世之说也。向惟不达祸福，所以无恶不为。今知行善始足庇身，损人适以害己，则暗室屋漏之中，自存战兢惕厉之想。是能化贪残为良善者，此一十七世之说也。向惟不信因果，故见善人得祸，恶人得福，便谓天道难凭。今能参观前世后世，则知福善祸淫，本是毫发无爽。是能转愚痴为智慧者，此一十七世之说也。识得此言真意味，何劳读尽五车书。
下附征事（二十二则俱出《文昌化书》）
天赐兴儒
帝君曰：予方游人间，至会稽山阴。见一隐者（即圣父），年五十许，焚香叩天祈嗣。时仲春丙夜，天文焕烂，张宿昭然在上，而隐者适姓张，予于是生焉。然予乡剪发文身，习为夷俗。予既成童，心甚不乐。乃寻冠履，自习礼文（儒服儒冠，自此而始）。内外莫不以予为异。及其久也，从予者十有七八。一日有耆（qí）旧谒予父，口诵唐虞大训数篇（即成王《顾命》所陈者），曰：“中国有使人传此。”予好之，就彼习焉，随口记授无遗。于是愿学者，从而习之，皆以予为师焉。
［按］孔子之生也，以圣母祷之于尼山。帝君之生也，以圣父祈之于苍昊。诞生皆不凡矣。然孔子振木铎于周之衰，而显示微言于万世。帝君扬文教于周之盛，而阴操黜陟〖黜（chù）陟（zhì），科举功名的罢免与提升〗于千秋。岂非为道不同，同归于治者哉！
补衮（gǔn）和衷
帝君曰：予在周成王时，姓张，名善勋。成王置予于言路。时虽盛明，而忧君忧国，未尝少懈。方王少时，听政于周公，后常怀不平。予恐左右得乘间也，每以君臣始终、祸福几微为戒。而谏草屡焚，人无见者。故公之东征，虽四国流言，召公不悦，而卒能保全者，予亦少有力焉。
［按］张氏本黄帝后裔。帝君降生，在周武王乙巳岁。其后示现，每多姓张。世传二月初三日为圣诞者，止据帝君生于晋武帝太康八年之一世也。若论帝君多生以来，则自元旦以至除夕，何日而非圣诞耶？
惇（dūn）睦亲族
帝君曰：予在京周十年，久违桑梓。一日见周公《鸱（chī）鸮（xiāo）诗》，恻然有感，因告老乞骸。既归里，见族人多贫，遂兴义庄。困乏者，周急之；疾病者，疗治之；男女长成者，婚嫁之；子弟俊秀者，教养之。闻风者翕然相效，义庄滋广。
［按］时帝君以岐黄之术济人，经理义庄皆帝君之子也。
初闻佛理
帝君曰：予在朝时，闻方外之言曰：“西方之国（是天竺国，非极乐国），有大圣人（是释迦牟尼佛，非阿弥陀佛），不言而自化，无为而自理。以慈悲为主，以方便为门，以斋戒为常，以寂灭为乐。视死生如朝暮，等恩仇如梦觉，无忧喜悲愤之情。盖知浮生不久，而求无生者也。”予尝慕之。及辞荣归，道逢隐者，行歌于市，深契于衷。予乃下车拜恳。行歌子仰天而叹，指予以心印，授予以正诀，曰：“此西方圣人归寂法也，子能念而习之，可度生死，证无量寿。若得到于彼岸，则可成正觉。如中道而废，犹不失为神仙。”予受教后，尘缘既毕，百虑俱灰。时值仲秋，会集亲朋，留颂而逝（颂载《化书》）。
［按］或疑佛教自汉明帝时方传东土，帝君当日，何自而闻方外之言？然历观记载，乃知西周之时，此间已有佛法。周昭王二十六年四月初八，为释迦如来降诞之辰，其时但见日有重轮，五色祥光，入贯太微，遍照四方，宫殿震动，河井泛溢。王命太史苏由筮之，得“乾”之九五，曰：“此西方圣人降诞之相，却后千年，教法来此。”王命镌石记之，置南郊祠前（出《周书异记》及《金汤编》）。至穆王时，西极之国有化人来，入水火，贯金石，反山川，移城邑。穆王造中天台以居之（出《列子》）。故山西五台山及终南山、苍颉造书台（在秦地都城南二十里）、檀台山（在唐时玉华宫南）数处，皆有穆王所造佛寺古迹。而《列子仲尼篇》亦引孔子之言曰：“吾闻西方有大圣人焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行。荡荡乎，民无能名焉！”（孔子又有一书，名《三备卜经》，次篇几章，亦言西方圣人事。唐敬宗时，犹见有人引及此书。）又尝考秦缪公时，扶风得一石像，缪公不识，置马厩中。公骤得疾，梦天神谪谴。问诸侍臣，由余答曰：“臣闻周穆王时，有化人来，云是佛神。穆王信之，于终南山作中天台，高千余尺，址基现在。又于苍颉台，造三会道场。君今所患，得毋此耶？”缪公曰：“近得一石人，衣冠非今所制，今在马坊，将非此欤？”由余见之，骇曰：“是矣。”（高丽、日本，昔年佛法未至时，土中有祥云涌出，皆掘得阿育王塔。）公迎置净处，像忽放光。缪公以为瞋怒也，宰三牲祭之。时有善神，擎掷远处。公大惧，以问由余。由余曰：“臣闻佛好清净，不进酒肉，爱惜物命，如保赤子。君欲祠之，果饼而已。”公大悦，欲造佛像，而无其人。由余曰：“昔穆王造寺之侧，应有工匠。”遂于苍颉台南村，得一老人名王安者，年已一百八十，自言曾于三会道场，见人造之，今年老不能。于是复于他村，购得四人，造一铜像。公喜，于土台上建重阁，高三百尺，以供养之。时号为高四台（出《天人感通记》及《法苑珠林》）。而扬雄、刘向，寻觅藏书，往往见有佛经。然则孔子所语，及帝君所闻，有自来矣。惜教未东来，言之略耳。
情动入胎
帝君曰：予既迁化，将往西方，适至洞庭君山，爱其胜境，因少留焉。予时上无君相临制之威，下无骨肉系累之念，超然物外，此乐何穷。久之，有二仙童自天而下，以予为君山主宰，兼洞庭水治。一日见一妇人，年三十余，呼号而来，祭且祝曰：“良人〖丈夫〗不幸，得罪于君〖即周厉王〗，窜死南荒。家乡万里，旅榇〖榇（chèn），棺材〗难归。痛念堂有二亲，身怀六甲。若山川神灵，察吾夫君，以忠获罪。怜吾姑嫜〖婆婆和公公〗，暮景无依。使得诞生一男，以续张氏。纵妾命不保，亦无憾焉。”予在云路中，不胜其悲，涕泗从出。（谨按天人之身，无有涕泗，唯当命终之候，五衰相现，腋下始有微汗耳。帝君既有涕泗，尚在神道中可知。）忽身堕妇怀，懵（měng）然无觉。久之，闻人语曰：“是男，是男。”予开目视之，身在浴盆中，盖已生世矣。
［按］生死海中，一经耽染，便成堕落。苟非大修行人，未有独往独来，不迷真性者。帝君宿生闻道，本欲为西方之行，特以一念恋著山水，遂被洞庭君山粘住。纵意中绝无作山灵、河伯之想，不觉已堕血食之神矣。至于心怜张妇之祷，本一片善念，岂料遂为其子。然而情之所注，便堕其怀，迨见身在浴盆，即欲毅然跳出，不可得矣。帝君此际犹乃尔，何况茫茫业识人！
不愧孝友
帝君曰：予皇考姓张，讳无忌，事周厉王，为保氏〖古官名〗。时王耻闻过失，至于监谤，怒皇考谏诤，窜死番阳。时予尚幼，从母黄氏，迎丧，归葬河朔。十岁就外学，名予曰忠嗣，追先志也。既冠，王父〖祖父〗平子，字予曰仲。母氏慈祥明辨，笃于教训。（帝君自言母氏日诵《观经》，晚年无疾坐化。益信此时已有佛法。）值宣王即位，诏先朝臣子，死于非辜者，咸录其后。予禀母命，诣京师，登肺石以自明。有诏复皇考官，谥曰“献”，仍以予为保氏。予先有兄允思，不幸早世，母氏痛之。遂以次子楙阳，承其后，以慰母心。王母〖祖母〗赵氏终，王父寻亦不起。予以孙承子，服斩衰三年〖斩衰（cuī），古代子为父守孝所穿的丧服，用粗麻制成，服期三年〗，哀毁闻于中外。时以孝友称予，字而不名。
［按］此即《诗》所谓“张仲孝友”也。帝君母夫人乃前日祷于君山之妇，未为母之时，帝君受其拜，既为母子后，彼复受帝君拜矣。然毕竟谁当拜，谁不当拜。是故观于儒，而后知五伦之方。通于释，而后知五伦之圆。
殛（jí）罚淫神
帝君曰：予既为诸山之王（在周朝末年），凡所部山川，水旱丰凶，妖祥功过，皆得治之。青黎山神高鱼生，悦部民孙涤女，拘其魂而乱之。（可以拘其魂而乱之，亦可拘其魂而罪之矣。然则所谓“锉烧舂磨，且无所施”之说，岂非儿童之见？）为邻封白池龙神所察。予觇〖觇（chān），察看〗之，与女俱讯，既伏其辜，归其魂，女乃苏。鞭鱼生背三百，黜之。而山下有故孝子吴宜肩，尝为父刺血写《楞伽经》四卷（观此，则扬雄、刘向所谓尝见佛经之说，益有据矣），寿终三年，未有所受。予为保奏以代之，帝报曰可。自是大小之神，咸知敬畏。
［按］六天皆有欲念，但天福愈重，则欲事愈轻耳。山川之神，大抵罪福参半者多。悦女拘魂，理所有也。
降嗣赤帝
帝君曰：予见秦任酷法，视民如草芥。乃飞章奏帝，愿以化身，援天下于涂炭之中，跻〖跻（jī），升〗斯民于和乐之地。奈何帝命，以予为赤帝子之后。玉音可畏，予不敢抗。俄有九天监生大神，逼予受生。于云霄间，下视人间，见火秦之后，宫阙鼎新，汉帝方与戚姬晤语。监生谓予曰：“此即赤帝子也。”予纵目间，为监生所挤（此即中阴身矣，帝君特未知耳），堕于帝侧戚姬之怀（凡人托生，必见父母会合。若是男胎，于父生瞋，于母生爱。若是女胎，反此。至于南洲生三洲，三洲生南洲，人间生天上，天上生人间，善道生恶道，恶道生善道，各有形相，详载《藏经》，不能俱述），恍然而觉。帝以予神骨相似，举动不凡，甚钟爱予。晚年欲以予为太子，既不果，帝万岁后，卒为吕氏所杀。予母之死，尤被酷毒（须知张良、四皓，宿生亦必有怨）。予深怨之，每思为率然（大蛇名）之相，尽吞诸吕而后已也（后果化蛇，可见一切唯心造矣）。
［按］予初读佛书，见怨亲平等，及怨从亲起之说，心窃讶之。迨静观事理循环，乃知此种议论，非出世圣人不能道也。就戚夫人言，未有不以吕后为仇，高祖为恩者。然吕后之恨戚姬，皆由高祖之宠眷。迨宠眷渐深，至于欲易太子，而吕后之隐恨，遂不可复解矣。向使高祖当日，以等闲待之，不至若此宠眷。则戚夫人被祸，夫何至于此极也。然则吕后固戚之仇，而高祖亦岂得遂为恩耶？噫！此即怨从亲起之说也（即此便是格物之学）。夫怨也，而从亲起，即欲不作平等观，不可得已。
邛（qiǒng）池化龙
帝君曰：予自罹（lí）吕祸后，思报宿愤，不顾已往修积。虽诸吕死后，冥间备受苦楚，孽尚未清，然此时已共生于东海之滨，邛池邑矣。邑令吕牟，吕后之后身也。予母夫人亦生于彼，复为戚氏。以前生享福太过，故至此贫悴。所嫁张子，老而乏嗣，以芟刈为业。一日至野外，自伤无子，泣而祷天。乃相与割臂出血，沥石凹中，且祝曰：“若此石下有动物生焉，亦遗体也。”予方感母氏心，不觉神识已经托彼。明日揭石视之，血化为蛇，金色寸长，余所为也。母收养逾年，顶上生角，腹下生足，能变化，每天欲雨，予为助之。身既长大，腹量宽廓，见羊豕犬马，辄食之。邑令有良马，吕产后身也，予拘而噬焉。令遂逮予父母入狱，限三日不得予，罪之以死。次日，予化儒生，谒令解之。令曰：“张老夫妇，家养妖蛇，食人六畜久矣，今又食吾马。吾欲为民除害，而不肯放出，是彼自为妖也，必将戮之。”予曰：“物命相偿，宿业所致。君欲为畜杀人，可乎？”令叱予使退。予曰：“君面有死气，宜善自爱。”语毕，予隐形不现。左右皆以为妖。予乃奏天称怨，陈前世母子无辜，死于诸吕，今欲报之。词上而未报，乃不胜其愤，遂变化风雨，呼吸云雾，复借海水，灌注城邑，周四十里皆陷。予乃身载父母而出焉。时孝宣之世，今所谓陷河者是也。
［按］帝君虽以累世孝友，积功励行，然毕竟是人天小果，未修出世大法，是以一生帝王家，忽然立脚不住。幸得后来遭遇释迦，终成解脱耳。不然，怨怨相报，正无已时。所以菩萨苟欲救度众生，必得先乘般若之船，而后可入生死之海也。
遇佛得度
帝君曰：予以吕后怨怼（duì）奏帝，未报而擅行之，虽一时快意，然气平即悔。翌日玉音荐降。以海神晁闳，劾予擅用海水，陷溺平民五百余户，以口计之，二千余命。除予前身仇怼八十几人外，余俱夭枉。帝命赐谴，以予为邛池龙，羁囚积水之下。连年旱虐，水复为泥，身既广大，无穴可容，烈日上临，内外热恼，八万四千诸鳞甲中，各生小虫，咂啮不已，宛转困苦，不计春秋（地狱一昼夜，人间五百年）。一日晨凉，天光忽开，五色祥云，浮空而过。中有瑞相，绀（gàn）发螺旋，金容月莹，现诸妙相，希有光明。山灵河伯，万圣稽首，欢喜赞叹，声动天地。复有天香，缭绕四合，天花纷堕，堕处生春。予乃耳目聪明，鼻观通彻，心清口润，声音发扬。仰首哀号，乞垂救度。诸圣咸谓予曰：“此西方大圣正觉世尊释迦文佛也（大丈夫当如此矣），今以教法，流行东土。汝既遭逢，宿业可脱。”予乃踊身入天光中，具陈往昔报应之理。世尊曰：“善哉帝子，汝于向来，孝家忠国，作大饶益。特以人我之相，肆兴残害。汝今复有怨亲之想，与瞋恚愚痴之念否？”予闻至理，心地开明，无人无我，诸念顿息。自顾其身，随念消灭（罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔），复为男子。得灌顶智。予归依焉。
［按］龙有胎、卵、湿、化四种，其间苦乐相去，不啻天渊。所以娑竭罗龙王云：龙趣之中，或有享福如天神者，或有受苦如地狱者，或有等于人、畜、饿鬼者，各随宿业受报。昔世尊与无量菩萨说法，有一盲龙，居热水中，遍身鳞甲内，为小虫所唼（shà）食，号呼望救。又有无量饿龙，泪下如雨，各问宿世因缘。佛为一一开导，令其受三归五戒，而后诸龙得脱苦趣（详《大集经济龙品》）。信乎！佛为三界大师，四生慈父，光之所烛，能使盲视聋闻，跛行哑语也。帝君往昔，因闻歌有感，遂至下车投拜，则智慧灵根，植之者良厚。宜其面睹慈容，顿捐宿业也。
幽明交理
帝君曰：予以先世有善政，天年甫尽，即生于顺帝永和间，所谓张孝仲者，即予也，盖犹不忘其故称也。虽未登显仕，然蒙上帝旨，俾予日应世务，夜治幽冥。凡人隐微之事，予皆知而籍之，以至灵鬼邪祟，无不预焉。
［按］太仓有人，曾见役于冥，每至丙夜，举体僵冷。冥司授以一牌一杖，牌上皆列所拘人姓名，杖一入手，顷刻穿山入海，将所拘人负杖头，虽多至几十，其轻如羽。一至天明，便与平人无异。心甚厌之，百计莫逃。有僧劝以出家，受菩萨戒。从之，而后其役遂绝。
流矢集体
帝君曰：予以善功世修，渐复神职，而命债未偿者，犹不吾置，复生于河朔（经云：宿世身骨，过于须弥山；所饮母乳，多于大海水）。从邓艾伐蜀时，予为行军司马，劝艾从间道出，省锋镝（dí）之祸。迨其深入，遇诸葛瞻，许以封王瑯琊，瞻不听，至于交绥〖两军交战〗。瞻之中坚〖军中的精锐〗，予所当也，流矢遍集予体。瞻方就擒，予欲营救之，而予已创甚矣。盖向者邛池未偿之报也。
［按］《楞严经》中，言杀业之报，纵使经于微尘劫，相食相诛，犹如转轮，互为高下。然则邛池之报，尚属瞬息间事耳，遂谓从此帐清无欠，恐犹未也。
隶掌桂籍
帝君曰：上帝以予累世为儒，刻意坟典〖坟典，古代典籍〗，命予掌天曹桂籍。凡士之乡举里选，大比制科，服色禄秩，封赠奏予，乃至二府进退，皆隶掌焉。
［按］世俗若闻有人将为试官，则钻营者多方结纳，虽昏夜乞哀，弗恤也。然彼试官者，只操一方之柄，不能揽天下之权。止管一任之中，不能及三年之外。且典司小试者，不能参乡会之权。执掌科名者，不能任铨选之务〖铨（quán），选拔〗。即或黜陟由我，而亦有时不效，夤缘盖若斯之难也〖夤（yín）缘，攀附拉拢关系〗。乃有一试官焉，至公至明，不病不老，不去任丁忧〖丁忧，为父母服丧〗，不采择门第，不必费钱财，不必仰情面。自县试以至廷对，由典史以至台衡，无不经其进退予夺。而钻营者，反不委心结纳，投其所好，可谓明智乎哉？投其所好奈何？曰：仰学帝君而已矣，流通宝训而已矣。
当来证果
帝君曰：予从释教，顿超不二法门。居清凉宝山，仍司民疾苦。时蜀患水灾，人多飘荡，又苦疫疠痼瘵（zhài）痈疽之疾。予化里人，为作篙师〖篙，撑船的竹竿〗，拯合溺者数千人。又化太医生，亲为诊候，全活甚众。会鹫峰古佛，为予授记：“汝于来世，当得作佛，号安乐不动地、游戏三昧定慧王菩萨、释迦梵证如来。”（知帝君将来必成佛，则吾辈将来，亦必成佛矣。）
［按］鹫峰古佛者，即灵鹫山释迦如来也。释迦为现在贤劫千佛中第四尊佛，而曰古者，以其既入涅槃也。“安乐不动”圣号，乃帝君将来成佛之称。正不知尚当经历若干恒沙劫，供养承事若干佛，而后得证此位也。岂曰现今即具三十二相、八十随形好，坐菩提树而成正觉哉。帝君位次，尚在玉帝之下。夫以玉帝而望菩萨，犹远之又远，况帝君之于佛乎？若云现今即证斯果，则欲尊帝君，而适以诬帝君矣。
问：轮回之说，现所固有，但出诸释典，孔子未尝明言耳。
答：理之所在，便当信受，何论释典，何论儒书。必待孔子之言而信，则孔子一生言语，得传于后者，无几矣。（一部《论语》，不过一万二千七百字，孔子所言者，止八千五百零三字。）若因记载所无，便为儒者所弗道。则六经四子书中，孔子从无一言道及自己父母。将身为儒者，亦不当谈及自己之亲耶？况“精气为物，游魂为变”之说，即是轮回之理。《中庸》论诚，不曰物之始终，而曰物之终始。《周易》六十四卦，不终之以既济，而终之以未济。皆寓循环无穷之意。其不能如释典之详明者，只因入世圣人，不能洞见过去未来，及天上天下之事耳。《中庸》明明说：“及其至也，虽圣人亦有所不知。”何足为病？
桃李虽遇春始花，然萌芽初伏，即在叶未黄落之时。暖气虽遇春始见，然一阳初动，已在冬至凝寒之候。世间万事皆然，何独于人而疑之（此亦格物之学）？
问：佛教之来，始于东汉，故轮回之说，多在汉后。唐虞三代时，未之前闻也。
答：噫，可谓枉读古人书矣。且而不闻鲧殛羽渊，其神化为黄熊乎（出《史记正义》，熊音乃平声）？不闻卫康叔，见梦于襄公之妾乎（出《史记》）？不闻齐襄公所见大豕，从者以为公子彭生乎（出《左传》）？不闻杜伯现形，挟朱弓彤矢，以射周宣王乎（出《墨子传》）？不闻狐突遇太子于下国，老人报魏颗以结草乎？不闻二竖居晋侯膏肓之际，即向所杀之赵同、赵括乎（俱《左传》）？不闻吴王杀公孙圣于胥山，太宰三呼之而三应乎（出《法苑珠林》）？不闻越军祭伍子胥，杯动酒尽乎（出《吴俗传》）？若是者，试问在汉明帝前，抑在汉明帝后乎？吴季子曰：“骨肉复归于土，命也。若魂气，则无不之也。”此言可以悟已。
问：忠臣孝子，自当千古不磨。帝君七十余化，固无足疑。至庸夫俗子，一死之后，魂魄散矣，安在旷劫长存？
答：形有大小灵愚，性无大小灵愚。若一为庸夫，遂尔磨灭，则帝君邛池方化时，不过寸许小蛇耳，散莫易散于此，今日何以复有帝君。
问：历观记载，信知三世之必有。但近见朱子《小学》，谓“死者形既朽灭，神亦飘散”，是以生疑耳。
答：《小学》所引范文正公〖范仲淹〗语，谓“独享富贵而不恤宗族，异日何以见祖宗于地下”，此亦朱子之言乎？客曰：亦朱子之言也。答：然则既已形灭神散，更有谁人羞见祖宗耶？且祖宗亦已散灭，谁复见此不恤宗族之人耶？前后所言，本相矛盾。（此段文义，本于空谷大师《尚直编》。）夫啖果者先除其核，食肉者务去其骨。子读《小学》，何乃偏取其骨而食之，取其核而啖之乎？且尧舜周孔，儒宗之山斗也〖山斗，泰山、北斗〗。然在《虞书》，则曰：“祖考来格。”周公告三王曰：“予仁若考，能事鬼神。”孔子则弹琴而晤文王，梦寐而亲姬旦。明明皆以前人为不散灭也。谓先儒之言当信，则尧舜周孔愈当信。若谓尧舜周孔不足信，何有于先儒？况人死果若散灭，则先儒虽贤，今日亦在散灭之数，春秋二祭，可以不设。若现今尚行春秋二祭，则散灭之说，为后人者先不信奉矣，又何以服天下后世乎？孟子读《武成》，尚止取二三策。何况《小学》？
问：神明不灭，还复受生，既闻命矣。若谓以人化兽，以兽为人，吾不信也。
答：形随心变，一念仁慈，人天侪（chái）伍。一念凶恶，鬼畜胚胎。善恶既互为而不纯，则人兽亦迭化而不恒。若云人定为人，兽定为兽，则初分人、兽时，不亦偏枯之甚乎？
有人问一僧云：“人之体何以直行，兽之身何以横走？”僧曰：“人之前世心直，故今世之身亦直。兽之前世心横，故今世之身亦横。”夫心直心横，顷刻变异，其形则为人为兽，岂非颠倒无常者乎。又人唯有惭有愧，故人则有衣。兽唯无惭无愧，故兽独无衣。又人唯有福，故随冬夏而递更裘葛。兽因无福，故历寒暑而止此羽毛。又人于宿世，常发善语、慈和语、利益语、诚实语、尊信三宝语，故今世随心所发，口中能历历道之。兽于前世，常作恶语、妄语、讦（jié）人隐私语、斗构是非语、秽语、谤佛谤法语、不信因果语，故今世有口无言。纵饥渴垂毙，而不能索食。白刃刺心，而不容置辩（此亦格物之学）。
“未尝虐民酷吏”
［发明］此下至“上格苍穹”，皆帝君自言十七世以来功行，以为训人张本也。下六句，是有诸己，而后求诸人。此一句，是无诸己，而后非诸人。
民之称吾也，如父母然，虐使之则不仁。吏之事吾也，如君长然，酷待之则非义。然所谓虐者，非必峻法严刑也。或征取钱粮而催科无术，或私加色目而羡耗有余，或凶荒不能速报，或民隐壅于上闻，或决狱无听断之明，或两造多株连之累，或因小事而化为大事，或限今日而改至来朝。凡若此者，以帝君言之，则皆虐矣。所谓酷者，非必恣情鞭扑也。或因小失而诛求，或以过误而谴责，或任一时喜怒而役使不均，或听萋菲浮词而厚薄唯我，或出远而多随人役，或驱使而罔察饥寒。凡若此者，以帝君言之，则皆酷矣。噫！当权若不行方便，如入宝山空手回。一十七世以来，帝君所未尝为者，独此两端乎哉。
下附征事（一则）
酷虐改行
帝君曰：蜀之牛鞞邑令公孙武仲，治邑以廉，而待人不恕，左右小有过，辄笞之。莅邑逾年，而胥吏无全肤，吏甚怨之。资水邑令赖恩，性贪吝，以苞苴为常〖苞（bāo）苴（jū），指收取贿赂〗。日用饮食，皆取资于民，恣吏诛求，民甚苦之。予以二邑吏民，遭此荼毒，乃化为蜀郡丞长孙义，行于诸邑，观风俗，劾武仲之虐吏，赖恩之酷民。二令叩头乞免，予戒励之，寻隐而不现。后知郡丞初无行邑事，二邑咸以为神。由是武仲改为忠恕，赖恩亦变为廉焉。
［按］帝君疾人酷虐如此，则己之于吏民可知矣。
读蒋莘田先生《居官慎刑条》，可谓字字药石。居官者当刻于内衙屏墙上，朝夕寓目，永作韦弦〖指随时诫勉自己〗，阴功无量。
“救人之难”
［发明］难有多端，约言之，不出七种：一水、二火、三官非、四盗贼、五刀兵、六饥馑、七疾疫也。在水、火者，以拯拔为救。在官非者，以昭雪为救。在盗贼、刀兵者，以脱离为救。在饥馑者，以财帛为救。在疾疫者，以医药为救。救均发于至诚，见人之难，如己之难，尽其智谋，竭其财力，使救之之念，十分圆满而后已。难至而救，救之有形者也，孔子所谓听讼吾犹人也。复有一法，使人自然无难，其功更有倍焉，则孔子所谓使民无讼矣。何则？人之患难，皆前业所致，今世不种苦因，来生自无苦果。若能劝人不造杀盗淫妄之业，则救人之难亦多矣。是故救难于已然，所救有限；救难于未然，其救无穷。救难于已然，凡夫之善行；救难于未然，菩萨之修持。二者并行不悖。
下附征事（二则）
奇冤立判
帝君曰：龟山之下，有何志清者，生二子，长曰无方，次曰良能。长男娶侯釜女，逾年，釜疾，女请归宁，与夫偕往，而忘其所欲持归之金环。正徘徊间，良能持环至，且言母亦有疾，望兄亟归。兄遂嘱弟送去，而自亟返省母。移时，嫂悔曰：“吾家不数里可到，何烦叔送？”于是良能亦返。而是夜侯家望女不至，明晨候于途，见女死而无首。釜遂物故。而釜家疑良能之逼嫂不从而杀也，乃控于所治。良能不胜刑，遂诬服，将就戮矣。时龟山神艾敏，以冤来告。予察之，盖其夜有强贼牛资，与妻毛氏有隙，路逢侯氏，劫而逼之，取侯之衣，与毛相易。毛与侯，年相若也。枭毛之首藏之，弃尸于道，而私携侯氏归，故人皆莫识。予为追毛之魂，附资之体，借资之口，吐毛之辞，自陈而得实。于是资戮于市，女归于侯。而良能之冤始释。
［按］肉眼但能见人之身，鬼神则能见人之心，故阳法有枉而阴谴无逃。
除暴佑良
帝君曰：北郭富室智全礼，仲春修祀，一室尽醉。暴客王才劫之，缚其男女九人，婢妾七人。唯全礼之妻，与二女舜英、舜华未系焉。二女抱母而泣。才欲逼之，幼女骂曰：“饿贼犯吾家，张神君知汝矣！”语毕，其家司命崔瑄，与智之祖祢〖祢（nǐ），亡父〗，告急于予。予立遣功曹辅兴，领阴兵百人治之。全礼以下，绳皆自解。尽执其贼，闻于郡而诛之。
［按］王才所以敢于劫者，止因一室尽醉耳。一室所以尽醉者，必因全礼先自沉酣耳。向使主人惺然不乱，则家中大小，犹知警惕，何至自招外侮乎？甚矣！主人之不可不常惺惺也。人无正知正见，则六种劫功德贼（眼、耳、鼻、舌、身、意），各引其徒（色、声、香、味、触、法），自劫家宝矣。独全礼乎哉？
“济人之急”
［发明］急与难不同，难以遭遇言，急以财帛言。世人以财为命，于资生也，莫急于衣食；于疾病也，莫急于医药；有子女者，则以婚嫁为急；遇死亡者，则以丧葬为急。必随力随势周之，斯之谓济。
孔子曰：“大道之行也，天下为公。”“故人不独亲其亲，不独子其子。”又曰：“货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。”诚明乎此。则急虽在人，不敢视为人之急，而直视为己之急矣。夫至同于己之急，此生生世世所以不急也。
陈几亭曰：谚称富人为财主，言能主持财帛也。家业虽不可废，然须约己周人。今之多财者，皆役于财者也。能惜能用，方为财主。但惜不用，不过财奴。
《优婆塞戒经》云：若以衣施，得上妙色。若以食施，得无上力。若以灯施，得净妙眼。若以乘施，身受安乐。若以舍施，所须无乏。又云：若给妻子奴婢衣食，有怜悯欢喜心，未来得无量福德。若见田仓中有鼠雀犯谷米，生怜悯欢喜心，亦得福无量。
下附征事（一则）
贫富富贫
帝君曰：蜀帝初立，适岁大荒，而巴西尤甚。有富农罗密，积谷五千余斛，闭而不粜〖粜（tiào），粮食卖出〗。而义士许容，竭产赈贫，力不能继，终夜炷香，祈天请佑。邑神来和孙以告。予奏上帝，有旨，取罗之谷雨之。予乃敕谕风神，发罗之屋，谷随风旋，自空而下，各以色聚，邑中人皆饱。罗之所蓄，一日而尽。邑人感许之惠，往往酬还。幸罗之灾，从而称快。蜀帝以容为邑佐。密闻之，自经〖经，缢死〗。
［按］所谓游戏神通也。雨谷事，虽因帝君启奏，然此种玩弄，天帝往往为之。姑录卢至长者一事，以备参阅。
天竺国有卢至长者，巨富而吝，妻子奴婢，备受其苦。一日遇佳节，密取四文（四文乃四小金钱）买酒食，至冢间啖之。而卢素不嗜酒，既醉，发为高歌，其歌曰：“吾今庆节会，畅饮大欢乐，过于毗沙门（即北方天王也，宫殿在须弥山之腰），亦胜天帝释（即忉利天王）。”帝释闻之，笑曰：“此人所啖，不过四文，乃谓其乐过我，我当设法恼之。”即化为卢至，到其家曰：“吾昔薄待汝等，只因有悭吝鬼相随耳。幸今出游，脱离此鬼，今日各随汝欲，可恣意取。”于是悉开库藏赐之，又告曰：“此鬼貌甚类我，少顷必来，当驱出之。若放其入，吾复悭吝。”家人唯唯。俄而卢至醒归，遂被守门者驱逐，急呼妻子，妻子亦各执杖驱出。卢至骇甚，哀诉亲友。亲友送之归舍。妻子皆言：“此是悭吝鬼，奈何信之？”亲友见家中卢至，固自在也，亦出骂曰：“汝诚悭吝鬼。”卢至有口难辩，遂借绢一端，将献之王，而诉其冤。阍人不纳〖阍（hūn），守门〗，卢至大呼曰：“吾欲进贡！吾欲进贡！”王呼之来前。卢至将献绢，两腋忽自夹紧，乃尽平生力拔之，方能出诸肘间。帝释忽令此绢，化成束草。卢至大惭。王笑曰：“吾不须绢，有冤可速道之。”卢至含泪以诉。王敕两卢至，及妻子，同来讯对。见其声音相貌，无不相同。令两卢脱臂验痣，莫辨。又令两卢至各坐一处，密书生平至隐秘事，而字迹毫不可辨。王叹曰：“凡夫肉眼，如此易惑，吾当往问释迦如来。”于是载两卢至，同至祇洹。佛遂呼化卢至，帝释于是忽复天帝形。王见帝释，投身下拜，因遣真卢至归。卢至曰：“吾即归家，财物已散。”帝释曰：“汝肯布施，库藏当无恙也。”卢至怒曰：“吾但信佛，不信帝释。”世尊曰：“汝但归家，帝释之言不谬。”卢至归，视库藏毫无所损，大喜过望，由是渐行惠施，无复鄙吝之态。
“悯人之孤”
［发明］痛哉！天下有茕茕无告，如孤儿弱息者乎。往昔父母无恙时，亦曾恩勤顾复，爱若掌珠；亦曾捧负提携，恐其不寿。谁料中道丧殂，骨肉捐弃。此固九泉之下，所痛恨于无如何者也。嗟乎！人唯推己及人之念，最为平恕耳。假令吾之子女，零丁孤苦，忽有仁人君子，扶持而卵翼之，吾之感恩为何如者？或有凶暴恶人，凌虐而耻辱之，吾之饮恨又何如者？故曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。”少失父母，固为孤矣。推而论之，外无叔伯，内鲜兄弟，皆孤也。门衰祚〖祚（zuò），福〗薄，晚有儿息，皆孤也。又或宦游服贾，寄迹他乡，亦孤也。甚至道高毁来，德修谤兴，亦孤也。孤之途既广，悯之端亦多。举帝君一则，可充其类。
下附征事（一则）
慰友重泉
帝君曰：师氏〖古官名〗韦仲将，与予为同事，相知且久。死后无子，唯女五人，茕无依怙。予为备礼而嫁三人。其二幼者，寄膳于司谏高之量家，后纳为然明、楙阳之妇。
［按］孤儿失所，犹可言也。孤女失所，尤当悯也。韦氏何幸，而获此良友！
然明、楙阳，帝君二子也。后生于西晋，为谢东山之子。而唐相张九龄，宋相张齐贤、司马光，皆其后身也。
“容人之过”
［发明］孔子曰：“攻其恶，无攻人之恶。”又曰：“躬自厚，而薄责于人。”圣贤千言万语，无非欲人自求其过耳。自求其过，则时时反己，无暇责人矣。
人有有心之过，有无心之过。无心之过易恕，有心之过难容。然学者有志容人，偏要从彼有心处容起。有心者尚容，况无心乎？
事到必无可容处，而强欲容之，诚难事也，然而不可不强也。强之法奈何？一曰谅彼无知。天下大抵庸人多耳，奈何欲以圣贤责之，是不智原在吾也。二曰怜彼寿短。人在世间，无异白驹驰隙，过一日则少一日，如囚趋市，步步近死，奈何于此种人而不生怜悯？三曰是吾药石。过之所在，自己不知，今见不贤，方能内省，是吾师矣，敢与较量？常作是想，则能容矣。是故未容之先，心常躁。既容之后，气自平。心躁，则荆棘满前，即虫蚁亦足碍路。气平，则城府不设，虽吴越皆可同舟。又不能容人，则必与之相角，求其无过，而彼过愈多。苟能容人，则将使之自惭，不求无过，而彼过自少。故曰：见人不是，诸恶之门；见己不是，诸善之门。
下附征事（一则）
举不避仇
帝君曰：先人之死（为周厉王所窜），盖出于南风成之谮（zèn），朝士悉知。终天之恨，予未之忘。后风成死，其子温叔，才而且贤。韦师氏尝谓予曰：“风成之子，好学无厌，语言可法，当今贵游子弟中未有。天道难知，不意风成有子如此。”予时虽有不共戴天之隙，而闻其善行，心常慕悦。予既升大夫，保氏缺人，遂荐而举之，卒善其职。
［按］鲧虽殛死，禹则嗣兴。管、蔡为戮，周公右王〖右，辅佐〗。帝君不以父故，而使国家失良佐，贤士屈下僚，可谓善用其孝矣。
余读《礼记》，则有曰：“父之仇，不与共戴天。”继读内典，则有曰：“一切怨仇，皆不得报。”两说似乎相反，而实各有至理也。吾儒据现在论，若不报父仇则忘亲矣，此不共之心，所以为孝也。佛知过去未来事，见宿世父母，其数无量。与父母为仇者，其数无量。即父母中自相为仇者，其数亦无量。不与共戴天，安能一一相报？又况今日多一仇杀，徒累父母增一怨对。所以觑（qù）破幻缘，隐忍不报，亦所以为孝也。且如武王伐纣，太公负戟从征，伯夷叩马强谏，两人岂不水火。然孟子曰：“二老者天下之大老也。”未尝轻置优劣。儒释异同之际，处处作如是观，则愈读佛书，而儒理愈精矣。帝君欲人广行三教，正以此也。
“广行阴骘，上格苍穹”
［发明］上文“未尝虐民”五句，皆帝君所行之阴骘也。不胜枚举，故以“广行”二字概之。
“阴骘”，《洪范》蔡注训“默定”，而于此句不切合，似当作“阴德”解。
“苍穹”，天也，“苍”言其色，“穹”言其高。若据日天子身衣宫殿而言，则所谓“苍”者，当是青琉璃色。据忉利天之形量言，则所谓“穹”者，实去地八万四千由旬。
下附征事（二则）
清河善政
帝君曰：予既离恶道（遇佛之后），受形于赵国，为张禹之子，名勋。长为清河令，宽明自任，人不忍欺。待吏如僚友，视民如家人。吏有失谬者，正定之；驰慢者，勉励之；鲁莽者，教诲之；诡诈者，诘难之；争财贿者，以义平之；争礼法者，以情谕之；为贼者，使偿其赀；伤人者，使庭拜其敌；初情可悯者，犹宥之；本心可恕者，犹出之。必词穷心尽而后付之于法。若夫失出之罚，容恶之谤，予所不辞。为政五年，而雨旸以时，蝗疫不作，小民之祷颂兴焉。
［按］汉世良吏多矣，有如帝君之视民如伤、慈祥恻怛者乎？乃考之史鉴，但见曲诋张禹，而后人之善政无闻。然则史鉴，果可尽信乎哉？
雪山大仙
帝君曰：予在幽王朝，既以谏诤获罪（时王以帝君谏诤，赐药酒而殁），魂无所归，哭于宫闱三日。王以为妖，命庭氏望声射之。余乃长辞王国，一意西方，历岷峨，背井络，登飞越岭，遥望西极一山，高广百余里，积雪凝寒，非尘境也（山在天竺界，近梵衍那国，奘法师曾到）。山神白辉曰：“此名雪山，昔多宝如来，修行于此，八年得道。（释迦如来，曾在此山，六年修道。若多宝如来，则是贤劫以前之古佛，山神何由而知？盖佛之名号，随处不同。经言：一名号有无数佛，一佛有无数名号。然则多宝如来，当即指释迦而言。）盍留焉？”予从之。未几，上帝有旨，以予为雪山大仙。
［按］帝君掌桂籍，列仙班，皆上格〖格，感通〗苍穹之实，此特其一耳。
凡经上帝所用者，皆听命于天者也。天既可以贵之，则亦可以贱之。独修行出世人，或往生净佛国土，或暂生色界禅天，则唯自去自来，不由上帝之命。
“人能如我存心”
［发明］先要看明“存心”二字，然后讲到“人能如我”。又须先识“心”是何物，然后再讲存与不存。如教人取宝，务要先知宝所。
人心、道心之辨，吾儒千古以来，圣圣相传之真命脉也。“道之大原出于天”，不过依稀仿佛语，并非孔颜道脉之宗。而世儒有意谤佛，凭空造出“释氏本心，吾儒本天”之说，戕贼自己心学渊源，独让镇家之宝于释氏，大可扼腕。乃无识小子，竟有从而和之者矣。安得有大圣贤，起而正其谬哉！
圣贤学问，不过要人求放心。但心既放矣，谁复求之？一放一求，似有两心。若无两心，何云求放？此处当研之又研，不可草草。〖求放心，即找回丧失的良知。语见《孟子告子上》。〗
吾儒论心，到“虚灵不昧，具众理，应万事”之说，精醇极矣。但此意本出之《华严》、《楞严》诸解。孔孟以后，周程以前，儒家从无此语，朱子发之，不可谓非有功于儒矣。
晦庵〖朱熹，字元晦，号晦庵〗十八岁，从刘屏山游。屏山意其必留心举业，搜其箧（qiè）中，唯《大慧禅师语录》一帙（见《尚直编》及《金汤编》）。每同吕东莱、张南轩谒诸方禅老，与道谦禅师最善，屡有警发（谦师逝后，晦庵有祭文，载《宏教集》）。故《学》、《庸》集注中，所论心性，略有近于禅者。晚年居小竹轩中，常诵佛经，有《斋居诵经诗》。谓晦庵为全然未知内典，过矣。（鲁公与孔子言而善，孔子称之。公曰：“此非吾之言也，吾闻之于师也。”孔子曰：“君行道矣，直心即是道。”然则爱晦庵者，正不必为晦庵讳也。）
论心
心不在内
愚人皆以心为在内者，只因误认五脏六腑之心，即是虚灵之体耳。不知一是有形之心，随躯壳为生死者。一是无形之心，不随躯壳为生死者。有形之心在内，无形之心不在内。若云同是一物，则尧舜与桀纣之心，天地悬隔者也，何以同犯心痛之病，一般诊候，一般疗治乎？然则服药之心，与善恶之心，判然两物矣。
心不在外
或疑有形者既不是心，必以能知能见者为心，然所知所见之物，尽在于外，足征能知能见之心，亦在于外矣。尝试瞑目返观，但能对面而见其形，不能从眉根、眼底、面皮之内，以自见其形。譬如身在室外，故能但见室外之墙壁窗牖，不能从窗牖中隐隐窥见内面耳。曰：不然。知苦知痛者，亦汝心也。他人吃黄连，汝不道苦。蚊虫嘬〖嘬（chuài），叮咬〗汝肤，汝便呼痛。安得谓心在外也？
心不在中间
或疑既不在内，复不在外，定是或出或入，在中间矣。曰：不然。若有出入，即非中间。定一中间，应无出入。且汝以何者为中乎？若在皮内，依然是内。若在皮外，依然是外。更求其中，不过腠（còu）理间垢腻耳，岂汝心乎？
心非有在有不在
或谓心不在焉，则视不见，听不闻，食不知味。若视之而见，听之而闻，食之而知味，此即心所在矣。然则心固有在有不在乎。曰：此六识也，非心也。且如美女在前，便生爱染，此因眼色相对而成识也。说着酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成识也。登高视下，两股战栗，此因身触相迫而成识也。认为虚灵不昧之体，则毫厘千里矣。“无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”其谓此欤。
心含太虚
《楞严经》，佛告阿难：十方虚空，生汝心中，如片云点于太虚里。佛与阿难七处征心，七问七答，尽破其妄，而后渐显妙明真心，令其廓然大悟。可谓深切著明矣。
［按］“心”字既已含糊，则“存”字亦欠确切。如必欲言之，将错就错，且以“未尝虐民”及“救人之难”等，为帝君之存心。仰而法之，可也。
“天必锡汝以福”
〔发明〕上句“如我存心”，是因。此句“锡汝以福”，是果。“必”字，如种瓜得瓜，种豆得豆，毫发无爽。非如穷措大所谓“上古天心可问，叔世天心不可问”之说也〖措大，读书人的贬称。叔世，喻指衰世〗。
“天”字，有就形体言者，有就主宰言者。就主宰言，则所谓“天”者，即皇皇上帝也。后儒讳言上帝，辄以“理”字代之，其言未始不是。然世人说着上帝，犹有畏惧之心。若止说一“理”字，谁人畏之？且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃发。忽有人曰：“室中已供玉皇圣像，彼女正在烧香。”此时虽极恶之人，亦惕然知惧，未必遂敢于玉皇像前，肆行无忌也。若但告之曰：“汝之所为，大非理之所宜。逆理，则得罪于名教，不可以为君子。”试问此人，当奋然勃然之时，果能闻之而顿息否？故知“天”字就主宰言，足以劝化学者，有功于儒教。若但就理言，徒开天下无忌惮之门，不可以为训也（人人知畏惧，便是治天下之机；人人无忌惮，便是乱天下之机）。况世间万事万物，何处不可说理？天固即是理，性亦即是理。天命之谓性，竟是理命之谓理。思之，不觉失笑。
象山先生六岁时，忽问天地何所穷际，思之，至于终夜不寐。今白发老人，日在天之下，竟不知头上所戴者为何天，则亦蠢然一血气之伦而已。
伊川先生〖程颐，字正叔，世称伊川先生〗访邵康节〖邵雍，字尧夫，谥康节〗，指面前食桌曰：“此桌安在地上，不知天地安在何处？”康节极与论天地万物之理，及六合之外。伊川惊叹曰：“生平唯周茂叔〖周敦颐，字茂叔，世称濂溪先生〗论至此。”（见《圣学宗传》）嗟乎！谁谓古之大儒，必不究心天上天下之事乎？朝菌虽不知晦朔，蟪蛄虽不知春秋，而晦朔与春秋，究何尝废哉。然则三界内，实有二十八天。何得不自附于濂溪、康节之末，觅伊川其人者，而与之语哉？
天名
欲界六天
自大地水轮之下，至他化自在天，皆名欲界，以其犹有情欲也。自下至上，共有六天：一四王天（四大天王分领四大部洲，去地四万二千由旬，宫殿齐于日月）、二忉利天（梵语忉利，此言三十三。中间为帝释所居，八方各有四大臣辅之，合成其数，故名。非自下至上之三十三也。去地八万四千由旬）、三夜摩天（此天以上，为仙家所不知，故道书无此名色）、四兜率天、五化乐天、六他化自在天。六天每过一劫，皆有火灾坏之。其间寿命长短，及宫殿城邑，身衣轻重等，详载《藏经》，兹不繁举。
［按］帝君所谓“天必锡汝以福”者，谁锡之？即忉利天王锡之也。儒家称为皇皇上帝。道家或称玉帝，或称玉皇大天尊。佛家或称三十三天王，或称帝释，或称释提桓因。其实一上帝也，威权统摄四大天王。
色界十八天
由欲界而上，有色界焉，以其但有色身，而无男女之欲也。自下至上，共十八天：一梵众天、二梵辅天、三大梵天（此三天，名为初禅，每过一劫，亦有火灾坏之）、四少光天、五无量光天、六光音天（此三天，名为二禅，每过七劫，则有水灾坏之）、七少净天、八无量净天、九遍净天（此三天，名为三禅，每过六十四劫，则有风灾坏之）、十福生天、十一福爱天、十二广果天、十三无想天（此四天，至下色究竟天，共九天，通名四禅，为三灾所不及）、十四无烦天、十五无热天、十六善见天、十七善现天、十八色究竟天（此五天，又名五不还天）。此十八天，皆修梵行，及禅定福乐，但其间大小深浅不同耳。
［按］色究竟天之上，有摩醯（xī）首罗，威权至尊，为娑婆世界之主。统摄万亿他化天、万亿化乐天、万亿兜率天、万亿夜摩天、万亿忉利天、万亿四王天、万亿日天子、万亿月天子。为欲界诸天所不得闻名，不得见形者也。
无色界四天
由色界而上，复有四天：一空无边天、二识无边天、三无所有天、四非想非非想天。以其但有定果色，而无业果色，故通号之为无色界。
［按］此三界之极顶也。非想非非想天，寿至八万四千大劫。然皆不了妙觉明心，故天福一尽，复入轮回。以佛眼观之，总为未出世之凡夫也。
道家所谓三界，乃上中下界也，与此不同。
问：天者，至尊无对之名。总谓之天，可矣，安得有种种名色？
答：人亦号万物之灵，岂得总谓之人，竟无贤愚贵贱乎？经云：具五戒者生人中，修十善者生天上。然五戒十善，各有浅深大小之别。故在人道者，其福不齐。在天道者，其福亦不齐也。
问：二十八天，何天为凡，何天为圣？
答：二天唯凡夫住，五天唯圣人住，其余二十一天，则凡圣同居矣。二唯凡住者，一是初禅大梵天王，二是四禅中无想天人。何以故？盖以大梵天王，不知六道众生，皆因自己业力轮转。但自恃高贵，谓唯我能生一切天地人物，遂起邪见。又无想天中，唯是外道修无想定，以生其中，受五百劫无心之报，自谓涅槃，受报毕已，必起邪见，来生地狱。五唯圣住者，从广果天以上，无烦、无热等五净居天，唯是阿那含三果圣人所住也。自余二十一天，凡圣同居者，例此可悉。
“于是训于人曰”
［发明］“于是”二字，若承“未尝虐民”句来，则训有止恶之意，为下“诸恶莫作”张本。若承“救人之难”六句来，则训有劝善之意，为下“众善奉行”张本。
帝君所以谆谆垂训者，夫固以吾辈为人也。而果无愧于人乎？孟子曰：无恻隐之心，非人也；无羞恶、辞让之心，非人也。以是言人，人亦难矣！万物皆备，人何其尊。可帝可王，人何其贵。来无分文，去又空手，人何其贫。美味入喉，俄成粪秽，人何其贱。一一皆从胎中住过，人何其卑。啖尽水陆群生，人何其酷。外面饰以绫罗，中间满腹矢溺，人何其伪。各各私一妻室，被其驱遣而甘心，人何其奴。漫指藏身之处以为家，人何其小。日里皇皇仁义，夜来无丑不作，人何其羞。今日不保来朝，人何其脆。阎王一呼即去，人何其懦。《阿毗昙论》云：人字有八义。《楼炭正法经》云：阎浮提人，种类差别，合有六千四百种。然则人字，岂易识哉！
人说
人种从光音天来
《起世因本经》云：劫初以来，一切人类，皆从光音天降，乘空而行，不由母腹。迨食粳米之后，因有筋脉骨髓，成男女之相，淫欲从此生焉。
［按］人为色界天之种，故塑天神之像，皆如人类。
人禀四大而生
世间不过地、水、火、风四种，人则禀其气而成形焉。骨肉，地也；涕泪痰涎，水也；暖气，火也；运动，风也。
［按］就五行论，则多金、木而少风。然地可该金、木。而少风，则不能运动矣。纵以五脏配五行，而五脏外之躯壳，似反少着落。故五行之说，不如四大之颠扑不破。
人为四生六道之一
四生者，胎、卵、湿、化也。人类则皆胎生焉。六道者，天、人、修罗、地狱、鬼、畜也。人道则居其次焉。
［按］人非必定胎生，偶因业缘而胎生。亦非必定为人，偶因业缘而为人耳。所谓李四张三，堕地权时名姓；天宫地府，浮生瞬息家乡也。
人有十时
《法苑珠林》云：人有十时，一者膜时、二者泡时、三者疱时、四者肉团时、五者肢时、六者婴孩时、七者童子时、八者少年时、九者壮盛时、十者衰老时。
［按］前五，以处胎时言。后五，以出胎后言。
人面如地形
《起世因本经》云：南阎浮提，大七千由旬，北阔南狭，故此方人面，还似地形。
［按］北俱卢洲地形方，故人面亦方。东胜神洲地形圆，故人面亦圆。西牛货洲形如半月，故其人面隆而脑后削。推而论之，鸟栖于木，故羽似木形。兽行于草，故毛如草状（此亦格物之学）。
人有六根六尘六识
六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。六尘者，色、声、香、味、触、法也。以眼观色，以耳听声，根尘相对，而识存乎其中矣。
［按］同一六根也，凡夫用之，则为六情，为六入，为六受，为六爱，为六贼。若菩萨得之，则为六神通矣。不可悟天人以水为琉璃，饿鬼以水为脓血之理乎？
人须知十二因缘法
《法华经》云：无明缘行（无明者，宿生烦恼痴暗也。缘，犹生也。行，即所造之业。谓宿世因愚痴昏暗，所以造业也）；行，缘识（识者，谓初起妄念，欲托母胎也）；识，缘名色（名色者，谓初托胎后，诸根成形也）；名色，缘六入（有此六根，将来必入六尘，故云六入）；六入，缘触（三四岁时，对尘无知，故仅名触）；触，缘受（受者，五六岁后至十二三，能领纳前境也）；受，缘爱（爱者，从十四五至十八九，贪著声色，即起爱心也）；爱，缘取（取者，从二十岁后，贪欲转盛，驰求不息也）；取，缘有（三界谓之三有，既有善恶境界，来世复有生死）；有，缘生（生者，未来之世，复当生于六道也）；生，缘老死忧悲苦恼（老死者，谓未来之世，老而复死也）。无明灭，则行灭；行灭，则识灭；识灭，则名色灭；名色灭，则六入灭；六入灭，则触灭；触灭，则受灭；受灭，则爱灭；爱灭，则取灭；取灭，则有灭；有灭，则生灭；生灭，则老死忧悲苦恼灭。
［按］但知身为母之所生，而不知父亦有分者，童稚是也。但知身为天地父母所生，而不知因宿世业缘生者，庸众是也。余最不喜天生圣人之说，如天果能生圣人，则当常生圣人。既已生尧舜，何为复生桀纣？若不能禁桀纣之不生，则亦不能保尧舜之必出。尚谓天地能生人乎？纳妾者，多方求子而无子。私奔者，唯恐有胎而有胎。则生育亦不独父母之故矣。
人寿有古延今促之异
经云：增劫之时，从人寿十岁后，每过百年，各增一岁，如是增之又增，至八万四千岁而止。自后每过百年，各减一岁，如是减之又减，至于十岁而极。十岁以还，又复增益。犹之日永日短，循环无已也。
［按］释迦如来，人寿百岁时出。故成康之世，盈百者甚多，如武王九十三，文王九十七。唐虞之世，在文王前千余年，又当增十余岁，故禹寿一百有六，舜寿一百有十，尧寿一百十七。帝喾在位七十年，寿可知矣。颛顼在位七十有八，视帝喾复增矣。少昊在位八十四年，视颛顼复增矣。黄帝在位百年，视少昊复增矣。炎帝在位百四十年，视黄帝复增矣。伏羲前有因提纪、循蜚纪、叙命等纪。至人皇氏，不知几十万年，故人皇兄弟九人，合四万五千六百年。至地皇、天皇，又不知若干万年，故兄弟各一万八千岁。垂于史册者，彰灼可考。后儒见几万岁之说，以为荒唐，尽行删去，亦陋矣。当日作史者，垂此必非无本。孔子生衰周，犹及见史氏之阙文。岂唐虞以前之史臣，妄入无稽之语于正史耶？噫！目不见熊，而谓之三足鳖。非物之怪，乃学识未充也。若夫周昭王至今，又阅三千年，又当减三十岁，故目今年高者，类以七旬为上下。博览群书，方知佛语有验。韩昌黎《佛骨表》，谓上古无佛而寿，后世有佛而夭。岂识正值减劫之际乎！
人寿八万岁时，五百岁而婚嫁。周初之制，三十而有室。今则年未成童，便思少艾，总角稚子，口出秽语矣。
人身有古大今小之殊
人寿当减劫时，每过百年，其身短一寸，千年则短一尺。释迦如来出世时，人身皆长八尺（佛之化身一丈六尺）。今已过二千余年，当短去二尺，故今世之人，大抵以六尺为上下。总之寿增，则其身随时而大，寿减则其身随时而小。至疾疫灾后，寿命愈促，身形愈小，或二搩手，或三搩手；所可资食，稊稗为上；人发衣服，以为第一；资身之具，皆作刀杖之形（今妇人簪珥已有作刀斧形者）。
［按］有人发隋唐以前古墓，有骨粗大，较今时人骨，长二尺许。尝考《天人感通记》云：蜀都旧址，本在青城山上，今之成都，乃大海也。昔迦叶佛时，有人从西耳河边回，舟过于此，见岸上有兔，引弓射之。不知兔乃海神也，大怒，遂踏翻其船，而壅沙成地焉。后至晋朝，有僧见地上多裂，掘之，得人骨船底。骨皆长三丈余，以迦叶佛时，人寿皆二万岁故也。又尝读《孔履记》，孔子之履，当今之官尺一尺三寸，则孔子之足非犹夫今人之足矣。又尝读《周礼》云：柯长三尺，博三寸。则昔人之手非犹夫今时之手矣。甚至服物器皿，凡在百年前者，必较大于今人。岂非身形渐小，物亦随之而小乎？
人福有古重今轻之验
人惟有德，所以有福。寿减之后，一切皆减，其德渐漓，其福渐损。略言之，如七宝渐隐没，五谷渐歉收，衣食渐艰难，容貌渐丑陋，资禀渐昏愚，精神渐衰弱，风俗渐骄慢，六亲渐不和，赋役渐繁重，水火盗贼渐炽昌，佛法渐凋废，善人渐衰残，真儒渐稀少，谤佛之人渐推崇，富人渐鄙吝。
［按］世俗文词，有时不验。若出之内典，则字字有征。且如三代之时，皆用黄金白璧，动以百双万镒为计，未尝纯用白金〖银子〗也。至于汉后，乃间用白金（桑宏羊至以白金铸钱）。而夜光之璧，照乘之珠，小国皆有，非若今时之罕见也。乃今之用低银者，多和赤铜于内，是银不足，而继之以铜也。非七宝隐没之验何？（古人所云百金，乃百锭金也。汉文帝云：“百金乃十家中人之产。”苏子曰：“兴师十万，日费千金。”若一金，止作一两，则汉代中人产，止有十两之数。而一兵之资粮器械，每日止用银一分矣。有是理乎？）
周时田百亩，止当今时二十二亩。此二十二亩之所入，上农夫可食九人。夫古人每食，必至斗米，一人终岁之粮，约今时七十余石，九人当有六百几十石，是每亩可收米三十石也。余幼时所见闻，吾乡尚见每亩收脱粟三、四石者，自康熙癸亥年后，凡从前收三石外者，皆不及三石之数矣。非五谷歉收之验何？（隆万间，有人修昆山荐严禅寺，出其瓦间所塞稻束，犹唐朝故物。其穗长至尺余，计其所收，每亩必有十余石。今之稻穗，不满四寸矣。）
古者国无十年之蓄，曰不足。无六年之蓄，曰急。汉唐盛时，尚可比昔年之不足。今则求为急，而不可得矣。非衣食艰难之验何？
古者王公之贵，下交岩穴，卿相之尊，劳不坐乘。今者甫膺一命，便藐视知交，而皂隶牧圉，有乘轩执盖者矣。非风俗骄慢之验何？
古者高僧见天子不名，诏书必称师。唐太宗叙三藏圣教，极意钦崇。玄奘法师示寂，高宗告左右曰：“朕失国宝矣！”辍朝五日（见《高僧传》）。中宗景龙二年，敕高安令崔思亮，迎僧伽大师至京。帝及百僚，皆称弟子（出《金汤编》及《统纪》）。高宗显庆元年，敕天下僧尼，有犯国法者，以僧律治之，不得与民同科（出《唐书》）。宋真宗朝，诏天下避志公禅师之讳，止称宝公（见《志公禅师后行状》，系张南轩父忠献公所撰）。宋之太祖、太宗、真、仁、高、孝，皆兴隆大法，有时驾临佛宇，有时问法禁中，为林间盛事。今则士流倨傲，多有见佛像不参，遇高僧不礼者矣。非佛法凋废之验何？
孔颜立教，止贵躬行，不尚口舌，厚于自治，薄于责人。孟子距辟杨墨，出于万不得已，譬如大黄巴豆，良医偶一用之，非日日必需之物。今则白衣小子，止拾几句谤佛常谈，便自谓程朱复出。黄口儿童，但有一种夸大习气，辄主张道学门庭矣。非真儒稀少之验何？
即此数者，余可例推。
人死有六验
欲知死后生处，但观终时暖处。若从下先冷，暖气归顶上者，乃果位中人，必出生死。归眉间额上者，生天道。归心上者，生人道。若从上先冷，暖气归腹者，生鬼道。归膝上者，生畜生道。归足底者，生地狱道。
［按］人之宿世，或从天上来，或从人中来，或从异类中来，或从修罗、饿鬼、地狱中来。但察其相貌身形，语言动静，亦可了了皆知。兹因文繁，不及详载。
“昔于公治狱，大兴驷马之门”
［发明］于公六句，乃帝君偶举四则因果，为“欲广福田”二语张本。济人、救蚁，是顺种福田。治狱、埋蛇，是逆种福田。
治狱，恶事也，而反兴驷马之门，何哉？盖于公之官守，是治狱之官守。而于公之心地，非治狱之心地也。驷马之门，亦兴于心地耳。
人命关天，狱词最重，略失检点，悔之无及。吾辈不幸而职司其事，便当刻刻小心，临深履薄。恍若天地鬼神，瞋目而视我。罪人之父母妻子，呼号而望我。不可立意深文，不可误听左右，不可逼打成招，不可潦草塞责，不可恃聪明而凭臆断，不可徇嘱托而用严刑，不可逢迎上官之意，不可但据下吏之文，不可因他端而迁怒，不可乘酒醉而作威。苟非罪当情真，不可动加鞭打。苟非人命大盗，不可轻系囹（líng）圄（yǔ）。严反坐之条，以惩诬告。杜株连之累，以安善良。人犯随到随审，不使今日守候，而复来朝。讼师随访随拿，勿令构斗两家，而复渔利。发其议和，所以释其罪。假以颜色，所以尽其词。清廉，美名也，当济之以宽厚。静镇，大度也，当辅之以精勤。效蒲鞭之德政，则竹板务取其轻，而毛节必削。〖蒲鞭，蒲草做的鞭子。《后汉书刘宽传》：“吏人有过，但用蒲鞭罚之，示辱而已，终不加苦。”〗睹牢狱之堪怜，则禁子务惩其恶，而饮食宜时，宁于必死之中求其生，勿于可生之处任其死。其老于我者，常作伯叔想。等于我者，常作兄弟想。幼于我者，常作子侄想。上思何以资祖考，下念何以荫儿孙。虽借此以度世可也，岂特兴驷马之门乎！
慎刑图（拶夹收禁，更须慎之）
┌─┐年老───┐
│五│年幼───┤
│不│人既打过─┼─不该打
│该│有病───┤
│打│废疾───┘
└─┘
┌─┐
│四│人急─┐
│勿│人忿─┼─勿就打
│就│人醉─┤
│打│远来─┘
└─┘
┌─┐吾怒───┐
│五│吾醉───┤
│且│吾不能处分┼─且缓打
│缓│吾疑───┤
│打│吾病───┘
└─┘
┌─┐
│四│生员──┐
│莫│出家人─┼─莫轻打（轻，言
│轻│上司人─┤忽略容易，勿
│打│妇人──┘误作轻重解。）
└─┘
┌─┐
│三│已拶─┐
│莫│已夹─┼─莫又打
│又│要枷─┘
│打│
└─┘
┌─┐
│三│严寒酷暑─┐
│怜│令节佳辰─┼─怜不打
│不│人方伤心─┘
│打│
└─┘
┌─┐┌─重杖───┐
│四│禁─┼─佐贰非刑─┼─打
│禁│├─捕役在家─┤
│打│└─伤命处──┘
└─┘
┌─┐
│三│尊长为卑幼─────┐
│应││
│打│百姓为衙役─────┼─而打
│不││
│打│工役铺行为私用之物─┘
└─┘
下附征事（五则）
决狱平恕（《唐书》）
唐贞观元年，青州有谋反者，逮捕满狱，诏薛仁师覆按之。仁师至，悉去枷杻，与饮食汤沐，止坐其魁首者数人。孙伏伽疑其平反过多，仁师曰：“凡治狱，当以仁恕为本。岂可自图免罪，知其冤而不救耶？如有忤上意，纵以身徇之，亦所愿也。”后敕使问，乃知平反者果枉。
［按］司寇龚芝麓疏云：“从来失出之罪，原轻于失入〖失出，量刑过于宽缓。失入，量刑过于严酷。《尚书大禹谟》：“与其杀不辜，宁失不经。”意为与其杀害无辜，宁肯失刑不咎。其言为古代圣贤治国的一项基本准则〗。今承问各官〖负责审讯的官员〗，引律未协，拟罪稍轻，即行参处〖遭弹劾〗。于是问官但顾自己之功名，不顾他人之性命，宁从重拟。而自安之道，在人之死矣。如承问各官，果系徇情枉法，其参处宜也。若止是拟罪稍轻，及平反欠当，宜概免参罚。庶刑官无瞻顾之忧，而狱情可几明允。”仁哉先生，厥后必昌矣！
辨雪冤狱（《金史》）
刘肃仕金，有人盗内帑官罗〖帑（tǎng），国库财物。罗，丝织品〗，及珠。盗未获，遂连系货珠牙侩〖系，拘禁。牙侩，即中间商〗，及库吏十一人，刑部议置重典。肃曰：“盗无正犯，杀之冤。”金主大怒，肃辩之愈力，囚得不死。后封邢国公。
［按］平反冤狱，人孰无心？但恐触怒上官，见忌僚佐，是故欲言不敢耳。况乃批逆鳞，蹈虎尾，犯人主之怒乎？刘君其弗可及已。
三子皆贵（《劝惩录》）
明盛吉，为廷尉，决狱无冤滞。每至冬定囚，妻执烛，吉持丹书〖古时用朱笔录写的罪犯徒隶名籍〗，相对垂泪。妻语吉曰：“君为天下执法，不可滥入人罪，殃及子孙。”视事十二年，天下称平恕。庭树忽有白鹊来巢，乳子，人以为祥。后生三子皆贵。
［按］唐太宗谓侍臣曰：“古者用刑，君为之撤乐减膳。朕庭无常设之乐，然每因此，不啖酒肉。”居官者奈何不知？
不逮妇女（《不可不可录》）
王克敬，为两浙盐运使。温州解盐犯，内一妇人同解。王怒曰：“岂有逮妇人行千里外，与隶卒杂处者乎。自今妇女毋得逮。”遂著为令。
［按］王公一念之仁，所全妇女多矣。由此推之，不特妇人，即老病废疾，僧尼道士，有体面人，概不可轻逮。
执法无后（《功过格》）
明季时高邮州徐某，历官至郡守，清介执法。每差役违限一日，笞（chī）五板。有隶违六日，欲责三十，乞贷不可，竟死杖下。其子幼，闻之，惊悸死。其妻惨痛，亦自经。徐解任归，止一子，甚钟爱。忽病，语其父曰：“有人追我。”顷之，詈（lì）曰：“有何大罪，杀我三口？”言讫而死。徐竟无后。
［按］廉官往往不享，大抵因执法者多耳。徐君当日，岂不自夸信赏必罚哉？卒之三人死，而子亦随之矣，哀哉！
“窦氏济人，高折五枝之桂”
［发明］济亦多术矣。饥济以食，寒畀以衣〖畀（bì），给予〗，病施以药，窘助以财，暗予以灯，争斗劝其和解，愚痴导以智慧，皆济也。念念有及物之仁，则不特富贵有其权，即贫贱亦有其力矣。
下附征事（四则）
鬻田济人（《懿行录》）
明饶裳，豫章人也，途中见有鬻妻远方，而泣别者。问其所需，弃田与之。岁大比〖明清时称乡试为大比〗，主司梦金甲神曰：“尔何不中弃田之子乎？”乃检一遗卷，中第三名，即公也。及宴鹿鸣，乃知其故。三子，景晖、景曜、景暐，相继登第。
［按］田产资财，世人以之为命者也。而内典比之水中月、镜中花、梦中宝，何哉？只因目前暂经收管，后来总带不去耳。今之写田房契者，必曰：“听凭永远管业。”嗟乎！产是主人身是客，主尚不能永保其客，客又安能长有其主耶？如必欲将所有带去，亦有带之之法。莫若作善布施，造人天福德之身，则安富尊荣，依然仍在。明乎此，则饶公之弃田也，乃其所以置产也。人能如此置产，即谓听凭永远管业，亦无不可。
免死得元（《感应篇笺注》）
河南潘解元〖乡试第一名称为解元〗，附二友入省乡试。寓有神相，密语二友曰：“潘君将有大难，须急避之。”二友遂托言寓小，各赠二金，使另觅寓。潘随借一小寓。夜于水次，见一妇投水，询之，云：“夫买棉花织布，积若干匹，夫出门后，卖得四金，不意皆假银也。夫归必见责，故寻死耳。”潘急出袖中四金与之。归寓乏用，寓主多出诟语，乃借宿于寺。寺僧梦诸神鼓吹下降，云：“试榜已定，奈解元近作损德事，上帝除名，尚未有代。”一神云：“此寺内潘生可。”一神云：“相当横死，安可作元。”一神将二手摩其面云：“今非解元相乎？”僧默识之，厚加款待。试毕，往二友寓谢。相士一见大惊，曰：“公作何阴德，成此异相？今首魁多士矣〖在科举考试中名列众士之首〗。”榜发果然。
［按］作一善事，须是若决江河，沛然莫御，方能成就。潘君若算到自己进场盘费，未有不废然中止者。唯其但知有人，不知有己，所以费止四金，免一横死，而复得元也。犹忆己巳年冬，余在澄江应小试〖小试，取得进入府、州、县学的生员资格的考试，又称童生试，要经过县试、府试、院试三个阶段，取中者俗称秀才〗，时有门斗朱君玉者，失去他人所寄之金，几不欲生。余闻恻然，欲助其少许，苦于资粮告匮，不果。未几，余即归昆。迨文宗发长洲覆案〖文宗，指主试官员。覆案，获选进入下阶段考试的名单〗，余已列在第二，然但有坐号而无姓名，人皆莫识，余遂以覆试不到除名。此时昆邑实无长洲案，有之者唯朱君玉。朱与余又不甚相识，初不知第二坐号即余也。向使当日不顾自己盘费，稍助其资，彼于感恩之下，必以覆案示余，余亦不至除名，复阅二年而始遇矣。盖观于潘而益愧云。
蠲租得第（《汇纂功过格》）
华亭士李登瀛，家贫，仅田二亩。佃户以疾荒其产，卖子偿租。李知之，恻然曰：“尔以病故，不能治田，非汝咎也。我虽贫，尚能自存，奈何使尔父子离散？急取银，去赎尔子归。”其人以主家不肯为虑，李曰：“我贫儒，且让汝租。富家大室，亦知积德。我当为尔言之。”遂与同往，因得赎归完聚。佃户日夜祷祝。康熙甲子，李登贤书〖登贤书，指乡试取中成为举人〗，乙丑联捷。〖蠲（juān），免除。〗
［按］哀哉农也，终岁勤动，无时得暇，合家劳苦，无人得安。千仓万仓之粟，皆从其肩上而来，千坑万坑之粪，皆从其肩上而去。或忍饥而戽（hù）水，或带病而力耕。背则日暴雨侵，肠则千回万绕。一至秋成之候，田中所收，尽偿租债，四壁依旧萧然，八口仍无聊赖。非仁人君子目击而心伤者乎！昔诸景阳，闻佃户死丧，必涕出助之。丁清惠公待佃户如父子。陆平泉先生，凡遇寿诞，佃户必免米若干，加爵则又免，得子得孙则又免，所以贫佃感恩，租税反不亏空。彼锱铢必较者，一时自为得计。岂知冥冥中，复有操大算盘者，起而尽削其禄乎？观于李君，则二亩之所收多矣。
逆旨害民（《功过格》）
淳熙初，司农少卿王晓，尝以平旦，访给事中林机。时机在省。其妻，晓侄女也，垂泪诉曰：“林氏灭矣。”惊问其故。曰：“天将晓，梦朱衣人持天符来，言上帝有敕，林机逆旨害民，特令灭门。遂惊寤，今犹仿佛在目也。”晓曰：“梦耳，何足患。”因留食，待林归，从容叩近日所论奏。林曰：“蜀郡旱，有司奏请十万石米赈济，有旨如其请。机以为米数太多，蜀道难致，当酌实而后与，故封还敕黄〖将皇上的诏书封还，而未予下达〗。上谕宰相云：‘西川往复万里，更待查报，恐于事无及，姑与半可也。’只此一事耳。”妻泣告以梦，机不自安，寻以病归，至福州卒。二子亦相继夭，门户遂绝。
［按］天为民而立君，君为民而设官。民者，国家之赤子，而社稷之根本也。纵使君言不当赈，而臣犹当言赈；君言当济以少，而臣犹当言多；君言赋额不可亏，而臣犹当议减。如此谋国，方为尽忠。其福及苍生，正其流芳百世。虽寿考康宁，子孙荣盛，不足报其功也。苟或君言催科当缓，臣偏曰国用难濡。君言民已困而当通变，臣偏曰额已定而难纷更。如此举动，名为谄谀，名为逢迎，名为恋官而保妻子。其为民敛怨，正其为国招尤。虽身遭投窜，门户灭绝，岂足偿其罪哉！覆辙昭昭，前车不远。
“救蚁中状元之选”
［发明］宋郊一事，人以其功小报大，辄疑之。不知此特以蚁视蚁，以状元视状元耳。若论究竟，则当日所救之蚁，不下数万。后世感恩图报者，亦不下数万。岂一状元可竟其福乎？若乎状元，不过身外虚名耳。三寸气断，安在其为状元也？反谓报之太奢，过矣。
竹桥渡蚁，救之于水也。然蚁之致死，不止于水。所救之法，亦不止竹桥。且如奴婢之杀蚁也，以汤火；其法，在理而谕之，势以禁之而已。猫犬之杀蚁也，以误啖聚蚁中之鱼肉骨；其法，伺酒食既毕之后，作速扫地，使荤腥不沾于土而已。焚化纸帛之杀蚁也，多在暑月；其法，当扫一净地，先以冷灰作基而已。点茶之杀蚁也，多在地上；其法，受之以盆而已。灶上之多蚁也，以近腥羶而穴其下；其法，宜于作灶时，纯用石灰布地而已。举一反三，在兹数者。
下附征事（二则）
救蚁延龄（《福报经》）
佛世有一比丘，得六神通，见其小沙弥，七日当死。因教其归省父母，至第八日来，盖欲其死于家也。至八日果来。因入定察之，乃于归路时，见有聚蚁穴孔，将为流水冲入，急脱袈裟拥之，蚁得不死故也。后寿至八十，证罗汉果。
［按］人之寿夭，有定有不定。颜渊之死，伯牛之亡，此受决定果也。文王之百岁，武王之九十，此受未定果也〖据《礼记文王世子》，文王寿年原为一百岁，武王九十。文王以自己的三年寿命加给武王，故终年九十七，而武王九十三〗。天人之遇小五衰、大五衰，亦然。又以四天下言之，三洲多有未定果，唯北俱卢洲，则纯受决定果。沙弥之益算，当属未定果耳。
蚁王报德（《古史谈苑》）
吴富阳董昭之，过钱塘江，见一蚁走于水中芦上，欲救之入舟，舟中皆不可。乃以绳系芦于舟，蚁得至岸。夜梦乌衣人谢曰；“吾是蚁王，不慎堕江，蒙君济拔，后有急难，可来告我。”历十余年，昭之以盗诬入狱，思及蚁王之梦，而欲告无由。一人曰：“何不于地上取两三蚁，置掌中而告之。”董如其言。夜果梦乌衣者曰：“急投余杭山中，可免于难。”觉而逃之，遇赦得免。
［按］活活一龟，不识自己之生死，所存朽甲，反知他姓之吉凶。此种事理，虽圣人亦有所不知，而何惑乎蚁王之报德？
“埋蛇享宰相之荣”
［发明］龙有四毒，有啮而死者，有触而死者，有见而死者，有闻声而死者。蛇亦如之。叔敖所遇之蛇，当是有见毒者耳。然据楚中人云，彼处两头蛇，至今尚有，身黄色，长尺许，其行可进可退，多如蚯蚓，见之初不为害，想别一种类耳。否则物类随时变易，如上古禽兽，能作人语，今则不能之类。
心中含毒者，多作蛇、蝎、蜈蚣。惟有慈心之人，毒不能害。不然，彼以毒来，吾亦以毒往，是一蛇之外，又添一蛇矣。吾纵不能化蛇，岂可反为蛇化乎？
蛇为害人之物，故埋之不使人见。苟充其类，则凡为人害者，皆可作蛇观。除残禁暴，是埋两足之蛇。改往修来，并埋自心之蛇矣。
自“于公治狱”至此，乃帝君举行善得福者示人耳。一人行善得福，则尽人皆然矣。譬如树果，尝一而甘，何须枝枝皆啖。
下附征事（二则）
方便行杀（《大宝积经》）
燃灯佛时有五百贾人，入海采宝。内一恶人，善知兵法，恒为寇盗，欲尽杀五百人，而取其宝。而五百人，皆不退菩萨，杀之者得无量罪，当久堕大地狱。时彼众中，有一导师，名曰大悲，预知其意，因私念言：“若杀此一人，吾当自堕恶道。若不杀此人，则五百善人当受其害，而彼恶人，仍世世堕于地狱。吾若明告众人，又累五百人共发恶念，亦当受苦。”于是生怜悯心，宁自受罪，而刺杀之。佛言：“导师，即吾身是。五百贾人，即贤劫中五百菩萨是。”
［按］此所谓见机得杀也，然必先有宁自受罪之心，而后可行此种方便。否则既欲贪其功，又欲辞其罪，此念已不可问矣，何福报之有？
毙蛇抵命（《现果随录》）
我邑故宗伯顾锡畴，在温州，为副将贺君尧所杀。未几，降乩（jī）于门人张调鼎家，曰：“吾前生误杀一蛇，今蛇为贺君尧，前六月十六，已害我于江中。因果应受，可语我两儿，勿事报仇。”张犹未闻公讣，急遣人至温访之。时太仓吴国杰在温，宴公于江心寺，明晨报公被害，广遣渔人觅尸，无有。夜梦公立水中曰：“我前世为天台僧，击毙一蛇，今抵其命。承君厚意，以前世为我徒孙故也。但向某湾寻之，即得矣。”如言复觅，果得尸，扶榇归昆葬焉。
［按］公前世为天台僧，后世位至宗伯，且文章节义，俱卓卓可传，然犹难免毙蛇之报。况来历万不及此者乎？世之杀蛇者，勿徒以叔敖为藉口也。
“欲广福田，须凭心地”
［发明］此句乃一篇纲领。上述因果之事，此明因果之理。“心地”是因，“福田”是果。世儒不信因果，由于未能理会儒书耳。故论及余庆余殃之说则信，谈及因果即不信，犹之但能呼日，而不知其即为太阳也。
信因果者，其心常畏，畏则不敢为恶。不信因果者，其心常荡，荡则无所忌惮。一人畏而行一善，万人即增万善。一人荡而造一恶，万人即增万恶。故曰：人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大乱之道也。
福田心地图
┌─┐报恩田──父母师长和尚─┐
│三││
│种│功德田──佛菩萨贤圣僧─┼之类
│福││
│田│贫穷田──饥饿困厄人畜─┘
└─┘
┌─┐佛──┐┌─广置义井
│二│法──┤方便──┼─建造桥梁
│种│僧──┤└─平治险路
│八│父母─┼──敬田──┬─孝养父母
│福│师僧─┘└─恭敬三宝
│田│贫穷─┐┌─给事病人
└─┘疾病─┼──悲田──┼─救济贫穷
畜生─┘└─设无遮会
寿短──愿他身死，杀害众生，建造淫祠┬─┐
┌─┐寿长──怜悯一切，戒杀放生，宁静惜福┘│
│世│多病──恼害众生，不恤病苦┬──────┤
│间│少病──礼拜三宝，惠施医药┘│
│七│丑陋──瞋恚斗诤，遮佛光明，笑人丑陋┬─┤
│事│端正──忍辱柔和，修造佛像，以食施人┘│
│不│无威德──他物生妒，不能修福┬─────┼故
│齐│有威德──不怀嫉妒，诚信不欺┘│
│皆│卑贱──骄己凌人，负他财物，薄视僧尼┬─┤
│由│尊贵──信奉三宝，力行善事，处己谦和┘│
│心│贫穷──悭吝不施，常行窃盗┬──────┤
│造│富饶──性喜惠施，不负他财┘│
└─┘恶智──亲近恶人，赞扬恶法，吝法不说┬─┘
善智──修习智慧，亲近沙门，受持正法┘
┌───多病
├───短命
┌─杀─┘┌──贫穷
├─盗──┴──共财不得自在
┌─┐├─淫──┬──妻不贞良
│十││└──得不随意眷属
│恶├────┐身三恶业─┘┌──多被诽谤
│所│十恶正报│├──为他所欺
│感│即是三途│┌─妄言─┘┌─言无人受
│正│若生在人│口四恶业─┼─绮语──┴─语不明了
│报│中则如下│├─两舌──┬─眷属乖离
│余│文所感二│└─恶骂─┐└─亲族弊恶
│报│种轻报耳│意三恶业─┐├──常闻恶声
│图├────┘│└──言多诤讼
└─┘├─贪───┬─心不知足
├─瞋──┐└─所求阙绝
└─痴─┐├──人求长短
│└──被他恼害
├───生邪见家
└───其心谄曲
二十七种善恶果报
￣￣￣￣￣￣￣￣
┌豪贵┐┌礼事三宝┐
│大富││布施│
│长寿││持戒│
│端正││忍辱│（八善）
│勤修││精进├─┐
│明达││智慧││
│声清││歌咏三宝││
为人─┤洁净├─从─┤慈心──┘├中来
│不净││猪─┐│
│悭贪││狗││
│狠戾││羊││
│轻躁││猕猴├───┘
│腥臭││鱼鳖│（七恶）
│含毒││蛇│
└无慈┘└虎狼┘
┌─颛愚──不教他────┐
├─喑痖──谤毁人│
├─下使──负债不还│
├─丑黑──遮佛光明│（十一恶）
├─生獐鹿中──惊怖人│
为人─┼─生在龙中──喜调戏├─故
├─身生恶疮──鞭挞众生│
├─人见欢喜──见人欢喜│（一善）
├─常遭县官──笼系众生│
├─短小──轻蔑人│
├─丑陋──喜瞋恚│
└─无知──不学问────┘
福田心地说
有果无用
锦绣满箱，而所穿不过布素。金银满柜，而适口仅免糟糠。可以安闲矣，必欲劳筋疲骨。可以快乐矣，但见终日愁眉。此有福而不能受用也。由于宿生布施之时，不能发至诚心、欢喜心耳。否则或因人之劝，而勉强一施耳。不然，或既施之后，旋生悔心耳。意本《弥勒所问经》。
有用无果
荜门圭窦之人，而常居人之华堂大厦。疏食菜羹之子，而辄啖人之海错山珍。此有受用，而非其福也。由于宿生，自己不能布施，但知劝人作福耳。否则或见人布施，为之欢喜赞叹耳。
先富后贫
《业报差别经》云：若有众生，因劝布施，后还追悔。以是因缘，先富后贫。
先贫后富
复有众生，因劝少施，施已欢喜。生在人间，先贫后富。
劳而致富
富有富之因，劳亦有劳之因。如经言斋僧者，必得大富，此定理也。若使请僧到家，使僧奔走往来而后就食，则后世虽享大富，必以劳苦得之。
逸而得富
若其送食至庵院，使众僧安然得食，则其福报，必生天上人中，享自然之快乐。
贫而能施
经又云：复有众生（必言众生，不言人者，人止说得一件，众生则该举六道矣），先曾布施，不遇福田，流浪生死，在于人道。以不遇福田故，果报微劣，随得随尽。以习施故，虽处贫穷，而乐行施。
富而不施
复有众生，未曾布施，遇善知识，暂一行施，值良福田。以田胜故，资生具足。先不习故，虽富而悭。
施多福少
《菩萨本行经》云：若有众生，不能至心施，不能以恭敬心施，不能以欢喜心施，或贡高自大而施，或受施者信邪倒见。譬如耕于薄地，下种虽多，所收甚少。
施少福多
又云：若布施之时，能以欢喜心与，恭敬心与，清净心与，不望报与，或所与者，值菩萨圣僧。如彼良田，下种虽少，所收甚多。
同忧异果
《法苑珠林》云：如有二人，一贫一富，见乞者来，俱怀忧闷。其有财者，惧有求索。其无财者，因己不能作福，而自忧恼。后来贫而愁者，生天人中。富而愁者，生饿鬼中。愁闷虽同，受报则异。
异寿同果
人寿数千岁时，受持五戒十善者终其身，与人寿数十岁时，受持五戒十善者终其身，其福等无有异。
为恶善终
为恶而得善终者，今生之恶果未熟，前生之善果先熟也。昔有一人，七世杀羊，而不堕三途。过是以后，所杀之罪，一一偿之（见《大藏一览》）。凡恶人得福，皆作是观。
为善恶终
为善而或恶终者，今生善果未熟，前生恶果先熟也。然又有见为恶终，而实非恶终者。如牧牛小儿，采华供佛，中路被牛触死，其神即生忉利天（出《譬喻经》）；猕猴见僧而喜，戏披袈裟，失足坠岸而死，其神即生天上，是也（见《经律异相》）。总之，因作善而死，未有不得善报，特一时肉眼不识耳。
身乐心不乐
修福凡夫，今生事事如意，可谓身乐矣。然不知出世，未脱轮回，终不免三恶道之忧。
心乐身不乐
罗汉已断后有，可以永别三途，长辞六趣，心甚乐矣。若使未尝修福，则其一切供养，亦不能如意。
大施小福
《般若经》云：若菩萨但舍财宝七珍，不发心成佛，救度一切众生，虽经恒河沙劫，得福犹少（非真少也，特较之发心成佛，则为少耳）。
小施大福
经又云：若菩萨布施时，能回向无上菩提，救度十方一切，虽少行施，获福无量。（二则与前“施少福多”，各自一意。）
心地至成佛，无以复加矣。福田至成佛，亦无以复加矣。
吾遇顺境正当修福
人遇顺境，当自念曰：吾家富足，宿生定从布施中来，今世愈当济人利物。吾身无病，宿生定从慈悲中来，今世愈当戒杀放生。譬诸灯焰明时，即当继以膏油也。
吾遇逆境亦能植福
若遇逆境，当自念曰：吾之困厄，乃宿业所招，若能顺受，债斯偿矣。不特此也，吾若贫穷，常愿天下皆富饶；吾若多病，常愿天下皆康强；吾遇斗诤，常愿天下皆和谐；吾若昏愚，常愿天下有智慧；吾若六根不具，常愿天下皆得相好。每逢一种患难，即愿未来之世，救度此种患难之人。岂非烦恼即是菩提，毒药翻成甘露哉？不知植福者，反此。
他人作善我能受福
彼善未成，从而劝勉，是以劝导生福也。彼善既成，助其欢乐，是以随喜生福也。揄扬其美，令人效法，是以赞叹生福也。推之天上天下，古往今来之善，无不可为吾造福者。所以普贤菩萨发十大愿，其第五愿则云“随喜功德”。上而诸佛菩萨，多生多劫所修之福，下而四生六道，一毫之善，无不赞叹随喜，夫然后尽虚空界之福，皆其福也。其斯以为普贤大士也！
他人作恶我亦受福
恶事未成，力能劝止，福在吾矣。恶事既成，愁忧不乐，福在吾矣。恶未播扬，多方隐讳，福在吾矣。恶既播扬，用以垂戒，福在吾矣。恶及于吾，吾能忍受，福在吾矣。恶及于人，劝人忍受，福在吾矣。
下附征事（五则）
五里铜盆（《杂宝藏经》）
拘留沙国，有恶生王，见一金猫从园堂东北入西南角。命掘之，得铜盆三重，满中贮钱，五里内皆如是。王甚疑怪，问尊者迦旃延。答曰：“过去九十一劫前，有佛出世，号毗婆尸（即庄严劫千佛中第九百九十八佛）。其佛涅槃后，有比丘乞食，置钵于路，而告人曰：‘若人以财，置此坚牢藏中，一切王贼水火所不能夺。’时一贫人，闻而踊跃，适有卖薪钱三文，取以布施。去家五里，步步发欢喜心，到门欲入，复遥向僧顶礼发愿。时贫人者，今王是也。”
［按］佛在舍卫国，有一妇人，至心施一钵饭，佛记其福甚多。其夫心中自疑，以为岂有一饭而得福如是者。佛呼而问曰：“汝见尼拘陀树，高几许耶？”答曰：“高四、五里，每岁下实数万斛。”又问其核大小，答曰：“仅如芥子。”（此树天竺国有。）佛言：“地是无心之物，下一芥子种，尚能每岁收数万斛果。何况人是有心之物，能至诚奉一钵饭与如来耶？”夫妇二人，遂心开意解。末世薄福人，眼孔甚小，闻五里铜盆之说，安知不作钵饭之疑耶？
一月布施（《法苑珠林》）
舍卫国有一贫家，施一穗蒲萄于比丘，比丘曰：“汝已一月施矣。”贫人曰：“吾止一穗耳，何言一月？”比丘曰：“此一穗蒲萄，一月前已有布施之念，念念不断，非一月何？”
［按］布施之事，或可偶断。布施之心，不可暂断。必其念念相续，方能培植菩提种子。
庵院盏饭，利人最多。使彼不觉不知，日日供养三宝。
指上植福（《譬喻经》）
昔有长者，名阿鸠留，不信有后世。一日经过险道，三四日不见水草，适欲饿死，遇一树神，告之饥渴。树神即于指端，化出饮食，济其同伴。长者即问：“尊神有何福德，指能如是？”神言：“吾于迦叶佛时，本一贫人，恒于城门磨镜。见沙门乞食，必举右指，示其有斋之处，如是非一。故今生受用，皆赖此指。”长者心悟，大修布施，日饭多僧。后生第二天，为散华天人。
［按］无智之人，有财不能作福。有智之人，无财亦能作福。能学树神之指，则他人之财，皆可为吾用矣。指示于人，福田从手而广。赞叹劝勉，福田从口而广。奔走效力，福田从足而广。自顾吾之耳目手足，无不可作福者。大矣哉！佛法之利人也。凡夫岂有此智慧乎？
身小声宏（《贤愚因缘经》）
波斯匿王，引兵过祇洹，闻一比丘诵经，其音甚妙。稽首白佛，愿得相见，施十万钱。佛言：“当先与钱，然后可见。王若先见，决不施钱。”王遂施之。见此比丘，形极丑恶，倍复短小，果生悔心。问佛因缘。佛言：“迦叶佛涅槃后，尔时有王，起一塔庙。四臣督工，其一懈怠，国王责之。臣遂愤曰：‘此塔太大，何时当成？’由此怨言，五百世中，形极短小。工既成后，随施一宝铃于塔，故五百世音声极妙。”
［按］六根所造之因，善恶迭用，故其所受之果，苦乐互沾。昔有人宿海上山内，见一人光焰非常，面貌端正，以天乐自娱，独其口似猪口。问其故，乃宿生修福之人，止因坐犯口过，常言秽亵语耳。吁，可畏哉！
十粒除贫（《法苑珠林》）
隋终南山释普安，圣僧也，所至辐辏〖辐（fú）辏（còu），车轮的辐条纷纷向其中心集聚，形容备受众人拥戴〗，竞欲设斋。一日至大万村，有田遗生者，家徒壁立，四女衣不蔽形。长女名华严，年已二十，自顾毫无他物，止有粗布二尺。痛念赤贫，无由作福，仰屋而悲。偶见梁上孔隙中，有乱禾一团，取下视之，得黄粟十粒，磨去粃糠，并前粗布，拟欲施僧。而又自顾无衣，不能出门，乃于黑夜，匍匐而往，以布遥掷僧房，而以十粒粟亲手放饭桶内。默祝云：“吾以前世悭贪，乃受苦报。今于佛前，求哀忏悔，以此微物，供养众僧。若吾贫穷业报，从今已尽，愿甑〖甑（zèng），古时蒸食炊器〗中所炊之饭，皆变黄色。”乃掩泪而返。明晨见甑中所炊五石米饭，其色尽黄，既而察知其故，众共嗟叹。于是好义者，各以财物济之，而是女遂出家学道。
［按］虽尺布粒粟耳，而在田氏女，则为竭尽施矣。宿生之业，安得不从此而亦竭耶？
“行时时之方便，作种种之阴功”
［发明］下文逐事劝勉，此乃撮总提纲。皆培植心地事，时时、种种，拆开不得；方便、阴功，亦拆开不得。
方便之行，而欲时时无间。阴功之作，而欲种种无遗。以世情言之，必不可得之数也。若通以佛法，竟绝无难事。视其力之所能，则勇往为之。力所不能，唯有先发宏愿，俟之他生后世而已。
论发愿
世间善愿
若在朝廷，愿君恩周海宇。若在草野，愿人永享太平。见人父子，愿其慈孝。见人兄弟，愿其友恭。自得饮食，愿天下之饥者皆饱满。自得衣裳，愿天下之寒者皆温燠〖燠（yù），暖〗。越历市廛（chán），愿在在家盈户足。经行阡陌，愿年年雨顺风调。见人渡江河，愿其无风波之患。见人越险阻，愿其无蛇虎之伤。遇贫穷，愿其富厚。闻疾苦，愿其康强。见人之得，如己之得。见人之失，如己之失。如是念念不绝，何难以四海为一家，合万物为一体乎。
［按］此特世间之善愿耳。何则？以其唯知有一生，而不知有多生也。但患今世力之不及，而不知他生后世，有愿必遂也。且其所愿，止在人道，而不能及天仙、地狱、鬼、畜也。不仅如是，纵令所愿事事如意，六道皆蒙其惠，亦不过人天小果，未能拔去一切生死之根也。是故大智慧人，不可不发出世宏愿。
出世宏愿
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
［按］此菩萨四宏誓愿也，每句中包无量妙义。人能体会四语，使行住坐卧中念念不绝，是亦菩萨而已矣。
经云：修行不发菩提心，譬如耕田不下种。纵刻刻发世间善愿，经于恒沙劫，不如暂时一发菩提心也。
附证
三童发愿（《阿阇世经》）
过去无央数劫前，有佛出世，号一切度如来。时有豪贵家三小儿，各以一珠供佛。一儿曰：“吾欲如佛右面比丘。”一儿曰：“吾欲如佛左面比丘。”一儿曰：“吾欲如中央之佛。”佛言：“发愿如佛者，即吾身是。发愿如左比丘者，即舍利弗是。发愿如右比丘者，即目连是。”
号同古佛（《涅槃经》）
世尊于无量无边恒河沙劫前，闻古释迦文佛说《涅槃经》。自卖其身，遍求香华，用以供佛，因得闻《涅槃经》中一偈。乃发愿云：“愿我来世成佛，亦同此号。”是故今日如来，亦号释迦文。
发愿先度（《金刚经解》）
世尊又于无数劫前，作忍辱仙人，在山中坐。遇国王出猎，问兽何往。仙人自念：“若实告，则害兽。不实告，则妄语。”沉吟未对。国王怒，斫去一臂。又问，如初。复斫去一臂。因发愿云：“异时我成佛，当先度之，勿使世人效彼为恶。”后释迦成道，首度憍陈如比丘，即当时国王也。
四十八愿（《大阿弥陀经》）
阿弥陀佛，于那由他劫前，为法藏比丘，发四十八种大愿。谓我若成佛时，当得清净宝刹，妙丽庄严。十方众生，有愿生吾国，称我名号者，临命终时，吾当遣化佛菩萨迎之，使彼莲华化生，得不退转。是故今人若能一心念佛，无不往生极乐国者。
有愿易度（《经律异相》）
佛世有一聚落，恣行邪见，不从佛教。乃遣目连往，则倾心向化。佛言：“此辈与目连有缘。往劫目连为樵夫，见山中无数聚蜂，飞来欲螫。因戒曰：‘汝等皆有佛性，莫兴毒害，吾若成道，当度汝等。’由是蜂皆散去。今日此处人，即当日之聚蜂也。因发度彼之念，故今世一往即化。”
发心即胜二乘（《智度论》）
有一六通罗汉，随一沙弥于后，负衣钵囊。沙弥心中自念云：“吾当勤求佛果。”罗汉即取衣钵囊自负，使其前行。少顷，沙弥又念：“佛道久远难成，不如求声闻果，早自解脱。”罗汉复以囊置其肩上，令其在后。如是再三。沙弥曰：“和尚老悖，何故使吾忽后忽前？”罗汉曰：“吾非老悖。汝前发心求佛，是菩萨中人，位在吾上，自当负囊随汝。汝又忽慕声闻，无复度人之念，位在吾下，自当负囊随我。”沙弥大惊，遂坚意勤求佛果。
［按］《优婆塞戒经》云：若有人发菩提心，诸天皆大惊喜，以为吾今已得天人之师。夫但言发心，则未尝修证可知，然已胜罗汉者，以其有愿必遂也。譬如初生太子，虽在襁褓之中，然耄年公卿，亦当恭敬礼拜。
“利物利人”
［发明］利物，功足以及物。利人，功足以及人。利及人物，方不虚生浪死。
“利”字，是极不好字面，又是极好字面。非有两意也，用之以自为，则私；用之以济世，则公矣。
下附征事（三则）
碎碑刻碑（《感应篇注》）
孙思邈以龙宫方，历试皆验，编入《千金方》中，刻碑传世。有人多印方本，因击碎其碑，欲以市利，被雷震死。又一人从而再刻之，梦思邈语曰：“汝命无子，因刻《千金方》，当得贵子。”已而果然。
［按］碎碑者唯知自利，刻碑者但思利人。究竟自利者何尝利，利人者何尝不利乎！
潜消弊政（《皇明通鉴》）
宣德间，尝遣太监至西洋求宝，所费不赀，死者无算。天顺时，有上言再遣者，因命兵部项忠，查检往册。时刘大夏为郎中，先至库，匿之，吏无可查，其事遂寝。后项以失册责吏，刘笑曰：“此弊政也。纵使册在，犹当毁之，以除其根，尚追问其有无耶？”项悚谢曰：“公阴德动天，此位当属公矣。”后果官太保大司马，子孙屡代贵显。
［按］充刘公所为，则世间一应有害于人之文字，皆当毁灭。而小说、春方，及谤佛之书，为尤甚。
小常平仓（《劝惩录》）
张乖崖，知成都，梦紫府真君招之。语未久，忽报云：“西门黄兼济至。”乃幅巾道人也，真君接礼甚恭。明旦，遣人请至，宛如梦所见。询之，对曰：“初无善事，惟麦熟时，以钱三百缗收籴〖缗（mín），成串的钱，一千文为一缗。籴（dí），买进粮食〗。至明年禾麦未熟，小民艰食之时粜，一般升斗价值。在吾初无所损，而小民得济危急，如是而已。”张公喟然兴叹，命吏扶于座而拜之。
［按］常平仓事〖常平仓，古代为了调节粮价、赈济饥荒而设置的粮仓，于粮贱时收进，粮贵时平价卖出〗，处处皆可仿之。一方沾惠，四境效行矣。
“修善修福”
［发明］世人之所蓄积，有人夺得去，吾带不去者。有人夺不去，吾亦带不去者。又有我带得去，人夺不去者。金银财宝、家舍田园，此人夺得去，吾带不去者也。博学鸿才、技艺智巧，此人夺不去，吾亦带不去者也。若夫吾带得去，人夺不去者，唯有修善与福耳。修善到极处，能使七祖超升，百神拥护。修福到极处，能使火不能焚，水不能漂。善者福之基，福者善之应。
但修福而不修慧，每因享福而造业。但修慧而不修福，又虑薄福而少资。昔迦叶佛时，有兄弟二人，共为沙门。兄持戒坐禅，一心求道，而不布施。弟则修福，而常破戒。后释迦成佛时，兄已得罗汉果，然因未曾修福，食尝不饱。弟因破戒，生在象中，然余福尚多，虽作畜生，为王所爱，真珠缨络，常挂其身，食邑至数百户。故曰：“修福不修慧，象身挂缨络。修慧不修福，罗汉应供薄。”唯佛称两足尊，以其福慧具足耳。
下附征事（三则）
广置义田（《懿行录》）
明华亭顾正心，字仲修。父中立，仕至广西参议。正心好行其德，尝捐银十万四千七百两，买义田四万八百亩，散华、青两县之供役者，赋役赖以不困。时代巡莅松，除夕禁爆，有市民犯禁，误系正心于狱。见狱中之寒者，给以衣；饥者，给以粟；罪可赎者，代为完纳。囹圄几为一空。又捐赀修葺狱室，往往施恩于不报之地。后两台上其事，钦授光禄署丞，从祀乡贤。
［按］范氏义田，流芳千古，然止及同姓，未必及异姓，田止以百计，未必至四万有余。顾君所为，何其迈前人而杰出乎！据其福报，此时定在六欲天宫，飞行自在，享无极之乐矣。
独成胜举
明湖州徐汝辉，富而好施。时杭州重建戒坛，所费不赀，布、按两司，召富民劝募，汝辉愿独力任之。宪长杨继宗问故，汝辉曰：“人有子不肖，虽有所积，必属他人。何如干此胜事，后世渐渐享用乎？况财为怨薮，吾子无财亦无怨薮，未始非爱之也。”遂以白金千锭献。两司共叹其明达，特设席后堂，邀同僚宴之，复以彩帐亲送之归。闻者无不钦慕。
［按］《大宝积经》云：“吾不舍财，财将舍我。我今当舍，令作坚财。”徐君已作坚财矣。
乐施不倦（浙人面述）
明末，浙江史某，好善乐施，尤喜斋僧。时有寺僧大成，募盏饭供众，道经史家门首。史若见饭少，必以己饭足之。如是历有年所，毫无厌心。一日夫人坐草〖临产〗，见大成步入房中，众骇异，索之无有。俄而产妇生男，急遣人踪迹之，而僧已于是日回首〖去世〗矣，遂以大成名之。幼甚聪慧，茹胎斋。及长，文誉日隆。至顺治间，大魁天下。
［按］但行善而不信佛，其所修福，识者目为第三世之怨。何则？以彼第二世享福时，必然造孽，至第三世，决受苦报也。史君原从佛法中来，故虽遇荣华而不昧。
“正直代天行化”
［发明］正者无邪，直者无曲，固天之所以为天也。匹夫而能正直，即是顺天之化，岂必居位临民？若欲代天行之，非操有为之权与得为之势不可。
代天行化，即是赞天地之化育，与天地参一种人，着力在“行”字。一“行”字中，便有经营谋画，因时制宜作用。玩〖玩味〗下“慈祥为国”句，则代天行化，似但就卿相言。
在世聪明正直，殁后必为神明，此一定之理。就世俗言，则为超升。若明眼观之，乃是堕落。以世俗但见第二世，不能见第三世耳。盖既为神明，必享血食，一享血食，则堕地狱、畜生，直瞬息间事。须于代天行化时，觑破为神之险。汲汲求生净土，以端其向。时时发宏誓愿，以固其基。乃可免于失足之累。
日望人之为善者，天也。唯恐人之为恶者，亦天也。愚人但见苍苍者天，谓是轻清之气。岂知实有主宰，如四王、忉利之日考人间善恶乎。代之乌容已乎！
下附征事（一则）
检校善恶（《立世阿毗昙论》）
帝释天王，将至善法堂上，诸天围绕恭敬。入堂，帝释升狮子座，左右各坐十六天王，其余诸天，依次而坐。有二太子，一名旃檀，二名修毗罗，是忉利天二大将军，又坐三十二天王左右。四大天王，依四门坐。时四天王，将世间善恶奏闻帝释。若世人受持五戒、八戒，及恭敬父母、沙门、师长，布施修福者多，帝释遂喜，以为将来生天者多，阿修罗少。否则愁忧不乐。故于每月六斋、十斋日，遣飞天神将，巡游世间，广察善恶。
［按］世俗谓玉帝有时降临者，此谬也。天人视下界，污秽异常，离地百由旬外，则臭而难近。所巡察者，特有福鬼神耳。然赏善罚恶，自无纤毫之谬。至于夜摩、兜率以上，其天转贵，并不理世间之俗务矣。
“慈祥为国救民”
［发明］民者，国之本，本固而后国安，是救民，即所以爱国，爱国即所以忠君也。上句概训世人，此句独戒有位者。
世人皆称官府为老爷，何也？盖声声唤醒其为民父母也。父母唯其疾之忧。赋役繁重，民之疾也。盗贼滋多，民之疾也。水旱不时，民之疾也。豪强炙剥，巧吏作奸，民之疾也。有一疾，即有一救之之法。必须尽吾之心，竭吾之力，而后上不负君亲，下不负百姓，中不负所学也。则非先使心地慈祥，不可也。
下附征事（二则）
设法救民（《皇明通纪》）
明宣宗朝，南直隶巡抚周文襄公忱，爱民如子，理财无出其右。初下车〖下车，指官吏到任〗，即问民疾苦，深以苏、松赋重为忧。乃于大有之年，用官钞籴米，储积以备赈济。宣德八年冬，奏“济农仓法”，命下。遂与苏州太守况钟、松江知府赵豫、常州知府莫愚，协谋力行。苏州得米三十万石，并松、常二州，分贮于各县。其明年，江南旱，苏、松饥民凡三百余万，尽发犹不足。忱复思广为之备。先是各府秋粮当输者，粮长里胥，多厚取于民，而不即输官，逃负者累岁。忱乃于水次置场，择人总收发运，细民径自送官，不入里胥手，所费已减三分之一。又三府当运粮一百万石，贮南京仓，以给北京军职月俸，解送等费，每石约费六斗。忱与钟等谋曰：“彼能南京受俸，独不可于此受乎？若此处给之，既免劳民，且省费六十万石。以入济农仓，农无患矣。”钟等称善。于是请于朝而行之。而苏州一府，已得米四十万石，又加以平籴所储，凡六十余万石。忱曰：“不独济农，凡运输有欠失者，亦于此给借赔纳，秋成如数还官。若民夫修筑圩岸，开浚河道，竟计口以给之。”朝廷皆从其议。明年，江南又大旱，令诸郡大发济农仓赈之。由是田无禾，而民不知饥，前后活人百余万。正统元年，忱别定“南畿官田斗则”，苏州一府，遂减秋粮八十余万石，他州有差。苏、松三百年来，屈指泽及于民之多者，必以公为第一。而公自视欿然〖欿（kǎn）然，谦和之态〗，和易近物，好施出于天性。方外衲子，有所建造，必向公募缘，公从无一拒，或有出于望外者。然公之财用益丰。江南依为福星者，二十余年，民生其间，何其幸也！
帝君示敕
太仓黄建安，讳立德，见苏、松困于浮赋，日廑忧思〖廑，同“勤”〗。每晨兴礼佛，必叩天祷告，求豁两郡浮粮。又具呈当事〖当事，即指当政者〗，不遗余力。人皆笑之。庚寅秋病，入冬渐剧。至十一月晦，已水不沾唇者数日。其夜五鼓，忽梦帝君传至丹陛，谕曰：“汝数久当告终，因志切减粮，延尔寿算。”遂口授一诰敕，凡三次传诵，而后记忆。开目惊视，方知身在床褥，而精神忽觉健旺，旧病顿若捐除，乃急起盥手，挑灯磨墨。时家中为送建安之亡妹节母出殡，独留一老妪守门，忽见经月卧病之家主，端坐灯前书写，不胜错愕。天明后，其表弟郭雉先，同孔尔忠，来问疾，见之，亦复大骇。遂乘肩舆，往乡送殡，与宾朋酬酢，奔走街衢，毫无倦容，饮食亦忽然如旧。相知者无不以为美谈。时建安已七十有七，乃谢绝世事，长斋学佛。又数年，无疾而逝。
［按］读帝君诰敕，其略云：“咨尔立德，藐焉茕独，泡影颓龄。发心为三百年积困思苏，矢愿普亿万户穷檐乐利。奚啻蜉蝣之撼泰华，精卫之塞溟沧。虽然，九仞一篑，进由吾往。天地之道，至诚无息。圣贤之功，有进无退。庶几黾勉，无怠初心。”观此，则知浮粮一事，原在人为，如人上山，各自努力。
“忠主”
［发明］“忠”字，从心，则非貌为恭敬可知。故捍灾御患，忠也。陈善闭邪，亦忠也。奔走后先，忠也。以人事君，亦忠也。若夫君可亦可，君否亦否。民有疾苦，而不上闻。君有恩膏，而不下降。以催科为奉法，以刻核为精明〖刻，苛刻〗。此正孟子所谓“吾君不能”者也〖吾君不能，即认为君主不能为善〗，乌乎忠？主，不独君也，凡吏之于官府，奴之于家长，皆是也。姑录义仆二人，聊为志感。
下附征事（二则）
鞠躬尽瘁（田叔禾《阿寄传》）
明淳安徐氏，兄弟析产〖分家〗，伯一马，仲一牛，季寡妇，得一阿寄，寄年五十余矣。〖古时兄弟排行次第为伯、仲、叔、季，长兄为伯，其次为仲，最小为季。〗寡妇泣曰：“马可乘，牛可耕，老仆徒费吾菜羹。”寄曰：“主谓吾不若牛马耶？”乃为画策营生。寡妇悉簪珥，得十二金。寄入山贩漆，期年而三其息。又二十年，致产数万金。为主母嫁三女。又延师教两郎君，皆娶名家女，赍聘〖所出聘资〗累千金，又援例入太学。见徐氏之族，虽幼必拜，生平未尝睇视主母〖睇（dì），斜着眼看〗，女使虽小，未尝并立。及病，且死，尽出其巨细帐目，以奉主母。曰：“两郎君可世守之，老奴牛马之报尽矣。”视其私居，无寸丝粒粟，一妻一子，衣特蔽体而已。
［按］如此存心，如此循分，如此谋画，虽大贤何以加之。乃竟得之村鄙小民，异矣！
主为画像（《功过格》）
顺治初年，青阳吴六房之仆吴毛，持戒修善，念佛不绝。值左氏兵渡江，举家避出，独吴代主守宅，被贼七枪而死。其弟来看，又复醒曰：“我有宿业，当受猪身七次，因斋戒力，以七枪散怨，从此径往西方矣。”后其主恍惚见彼，前后幢幡，曲躬告曰：“吾吴毛也，缘到天界，偶过此。”言讫不见。主为画其像，而敬礼焉。
［按］以七枪易七猪，所谓重报轻受也，结其前案也。以念佛而往生，所谓转凡入圣也，基其后果也。
“孝亲”
［发明］甚矣！孝之难言也。《诗》曰：“欲报之德，昊天罔极。”我之所以致于亲者，其能胜于天乎？古今劝孝书，所在多有，姑述其罕见罕闻者。
人而不知有后世，不信有因果，是犹盲而无见，聋而不闻，真天下之穷民而无告者也。何则？自己不知后世，则亦不知亲有后世，而所以欲致其爱敬者，暂矣。自己不信因果，则亦不知亲有因果，而所以欲去其苦患者，小矣。余见母鸡之伏雏，而尝惕然自凛也。方其舒翼而护子也，子母甚相爱也。曾几何时，而次第被杀，子母各不相顾矣。吾辈为人，亦复如是。父子夫妻，方其聚首时，则难割难舍。一到生死分途，则疾病不能相代，罪业亦不能相代。甚有冥间方万苦千愁，而阳世正欢呼畅饮者矣。锦衾徒在，欲扇枕以无从。双鲤空陈，卧寒冰而何用？古人云：“孝子不忍死其亲。”正以吾亲实未尝死耳，岂特虚设此想乎？
佛言：“父母之恩，世莫能报。假令左肩担父，右肩担母，大小便利，随之而下，亦不能报。又使尽世间珍羞，供养父母，经恒沙劫，亦不能报。”由是观之，然则佛门之所以报亲者，必有道矣。
下附征事（六则）
五母悲哀（《五母子经》）
昔有沙弥，年七岁，出家得道，自识宿命。因叹曰：“吾之一身，累五母悲恼。为第一世母子时，邻家亦生，我独短命，母见邻子长成，即生悲恼。为第二母子时，我复早夭，母若见人乳儿，即生悲恼。为第三母子时，十岁即亡，母见他儿饮食类吾，即生悲恼。为第四母子时，未娶而死，母见同辈娶妇，即生悲恼。今当第五世，七岁出家，我母忆念，复生悲恼。五母聚会，各说其子，咸增哀苦。吾念生死轮回如此，当勤精进修道。”
［按］父母一生精血，大半为人子耗尽。而怀胎十月，乳哺三年，以及推燥就湿之苦，则为母者尤甚。自顾不肖形骸，遗累于亲者甚多，报答于亲者甚少。吾从无量劫来，所饮母乳，多于大海之水。大小便利，污及于亲者，多于大海之水。甚至生而不寿，累亲哭泣，所出目泪，亦多于大海之水。凡此皆因生死轮回，展转投胎之故也。纵使世世尽孝，得亲欢心，终不若不累其亲之为愈矣。孔子谓听讼犹人，必使无讼。不其然乎？
举国孝养（《杂宝藏经》）
无量劫前，有一恶国，名曰弃老，彼王国法，年老即逐。有大臣最孝，密作地室藏之，尽心供养。一日有天神，手提二蛇，问国王言：“能辨二蛇雌雄，保汝国安。不然，吾当灭汝。”王甚忧虑，遍访在廷，无有识者。大臣私问其父，父言：“置彼细软物上，其性躁者是雄，性柔者是雌。”即以其言答天神。天神复问：“谁于睡者，名之为寤？谁于寤者，名之为睡？”大臣问父，父曰：“此谓比丘。较之凡夫，名之为寤。比诸罗汉，名之为睡。”天神指王大象，问若干重，众复惘然。臣归问父，父言：“置象船上，看船入水若干。而称大石，以齐其水痕，便知斤两。”天神又问：“何以使一掬水，多于大海？”臣父传言：“若能具至诚心，以一掬水，奉施佛僧，及父母、困厄病人，受福无穷。海水虽多，不过一劫。”天神化作饿人，连骸拄骨，而来问言：“世有饿人，更惨于我否？”众莫能对。父言：“人若悭贪、嫉妒，后世堕饿鬼中，百千万岁，不闻水浆之名，举动骨节火燃。如此饥火，当胜汝百千万倍。”天神又化一人，手脚杻械，项复枷锁，身中出火，举体焦烂，而来问曰：“世有更苦于我者否？”臣父言：“人若不孝父母，逆害师长，诽谤三宝，后世堕地狱中，一日一夜，万死万生，当惨于今百千万倍。”天神化一女人，端正无比，而来问曰：“世有更美于我者否？”臣父言：“人若敬信三宝，孝顺父母，好施忍辱，精进持戒，得生天上，端正殊特，过于汝身百千万倍。以汝较之，如瞎猕猴。”天神以一旃檀木，四面方正者，问曰：“谁为根，谁为末？”臣父言：“放著水中，根自在下，末自在上。”天神又以二白騲马形色无异者〖騲（cǎo），雌马〗，问曰：“谁母？谁子？”臣父言：“与草令食，若是母者，必让草与子。”如是数问，一一答之。天神大喜，许以拥护国土。时王大悦，而问臣曰：“汝自知耶，或教汝耶？”臣具以实告。王乃迎养其父，尊之为师。大臣言：“王当普告天下，不许弃老。有不孝者，加以大罪。”而后恶法遂除，人知孝养。
［按］佛言：“尔时父者，则我身是。尔时大臣，舍利弗是。尔时王者，阿阇世是。尔时天神，阿难是也。”
异香远闻（《法苑珠林》）
唐慈州刺史王千石，性仁孝，以沉谨称，尤精内典。贞观六年，丁父忧，哀毁过节，负土成坟，庐墓左，每夜必诵经，以资冥福。其处恒闻击磬，音甚清彻，异香遥闻数里。
［按］新死之人，神识昏迷，前途不见光明，举目全无伴侣。七七日内，恐怖周慞，其苦无量，时时望阳世作福救拔。所以孝子慈孙，不但欲使父母之形骸得所，并欲使父母之神识得所。譬诸桃李之核，其生生不已者，仁也。今人但知附身附棺，必诚必信。而于父母之神识，反不使之安放得所。岂非护其壳而弃其仁乎？
出家报父（《缁门崇行录》）
唐谢某，父以渔为业，堕水死。念父杀业甚多，必生恶趣，遂剃发为僧，法名师备，苦志修持，行头陀行。一日携众出岭，伤足流血，忽然大悟。后梦父来谢云：“荷子出家，了明心地，已得生天，故来报耳。”
［按］《贤愚因缘经》云：“如百盲人，有一明医，能治其目，一时明见。又有百人，应挑眼，一人有力，能救其罪，令不失目。此之二人，福虽无量，犹不如听人出家，及自出家，其德宏大。”然则子能出家，父母生天，又何疑乎？
修忏遇母（《梦溪笔谈》）
宋朱寿昌，刑部侍郎朱巽（xùn）之子，其母刘氏微〖微，出身贫贱〗。寿昌七岁，父守雍，出其母嫁民间。及长，哀慕不已，乃解官访母，遍走四方，备历艰苦。刺血书《水忏》一部，印施流通，昼夜诵持不辍。后行次同州，忽然会遇，相持大哭，感动行路，遂迎归孝养。复出为司农少卿。士大夫为之传者甚众。
［按］刺血书忏，昼夜诵持，何等精诚，宜其忽然会遇也。乃《小学》所引，反将此事略过，何哉？
树德资亲（《感应篇广疏》）
福建林承美，幼丧父，其母守节抚养。承美旦暮号泣，患莫能报。一禅师告云：“孝子思亲，痛泣无益，当求所以报之之道。语云：作善亲有益，作恶亲有忧。子欲报亲，惟有戒杀放生，广积阴德，乃可报耳。”承美省悟，誓戒杀放生，广修善事。后享年九十有六，科第甲于闽中。
［按］世有善用其孝者，有不善用其孝者。吾尽其诚，能使亲实受其惠，此善用其孝者也。吾尽其诚，不能使亲实受其惠，此不善用其孝者也。若云哭泣尽哀，即名为孝，纵使两目涌泪，若决江河，于亲何益？若云衰麻在身，即名为孝，任汝积麻成山，坐卧其内，于亲何益？夫衰麻哭泣，原人子必不容已之情。然欲使生我劬（qú）劳之父母，得沾实惠，则在彼而不在此矣。
“敬兄”
［发明］兄弟之间，形骸虽异，然以父母观之，其爱同也。故彼此睽离〖睽（kuí），不合〗，未有不伤亲之心者。人能互相友爱，则悌也，而孝存乎中矣。但言敬兄，不及弟，省文也。
手足之谊，每伤于妇人。妇人之贤者虽有，而不肖者甚多。惟其见小不见大，知己不知人，故争端易起。无如世间男子，偏信妇人，兄弟虽万语千言，安能及妻妾之一诉乎？所以极刚之夫，遇妻而柔。极勇之夫，遇妻而怯。极智之夫，遇妻而昏。极贵之夫，遇妻而奴。极果断之夫，遇妻而不决。极鄙吝之夫，遇妻而慷慨。极倨傲之夫，遇妻而低头。极方正之夫，遇妻而谄媚。虽以君父之尊，不能强其忠孝。独有闺中一妇，左提右挈而有余。可怜哉！五浊恶世之兄弟也，安得家家有贤妯娌，使之式相好，无相尤也。
下附征事（二则）
爱敬交至（《感应篇解》）
明赵彦霄，与兄彦云，同爨十二年〖同爨（cuàn），在一起起火作饭，指没有分家〗。彦云游浪废业，遂求析箸〖析箸，将吃饭用的筷子各自分开，指分家〗。甫五年，而兄产荡尽。霄乃置酒语兄曰：“弟初无分意，以兄不节，敬为兄守先业之半，尚可供朝夕。请归，仍主家政。”即取分契焚之，付以管钥，且代兄尽偿诸逋〖逋（bū），欠款〗。兄惭，受而改辙。次年，彦霄父子，同登进士。
［按］临财之际，兄弟尤易参商〖参（shēn）商，参和商为星宿，两者不同时出现，比喻彼此不和〗。所以为亲用财，则互相推诿。分亲所有，则彼此争竞也。善哉，《功过格》云：“人子当养生送死时，应作譬如父母少生一子想。当析产受业时，应作譬如父母多生一子想。”观赵君所为，何尝有财产之见在其意中哉！
至性感人（《功过格》）
归安严溪亭凤，天性孝友。与同邑施翊之乘舟，施诉兄分产不均，公频蹙〖频蹙，即颦蹙，皱着眉头〗曰：“吾兄懦，吾正苦之。使得如令兄之力，可以尽夺吾田，吾复何忧？”因挥泪不已。翊之恻然感悟。盖相之与翊之，兄弟也，皆以知州致仕，因田产而成隙者累年矣。自是兄弟交让，终身无间言。
［按］严公之致仕也，兄贫且老，迎养于家。每宴客，必兄执爵，公执箸随后。一日进箸稍迟，兄怒，批其颊，公欣然受之，终席尽欢。酒罢，送兄入卧。次旦，天未明，随至榻前候问。未几兄卒，哭葬尽礼。公之事兄若此，知其对施之言，字字由中而发矣。
“信友”
［发明］据字义言，则多人为朋，少人为友。然此处不必强分，凡同朝、同类、同窗、同事者，皆可为友。信即不欺之谓，非独指践言一端。是故谋事不忠，非信也。负人财物，非信也。面誉背毁，非信也。缓急不周，非信也。知过不规，非信也。绝其不信之端，所谓信者，在是矣。
下附征事（二则）
千里赴约（《史林》）
卓恕，还会稽，辞太傅诸葛恪（kè）。恪问何日复来，恕言某日。至日，恪宴客，停不饮食，欲以待恕。客皆曰：“会稽、建康相去千里，道阻江湖，安能必来？”俄而恕至，一座尽惊。
［按］此特信中之一耳，然能不爽千里之约，信何如之！
度友全信（《梁高僧传》）
汉洛阳僧世高，安息国王太子也。幼以至孝闻，赋性聪慧，博极群书，精天文、医理，即鸟兽之音，无不辨之。自言前世出家时，有同学友好瞋，谏而不改，许以今世相度。时值灵帝之末，乃振锡江南，度昔年同学，行至共亭湖庙。此庙素著灵异，商旅往来，能分风上下，祷祀者不绝。高未至时，神从虚空先告庙祝曰：“某舟有沙门，可请上来。”庙祝如其言，高同舟者三十余人皆随往。神曰：“吾昔在外国，与师学道，今为此庙之神。周回千里，皆吾所治。以宿生布施故，享福甚多。以瞋恚故，堕此神报。吾命且尽于旦夕，以祷祀多杀，恐堕地狱，愿师救吾。吾有绢千匹，并杂玩宝物，可为我营修佛事。”高请相见，神曰：“我形甚丑，众人必惧。”高曰：“无妨，众不怪也。”神从床后出头，乃是大蟒，不知尾之长短。至高膝边，高向之持咒数遍，嘱咐数声，蟒悲泪如雨，身形即隐。高取绢物辞去，即为建造东寺，以资冥福。未几有一少年，跪而谢高，倏然不见。高曰：“此即共亭庙神也，得离恶形矣。”后有人于大泽中，见一死蟒，身长数里。即今浔阳郡蛇村也。
［按］水陆神祇，若受荤血祷祀，未有不堕地狱者。世俗不知，一遇疾病，辄问卜求神，肆行杀害。徒累病人，雪上加霜，从苦入苦。此正所谓“呼诸魍魉，请乞福佑，欲冀延年，终不能得”者也。东岳圣帝，于唐以前，亦曾偶用荤祭，故急求元珪禅师授戒（事在《唐高僧传》），况其他乎？此亦信中之一耳，然能不爽前世之约，信何如之！
“或奉真朝斗”
［发明］真者，天仙之谓。斗者，列宿之名。尝记人之善恶，注人之生死，安得不敬奉朝礼乎？若欲原其最初，则天仙在前，斗宿居后。盖劫初未有众星，梵王、帝释因驴唇大仙之请，而后安置二十八宿于四门也。斗为西门第五宿。属斗宿者，当以粳米花，和蜜祭之。
《楼炭正法经》云：大星周围七百里，中星四百八十里，小星一百二十里，中有天人居住。世俗乃谓陨星仅如拳石，甚至画七猪之形于斗母下，亵亦甚矣。
真人、斗母，宿生皆从尊敬三宝、修行十善而来，故能享飞行宫殿，照临下土。乃今之奉道者，往往反谤佛法，安在其能奉真朝斗也？
汉魏以前，称佛为天尊，称僧为道士，称道士为祭酒。自北魏寇谦之，窃天尊与道士之号。而后佛不称天尊，比丘不称道士。其后祭酒之名，沿为大司成矣。
下附征事（二则）
七星救焚（《劝惩集》）
常熟奚浦钱氏，聚族而居。有小四房者，素奉斗，姑媳孀居。正德丙寅，其房旁失火，延烧三昼夜。恍惚见朱衣者七人，于檐前举袖一麾，火光随灭。四面皆成灰烬。
［按］《普门品》云：“设入大火，火不能烧。”即此可信。
礼斗免盗（凌子正述）
句容严近山，康熙初年，客荆襄，遇道人教以礼斗，严遂笃信奉行，精诚三载。一日在江边行，已昏黑，遇大盗。严惧，乃持斗母心咒，未几，若有黑云笼罩其船。严遂得脱，而余舟皆被其害。
［按］有谓斗母即观音大士，此谬也。菩萨虽随类化身，然皆韬光不露。若既明识其为观音，而又列玉皇之下，颠倒甚已。或云乃摩利支天，未知是否。
下载附录（二则）
道藏源流
道家无所谓藏也，唯有《道德五千言》为真耳。尝考《元都目录》，皆后人妄取《艺文志》书名，矫注八百八十四卷，名之为《道藏》也。至于历朝伪撰者，又不一而足。略言之，如前汉王裦（bāo），造《洞元经》。后汉张陵，造《灵宝经》及《章醮（jiào）》等书四十卷。吴时葛孝先，造《上清经》。晋道士王浮，造《三皇经》。齐道士陈显明，造《六十四真步虚品经》。梁陶宏景，造《太清经》。后周武时，有华州道士张宾，诏授本州刺史，长安道士张子顺，选得开府，扶风进士马翼，雍州别驾李通等四人，于天和五年，在故城内守真寺，抄览佛经，造道家伪经一千余卷（装潢者，乃万年县人索皎）。隋大业末年，有五通观道士辅惠祥，私改《涅槃经》为《长安经》，为尚书卫文升所奏，敕令戮于金光门外。麟德元年，西京道士郭行真、东明观道士李荣、会圣观道士田仁惠等，又将从前伪撰经，重加修改，私取佛经添换在内，故有三界、六道、五阴、十二入、十八界、三十七助道品、大小法门，及优婆塞、优婆夷等语。此正孔子所谓“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂”者也〖意为天子祭礼中的诗颂，不应该用于大夫之家〗。不然，道家极其分量，不过为天为仙而止，安得有菩萨修行之法耶？
道藏摘语
《道藏法轮经》云：“天尊诫敕道士云：若见佛图，思念无量，当愿一切，普入法门。”
《太上清净经》云：“若见沙门，当愿一切，明解法度，得道如佛。”
《老子升元经》云：“道士设斋供，若比丘、比丘尼来，当推为上座。”
《符子》云：“老氏之师，名释迦文佛。”
《灵宝消魔安志经》云：“道以斋为先，勤行当作佛（今改为勤行登金阙）。”
《上品大戒经》云：“施佛塔庙，得千倍报；布施沙门，得百倍报。”
《老子大权菩萨经》云：“老子是迦叶菩萨，化游震旦。”
［按］旧时祭醮，皆有鹿脯、清酒，今并改为干枣、香水。
“或拜佛念经”
［发明］佛者，觉也。自觉觉他，觉行圆满，名之为佛。自心中人人有觉，则自心中人人有佛矣。若云泥塑木雕，方名为佛，则是愚夫愚妇之佛也。若云降祸降福，斯名为佛，是又唐宋诸儒之佛矣。愚夫愚妇终日言佛，而佛实未尝敬；唐宋诸儒终日谤佛，而佛实未尝毁者，以其皆不知有佛也。
佛为三界大师，即诸天、诸仙，梵王、帝释，犹当恭敬礼拜，而况具缚凡夫乎？
礼一佛，即当观想礼无数佛。礼现在佛，即当观想礼过去、未来佛。要使十方三世微尘数如来前，一一皆有我身修供养，方为善拜佛者。
诸佛经典，与世间之善书不同。一则但知谋及身家，一则直欲救人慧命。一则止能谈议现在，一则直欲福利多生。世间若无佛经，则天上天下，皆如长夜。所以《胜天王经》云：若法师所行之处，善男子、善女人，宜刺血洒地，令尘不起，如是供养，未足为多也。
念经能解其义，复能如说修行，固为上也。若不能解其义，但存敬慕之心，亦得无量福报。譬之儿童服药，虽未谙其方，却能除病。
下附佛法渊源：
阿难结集（《法苑珠林》）
世尊入涅槃后，将结四十九年所说法，人天大集，阿难升高座，披如来衣。大梵天王持七宝盖，覆阿难上；天帝释进七宝案，至阿难前；罗睺阿修罗王执七宝香炉，在阿难前；他化天王进七宝几；魔王波旬持七宝拂，授与阿难，仍与帝释夹侍左右；四大天王侍高座四脚。结集既成，阿阇世王写得五本，梵王写三本，帝释写七本，娑竭罗龙王写八万本。皆以金银七宝印，印之。
［按］佛言：此阎浮洲，三十二国（阎浮提共有十六大国，五百中国，十万小国），是诸众生，并有大根，可流行遗教。东弗婆提二百六十国，西瞿耶尼一百三十国，亦可并行遗教。自余天下，众生薄福，不堪闻教（指北俱卢洲）。
此土闻经（《汉法本内传》）
汉明帝遣蔡愔（yīn）、秦景、王遵等十八人，至天竺国，得梵僧摩腾、竺法兰，及佛经、图像还。帝问：“法王出世，何以教不及此？”腾曰：“天竺，乃大千世界之中，诸佛出世，皆在于此。余处略偏，佛故不出。然百千年后，皆有圣人传教往化。”时帝大悦。永平十四年正月朔旦，五岳诸山道士褚善信等六百九十人上表，请与梵僧较试优劣。帝敕尚书令宋庠，于此月十五日，大集白马寺。南门设立三坛。道士将道经三百六十九卷，置于西坛；二十七家诸子书二百三十五卷，置于中坛；奠食百神，置于东坛。明帝设行殿，在寺门道西，置佛舍利及经。道士皆以荻（dí）火绕坛，临经涕泣曰：“人主信邪，道风衰替。敢延经义在坛，以火验其真伪。”便放火烧经，并成灰烬。种种咒术，皆不能验。道士相顾失色。太傅张衍曰：“卿今既无一验，宜从佛剃发矣。”褚善信等，惭不能答。佛之舍利，放五色光，上空如盖，覆日映众，得未曾有。摩腾禅师踊身高飞，神化自在。法兰师为众说法，开化未闻。时司空刘峻、后宫阴夫人及道士吕惠通等，共千余人，并求出家，帝皆许之。遂建十寺，广兴佛法（至今洛阳尚有燔经台遗迹）。
［按］晋建安中，丁德慎为凝阴令。有北界妇人，忽作外国语，观者如市。遂索纸笔，作外国书，俄成五纸，投笔教人读，人皆莫识。有数岁儿，偶在妇旁，妇即指曰：“此儿能读。”小儿得书，即以外国语读之，观者惊愕。德慎遣吏赍书，诣许下寺，以示梵僧。僧惊曰：“斯乃佛经中语也，此土偶亡数行，正忧道远难得。”遂留写之。
下附征事（六则）
得免驴胎（《法句喻经》）
昔有天帝释，五德离身，自知命尽，当生陶家，受驴胞胎，甚大愁忧。自念三界之中，济人苦厄，唯有佛耳。驰往佛所，稽首伏地，至心归依佛法圣众。未起之间，其命忽终，便入驴胎。时驴践坏其家坯器，其主打之，寻时伤胎。其神得入故身，复为天帝。佛言：“善哉，能于陨命之际，归命三尊。”遂为说法，得须陀洹道。
［按］《涅槃经》云：虽得梵天之身，乃至生非想非非想天，命终之时，还堕三恶道中。
得免猪胎（《折伏罗汉经》）
忉利天宫，有一天人，寿命垂尽，五种衰相已现。自知命终之后，当生鸠夷那渴国，疥癞母猪腹中作豚，愁惧不知所为。有一天人告曰：“今佛在此，为母说法，何不往求？”即到佛所，稽颡投诚〖稽（qǐ）颡（sǎng），屈膝下拜，以额触地〗。佛授以三归依，遂如佛教，精诚七日。天人寿尽，下生维耶离国，作长者子。
［按］大富贵人临终，欲舍官爵财宝，田宅妻孥，如割身肉，其苦无量。天人寿终，亦复如是。《正法念经》云：若先世有偷盗业，尔时见诸天女，夺其所著庄严之具，奉余天子。若先世有妄语业，诸天女等，闻其所说，生颠倒解，谓其恶骂。若先世以酒施持戒人，或破戒而自饮酒，临终迷乱，失其正念，堕于地狱。若先世有杀生业，寿命短促，疾速命终。若先世有邪淫业，见诸天女，皆悉舍己，共余天子，互相娱乐。是则名为五衰相也。
经救全城（《法苑珠林》）
晋刘度，平原人也。其乡有千余家，俱奉佛法，供养僧尼。值北虏有逃人，多匿城内。虏主大怒，将屠此城。刘率城内大小，尽诵观世音菩萨。未几，虏见天上有物坠下，入其庭中，绕于屋柱。视之，乃《观音普门品》也。虏心大喜，此城由是得释。
［按］平时既知植福，临难又能哀恳，虏之回心也，固宜。
枷锁自脱（同前）
晋河内窦传，永和中，为并州刺史高昌部曲，被吕护所虏，及其同伴六七人，共闭一狱，克日当杀。传乃专心念观世音菩萨，凡三日三夜不懈，枷锁渐宽，忽然自脱。心虽窃喜，然念同伴尚多，不忍独去，仍复至心兼祷同伴。俄而诸人枷锁，以次得脱。遂开户走出，逾城夜遁，走四、五里，隐于榛中。天明，人马四出追捕，纵火烧野，唯传所隐亩许之地，人火俱不至。
［按］此所谓“念彼观音力，释然得解脱”也。至于入水而不溺，入火而不焚，种种灵验，见于他书者，不可具述。
僧作天王（《唐高僧传》）
隋相州释元景，姓石，沧洲人也，仰慕大乘，礼诵不辍。后卧病三日，告侍者曰：“吾欲见弥勒佛，云何乃作夜摩天王？”又自云：“宾客极多，事须看视。”众问之，曰：“非尔所知也，有天众来迎耳。”遂异香盈室，奄然而逝，时大业二年六月也。遗命葬紫柏河极深处。三日后观之，水中突起一高坟，而河遂分为两道云。
［按］发光地菩萨，每现作夜摩天王，然则吾乌乎测师？
盲者得视（《北史》）
后周时张元，字孝始，年十六，其祖丧明三年。元昼夜礼佛，以祈福佑。一日读《药师经》，见盲者得视之语，遂请七僧，燃七灯，七日七夜转读《药师经》。且拜且泣曰：“天人师乎！元为孙不孝，使祖丧明，今以灯光普施法界，愿元代暗，使祖目明。”如是殷勤，经于七日。其夜梦一老翁，以金鎞（bī）刮其祖目，谓元曰：“勿忧，三日后，乃即明耳。”元梦中喜踊而寤，遍告家人。越三日，祖目果明。
［按］善医病者，莫如对症发药。失明之故，多由宿生谤佛谤法，故欲救生盲，须是点金刚正眼。《大集经》云：若有众生，于过去世，或毁于法，或谤圣人，于说法者或作障碍，或抄写经法洗脱文字，或损坏他法，或暗藏他法，由此业缘，今得盲报。又《付法藏经》云：障人出家，必堕
“报答四恩”
［发明］四恩者：一父、二母、三如来、四说法师也。父与母，生育我之形骸，如来、法师，长养我之智慧，皆恩之极重而难报者。《观佛相海经》云：“有恩不报，是阿鼻因。”然则报答之事，可忽乎哉？
报答父母之恩，唯有尽劳尽养，得亲之心，引导父母以出世之法而已。报答师长之恩，唯有依教奉行，四事供养而已。至于如来之恩，尤难言报，唯有发菩提心，立宏誓愿，仰学菩萨而已。莲大师云：“亲得离尘垢，子道方成就。”《楞严经》云：“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。”
下附征事（三则）
礼塔度亲（《缁门崇行录》）
唐范某，母王氏，素不信三宝，范谏不听。遂依庆修律师出家，号子邻。后归，母已没三载。因诣岳庙，志心诵《法华经》，誓见岳帝，求母生处。梦岳帝告曰：“汝母禁狱，现受诸苦。可往鄮（mào）山，礼阿育王塔，庶可免也。”邻即诣塔，泣拜久之，忽闻其母谢曰：“承汝之力，得生忉利天矣。”
［按］阿育王者，佛涅槃后一百年，所出之铁轮王，王一阎浮提者也。能役使鬼神，将如来八万四千舍利，造八万四千塔，每有一亿人处，方置一塔。此方见于记载者，凡十九处，此特其一耳。
诚感父骨（《高僧传》）
后周李氏子，长安贵胄里人，唐宗室也。七岁出家，法名道丕。十九，值驾幸洛，长安焚荡，乃负母入华山。时谷涌贵，丕自辟谷〖辟谷，不食五谷〗，惟乞食供母。母问食否，必曰：“已斋。”母曰：“汝父霍山战没，骨暴霜露，能收取归葬乎？”遂往霍山，拾白骨聚一处，昼夜诵经，忏父杀业。且祝曰：“群骨之中，有动转者，即父遗骸也。”一心持诵，目不暂舍。数日间，有髑（dú）髅从骨聚中跃出，摇曳良久。丕擗踊抱持〖擗（pǐ）踊，捶胸顿足〗，赍归见母。是夜，母梦夫归，明晨骨至。后应诏入京，名播朝野。
［按］孝有二：有世间孝，有出世间孝。师盖兼而有之矣。若夫道纪，荷亲而讲演；法云，居丧而毁瘠；鉴宗，医父病而两股皆刳（kū）；智聚，丁母忧而三年泣血。如斯之类，罄竹难书。倘谓辞亲出家，父母遂可不必奉养，岂识孝名为戒之义乎？
酬恩护法（《金汤编》）
宋吕蒙正，字圣功，太宗时举进士第一，累官参知政事，封许国公。方公之微也，尝寄迹僧寮，得安意书史。后执政十年，郊祀俸给皆不请。帝问其故，对以私恩未报。诘之，以实对。帝曰：“僧中有若人耶！”赐紫袍以旌之。所得恩俸，悉与寺僧，以酬宿德。公于晨兴礼佛，必祝曰：“不信佛者，莫生吾家。愿子孙世世食禄，护持三宝。”后从子夷简，封申国公，每遇元日，拜家庙后，即叩礼广慧禅师。申公之子公著，亦封申国公，于天衣禅师亦如之。左丞好问，于圆照禅师，亦如之。左丞之子用中，于佛照禅师亦如之。世世贵显奉佛，果符公愿。
［按］经言：“诸佛之恩，过于父母。”夫父母之恩，至深重也，反谓佛恩过之，何哉？盖父母之恩，止于一世。诸佛之恩，尽未来劫。父母之恩，但养色身。诸佛之恩，济人慧命。又父母训诲，不过导以名利，若或误用，反能造业。诸佛菩萨，能示以究竟法门，苟从其教，疾出轮回。父母若遇逆子，便发瞋恨。诸佛菩萨，虽遇谤佛谤法之人，悲悯无已。不特此也，父母爱其子，原望养生送死。至诸佛菩萨，毫无希望，虽度尽众生，初无能度之想。故世间第一负恩之事，无如谤佛。吕公不愿此种来为子孙，识亦卓矣！
“广行三教”
［发明］三教圣人，皆具救世之念，但门庭施设不同耳。儒用入世之事，佛行出世之法，道则似乎出世，而实未尝出世者也。孔颜虽圣，然欲藉以却鬼驱妖，则迂。佛道虽尊，然欲用以开科取士，则诞。此三教所以有不得不分之势也。
人非一途可化，故圣教必分为三。譬如三大良医，一精内科，一精外科，一精幼科，术虽不同，而其去病则一也。若三人共习一业，所救必不能广。故曰：为善不同，同归于治。
余阅贵州《铜仁府志》，知向来本名“铜人”，因其地有铜人山，故名。后改“人”为“仁”，而地与山，俱更其旧。山在巨浸中，其下皆水。曾有一年大旱，见山下尽空，但有三大铜人，头顶此山，岿然直立。而三人，恰是三教服式。窃思此山，乃开辟时物，尚无三教名色，而铜像又非人力所铸。始知三教门庭，本天造地设，合下当有。况帝君德位，超乎人类之上，岂不知孔颜大道，已如日月经天，而必欲牵合释、道，以之训饬（chì）士子乎？又考南阎浮提，名虽一洲，其中国土甚多。每一国土，各有圣贤持世立教，如孔子、老子者，不计其数，但各国姓名不同耳。至于书法，亦有六十四种。今儒者所读，不过举业之书，此外所见，能有几何？所以三藏十二部之文，龙宫秘笈之语，不唯不见，见之反加排斥，以为苟不如此，便不似儒道。不特宣之于口，并著之于书，无不曲肆诋毁，一片意必固我之私，习成党同伐异之套。至考其旦昼所为，幽独所念，无非争名逐利，欺世害人。甚至夤缘奔走，赌博、樗（chū）蒲，无所不至。凡吾儒正心诚意之学，济世安民之道，全然不讲。但损儒门之望，何增学术之光？帝君示以广行三教，可作午夜之钟矣。
人能学孔子，释迦必喜。人能学释迦，孔子亦必喜。若必欲从我教而善，则悦。不从吾教而善，即不悦。则是奴投主、兵投将之法而已，岂三教圣人乎？
“广行”二字，以心言，不以迹言。人能修仁慕义，即是行儒道。不必青衿墨绶，而后为士也。人能见性明心，即是行佛道。不必圆顶方袍，而后为僧也。
拘儒闻“广”字，必嫌学问之杂。不知杂亦有辨，如天理而杂以人欲，王道而杂以霸术，米粟而杂以糠粃，此决不可杂者也。至于三教所言，皆有益身心之务。太山不辞土壤，故能成其大。沧海不择细流，故能就其深。奈何亦患其杂耶？一家之中，有食有衣，有财有宝，有仆婢田园，可谓杂极矣，然苟不如此，其家必不能富。若论腹中所食，则为饭为糜，为羹为炙，为醯（xī）醢（hǎi）盐梅，亦可谓杂极矣，然苟不如此，其人必不能肥。何独于三教而疑之？
论广行之益
助扬王化
国家所恃以为治者，不过赏、罚二端。明刑弼教，儒术之所以当广行也。然赏罚所能及者，不过千百中之一耳。若欲究其幽独之所为，念虑之所动，则虽家设一孔子，户置一皋陶〖皋陶，舜的大臣，掌管刑法狱讼〗，而有所不能。故世人畏王法，恒不如畏天谴，盖王法可逃，而天谴不可逃也。能广行释、道二教，使因果之说，昌明于世，则世人方寸之间，自然有所畏惮。比之孔子作《春秋》，其功不在下矣。
［按］刘宋文帝谓何尚之曰：“范泰、谢灵运尝言：‘《六经》本在济俗。若求性灵真要，则必以佛理为指南。’使率土皆感佛化，朕则坐致太平矣。”尚之曰：“渡江以来，王导、周顗（yǐ）、庾亮、谢安、戴逵、许珣、王蒙、郗超、王坦之、臣高祖兄弟，莫不归依。夫百家之乡，一人持五戒，则一人行善。十人持五戒，则十人行善。行一善则去一恶，去一恶则息一刑。一刑息于家，万刑息于国。陛下所谓坐致太平者是也。”后儒以佛为讳，徒欲藉“君子、小人”四字，以佐赏罚之所不及。吾见其术之疏矣！
培植真儒
吾辈有志学孔孟，当学其大本领处。如学无常师、吾道一贯、无意必固我，是孔子之大本领也。发明克复忠恕之理，是颜、曾之大本领也。仲尼之学，专务治己，故曰“默而识之”，“夫我不暇”，“躬自厚而薄责于人”，垂训不一。孟子之时，虽有杨、墨，孟子辞而辟之，是犹揖让之变为征诛，非可人人效颦也。无如后人于仲尼躬行之道，畏难苟安。一闻能距杨、墨，即是圣人之徒，便踊跃鼓掌，舍难趋易。反恨当今之世，无杨、墨可辟，构求稍可牵合者，即以杨、墨例之，于是移其说于释、道。但从事于讲学，而所以自治者疏矣。则何如存圣贤大公之心，但尽其在我，无事党同伐异之为得也。
［按］佛之五戒，仿佛儒之五常，但当交相赞，不当交相毁。世俗不察，闻慈悲之说出于佛氏，必反乎其说，而吾儒之仁于斯而丧。闻盗淫之戒出于佛氏，必反乎其戒，而吾儒之义于是而亡。闻妄言之禁出于佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信于此而灭。岂非欲卫道，而反害道耶？昔有学者，以佛教之害，问象山先生。先生曰：“试问害在何处？”今之害道者，正在此种闲言语。
潜消祸乱
茫茫宇宙，不无出类拔萃之英雄。用之于正，则为良、勃、平、何。用之于邪，则为莽、卓、懿、操。自制科一设，使彼垂髫（tiáo）之时，即从事于翰墨，年复一年，不觉鬓斑齿落。而其中奸雄之丧气，豪猾之灰心者，多矣。又有一种才智杰出，功名不足动其心者，则以丛林收之，使之暮鼓晨钟，东参西访，等富贵于浮云，视死生如梦幻。以跋扈跳梁之材，为念佛参禅之用，而潜消夫祸乱之源者，又不知几千万万矣。岂曰区区小补乎！
［按］孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧。何惧乎？惧身后之恶名也。然此犹盛世之事也。若后世之乱贼，并不畏此虚名矣。岂惟乱贼，即号为识字者，亦毫不知有《春秋》矣。惟示以人命无常，死后受报，不忠不孝之人，化作畜生、饿鬼。乃知用尽奸心诡计，付之一空，他生万苦千愁，皆我自造。回思虎斗龙争，图王创霸之谋，不觉冰消瓦解。嗟乎！自有佛法以来，不知令多少乱臣贼子寒心，多少巨慝（tè）豪强落胆。使民日迁善而不知谁之为者，余于如来之大教见之矣。
下附征事（一则）
毁教现果（出《魏书》）
北魏司徒崔浩，博闻强记，才智过人，太武帝甚宠任之。而独不信佛，劝帝毁教灭僧。见妻郭氏诵经，怒而焚之。崔颐、崔模，其弟也，深信三宝，见佛像，虽粪壤中必拜。浩笑而斥之。后浩以国书事，触怒太武，囚之槛车，送于城南，拷掠极其惨酷。更使卫士数十人，溲溺其上，哀声嗷嗷，闻于道路。自古宰执戮辱，未有如浩者。崔氏之族，无少长，皆弃市。惟模与颐，以志向不合，独得免焉。
［按］太武灭法之后，有沙门昙始者，振锡诣阙。帝遣斩之，无伤。帝怒，抽佩刀自斩之，亦不伤。投之虎槛，虎皆怖伏。乃复以天师寇谦之，至其所，虎遂咆哮欲噬。帝始惊悟，延之殿上，再拜悔罪，许以复教（见《北山录》）。嗟乎！三教圣人，无非欲化人为善耳，岂愿各立门庭，絜（xié）长较短哉？秦始皇惑李斯之计，焚书坑儒，卒之身死沙邱，李斯赤族。汉之桓、灵，唐之昭、宣，惑于宦官嬖幸，尽诛天下名士，而助者杀身，主者亡国（俱见《资治通鉴》）。魏太武惑于崔浩，毁寺焚经，不四三年，崔浩赤族，魏太武父子皆不得死（出《魏书》）。周武帝惑于卫元嵩而灭法，不四五年，元嵩贬死，武帝忽遇恶疾，遍体糜烂，年三十六而崩，末路丑恶，所不忍言（出《周书》）。唐武宗信赵归真、李德裕，毁天下佛寺，不一年，归真被诛，德裕窜死，武宗三十二而夭，身无继嗣（出《唐书》）。五季之君，莫贤于周世宗，然不知佛法，遂至毁像铸钱，故不六年，而社稷殒灭（出《通鉴》）。究竟秦废儒后，未及三十年而儒教复兴。汉唐禁锢后，未及数年而士林渐盛。魏废教后，七年而即复。周废教后，六年而即复。唐废教后，不一年而即复。岂非仰口唾天，反污其面乎！李斯、崔浩最为灭儒、灭释之首，故其受现报尤为惨酷。宋徽宗虽改天下寺院为道观，然未至灭法，故身虽被辱，而国祚复延。此皆前事之彰灼可考者。伏愿普天之下，皆仰体广行三教之意，儒者为儒，释者为释，道者为道，戮力同心，共襄治化，彼此无相诋毁。是则天下生灵之厚幸已！
问：僧徒不耕不蚕，安受供养，但能耗费衣食耳，何所利益乎？
答：世之不耕而食者多矣，岂独僧人？向使此辈不出家，能保其不衣食乎，能保衣食之必出于耕乎？况在俗之人，一身而外，尚有妻子僮仆，所费更倍于本人。岂若僧徒之一瓢一钵，到处家风乎？夫貂骚狐鼠，贵重之冠也。锦绣龙文，贵重之衣也。山珍海错，贵重之食也。其服用之人，谅皆不耕而食者也。试问此服用者，僧乎俗乎？在俗者，为爱妾之梳妆，不惜珠围翠绕。为梨园之服用，动需玉带金冠。或开赌博之场，而连宵彻夜。或结淫朋之党，而酌酒烹鲜。此种游手游食之辈，不胜车载斗量，奈何不此之务去，而独归咎于僧人乎？岂庸恶陋劣之徒，当任其锦衣玉食。而见性明心之士，反不许其疏水箪瓢乎？多见其党同伐异，方寸不平矣。
问：古之为民者四，今之为民者六。农之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。安得不贫且盗乎？
答：食粟者少，则粟不售而伤农。用器者少，则器不售而伤工。是农之所利，正赖食粟者之多。工之所利，正赖用器者之多也。且试问食粟用器之人，徒手需索乎？抑出钱贸易乎？若徒手需索，则食粟用器者，诚患其多矣。若出钱贸易，亦患其多，则富商大贾，日售千金之货者，其父母妻子从门隙中窥见，皆当啼哭。此乃迂儒不知世务之谈，何足挂齿。
“济急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀”
［发明］“危”、“急”二字，所该甚广，与前“救人之难”二句同意，但前系帝君自言，此则帝君劝世也。“如”字有两义，一则直指所救济之事，一则极形欲救济之心。
下附征事（四则）
免难济厄（《法苑珠林》）
晋太元中，京兆有张崇者，素奉佛法。苻坚既败，长安百姓有千余家，将南走归晋，为镇戍所获，欲尽杀男子而虏其女人。时崇亦已被缚，械其手足，埋下体于土中，明日将驰马射之，以为娱乐。崇自分必死，唯至心念观世音菩萨，夜半械忽自破，身从土中涌出，遂乘夜逃遁。然脚已痛甚，乃复称大士名，至心礼拜，以一石置前，发誓愿言：“吾欲过江东，诉此怨于晋帝，尽救今日被虏妇人。若得如愿，此石当分为二。”祝已，投石于地，石果裂开。崇至京师白其事，帝悉加抚循。已略卖者，皆赎归焉。
［按］未能自度，而先欲度人者，菩萨发心。崇既心乎大士之心，宜其祷之而辄应也。
遥救堂崩（《唐高僧传》）
周京师大追远寺沙门僧实，俗姓程，咸阳人也，素有道德。一日正午忽登楼鸣钟甚急，命众僧各备香火。香至，众问故，实曰：“此刻江南某寺，有讲堂欲崩，将压死千人，可各齐心念观世音菩萨以救之。”由是经声佛号，响彻禅林。后数日，江南报至，云是日午刻，扬州讲堂内说法，听者盈千。忽闻西北异种香烟，及梵音经呗，从讲堂北门而入，直出南门。众皆骇异，寻声走出，听其所之。人方走尽，堂已崩摧，无一伤者。梁主闻之，三度诏请，不至。以保定三年七月十八日示寂，哀动朝野。
［按］一念之诚，能使香烟梵呗，瞬息达于千里之远，可以悟一切惟心之说矣。安在修福荐亡者，不可瞬息通于冥府；念佛往生者，不可瞬息至于西方乎？
免官救吏（《宋史》）
宋绍兴中，庐陵周必大，监临安和剂局，失火，延烧民房，典守吏当论死。周问吏：“假令火是官失，应得何罪？”曰：“不过革职耳。”必大遂自诬服，罢官，吏得免死。必大归，谒妇翁。翁以其失官也，愠之。时值大雪，童子扫于庭，忽忆昨夜曾梦扫雪迎宰相，因留而善遇之。后必大中博学宏辞科，历官至宰相，封益国公。
［按］自己之罪，世俗犹将嫁卖于人。况以他人之罪，而反肯引诸己，且以之失官乎？宰相之度，诚未可测也。
赎罪得子（《懿行录》）
明广平张绣，家贫无子。置一空坛，积钱十年，而坛始满。有邻人生三子，犯徒，拟卖其妻。绣惧妻去而三子失所也，遂倾所积钱赎之，犹不足，夫人复以一簪辏其数。是夕梦神抱一佳儿送之，遂生子国彦，官刑部尚书。孙我续、我绳，俱官藩臬。
［按］爱人之子，遂自得贵子。然则害人之子者，可知已。
“矜孤恤寡”
［发明］孤则无父，寡则丧夫，皆孱弱可欺者。此而不矜不恤，正所谓无恻隐之心者也，尚可为人乎？
吾力所不能及者，但当存矜恤之念。吾力所苟能及者，务当尽矜恤之实。矜恤不必定费钱财，且如示以所不知，教以所不能，戒其所不可，甚至为其排难解纷，申冤雪枉，皆矜恤也。
下附征事（三则）
矜恤交至（《言行录》）
宋范文正公，知越州。有孙居中者，卒于官，子幼家贫，难以归里。公以俸钱，为其具舟，且遣吏送之归。并作诗一绝，授之吏曰：“过关津，但以吾诗示之。”诗云：“十口相依泛巨川，来时暖热去凄然。关津不用询名氏，此是孤儿寡妇船。”由是全家得以达里。
［按］孤寡之人，往往受欺。扶弱锄强，全赖仁者。
为主存孤（《懿行录》）
明李崧者，龚氏乳媪之夫也。媪死，所乳儿锡爵，五岁而孤，家奴欲杀之而有其产。崧夜负而逃，及城门，门闭。崧跪而号，掌门者怜而出之。走雪中五日夜，依儿外家沈氏。沈见其抚儿有恩，深感之，故其僮仆，皆得奴使，时残杯冷羹，不得与。然卒不愿。儿后成进士，念崧不置。而崧短衣力作，如穷时。锡爵命子孙世世祀之，弗替。
［按］欲报崧恩，当修福事荐之，方得沾惠。如徒曰祭之而已，则其得享与否，未可必也。无如世俗所知，不过如此。譬如儿童，当忿怒时，极其分量，不过啼哭而止。一哭之外，岂复有他长哉？
逼孀现报（《汇纂功过格》）
崇祯末，吴江民张士柏，妻陈氏，少寡而艾。士柏兄士松，谋鬻于里豪徐洪为妾。度其志不可夺，乃设计掳入舟中。陈号恸，凛不可犯。陈之父俊讼于县，县令章日炌（kài），寝阁不行。再讼之直指路振飞，徐洪又贿某宦，饰词以进，反坐陈以骂夫律，系之狱中。陈饮泣，绝粒者三日。适司李至，闻其冤，率之见直指，泣诉而即自刎。路公随下堂揖之，许以雪冤，目乃瞑。即日拜疏上闻，士松、徐洪，立毙杖下，诸凶轻重抵罪。县令贬斥，至郡辞任，满船鬼声，次日遂死。某宦受贿嘱托者，猝病喑（yīn）哑，终身不能言。
［按］此事有记传挽歌，皆叹其偿报之速。
“敬老怜贫”
［发明］老者，人所不能免，而亦最可伤者也。头则鬓斑齿落，体则骨露皮连。筋如索，背如弓，种种不堪回首。视又昏，听又重，时时坐起须人。故见之者，但当生敬心，不当生厌心。若其厌而不敬，老将转盼到汝矣。若其敬而不厌，老亦不复到汝矣。
伤哉贫也！人皆美衣丰食，而彼独饥寒。人皆适意快心，而彼独困苦。虽贫乏之由，亦所自致。然使力可济而不济，不将使后人复怜后人耶？
周其乏困，怜之于目前。劝其布施，怜之于身后。
下附征事（二则）
牛杀三人（《法句喻经》）
佛世有贾客，名弗迦沙，因入罗阅城，于城门内，被一牸牛抵杀〖牸（zì），雌畜〗。牛主怖惧，速卖其牛。买者牵牛饮水，牛从后复抵杀之。其家怒而杀牛，遂卖其肉。有一农人，买其头去，偶息树下，以头挂在树上，须臾绳断头落，亦被其角刺杀。时瓶沙王，以事问佛。佛言：“往昔有贾客三人，借居老母房舍，应与其值。而三人以老母孤独无能，伺其出外潜去。母寻追之。三人骂曰：‘我前已与，云何复索？’老母无可如何，但咒恨彻骨：‘愿我后来相值，定当杀之。’尔时老母者，今牸牛是也。三贾客者，弗迦沙等三人是也。”
［按］此乃老而贫者也。既欺其老，复欺其贫，弗迦沙等三人之谓矣。因缘会遇时，不偿复何待？
鬼能止焚（其亲面述）
杭州袁午葵，讳滋，生平好施予。适三藩乱，浙中被掳之妇甚众，袁曾倾囊赎之。又多刻经验良方，及格言因果劝世。康熙五年，袁有婢烹茶，藏热炭于木桶，火性未熄，而桶在楼上床旁，人迹罕至。袁虽有女卧病在间壁，莫之知也。时病女忽见亡老妪，白昼现形，以指甲刺其面，大恐，厉声疾呼。于是家人争赴，乃见桶已成灰，床亦半焦，即刻有燎原之势，因并力救之而熄。盖亡妪之初来也，已六旬矣，袁以彼无子，慰留之。居数年，其夫亦来就养，袁又畜之，夫妇甚感其恩。其殁也，皆及八旬。识者皆谓现形以报德云。
［按］此亦老而贫者也。既惜其老，复慰其贫，使彼夫妇皆得其所，阴功不已大乎！
“措衣食周道路之饥寒”
［发明］饥寒而在道路，则与居家之窘乏者殊矣。苟非羁旅之人，赀粮告匮，即遇患难之事，缓急无门。彼于衣食，诚有得之则生，弗得则死之势。苟能有以周之，则我之所费有限，而彼之沾惠无穷矣。
下附征事（二则）
饿夫酬德（《左传》）
晋赵宣子，田〖同“畋”，打猎〗于首山，见翳桑之下有饿者，知其三日不食，乃食之。食焉，而舍其半。问之，曰：“欲以遗老母耳。”使尽之，而更赠以箪食与肉。后灵公欲杀宣子，伏甲而斗于门内，宣子几被戮，忽有介士，倒戈而救之出。因问其故，曰：“翳桑之饿人也。”问其名居，不告而退。或有识之者，曰：“此灵辄也。”
［按］一饭之恩，可以免死。绨（tí）袍之恋，足以延生。〖战国时，范睢在魏国被大夫须贾毁谤，受打成伤，后改名张禄，入秦为相。须贾出使秦国，范睢穿着破旧衣服去见他，须贾送他一件用粗绨做的袍子。后知其为秦相，乃肉袒谢罪。范睢因须贾赠送绨袍，恋恋有故人之意，便不加杀害。〗孰谓措衣食者，仅周道路之饥寒哉？
速得贵子（《功过格》）
冯琢庵父，生平好善。隆冬晨出，路遇一人，倒卧雪中，扪之，半僵矣。解裘衣之，与以饮食，周恤备至。未几，梦东岳帝曰：“汝本无子，以救活人命，出于至诚，上帝特命韩琦来为尔子。”后生琢庵，遂名琦，少年颖发，二十入中秘，三十六陪点相位。
［按］吾邑向有同善会，给钱而外，每冬复买旧棉胎，以赠隆冬之无棉者。其始也，浙中袁午葵倡之。其后午葵还浙，踵而行之者，唯高子甸九辈数人而已。
“施棺椁免尸骸之暴露”
［发明］“皮包血肉骨缠筋，颠倒凡夫认作身。到死方知非是我，空留秽状示他人。”此凡有形躯者之通病也。人或不幸而萧然四壁，殡殓无赀，或隔三朝五朝，或当六月七月，种种腐败情形，真有不可闻、不可见者。此而施之以棺椁，掩其急欲自掩之形骸，岂独死者有知，为之衔结耶〖衔结，内心不忘所受恩惠〗？
推掩尸骸之念，凡系恐人见闻之事，皆当代为包荒矣〖包荒，宽谅、包容〗。
下附征事（二则）
掩骸现果（《功过格》）
元会稽唐珏（jué），家贫授徒。岁戊寅，元将发赵氏陵寝，至断残肢体，弃诸莽间。唐闻痛愤，乃变其家赀，得数金，饮里中少年皆醉，而密告掩赵氏遗骸，众从之。事讫，唐之义声籍甚。明年乙卯正月十七日，忽坐陨，良久得苏。云至一殿，上有冕旒（liú）〖帝王所戴的冠冕〗者降揖曰：“谢君掩骸，当有以报。君赋命甚薄，贫无妻子，今忠义动天，帝命锡君伉俪，子三人，田三顷。”因拜谢出，遂觉。会稽有袁俊斋至，初下车，为子求师。有以唐荐者，袁知其有此举，礼敬特加，代为经理姻事，娶得国公之女，食故国公负郭田，所费一一皆自袁出。后果生三子，皆如神言。
［按］崇宁三年，诏诸州县，择高旷不毛之地，置漏泽园。凡寺观寄留骸骨，悉瘗（yì）其中。仍置僧舍，以为追荐之所。洪武中，亦曾敕行此事，著为令。余又见姑苏城内西北隅，造石室二间，牢固无比，中央各开一牖，仅容径尺，为纳骨地。而又各颜其牖，以别僧俗男女，名之为普同塔。苟有仁人君子，能仿而行之，阴功甚大。
作子酬恩（《功过格》）
尚霖，为巫山令。有邑尉李铸，病亡。霖捐赀送其母，并其骸骨归河东，又访士族，嫁其女。一日梦尉如生，拜且泣曰：“公本无子，感公恩，已为力请于帝，令某得为公嗣矣。”是月，霖妻果孕。明年解官归，又梦尉曰：“吾明日当生。”翌旦果然。因名曰颖，孝友敦笃，官至寺丞。
［按］所谓子偿父债也。李铸前生，亦必修德，故得以报恩，而仍享富贵。不然茫茫业海中，自顾且不暇矣。
“家富提携亲戚”
［发明］富者当自念曰：同是人也，彼何其贫，吾何其富？必吾之宿生，稍知植福，而彼则未能耳。假使宿生未尝作善，吾今安得如此受用？然当享福之时，又当作修福之计。譬如食果，当留其种于来年。亦如点灯，当资其膏于未熄也。
世俗称富为从容者，以其缓急可通，无窘迫之状耳。彼守财之虏，惟恐亲戚缠扰，先做窘乏之容，使人难以启齿。以为财多则有之，以为从容则未也。《庄严论》云：“知足第一富。”《优婆塞戒经》云：“若多财宝，不能布施，亦名贫穷。”旨哉言乎！
下附征事（二则）
菜羹得名（《宋史》）
宋太宗朝，张泌为史馆，家多食客。一日上问曰：“卿何食客之多也？”泌曰：“臣亲旧多客郡下，贫乏绝粮。臣俸有余，常过臣饭，亦不过菜羹已耳。”一日上遣人伺其食时，突入，取客食去，果粗饭菜羹。上嘉之，因号为张菜羹。
［按］晏子一狐裘三十年，豚肩不掩豆，而三党皆被其恩。范文正公以贫终其身，而亲族之待以举火者几百余家。故知欲提携亲戚，宜先从自己之节俭始。
大愉快事（《功过格》）
罗惟德，任宁国时，一日谒刘寅，喜动颜色，曰：“今日有一大愉快事。”寅问之，罗曰：“适有贫族十余人，以饥荒故，远来相告。余以向所积俸银尽散之，举家之人，无一阻我，是以快耳。”
［按］《景行录》云：“富贵之家，有穷亲戚往来，便是忠厚有福气象。”今人反以之为耻，以之为厌。何其陋哉！
“岁饥赈济邻朋”
［发明］救荒之策，有施于已然者，有施于未然者。请蠲国赋、截留漕米、劝募设粥、严禁籴客，此施于已然者也。开泛河渠、高筑圩岸、务本节用、储粟裕农、募民开垦、严禁张簖〖簖(duàn)，插在河中拦捕鱼类的竹栅栏〗宰牛，此施于未然者也。救之于未饥，则用物少而所济广，民得营生，官无阙赋。若至饥馑已成，流殍（piǎo）满道，而后议蠲议赈，则所济有限，而死亡者多矣。独言“邻朋”，举小见大也。
水旱灾荒，原从悭贪鄙吝所致，盖众业所感也。若用其心于赈济，则未来之饥荒亦免矣。
经云：“人寿三十岁时，有饥馑灾至。凡七年七月七日夜无雨，大地寸草不生，白骨遍野。尽阎浮提，所存不过万人，留之以为当来人种。”《婆沙论》云：“人若能以一抟之食，发大悲心，布施饿者，于当来世，决不遇饥馑之灾。”此种救荒，尤属泯然无迹。
下附征事（五则）
因荒酿祸（《隋书》）
隋末，马邑大饥。太守王仁恭，坚闭仓廒〖仓廒（áo），贮藏粮食的仓库〗，不务赈济。刘武周宣言曰：“今百姓饥荒，僵尸载道，王君如此坐视，岂是民之父母？”因椎牛誓众曰：“吾辈不能甘心待死，官仓之粟，皆百姓脂膏，公等可随吾取之，以延旦夕。”众许诺，乃谋杀仁恭，开仓赈济。由是远近邻邑，无不响应。
［按］武周之意，不过欲号召饥民，借以倡乱耳。然酿成之者，皆仁恭也。昔赵清献，知越州，适吴越大旱，公不待民饥，早为规画，抚循倍至，而后民情为之帖然。彼全躯保妻子之臣，乌足语此。
增价免饥（《荒政备览》）
宋范文正公，知杭州，适岁荒，斗粟至百二十文，民甚患之。公反增至一百八十，且多出榜文，备述本州粟少，不惜重价收籴，遍处传播，同列不知所为。越数日，四方之商贾争至，米遂不贱而自贱，民甚赖之。
［按］此亦凶岁大兴工役，修造佛宇、桥梁之意也。人第知年谷不登，息工罢役耳，岂知小民一无所事，适所以速之死乎。惟工役一兴，则富室之钱谷，隐然散布小民之家。无损于富户，有益于贫民矣。
种豆代谷（《文献通考》）
宋程珦（xiàng），知徐州，久雨谷坏。珦度水涸时，耕种无及，乃募富家，得豆数千石，贷民使布水田中。水未尽涸，而甲已坼矣〖甲坼（chè），草木种子外皮开裂而萌芽〗。是年谷虽未登，而民不至饥者，皆豆之惠也。
［按］尝阅《四友斋丛说》，载一备荒之策。谓当取各府、州、县赃罚银两，尽数籴谷；其犯军流以下者，许其以谷赎罪。若一处遇水旱之灾，听其于无灾处，通融借贷，候来年丰熟补还。则百姓可免流亡，朝廷可无顾虑。此种善政，正当急急举行，唯愿好善者告之当事耳。
抗疏救辽（《琐闱管见》）
嘉靖末，辽阳大饥，军民相食。兵部侍郎王某，疏请赈饥。议将二万石粟，陆运至山海关。解费之银，每万计八千两，地方深以为苦。时昆山许伯云为给事，谓辽人命在旦夕，若用陆运，则旷日而骚扰，不如暂弛海禁，用漕艘沿海以往，则可扬帆速至。于是抗疏极言，且谓海运倘有疏虞，请以一家为质，而后朝廷始从其请。于是将原议漕石，并天津仓粮，共添至十余万石，星夜航海赴辽，辽人欢呼动地，全活甚多。至今其地，犹庙祠焉。
［按］以痛哭流涕之诚，而救蹈汤赴火之急，宜其片牍甫陈，而恩膏随播也。卓哉许君！其泽溥已。
自讳其德（见《周子愉笔记》）
明崇祯时，常熟进士蒋畹仙，偶寓昆山同年周明远家。是年大荒，夫妻父子不能相顾。时有郭姓者，将卖其妻，而碍手中所抱之子，既而曰：“各自逃生矣。”遂置其子于道旁。蒋公恻然曰：“奈何以口腹故，顷刻离散一家。”问需钱几何？曰：“一十五千。”蒋立凑囊资，止可十千，复向明远贷五千以足其数。明远曰：“世间善事，当与人同，君不耻独为君子耶。”亦捐五千赠之。妻得不卖，子亦保全。后其人薄有家业，率子叩谢。蒋公不令至前，且讳言其事。
［按］明远公，即子愉弟之祖也，与蒋先生最称莫逆。余见子愉弟，书蒋氏三代之懿行甚悉，因摘录数条，列于篇末“百福骈臻”三语下，兹不多述。
“斗称须要公平，不可轻出重入”
［发明〕不用手，不用口，偏要用称与斗。以手与口，皆有心。有心，即有我，不若斗称之无我而公平也。公平，则当轻而轻，当重而重，忘乎其为出入矣。虞帝巡方，必同度量。周王肇位，首察权衡。非公平之是尚，而不可轻重于其间乎？
言斗，则升与斛在其中。言称，则丈与尺在其中。言轻重，则多寡、大小、长短、精粗，皆在其中矣。斗称公平，不当徒求之斗称，须从方寸间，日以公平自矢。到工夫纯熟，度量宽宏，则或施于斗，或施于称，自无不公平矣。
下附征事（三则）
遭谴不悟（《文昌化书》）
帝君曰：蜀郡之民多机变，巧于求利。东郭黎永正，本工轮舆，厌其作重而货迟，乃改业治斗斛，寻又治权衡。逾年，人有以深斗、重称为嘱者，倍取其值而与之。又能作空中接丝之称，折底隆梁之斗。其术愈精，其用愈广，其孽愈重。予乃遣里域神段彦，于其梦中挞之，寤而未悔。复使其两目废明。年未四十，妻弃而他之，二子生而亦盲，苦态万状。然彼舍此，别无生理，于是以手代目，揣摩广狭，臆度长短，以应人求。左手五指，朝伤暮残，脓血甫干，寻复被苦，至于指节零落，不能执持。然后行乞于市，自道其罪，三年而死。二子亦相继饿殍。由是用其斗称者少戢〖戢（jí），收敛〗焉。
［按］绍兴有人，僦〖僦（jiù），租赁〗居苏郡，巧作烊银罐，偷银。康熙丙子年七月初三日，正作此器，忽有人揭去其顶上之屋瓦，彼伸手掩之，雷忽劈去其半臂。身虽未死，然不能举一物。故器用之稍涉于欺者，皆有干于造物者也。
作牛示罚（《冥报拾遗》）
唐雍州万年县元某，妻谢氏，有女嫁回龙村人来阿照。谢氏亡于永徽之末，龙朔元年八月，托梦于女曰：“我生时作小斗酤酒，取值太多，今坐此罪，于北山下人家作牛。近又卖于法界寺旁夏侯师家耕田，非常辛苦，幸赎我出。”女寤，泣告其夫。次年正月，适有法界寺尼至，访知其详。乃备价，至其家赎之。牛见女遂泣，女尽心豢养。京师王侯妃媵（yìng）闻其事，召去见之，赐以钱帛。
［按］小斗与人，市井常态，而受罚遂至于此。然则今之采取奸利，及强买人物者，盖亦危矣。
干蛊裕后（《感应篇图说》）
明扬州有富人，开南货店，临终时，以一称付子，曰：“此吾起家物也。”问之，曰：“称乃乌木合成，中藏水银。称出，则注水银于头，人见以为重，而不知反轻。称入，则注水银于尾，人见以为轻，而不知反重。是以富耳。”子心讶之而不敢言。父死，即将此称烧毁，烟中有物上升，如龙蛇状。未几，二子皆死。因叹天道无知，因果颠倒。一日梦至一所，有官府坐堂上，谕之曰：“汝父命合富耳，不系乎称。上帝正以其用心不公，故遣破、耗二星，以败汝家，家败之后，当继以火。今尔能盖父之愆，作事公平，故特将二星取回，将以贤子，光尔之后。但当力行善事，毋得怨尤。”觉而大悟，为善益坚。后果生二子，皆成进士。〖干蛊，指匡正父辈的过失，语出《周易蛊卦》。〗
［按］吉凶之理，相为倚伏，但非肉眼所能知耳，而果报则纤毫不爽也。昔姑苏尹某，工于刀笔，其门如市。后生一子，貌甚秀，颖悟绝伦。因自悔前非，不写状词。未几，子忽双瞽。尹大恚恨，复代人写。不一年，子目复明。于是遂谓天道无知，绝不信福善祸淫
“奴婢待之宽恕，岂宜备责苛求”
［发明］君不见卖奴婢时，母子相别之情形乎？慈母肝肠寸裂，出于万不得已。于是挥涕而嘱之曰：“父母贫，累汝矣。勉之哉，善事家主。主若呼汝高声应，主若教汝侧耳听，同辈之中无争竞。汝身肌肤是我肉，当年珍爱如珠玉，不想今朝离别如此速，我若有钱定把儿身赎。从今且自爱，无或遭鞭扑。”叮咛犹未已，两下皆大哭。痛哉！此种情形也。念及于此，方矜恤之不暇，忍备责苛求乎？
经言：一切世人，视其奴仆，当有五事：一者，先周知其饥渴寒暑，然后驱使。二者，有病当为疗治。三者，不得妄用鞭挞。当问虚实，然后责治，可恕者恕，不可恕者，训治之。四者，若有纤小私财，不得夺之。五者，给与物件，当用平等，勿得偏曲。
天下至愚至苦者，奴婢也。惟其愚，故赋性健忘，七颠八倒。惟其苦，故面目可憎，语言无味。且其出言粗率，往往唐突主人，而又自以为是，纷纷强辩不已。凡此皆自取鞭扑之道也。然以如是之人，而必欲备责苛求，则主人亦欠聪明，亦少度量矣。惟愿仁人长者，宽之恕之，常作自己之儿女想。当笞挞者，且加呵责。当呵责者，且作劝勉。则自己之精神不费，奴仆之肢体不伤。不特享现在之令名，且可作将来之家法矣。
下附征事（四则）
死无奴婢（《法苑珠林》）
北齐仕人梁某，家甚富，将死，告妻子曰：“吾生平所爱奴马，必以为殉。”及死，家人以囊盛土压奴杀之，马犹未杀。至第四日，奴忽苏曰：“死至冥府，在门外经一宿。明旦，见亡主枷锁而入，谓余曰：‘我谓死后得用奴婢，故遗言唤汝。不图今日各自受苦，全不相关，当白官放汝。’言毕而入。奴从屏外窥之，见官问守卫人曰：‘昨压脂多少？’对曰：‘八斗’。官曰：‘可押去，速压一石六斗来。’主被牵出，竟不能言。明日见主人有喜色。官曰：‘得脂乎？’对曰：‘不得。’官问故，对曰：‘彼家请僧礼诵，每闻经呗声，铁梁辄断，故不得耳。’主因白官放奴，且寄语家人曰：‘赖汝等追福，获免大苦，然犹未能尽脱，更为吾多造经像，庶可免也。自今以后，切莫杀生设祭，不惟不得食，徒然增罪苦。’”
［按］身后之不得复认奴婢，犹罢官后之不得复用衙役。为其诵经，则能获福；为其杀生，则能致祸，理固然耳。
小奴为祟（《感应篇图说》）
洪州司马王简易，得腹疾，中有一块，随气上下。既绝复苏，谓其妻曰：“吾到冥司，为小奴所讼，因吾约束太过，以至陨命耳。今腹中块，即小奴也。查簿，尚有五年阳寿，故得放回。”妻曰：“小奴何敢如是？”简易曰：“世间有贵贱，冥府则一也。”越五年，果以块发而逝。
［按］尊卑贵贱，犹之南北东西、夫妻父子，不过暂时名目，初非究竟称谓。东邻以吾为西，就东邻言耳，若西邻，则以为东矣。父以吾为子，就父观之耳，若子观，则以为父矣。黄泉路，既不闻绕膝儿孙，则鬼门关，岂尚有随身仆婢乎？
难忍能忍（《劝惩集》）
明司徒马森，父年四十，始得子，方五岁，眉目如画，爱之若宝。一日婢偶抱出门，失手跌伤左额而死。封翁见之，即呼婢奔窜，自抱死儿入。妇惊痛，撞封翁倒者数四。寻婢挞之，去矣。婢走匿母家，言其故，父母俱感泣，日夜祝天，愿公早生贵子。次年遂生森，左额赤痕宛然。〖古时因子孙贵显，其父、祖受到朝廷的封赠，称封翁。〗
［按］婢媵之过，孰有大于杀其子者？宽婢之罪，孰有大于纵其去者？杀吾暮年所得之令子，而反纵其逃匿，使吾并失此婢。此种设心，其子纵不当为司徒，其父已代为植福矣。然则为子女鞭挞奴婢者，不适所以折其福寿乎？
悍妇产蛇（先大人笔记）
崇祯初，嘉定有耿卖面者，其妇素悍，凌虐女婢，甚为不堪。庚辰年春，怀妊将产，两日不下。有王姓收生妪，最能（此下原缺二十一行，每行二十字）
……下浇风，独有太仓、昆山、嘉定、崇明、松江几处，有子孙军之说。一经投靠，便如叛逆之人没入功臣家为奴婢，永不出头。不唯世其为仆，且复例之以军，使其后人，永不得为良家子女，何其酷也！独不思为家主者，现受父母重恩，犹不能及身孝养。今为仆者，不过得此些须身价，直欲使其与天同休。岂不上干天地之和，幽触鬼神之怒乎？夫人虽有良贱，所生子女，一般珍惜。独到有名分之家，则其婚其嫁，总不自由。或女貌有姿色，而家主强逼之以通房。或主母有妒心，而牙妪逢迎之以远卖。致使抱愤抱惭，含冤莫诉，其存其没，家莫闻知。此有子女之惨也。设或家富无子，则一生苦撑财产，家主如同籍没，公然据为己有。甚至家人之女婿，略有赀蓄，便谓伊岳是我家奴，从此借端索诈，而世仆之祸，延及外姓矣。又不特此也，有世仆，即有冒认世仆者。目睹土豪势宦，窥见懦弱之民有产业田房，或艳妻艾女，即统仆驾船，如擒盗一般，劈空锁归，送官惩治。诬其叛主弑主，且出远年之伪契，以实之。由是吏徇嘱托，官通情面，见此题目甚大，遂谓名分攸关，竟断伪契为真，叛主是实。使茕茕懦弱之人，有屈难伸，无门可诉。尔乃量其家计，逼以赎身。可怜无知赤子，惟恐留毒在后，多方揭债典衣，仰人说合。岂知收银既讫，究竟不还其券，但付执照一纸。于是从前之伪契，得此执照而反真，冒认之虚词，有此赎身而无辨矣。果然不隔三年五年，仍旧唤之服役。此时若竟听其自然，恐曩日之金钱枉费。将欲顾恤体面，则家中之囊括已空。甚有一诈再诈，直至孑然一身而后止者。此真衣冠之大盗，名教之虎狼！止因未除世仆之刁风，所以生此无穷之贻累。夫卖一两而赎一两，在彼一生之屈节，已付东流。若出一倍而索数倍，在我片念之贪婪，殊伤天理。奈何同此钱财，家主用以买仆，则三两五两重于泰山。奴隶用以赎身，纵累百盈千，轻如草芥乎？伏愿当代仁人君子大发慈心，鸣诸当道，谕以私属不得称军，仆人不当以世，凡系投靠之人，总以及身而止。且饬婚嫁者不得收其财礼，赎身者不许过其原银。倘以上世之叛仆为词，即以现今之索诈而论。取遵依于各属，勒碑石于通衢。不唯使千万家之祖父，可以无累于后人；千万家之子孙，可以不尤其祖父。且可使千万家之良善，可免劈空诬陷之灾；千万家之女郎，可免强暴失身之辱。从此大姓之子孙，各各安分自守，不萌邪僻之念，不取非义之财。所以培植其宗祧者，不更厚乎？
文昌帝君阴骘文广义节录卷上