维摩禅说(上)
净明山人讲
圆净居士记
禅人怎样领会经中的禅义呢? 我们应用在禅的修证当中，能够体现出维摩居土, 文殊师利等等大菩萨的一种智慧意境，活泼泼地运用到我们人生当中。这一点是维摩诘经里面最重要的核心，能够把这一点学懂了，整个维摩诘经的意境都在里面，我们都可以在现实当中去体现他。
说话不用停一停，你问什么问题，接口就出，无论什么深奥的问题，他是没有一点停滞的，一点障碍都没有，他是随意流出来的，就是智慧无碍。他的智慧圆照无碍，无论是世间法出世间法，无论是甚深的秘密法，他都能无碍。一切菩萨怎么做的，菩萨在不同场合应该有怎么体现的，怎么用方便来引导众生，菩萨具足什么威仪, 戒律，什么品位, 他全部通达, 全部明白，没有一点不明白。
诸佛的秘密没有不能证入的，这就是佛一样、诸佛的秘密没有不能证入的地方，都能通达证入。都知道了诸佛有什么秘密，所以说这是不可思议的游戏神通。游戏神通都具备,大智慧方便都已经得度，都已经超越，都巳经具备种种的方便, 种种的方式, 种种的神通妙用, 种种的大智慧的观照，都能够体现出来，所以说善能够出入。
这位大菩萨都能够自在无碍的，那么文殊师利菩萨先作了一个描述，赞叹维摩诘居士是这么一个不可思议的人物。所以难怪大众没有办法跟他对话，没有办法去问候他，那么虽然是这么一位不可思议的大菩萨，但是我当承佛圣旨：你既然叫我带领大家去问候，那么我就去问候吧。于是众中许多诸菩萨和大弟子，帝释天, 梵天, 四天五等等，都这样想: 现在这二位大土, 就是文殊师利菩萨和维摩诘居士共谈佛法, 必定会谈很高深的妙法。那么当时八千菩萨五百声闻, 百千天人, 都跟着文殊师利菩萨浩浩荡荡去见维摩诘居士了。于是文殊师利菩萨和一切菩萨大弟子众，以及天人恭敬围绕, 还有天上的天人入毗耶离大城去了。
这时候维摩诘心里就想: 现在文殊师利菩萨和大众都来看我，我现在这里要作个准备，就用神通力把房间腾空，那么除去所有的侍者，中间只放了一张床 ，什么都没有，他是不大的房间，装着病相睡在那里示相病相。
那么这里当然有道理的，空了房间，就是说我们觉性是空的，那么放了一张床 和人就是显现，侍者都没有，就是说没有任何的法和差别的执着，任何多余的东西都没有，只有一张床 ，只有自己的身体示现疾病睡在那里，这就是我们的作用，空性中的作用，他是没有伴侣的，独一的没有伴侣的。
这个时候文殊师利菩萨到了，他到了他的房间里，见到他的房间是空空的，没有任何东面-----空无所有，就放着一张床 。这时维摩诘居士就问了;” 善来文殊！不来相而来，不见相而见。” “善来”是对他的一种问候话: 你来了，但是你虽然来了，是不来相而来，你没有东西来，觉性的空是不来而来的嘛。不见相而见. 我虽然见到你了，不见相而见，没有见到什么，不见来相，不见去相，这是我们觉性的显现，就是法身大士都是这样的，他的举动静止不唯实相，实相没有来，但是又能够来示现，实相没有见，但是不妨相见，不妨显现，所以说不能来而来，不见而能见，就是法身的妙用
文殊师利菩萨这个时候就讲了: 如是居士，是这样的，如果巳经来了. 就不会更再来；如果巳经去了，也就更不用去。就是说明无来去相. 没有来去相.维摩诘说的话, 就是说共同的相应的智慧意境，虽然表达的方式不同, 道理是一样的。为什么这样讲呢? 来者无所从来, 来从哪里来，本性显现的嘛。去者无所至，去到哪里去？没有到的地方。这个有两点要知道的：一个是体性, 是这样子的；一个是我们的心，在作用的地方也是没有来去，不见来去相的。你的心没有来去相见，但是不妨显现，不妨来去，在来去中无来去，才是我们觉性的妙用, 才是大智慧，这个一定要体会到。
你如果动个念: 我来了我去了，就是染污，都是对本性的覆盖，就不叫妙用。比如说：你想起某个人，你觉得在遥远的地方，你只要一个念头去了，你就有漏，就有覆盖。你要在当体就显现，无论是北京还是美国，当下显现，这叫无来去相。你不能产生来去想: 噢，他在那里某个地方，他是谁? 好，一个念头一动，已经离开本位了，已经覆盖了。 所以没有来去相。
所可见到的东西更无可见，没有什么可见到，就是讲当下显现, 当体显现。这个一定要悟到的，这个悟到就是遍知, 或者叫圆明。就是我们本性的圆明, 所以说经里面讲：“圆明了知，不因心念。”因为体性是空的，空灵不二, 当下显现叫圆明了知。知道茶杯、知道发生什么事情，都知道，但是不要想到是遥远、不要想到外面，不要想想：噢，他在外面，他是什么？这样一念起你就落了、就偏了、着有了。一个空，一个有，能所就执着了，你要在完全当体。某禅师对你有感应，你不要想到在外面：噢，他在那里对我有感应了，好，你巳经落了！无论在西藏在什么地方，大成就者，他的感应都是当下的，你的体悟也应该是当下的，他是不动身心而遍照万法，你也是不动身心和大德成就者当下相应。你不要想噢：他在西藏，想的很遥远，好，完了, 你就妄想执着了，你得到的只是皮毛，得到的是感觉， 身体感觉了、或者境界感觉了，这都是虚妄的。如果你没有取分别念，当下和上师一样，你契入了他的大光明藏，你也就是大光明藏，你没有区别，这是最迅速的, 最快的。懂得这个，他不会向外求，他即使在佛前求，是显现不是求。显现诸佛菩萨了，他不是求，他不是动妄念，他是一照就知道了。比如说某个人需要他帮助，他一照就显现了。诸佛菩萨也在照当中，当体不二，这是道的妙用。不懂得这个, 都是妄想追求, 都是凡夫习 气. 他是不了的，永远会落处的，这点很重要。
文殊师利讲到这里说，先把这个事放一放，我们都是明白人，这个话不用多说的，自己都知道。他说:居士这个病，你能不能忍得下, 有没有痛苦?比如说你治疗后，病是不是减轻了，病不会加重吧？他是问候他，他说：世尊殷勤叫大家向你问候，那么居士这个病是因为什么原因起的? 这些在慰问的话里面就是机锋了. 你这个病是什么起的？生病生了到现在有多长时间了？怎么样才能把这个病灭掉? 存在与生灭，这些现象在道人来讲, 你怎么体会, 怎么看待、看待自己, 看待别人这些现象?
维摩居士这时就回答说了，他说我这个病是从痴有爱，则我病生。为什么病的显现是愚痴，无明愚痴有业有受。维摩诘居士是没有的，但是他大悲入世，众生有痴有爱，所以有病。为什么要入世啊？和众生同样的生活, 同样的存在，那么则我病生。菩萨以大悲为病，众生以业为病、以烦恼的业生病，菩萨以大悲拔济众生的痛苦、众生的业, 承担众生的苦难，这是菩萨的精神。菩萨不可能没有病的，他入世的时候，总要负担众生的病，所以说以一切众生病，故我病。因为一切众生有病，所以我有病，若一切众生得不病者，则我病灭。如果一切众生病都没有了，我的病才好、才没有了。到了这个地方就是圆满佛的时候，就没有众生也没有佛，没有病也没有不病，超越一切到最究竟园满的地方，就没有这回事了。但是众生总是有病的，所以说你没有到圆满成佛的时候，你总要去度众生的，就是这个道理。而且你总要生生世世受苦的，受众生的苦难的，不然的话你不会圆满。
为什么要这样讲？因为菩萨为了众生故，才入生死，为了众生才入生死，大悲大愿嘛，那么有生死一定有病，如果众生离开了病，菩萨就没有病，这个是以身说法，身体的病是外在的，还有心灵的病,知见的病, 境界上的病, 魔病，还有很多。他是借这个来说明的。他说比如长者，只有一个儿子，儿子得病了，那么父母也病了，父母也心疼啊。如果儿子的病好了，父母的病也好了。菩萨也是这样，对于众生的爱，好象爱儿子一样，众生病那么菩萨就病，众生病好了，菩萨的病也好了。又说这个病是怎么起因的，菩萨的病是大悲起。
那么文殊师利菩萨说：居士此室何以空无侍者? 你这个房间为什么没有侍者呢? 前面问病的原因巳经讲清楚了，是大悲起，那么我们讲如来的房间是空的，如来的座垫是什么? 就是大悲，以大悲来显现作用的嘛。所以文殊师利菩萨言：居士的房间为什么这么空啊, 没有东西、没有侍者？
维摩诘居士回答：诸佛的国土和我一样，也是空的. 这句话大家要体悟，诸佛的国土也是空，但是有的人说: 我为什么见到佛的境界、佛的国土有莲花等等？这个是空中的显现, 化相幻相境界相，显现因为众生需要，因为你有业，有分别执着，有庄严想，有功德想，才显现这些。如果你没有这些，诸佛的国土是空的，遍一切处也是空的。这句话体会很深、非常重要。你就不会落在一个概念，哪里是佛的净土？哪里怎么样? 有方位有距离、 有好坏有抉择之心，以后要生到那里去，有这个执着心，在这里你悟到了就没有了。因为你就在佛的国土当中显现的，如果你一念相应，一念就显现。无论你显现空的觉性还是显现庄严的妙相，都是因为你的作用而显现。你的作用和佛的作用是全体的。和佛的境界是全体，没有分别的。
那么文殊师利菩萨又句; 以何为空呢? 这句话就是问以什么为空？我们说以概念吗? 以感觉吗? 都是虚妄的！以什么为空? 维摩诘居士回答说：以空空。以空故空，就是空尽一切以后，连空也不存在，空也空掉了。佛教讲越三空解六结嘛。椤严经讲的人空、法空, 空空。以空为空，空也要空，空也不可得，这是诸佛的空，是真正的真空妙性.
又问：空为什么还要空呢? 空了就好了嘛，为什么还要把空空掉呢? 维摩诘居士回答说：“因为无分别空, 故空”因为在空当中你不分别于空，所以叫作空。你正在空当中你没有分别空，所以说无分别空, 故空。这个地方是真正的关键的地方，悟道人的关键的地方。
又问空可以分别吗? 能够去分别吗? 对这个问题答是：分别也空啊? 分别空的分别也要空，那么这个时候你在空当中不觉得空了嘛。也没有有，也没有空，也没有思考这个问题，没有想到他是什么，就是空里面也没有想到空。就象你在明当中也没想到明，你有大智慧，没有想到我有一点智慧，一点智慧都没有，这就叫不可得。没有觉得我有智慧啊，或者在光明丈里面，你没有觉得有光明。但是众生怎么见, 怎么想都是他的感应，是他的事，对你来讲没有什么，什么都不可得，但是不可得当中具有一切。
又问了：你体悟到这个空空的觉性到哪里求? 到哪里得到的? 到哪里体现出来的?那么维摩诘居士回答: 当于六十二见中求。六十二见就是邪见, 外道见, 种种杂乱的知见, 都是叫六十二见。那么你的空在哪里求呢? 就在六十二见当中。说明什么? 在六十二见出现的时候，你还是没有分别，你还是没有取舍，你没有落他的圈套、受他的影响，这才是真空。如果一个事情来了, 一个说法来了，你马上动了, 分别了，你就不叫真空。
那么文殊师利菩萨又问:六十二见当于何求?应该在哪里求呢?答曰: 当于诸佛解脱中求。诸佛的解脱哪里来呀，是因为众生有知见, 众生有烦恼啊！诸佛的法因为众生的缘故，才有可以说, 才有可以解脱的方便。那么六十二见他在哪里体现出来，就是在诸沸的这种解脱中体现出来。
又问:诸佛解脱法门在哪里求呢? 在哪里体现呢? 答曰: 应当于一切众生的心性中求。也就是说诸佛所有的法是因为众生的心念-----你有不同的心念，他给你讲不同的法，所以四十九年讲了很多，佛本来没有法，也具备一切法，不落两边嘛。但是你需要什么他给你讲什么，所以说诸佛的解脱就是在众生的心性中求的，也就是刚才讲的。求就是体现，众生的心性当中体现出来的，所以说今天讲今天的法，如果你明天这个烦恼没有了，明天佛绝对不会重复讲这个法；明天讲明天的法，对你适合的，有用的法。法就是活的，不是死的，因机而用的，就是这个道理。
这里就明白了，这个真空,这个智慧觉性,是这里体现出来的，如果这三方面，你都通达无碍，都不会受它影响，都是在觉性当中无分别, 无执着地体现它，那么你就是真空。如果你对哪方面不明白, 受他限制，无论是邪道, 外道的知见, 诸佛的解脱法门, 众生的心行，他在你面前表现出来的，你都不明白, 受他影响不叫真空，你的空都不够。所以空不是打座，在一个地方什么都没有了，叫空。就是在这些现实当中你是空的,，不分别不执着, 不被他影响，这才真正是维摩诘居士讲的空，也就是佛教讲的我们觉性的大空，觉性遍一切处的大空，有的人会想想是不是很大，不要这样想象，就是任何时候, 任何地方, 任何情景, 都是空的，这叫空在现量处, 空在当下，不要想象一个空间很大，这就是妄想了嘛。虚空没有边际，你去想它干什么? 要在作用处, 在现量当中体现空，这是大智慧的空，这是作用的妙空。所以说遍知, 遍空，都要这样体会。不是坐下来我去想想美国, 北京什么什么事我却知道，这是妄想。这是外道都有：哎, 从神通来看看, 世界发生什么事，是妄想分别了。换一个意境，我打坐了，我空间很大，什么地球都在里面，这也是妄想境界。这有什么用呢? 没有用！要在现量处体现，在作用处体现，这叫遍知和遍空的境界，这个领悟很重要的。
又问：为什么没有侍者? 维摩诘居士讲，他说一切众魔以及外道都是我的侍者。这就不怕外道, 也不怕魔了，他们都是我的侍者。唉这句话就很妙了，意思说：我们在真空的妙性当中，他们都是无碍的，他们都是我的体现，而且都是我的侍者，我的作用的地方。为什么这样讲? 众魔者入生死，菩萨于生死而不舍。众魔他喜欢生死啊，他喜欢五欲, 五尘境界，他们菩萨入生死而不舍，就在生死当中，自由 白在，不用舍弃生死。这就是形容他们就是我的侍者一样。那么外道入诸见, 菩萨于诸见而不动，外道象哲学家一样，他有很多知见，喜欢探索知见，一套套道理。那么菩萨于诸见而不动，在你任何怎么讲法, 怎么观点，我都不动，我都明白你什么意思。所以说菩萨辩才无碍，你一开口就知道了什么意思，一句话给你，你就答不出来，你就被他转化了。于诸见而不动，无论什么样的说法，到了你这里，你都不会受影响。
文殊师利菩萨又问了:居士啊, 你的病是什么样的形相, 什么样的病状? 维摩诘居士说: 我这个病没有形, 不可见，因为大悲无缘而无所不缘，无所不缘，所以能够应物生这个病。但是对于我没有病, 心没有病。象有的菩萨入世很辛苦, 也生病，他自己没有病, 没有感觉到病，身体很累心不累。就是说我这个病是无形的, 主要是指心；身体是有病的, 示现出和人一样。心没有形状, 也不可见，我没有见到病啊，我没有发现什么病，我的心里面没有一点病，这是菩萨实相法, 法身的一种自然体现。
又问这个病是身合呢? 心合呢? 意思说是在身体上生病呢? 还是在心念上生病呢? 是和哪个结合在一起的? 维摩诘居士回答说：不是和身体合，身体离故， 我不会住在上面啊，身体是离的，是四大和合，我不会落在身相上。“亦非心合，心如幻故。”不和心合,心是幻的，没有一个主宰的实体，我没有主宰一个心灵，没有这个在。
所以又问:地水火风四大当中你的病是那一大生病呢? 回答说: 是病不是地大, 不离地大；水大, 火大, 风大也是这样，不是地大, 也不离地大，他有地大的病相显现, 就是说不二圆融的。相是假的，这个病的体性是空的，但是众生的病从四大起来的，因为有病，所以说我病。众生有病, 所以我病，这个时候, 文殊师利菩萨问维摩诘居士说：作为一个菩萨应该怎么样去慰问有病的菩萨? 那么维摩诘居士说:说身体是无常，但是不说要讨厌身体，菩萨不讨厌身体，身体是有一天会死亡的，但是不要讨厌他，要用好他。 即使现在有病，你不要讨厌他，在病中作功夫，在病中去体现幻化相，不住在病上，这也是大悲，替众生受罪嘛，是应该体现的。说身有苦，不说乐于涅槃。我要求涅槃，不生不灭，到极乐世界去，我要讨厌他，我要找到快乐的境界, 快乐的身体，不要这样讲，这样讲，他心里有矛盾：为什么还在世上啊？还要度众生啊？身体还离不开，既然身体离不开，你又要求一个快乐的身体, 快乐的境界，你不是很矛盾吗? 不是不现实吗? 比如一个人在路上很疲倦，还有很多事要干，但是又一想，我还是回家睡觉好啊，回家吃一顿暖的饭，听听音乐舒服，这样想不是更矛盾吗? 更讨厌：现在太累了太不舒服了，不要再去外面, 不要再去工作了……。就是不要产生矛盾的心态。说教导众生身体没有我， 但是说没有我，不要偏在无我上，要去教导众生，要帮助大家，以无我的精神教导众生。说身空寂，但是不要说毕竟寂灭啊，不要灰身灭智, 把身体搞没有了，不要说落在空上, 不再出世, 不再弘法利生了, 不再大悲利乐众生了，不要这样去讲。虽然身体是空寂的，要以身体来体现，要利益一切众生。不要说毕竟寂灭，是生生世世都要体现的。说悔先罪，而不说入于过去。有的初心菩萨，我想起过去作了什么坏事啊，有一种悔意，他说，你悔就悔吧，但是不要回忆过去，你这次忏悔以后再不要想到它了,没有了，过去巳经没有了，不要再回忆过去。以己之疾，愍于彼疾。以自己的病啊，就想到众生的病有多苦。我们现在有修行, 还不烦恼，但是众生有的病，他很烦恼. 就慈悲想到众生的病更苦，怜悯他们的病。应该认识无数劫来受的苦，应当悯念饶益一切众生,拔济众生的苦，是有缘遇到的，帮助他，众生在你的光明当中，转他的业力。回忆自已所修的福报，念于净命，净命就是正命，从生至生，常行正命没有造恶业，没有作不好的事，常常想到作好事的境界，这样人一都有信心:我曾经多少多少世，或者现在，培了多少福，造了多少个善业，这样想起来以后，菩萨就有信心。虽然在病当中，有信心；虽然我有病，但是我只是暂时的,为众生被负业的，但是我的功德，我修行当中的正道, 正行都是在的，都在那里不会磨灭。所以说不要生忧虑, 忧惧，常起精进，当作医王一样，医治他的心里病。有的菩萨受到困难，生了疾病，他有点灰心，有点不安，你怎么安慰他使他精进起来、有信心起来，让他不要讨厌身体，不要讨厌世界，还要继续悯念众生，继续行菩萨道，病好了以后，再去弘法利生。
维摩禅说(下)
净明山人讲
圆净居士记
菩萨就是这样子用种种安慰，种种比喻来安慰有病的菩萨，要使他欢喜，不要让他再灰心再沉闷下去，要他振作起来。文殊师利菩萨说: 居士, 有疾病的菩萨他应该怎样调伏自己的心呢? 虽然你安慰他，他也明白这个道理，但是还是有不安的时候，他怎么办呢? 维摩诘居士说，有疾病的菩萨应该这样想:我这个病都是前世妄想颠倒诸烦恼生，那么这里的菩萨应该是初心的菩萨，他还没有完全的道力，还受过去业力的影响，过去的颠倒烦恼生，无有实法，谁受病者？没有实法，谁去受病呢?这首先要体悟到都是虚妄的，没有受病的人，为什么这样讲? 四大合故，四大和合假名为身，那么四大无主身也无我，身体没有我。这是首先观破身体无我的道理，那么这个病的起因，都是因为执着我，所以说于我不应生执着，不要觉得我在生病这身体是我的。那么既然知道病的根本，那么就除了我想以及众生想，我的想法众生的想法都除掉了。应该这样的法想、应该这样的观察是念,，但以众法合成此身，起唯是法起，法是什么？客观的因素、客观的物质条件就是法，法只是法起来了, 客观的起来了。那么灭呢？唯是法灭。这里面不存在一个我，我不存在，该怎么样显现的、因缘和合就怎么样显现，我不存在。
又此法者各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。那么那些有疾病的菩萨为灭法想，应当起这样的正念:此法想者，亦是有颠倒。这样想通了以后，知道这样想也是颠倒，那么颠倒者即是大患。有这个颠倒想还是大患，我应离之。想明白了把这个想法也要去掉。怎么叫离呢? 离开我和我所。这个就是我们平常讲的化空，没有我, 没有我所，身体不存在了，当下就没有了、化空了。怎么样离我, 我所呢? 为离二法。二法就是相对的两个对立面存在叫二法。不要念内和外，里面有个内, 外面有个外，不要思念内外二法：这身体是我，我的心念是主体、身体是我所用，要离开能和所, 内和外. 诸法行于平等。什么叫平等? 就是我等, 涅槃等。我就是涅槃，当下就是，不求另外一个涅槃。我等涅槃等都是平等。为什么这样讲? 我及涅槃此二皆空！这句话很重要，我和涅槃都是空的，都是一个概念, 一个各称，或者说一个境界，他的体性都是空的。为什么空? 但以名字故空。这个名字概念的存在。涅槃是什么? 你找不到的，涅槃就是觉照的空明，找不到的，所以说因名字故空。
如此二法无决定性，这两个没决定性，我不决定是我，涅槃不决定是涅槃，都是人的概念。你得到这样的平等，就没有其它的病了，病因就除掉了。唯是空病，留下的是一个空的病。空病亦空，把空的病也去掉，不住在空上，这个时候, 有疾菩萨, 以无所受的心, 无分别的心去受一切受。痛的时候苦的时候，他要受这个受，无所受的受，体现他不动心，而不是说茫然无知，不是说石头木头。这就觉性当中本具的佛法也不要灭了受而取证。什么叫灭受取证? 灭了一切感受之后，证到了空性，不动了，死在那里叫罗汉境界，叫取证境界。那么身体有苦，就要念恶趣的众生，他们比我更苦, 比我更苦难，这样一想，就起大悲心：我这点苦算什么？要想想三恶道的苦难，我既调伏了，也要调伏一切众生。把病除掉了而不除法，法要用, 用于方便，自己明白了，虽然自己超越了这些法，也超越对这些执着，但是众生需要，你要善用一些法来调伏众生, 利益众生。为断众生病的根本善用于法。把众生这些断掉了，去教导他，叫他怎么断掉。什么叫病的根本? 谓有攀缘心。攀缘心就是妄心，妄心取于境界，有个我取境界就是攀缘。从有攀缘就是病的根本。何谓攀缘？谓之三界。就是三界乐, 明, 无念种种的境界。云何断攀缘？以无所得, 三界都是空花幻影, 心无所得，不追求、不着境界，则内空外空，一切都不可得，那么就是断攀缘。因为无所得，心经不是讲无智亦无得嘛。若无所得则无攀缘，如果你无所得，不追求, 不建立, 不住境界，那么攀缘就没有了。攀缘没有就是显现，你看东西没有攀缘，比如我看茶杯，想茶杯的时候，就是攀缘。如果你没有攀缘就显现了，你可以用它，就是妙用。何谓无所得？谓离二见。反过来讲，就是离二见：我和我的所有。我的对象没有了。何谓二见？谓内见外见。又反过来讲了，没有内外见是无所得，没有内外就是平等法界，就是法身的理性、法身的妙用显现。维摩居士说：文殊师利菩萨，这就是叫有疾病的菩萨，怎么去安慰他，调伏其心的一种方便，为断老病死苦，是菩萨菩提，如果不是这样调伏, 不这样用功，那么就没有智慧没有作用，菩萨在病中没有作用，不能调伏其心无慧利。譬如胜怨，譬如怨敌, 你胜过他, 你斗过他, 那么乃可为勇, 就是可勇气。如果菩萨有病的话，你能化解他, 不住在上面，苦中你不苦，那么你就是超越，你就是菩萨菩提的超越。所以说如是兼除老病死者，菩萨之谓也。菩萨在生老病死当中，不受生老病死的限制，就是菩萨的意义，菩萨的存在。那些有疾病的菩萨应作是念：如我这个病不是真的存在，众生的病也不是真的存在，那么作这样观的时候，对一切众生若起爱见大悲即应舍离。爱见大悲，觉得真的有众生,有我，我要帮助你，你的病很苦，起了爱见，就是情感，见就是认识、产生执着， 那么应该舍离，应该把这个爱见去掉，不要作众生想, 不要作疾病想, 不要作我想，我能帮你什么，都不可得。为什么达样讲?菩萨断除客尘烦恼而起大悲 。客尘烦恼是什么? 缘于境界，有境界反映过来，看电视看到人他反映到你这里来，动烦恼叫客尘烦恼，菩萨断除了客尘烦恼，任何境界都不动心，而起大悲利益众生，这叫菩萨的大悲。爱见悲者则于生死有疲厌心，就会动心、会柒污、会执着把它当作实有，所以于生死有疲厌心。若能离此，没有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。在在，无论在哪里出现，在哪里活动, 在哪里度众生，都不会受爱见的束缚，也就是说你永远没有烦恼的，你是清清爽爽的, 自自在在的，要走就走, 要来就来，是不受任何众生束缚的。不因为众生的烦恼而你生烦恼的，你没有这个事，你没有亲情的执着, 没有男女感情的执着，你也没有被众生的烦恼所动摇, 所影响，或者你救人救不起来了，有的人会伤心: 啊呀, 我这么帮你也救不起来，终于没有办法了，这个心会动。那么你这个时候要体会到，不要动这些心，都是因缘，你不要受染污，该怎么样就怎么样。但是你要做当中不执着，这就没有爱见大悲，就没有得和失, 没有好和坏, 没有一种众生得力了。你要得不到我真难受，总要帮助你怎么样，就是染污了。
所生的地方你都没有束缚，你才能够真正为众生说法，解脱他的束缚，不然的话你和他有同样的束缚。所以正如佛所说的：如果自己有束缚，能够解别人的束缚，那么无有是处,没有道理的。如果自已没有束缚，能解他缚才有是处, 才是正确的。
所以菩萨不应该起束缚。什么叫束缚? 什么叫解脱? 贪着禅味是菩萨束缚, 打座舒服了, 禅味我天天打座离不开, 打座就舒服, 菩萨就束缚了嘛.
以方便生是菩萨解脱。方便生, 方便应物, 方便起作用而受生、处事为人，是菩萨解脱。因为菩萨不受限制。如果你没有方便的智慧就是束缚，你有方便的智慧就是解脱。你没有智慧的方便，你没有智慧观察根机, 观察因缘，但是你有很多方便，懂了很多法门去做， 你就是束缚, 就不对机。你有智慧又有方便就是解脱。就是菩萨用爱见去庄严佛土, 去戍就众生，于空无相无作法中而自调伏，就是没有方便的慧, 束缚了, 是落在空上, 无相上, 无作上，只是调伏自己，不能利益众生。何谓有方便慧解？就是说他两边都不住，在生死当中不疲厌。何谓无慧方便缚？就是菩萨自己还有贪心, 还有欲望 ，而去培养功德，那么他就受到束缚了，就是没有智慧的方便缚，培养功德就叫方便嘛，但是你有烦恼啊！你有烦恼心去培养功德反而不得解脱，被功德束缚了，整天在烦恼当中，所以说无方便慧缚。何渭有慧方便解？你自己没有欲望 ，没有烦恼，能够回向阿耨多罗三藐三菩提，所以是有智慧的方便是解脱。所以说我们供佛，印经弘法，不能有一点烦恼的, 不能有贪心的, 不能有自私的欲望 ，不然的话你做功德会有染污的，会带来烦恼是不解脱的，你自己很清净, 没有欲望 , 没有执着，然后又去做功德，才是有方便的慧解脱，有方便才有慧解脱，有慧方便解脱。
就是说能够观透身以及无常苦空等等无我，超越一切相对的世界，这就是叫智慧，智慧就是空、就是超越、就是化解, 一切无我的精神，那么虽身有疾，常在生死饶益一切而不厌倦，是名方便, 自己身体有病有不足的地方，但一直在生死里面不讨厌他，饶益一切众生不厌倦，这叫方便。不要说啊呀我要做到很圆满, 什么病都没有, 身体很健康, 一点缺点却没有，我才去帮助大家，这是不可能的。每个人都有他的习 气缺点疾病，还有不够的地方，不要认为我这点不够，我就不能帮助大家，不要这样想。但要做到没有我、没有自私、没有自己的欲望 ，要超越这些，然后帮助大家, 在帮助中自己园满, 自己改正自己, 自己更加殊胜，应该这样叫方便。
又复观身，身不离病, 病不离身，是病是身，非新非放，是名为慧。这个身体这个病，不是新的，也不是过去的，没有过去的，也没有说现在的，不要想到时间相和病和身的连续关系，这叫智慧。超越身和病, 过去和现在。
即使身体有病，想到有一天我所有的病都除掉，不生病才好，如果这样想就束缚了。如果不求永灭，以后要是生病也可以，让他生病，这叫方便。需要生病就生病，需要背众生的业, 就背众生的业，这叫方便。
有疾病的菩萨应该这样调伏他的心：不住其中，亦复不住不调伏心，也不是说让他去吧，我不要调伏他，也不对。既然不住在病，也不要不住在不调伏上，我知道空的，我还要适当的吃药啊，或者去锻炼身体，还是需要。这就是要调伏他，还是需要。所以者何? 若住不调伏心是愚人法，愚痴啊，有病了也不吃药，那不是愚痴了吗? 也要吃药的。若住调伏心是声闻法，如果执着他要吃药，一定要怎么调伏他，那是住声闻法。是故苦菩萨不当住于调伏不调伏心，两边都不住。离开这两边的法叫菩萨行。在生死里面不受染污, 没有染污的行为；在涅槃清净当中, 不永远灭度，不住在空寂当中，这叫菩萨行。不是凡夫行、不是圣贤行. 就是没有凡夫的欲望 和情感，表现在凡夫的世界当中，没有圣人的一种境界执着，空寂执着、清净执着，又能够体现为清净，那么叫作菩萨行。
不是污垢柒污, 也不是清净, 这叫菩萨行。虽然超过魔行，又能够显现为调伏众魔, 调伏它, 这叫菩萨行。求一切智慧， 不是非时求, 该需要什么样的智慧,在什么时候体现, 在什么时候运用，这是苦萨行。虽然观诸法不生，但是不落正位，不住在上面，不取于它，叫作菩萨行。虽观十二因缘，但是能入于众生的邪见当中，你要知道如果没有众生的邪见，你的十二因缘有什么用? 你怎么去化解他？所以我们碰到很多很多人，他有很多观点，如果我们不能进入他们的观点，你怎么跟他说法, 怎么讲种种的智慧方便见? 所以说你如果老是守在十二因缘，我不能和你们一样，你们是染污, 你们是邪见，那么你就是执着十二因缘，不能起作用了嘛。你的作用就是因为他们有邪见嘛，十二因缘才有用啊，才能引导他，这才叫活的智慧啊！
所以虽然摄受众生不要爱着：这是我的徒弟, 这是我的亲人，爱着他, 喜欢他，唉！这个徒弟特别亲近, 我特别开心，他一来我特别开心，不能爱着。但是又要摄受，大家在你这边很舒服, 得到智慧, 得到亲切，愿意和你在一起，这样子做得到，就是菩萨行。这也是很难做得到的，有的弟子对你好, 特别开心，有的弟子毁谤你, 特别烦恼，那么就不是苦萨行了。
菩萨虽乐远离尘劳烦恼，但是不依身心尽，不要想, 我这一世做了，我再也不做人了，再也不要入世界了，你还是要转世，但是远离烦恼，还要出世为人，行菩萨行。
虽然献身于三界, 但是不坏法性。比如说显现大乐境界, 大光明境界, 无念空境界都可以显现，但是不坏法性，还是平等无住的法性。
虽然行于空，但是能够种下一切功德的根本，显现功德的事业，是菩萨行。虽然是无相, 但是能够度众生，是菩萨行。虽然行于无作，无作意, 但是身体能够显现受用身，是菩萨行。虽然行于无起无灭，也无有作用，无念, 无分别，但是又能够起一切善行，是菩萨行.
虽然行于六波罗密，但是又能够遍知众生心和心数法，都通达遍知，是菩萨行. 虽行六通，而不尽漏。和众生同样在有漏的烦恼中，自己不染污，以六通方便来度化他们，是菩萨行。
虽然行四无量，四无量的福报是很大的， 一般的人都要升到梵天，但是菩萨不贪着生于梵世，这叫菩萨行。虽然行于禅定解脱三昧，但不随着禅定的福报升到天上去，还在染污的世界里度化众生，是菩萨行。
虽然行四念处，不毕竟永离身受心法，体现他的作用.虽然行于四正勤，但是不舍身心的精进，是菩萨行.虽行四如意足, 而得自在神通, 是菩萨行.虽行五根而分别众生诸根的利钝, 是菩萨行. 虽然行五根, 但是能分别众生诸根的利钝, 五根: 信根, 进根, 念根、定根、慧根。虽行五力，而乐求佛的十力功德，是菩萨行。虽行七觉分，而分别佛的智慧是菩萨行。因为七觉分重点是在抉择，抉择法的平衡面, 平等的作用，而能分别佛的智慧，是菩萨行.虽行八正道，而乐行无量佛道，是菩萨行。就是说虽然行八正道，而乐于行无量佛道，就是广大圆明，这是菩萨行。
虽然行于止观助道的方法，而不毕竟堕于寂灭，叫菩萨行. 虽然知道通达于菩萨的不生不灭的法性境界, 但是以相好庄严，显现于众生界，不妨这样显现，那么是菩萨行。虽现声闻辟支佛威仪，而不舍佛法，是菩萨行。这就是应化了，应现在法身大士，应现为声闻身，但是他没有舍离佛法，是菩萨行。
虽随法的究竟境相------究竟境相就是说是无相的觉性，但是没有形象的但是又能够随所应的所应，就是因缘法, 随应的因缘法而现起身相，那么叫菩萨行。就是象观音菩萨，以三十二应, 入诸国土，遍现其身一样。虽然观察知道，在觉性当中，诸佛国土永寂如空，是空寂无相的, 遍一切处的法身光明，但是又不妨显现种种的清净佛土，来接引众生，这叫菩萨行。
虽然巳经证得圆满的佛道，能够转大****, 象八相示现, 住佛道场说法, 安住佛的净土，但是也能够入于涅槃，但是又不舍于菩萨之道、以菩萨的身份在示现，象观音菩萨，就是古佛再来，不妨示现。
维摩居士说法时，文殊师利所带领的大众，其中八千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
第五品就这些内容, 非常的精要。第五品通达了，菩萨的道就通达了。知道怎么样以觉性无相的体，在世界的因缘当中起大悲之行，不作于相，能够承当众生的苦难，而不被苦难所影响，不落在这个苦难当中，疾病当中, 烦恼当中，自己能够有大力的承当。所以说他的心地是空灵一片, 显现大悲, 具足方便, 出入无碍, 通达一切诸法，能够和众生相应, 能够和众生机缘相和，在众生一片当中，不出不入，圆融不二的和光同尘， 获得大自在！