学《论语》，要怎么学
原文
《学而篇第一》
子曰：“学而时习之，不亦说乎！”
华杉详解
这是《论语》的第一句，第一句要学好！才能学这本书。或者说，这本书一半在这第一句话里面，第一句学明白了，终身都会学，第一句没学明白，这本书也不用读了。
程颐说，读圣人书，要对每一句话，熟读玩味，“将圣人言语切己”，学以润身，放自己身上，切己体察，“不可当一场话说”，以为这句话好理解，轻飘飘放过了。
学习，什么是学？什么是习？
学，是行动反射，不是晓得些说法，是学到自己的行动中去。
《尚书》说：“学，效也。”就是效法，就是模仿，我要学他，就是效法他，模仿他。
学习《论语》，就是模仿孔子，孔子怎么说，我就怎么做，孔子怎么做，我也怎么做，这就是模仿。
所有的学习都是模仿，我们从小牙牙学语，就是模仿大人说话，每个人都是在模仿中长大。
你注意观察孩子对大人的模仿。我有两个儿子，小儿子三岁的时候，模仿他哥哥弹钢琴，他也拿一本琴谱架在那里，叮叮咚咚敲两下，然后翻一页，又叮叮咚咚胡乱敲几下，再翻一页，这就是模仿。他也不知道那琴谱是干什么的，但他观察到钢琴是这样弹的。
模仿，是学习的根本，因为模仿是行动，不是空谈，是照着去做。模仿定律，就是整个儒家思想的根基，所谓修身齐家治国平天下，一切在于修身，只要我做好自己，别人自然会模仿我，从一家模仿，到一国模仿，到全天下都模仿，这就是王天下。
所以万事只在率先垂范，我做到了，下面的人自然跟上，这就是领导力。
我如果没做到呢，上梁不正下梁歪，肯定天下大乱。
所以“行有不得，反求诸己”，他不听我的，一定是我的表率还不够。
儒家是君子之学，君子，是品德高尚的人，也指在上位的领导者。所以儒学，首先是学习学，怎么学习；然后是自我修养和领导力。这是我们学《论语》主要要学习的内容。
法国社会学家塔尔德（G.Tarde）最早对模仿进行研究，1890年出版了《模仿律》一书。他认为模仿是“基本的社会现象”，“一切社会行为都是人与人之间的相互模仿”，并提出了三个模仿律：
1、下降律：社会下层人士具有模仿社会上层人士的倾向。
2、几何级数律：在没有干扰的情况下，模仿一旦开始，便以几何级数增长，迅速蔓延。
3、先外后内律：个体对本土文化及其行为方式的模仿与选择，总是优先于外域文化及其行为方式。
这模仿三定律的前两条，就是修身齐家治国平天下的社会学原理。
所以，学，就是照着做，学《论语》，就是一句一句地落实照着做，不愿意照着做，就不要学，浪费时间，你愿意按谁说的做，你就去学谁。全部时间花上去都不够用，不要把时间浪费在你不愿意照做的东西上。
有人说多学点不好吗？了解一下嘛，增加一点“国学素养”。
不好。我们小时候教室挂的标语“学海无涯苦作舟”，原话是庄子说的，不是这个意思，原话说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”生命有限，学海无涯，以有限的生命去追逐无限的知识，非把自己累趴下不可！要聚焦。不准备做，就不要学。
照着做，就是习，学习的习，不是复习，是练习。
习的繁体字是習，上面一个羽字，是鸟。《说文解字》：“習，鸟数飞也。”那小鸟跟妈妈学飞行，反复练习，终于——飞起来了！这就是“学而时习之，不亦说乎！”说，同“悦”，喜悦。飞起来了，多高兴啊！
你照着圣人说的做，最后证悟到了，果然是这样！身修了，家齐了，国治了，天下平了，我的天呐！真是这样！那样的快乐，无比的快乐！
我们到不了治国平天下那位置，但你总有一个家庭，有公司，有客户，有一个小团队，你从《论语》的自我修养和领导力之学里面，真的学到了，用上了，改变了自己，改变了你的小团队，改变了公司，改变了客户，周围的世界都回报你，你就改变了世界，这时候不亦说乎！
所以这“习”，不是复习，你学《论语》，反复复习，全会背诵了，又怎样？《朱子近思录》里说：“明道先生以记诵博识为玩物丧志。”明道先生，是程颢，他说读书都背得，那是玩物丧志！为什么，因为你把它背得，往往是为了当众表演，是学以为人，以图人知，不是学以润身，落实行动。王阳明也说了：“哪个要你记得？你若记得，便不晓得。你若晓得，不必记得。”
《论语》怎么学，是“行动学习”。
如何行动？就是王阳明说的知行合一，人人皆可为圣人。如何做圣人，你把圣人说的那道理都记得了，就用在自己的日用常行，应事待人接物中，每应一事，接一物，待一人，比如洒扫应对，端茶倒水，迎来送往，每件事想一想，如果是孔子，他会怎么做？比如送客，孔子是要站在大门口眺望，一直到客人走远了，不回头了，看不见了，才转身进屋，那我送客，也等到客人的车转弯看不见了才停止挥手告别，转身进屋。这样一来，今天我送客这件事，就算是孔子来做，他也不过如此，和我一样，这件事上，我就是圣人了，如此形成意识习惯，每件事都这样落实下去，其修身精进，学而时习之，不亦说乎，妙不可言。
学习，是一种行动，决定行动了，就可以接着往下学习了。
不要以为我知道，别人就有义务知道
原文
有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而不愠，不亦君子乎！
华杉详解
“有朋自远方来，不亦乐乎！”“朋”，是同类，是志同道合的人。有志同道合的朋友从远方来，那是人生一大乐事。
“人不知而不愠，不亦君子乎！”人家不理解我，我也不生气，那不才是君子吗？
这后一句才是重点！人人都熟悉前一句，因为不管什么人，都有共鸣。
“人不知而不愠”，这问题就大了，我们都是“人不知而愠”，人家不理解自己，就郁闷，就生气，这是人人都有的大毛病！但是我们学习呢，往往是自己有病的地方，看不见病，也看不见药；没病的地方，倒是喜欢得眉飞色舞，那就是不进步的原因了。我是看了好多遍《论语》，某一天才注意思考这一句，才知道自己病得不轻，现在才开始努力改正。
人不知我，不知什么呢？
从孔子来说，是自己学问太大太高了，别人理解不了，你怎么跟他说，他也不懂。终于，他以为他懂了，其实他“懂”的，根本不是你说的那回事！
这时候，不生气，才是君子。
我们常常训斥下属：“你怎么连这个都不知道？！”或背地里埋怨客户：“唉呀！我简直跟他没法说！怎么说他也不明白！”
我们反过来想一想，别人知道的事，我们又都知道吗？不要认为别人跟自己一样，我知道的，人家就有义务知道；我认为很简单很简单的道理，别人也应该很明白。也有一些对于别人来说很简单的事，我们根本弄不了呢！
还有一种不知，是所谓“怀才不遇”，我有能力，但别人却不知道，上级不知道，于是愤激在心。
家庭矛盾，男女恋爱，怨恨的根源都在“人不知而愠”。
“人不知而不愠，不亦君子乎！”一句话已经说透了，就是要切己体察，时刻注意，修习实践。“人不知而不愠，不亦君子乎！”“人不知而不愠，不亦君子乎！”当“阿弥陀佛”去念、去练。
孝悌是为仁之本
原文
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
华杉详解
有子，姓有名若，孔子的学生。在《论语》中，孔子的学生都称名字，颜回也是名字，没有称颜子。只有有若和曾参，一直称有子、曾子，另外冉有和闵子骞（qiān）偶尔称子。所以有人推测《论语》主要是有若和曾参的弟子撰述的。
“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣”。孝敬父母叫“孝”，敬爱兄长叫“弟”，即悌。在家孝敬父母，敬爱兄长，却喜欢触犯上级的，这种人是很少的。
“不好犯上，而好作乱者，未之有也。”规矩老实，不好触犯上级，却能作乱造反的，这种人根本没有。
君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！
程颐说，“孝弟”，是一种顺德，和顺之德，“孝弟”之人，就不会有犯上悖逆之事。德有本，本立则道充大。孝悌是在自己家，然后仁爱及于物。儒家叫爱人悯物，不仅爱人，也珍惜物品。在五星级酒店西餐厅吃饭，那餐巾纸特别厚特别大，使用的时候，撕成两张节约着用，这就是悯物。
在家孝悌的人，自然养成仁爱之本，所谓亲亲而仁民也。先爱自己家人，然后才会爱别人，自己家人都不爱，不可能对别人有真情。
孝悌是为仁之本。儒家强调孝悌，不仅仅是一种家庭观念，而是强调爱自己家人是仁爱之本，“亲亲爱人悯物”，只有爱自己家人的人，才有可能爱别人，爱国家，爱地球。如果一个人都不爱自己的家人，却说他爱国家，那必是奸恶之人，他就会行犯上作乱之事，正潜伏着呢！
从说话的语气和神色，最可以观察人
原文
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
华杉详解
“巧言”，就是花言巧语。“令色”，“令”是善，就是伪善的神色，巴结人的神色。
朱熹说：“好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。”满脸堆笑，满嘴涂蜜，只是装饰表面，讨对方欢心。这时候，就人欲放肆，而本心之德没了。谁的人欲放肆呢？一是那被巴结的人；二是那溜须巴结的人，他的人欲藏着等机会放肆。这样的人，“鲜矣仁！”仁德是不会多的。
巧言令色的奸臣自然不是好东西，而那种因为心中懦弱、患得患失、怕对不上领导意思，领导就不喜欢我，我的地位利益就受影响了，而顺着领导意思说话的人，也是不仁之人。
张居正说：“其丧德于己耳。若究其害，则又足以丧人之德。”他首先是自己的仁德没了，而祸害在于足以让对方也丧失仁德。
张居正说，说话的语气和神色，都是内心世界的反映，最可以观察人。有德的人，语气神色都很正。如果善为甘美之辞，迁就是非，阿谀奉承，让听的人高兴，那就是巧言。刻意为谦卑谄媚之色，“柔顺侧媚”，迎合对方的意思，那就是令色。人之常情，都喜欢别人顺着自己，见到甜言蜜语的人，就很容易喜欢他、亲近他。喜欢他，就察觉不到他的奸猾，由此变乱是非，中伤好人，以至于倾家破国，这样的事有很多，所以用人不可不察也。
那么圣人君子是怎样呢？
朱熹说：“圣人辞不迫切。”圣人说话，不着急，不急于去引导对方，更没有私藏不可告人的目的，也不为自己的利益。他只是说出自己的观点，你听，他很高兴，你不听，他有耐心。前面学过：“人不知而不愠，不亦君子乎？”
所以程颐说：“知巧言令色之鲜仁，则知仁矣！”懂得巧言令色之不仁，就懂得什么是仁了。
每天要问自己的三件事
原文
曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
华杉详解
这就是著名的“三省”。
曾子，名曾参，孔子晚年弟子，也是最有成就、最受尊崇的儒家人物之一，四书中的《大学》就是他写的。而“吾日三省吾身”，是他创立的影响巨大的修身方法。每天三次省察自己，问自己三个问题。
“三省”人人都熟悉，但谁真正每天都记得问自己这三个问题呢？所以朱熹说读书要切己体察，一定要对照自己，学而时习之，学了就要练习，就像每天到时候就刷牙一样，应该坚持练习问自己这三个问题。
第一个问题，“为人谋而不忠乎？”
“忠”，朱熹说“尽己之谓忠”，是尽心，尽自己最大努力。替人办事，尽心竭力了吗？
这一问，恐怕就把自己问倒了。我们有时替人办事，恐怕就是苟且粗略，而不肯尽心。我检查自己，工作上客户交给我的事，还算比较尽心，也不敢说竭力。而有时候家里人，比如我妈妈，或者我太太交办的事，或者儿子交办的事，就容易忘记，或者办了，是办给他们看的——我给你办了，但没办好，没办彻底，因为我那么忙嘛，我已经给你办了嘛！实在没办好不能怪我了。
但我让我妈妈办的事，每一件小事，她都当天大的事，我只要跟她说了，我心里踏实得很！
这一问，就问出自己要进步的地方了。
历来老板挑选人，不管他是否聪明智慧，最重要的一条——是否实心办事，这就是为人谋而忠。
第二个问题，“与朋友交而不信乎？”
“信”，朱熹说“以实之谓信”，就是实心相与。这个“信”，不只是说到做到，言而有信，而是时时刻刻，对谁都真心实意，没有虚情假意。
这一条，又难做了。怎么能对谁都实心呢？本身就虚情假意的人，咱们就不去说他了。问咱们自己，是不是也经常有虚情假意的时候呢？或者不愿意得罪对方，或者为了讨对方欢喜，就“巧言令色”了。有时候我们非常不喜欢对方，但省得跟人啰嗦麻烦，也假装欢喜。这样的表演，我们时时刻刻都在做。
你要是选择不做这样的表演，似乎不太可能。要时刻把自己的真心实意让人看见，需要很强大的力量，需要内心强大，需要自己去体会，去选择，这是没法写出来的。
第三个问题，“传不习乎？”
这是讲学习了，“传”，是传授；习，是“学而时习之”的习，是温习、练习、演习。
老师传授的知识，我温习了吗？练习了吗？
我们上学都有体会，听课似乎都懂了，一做习题就不会了。如果不去做题，都不知道自己不会，还以为自己会了。多可怕！
所以每天学的东西，一定要及时复习，一定要马上练习，放事上演习，才知道自己到底学没学到手。“传不习乎”，后来王阳明的弟子记录王阳明的思想，那本书就叫《传习录》，就是老师传授，学生温习、练习的记录。而王阳明讲学习，就强调“放事上琢磨”，你不放在具体事情上琢磨推演，并且经历过、运用上了，就不算真正学到。
“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”三个问题，平时背得滚瓜烂熟，但是认真切己体察，事上琢磨，问问自己，一条也没做到，可怕！所以儒家说要戒慎恐惧，时刻警醒自己，这就是修身的自修心法了。
人人都是“民之父母”
原文
子曰：“道千乘之国：敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
华杉详解
“道”，是治。“乘”，是四匹马拉的战车，千乘之国，是有一千辆战车的国家。
孔子这是讲治国了，治理一个中等诸侯国，怎么治理呢？他说有五大要件：
第一，是要敬事。面对每一件事，首先要敬，要敬慎，要敬畏！
做领导人，我们说叫日理万机，每天要处理决策的事太多了。那第一重要的，就是对每一件事都要心存敬念。因为你一念不敬，一念之差，就可能有举国之忧，一时不敬，就可能致千百年之患！所以必须要兢兢业业，如履薄冰，事无大小，极其敬慎，不敢有怠慢轻视之心，才能都处理得当，不至于败事。
我们看到很多政策，出台轻率，最后带来制定者自己完全无法想象、无法控制的可怕后果。为什么？制定政策时，太自信，太傲慢，没有敬，结果就成了“愚而好自专”，不知道，而且不知道自己不知道，莽撞地就干了，结果不可收拾。
古代说师爷文案的座右铭：
笔下有财产万千，笔下有人命关天。
笔下有是非曲直，笔下有毁誉忠奸。
这也是在说掌握权力和公器的人，须心存敬慎。
要修这一个“敬”字，对我们每个人都有重大的意义。处理任何一件事，先问自己有没有敬，念一个敬字诀，心存敬念，再开始思考处理，方可周全。
这还是儒家的戒慎恐惧。戒慎不睹，恐惧不闻，乔布斯说的“stay foolish”。你可能就是“foolish”，怎么能不敬呢？
第二是信。
“信”，张居正说，是“人君之大宝”。赏罚无信，则人不服从；号令不信，则人难遵守。如何做到信呢？首先是自己要诚实不二，一言一行都要内外相符，表里一致，足以取信于人。
“信”，是要每个人的周围，都充溢着相互信任的感情，这才是一个强大而美好的团队。
第三是节用。
不要太铺张、太奢侈。《大学》讲：“生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。”
国家生财之道，就是“生之者众，食之者寡”。创造财富的人多，吃皇粮的人少，要小政府，要精简机构。
“为之者疾，不夺农时。”不要在农忙的时候征召农民从事公共基建工程，甚至兴兵打仗，这样创造财富的效率就高。
“用之者舒”，用钱的人量入为出，不要寅吃卯粮，以免财政赤字太大。
第四是爱人。
“爱人”，就是儒家的父母心、父母官，在上者，为民之父母。“父母心”三个字，蕴含精确的理念和无穷的感情。比如一个医生，他若对患者有父母心，他首先必不会给患者开不必要的检查、不必要的药；他若有父母心，也不会开了处方就打发人走，还会注意自己的神色语态，多一点讲解和鼓励，缓解患者的焦虑。
我们不必说那父母官是一句假话，先问问自己对别人有没有父母心。
你是一个厨师，一个饭馆的服务员，对那食客有没有父母心，像给自己的孩子做饭上菜一样，让他吃得安全放心、吃得愉快舒坦？
不管你做任何行业，你对你的客户有没有父母心？既是客户，他必然有事托于你。在这件事上，你就是他的父母了。你有没有首先是敬，敬那事，敬畏谨慎，严肃认真，忠人之事。然后是爱，爱那托付于你的人，有多爱呢，像爱自己的孩子一样爱那人，像为自己的孩子做事一样做那事。
理念有了，行动就有了。我们总是想改正行为，其实需要的都是理念。别老想着客户是你的衣食父母，你更要以父母心待他。
第五，最后一项，使民以时。前面已经说过了，就是农忙时期不要征召夫役和兴兵打仗。节用爱民和使民以时是连在一起的。不要透支钱，也不要透支人。我们现在，好多公司都在透支人。你说那老板狠吧，他对自己更狠，自己也在透支。我们要不要用父母心来问问自己，如果那员工是你的孩子，你愿意他为了工作，在办公桌下放一个床垫，两星期回不了家吗？
行有余力再读书
原文
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”
华杉详解
“弟子”，是后生小子，“出则弟”的“弟”，就是悌，尊敬兄长。“谨”，是做事踏实，不乱来，有始有终，谨慎可靠。“信”，是说话诚恳，言出必行。后生小子，在家孝敬父母，出门尊敬兄长，做事踏实可靠，说话恪守诚信。
“泛爱众而亲仁”，对那寻常的众人，都一体爱之，不会瞧不起谁、憎恶嫌弃谁。而对那有仁德的人，则更加亲厚。
“行有余力，则以学文。”“文”，文献，指诗书六艺等等。把这些都做到了，还有余力，就可以读书学习文献了。
这一句，非常深刻，张居正赞之为“万世之明训”。德行实践是本，读书学习是末。如根本不固，学也枉然！
德行，如《大学》所言，诚意正心，修身齐家。实践，如《大学》所言，格物致知。把这些都做到了，还有余力，再去读书。如果没做到，继续做，别读书耽误时间。
这个体会太深了！刚刚开完公司年会，有同事说他买了所有我经常谈论的书，决心花六年时间读完。我说幸亏你告诉我了，打住！绝对不能这样做，否则非把自己带坑里不可。
我的所有本事，并非是从我读的书中学来，而是自己在实践中体悟总结而得。懂得了之后，偶尔看到某书，发现与自己的想法相呼应，于是去读它，再顺瓜摸藤，顺藤摸瓜，去读那整个体系，通过读书来整理自己，提高自己，进行系统升级。
读书，一定是“行有余力”之后的事。
读生活是本，读书是末。我们每天都经历生活本身，没有从生活中留下点滴印象，却埋头钻进书里去找，那是舍本求末。
人伦品格是大本，读书学习是末技
原文
子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
华杉详解
子夏，孔子的学生，姓卜，名商。
“贤贤易色”。“贤贤”，前一个“贤”是动词，后一个“贤”是名词，“贤贤”，就是尊重贤德。“易色”，有两种解释，主流的解释，如朱熹、张居正，都将“易”解释为“移”，替换的意思。则“贤贤易色”的意思是，以敬重贤德的心，来替代喜好美色之心。孔子讲“好德如好色”，王阳明启发学生探求自我的时候经常说：“如好好色，如恶恶臭。”就像看见美色就喜欢、闻到恶臭就恶心一样，都是自然而分明的反应。把对美色这样本能的爱，替换为对贤德的分明的爱。
第二种解释，“易”，是平易，不重视。贤贤易色，是指对自己的妻子，重贤德，而不重容貌。因为下文是讲对父母，对君王，对朋友，都是讲人伦。所以第一句先讲对妻子，比较具体，也是由近及远，层层递进。
第一种解释比较空泛，不具体。我比较倾向于后一种解释。
“事父母能竭其力”，孝敬父母，不遗余力。
“事君能致其身”。“致其身”，就是把自己这一百多斤交出去了，不爱惜自己的身体，再麻烦，再艰巨，也不退缩；再患难，再危险，也不逃避。
“与朋友交，言而有信”。和朋友交往，守信用。实际上轻于许诺者多，能守信做到的少。要与朋友说的都是着实的话，自己说过的话，不管多久，都不忘记，始终信守承诺。
“虽曰未学，吾必谓之学矣”。一个人如果能做到以上四件，他虽自谦说他没学习过，没什么学问，我也说他已经有学问了。
这和前面讲的是一个道理，人伦品格是大本，读书学习是末技。《论语》第一篇《学而》，讲学习，但孔子反反复复讲你别着急读书学习，而是要读生活，读事，读人伦大本，读日用常行。人伦品格是本、是厚，读书学习是末、是薄。若有那厚本，则应事接物，自然无不恰当。若自以为读过很多书，却不过是浅薄之人，那就舍本逐末了。
想想我们生活中，就有一些学历不高，似乎读书不多，但成就很大的人。听了子夏的话，你就知道，人家那才叫有学问。不是读书多就有学问。
“一听就懂，一用就不会”，是自己不厚重
原文
子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”
华杉详解
“重”，厚重，敦厚持重，浑厚庄重。厚重的反面，就是浅薄。
“君子不重则不威”，君子如果不厚重，就没有威信。
厚重是一种修养，是由内而外散发出来的。平易亲切，同样厚重。不要摆架子，随时端起个脸，那不是庄重，是“装重”。
“学则不固”，如果人不厚重，不光没有威信，学东西也学不牢固。厚重，才能容纳，才能反刍消化，慢慢吸收，学得到，用得上。浅薄之人学习，一听就懂，一用就不会。
如果你平时学习，有“一听就懂、一用就不会”的感觉，你就要知道，这是自己不厚重。厚重之人，对别人的东西，一般不会一听就懂，知道自己没懂，留个心，慢慢琢磨，等他懂了的时候，自然就会用。
“主忠信”。程颐说“不诚无物”，人当以忠信为本。
“无友不如己者”。这句话，疑问者比较多。字面意思清楚明白，就是不要和不如自己的人交朋友，要交胜过我的朋友。因为胜过我的朋友——不一定是事业上胜过我，主要指修养学识上胜过我——对我才是有益的。如果他还不如我，我成天跟他在一起，把我自己还拉低了。
疑问在哪里呢？一代代的同学们都问：人人都要交胜过自己的朋友，岂不是谁跟谁都交不上朋友了？
谈谈我的体会，我把这句话改一下：和有地方胜过我的人交朋友！
或者说：要善于关注和学习别人胜过我的地方。
因为我们人性呢，都容易有两颗心，一颗是“纠错心”，一颗是“胜心”。
纠错心呢，就是宽以律己，严以待人，专找别人的错，找到就否定别人，在心里把别人打入另册。俗话说：“做好人需要一辈子，做坏人一次就够。”这就是人的纠错心在作怪，人家对你好了一辈子，就一次没表现好，你凭什么认为过去一辈子的好都是虚情假意，这一次没到位就“暴露了真心”呢？
胜心呢，就是见不得别人比我强，就要和不如自己的人待在一起才舒坦！不愿意跟那牛人在一起。讨论问题，人家明明比我有见地，却不是认真思考，而是不假思索地奋起辩驳，要为自己的观点辩护，这都是胜心作怪，都是不够厚重。
纠错心和胜心是一体两面，有纠错心的人，纠到别人一个错，就感觉自己胜过了一个人，打了胜仗，舒坦！
人若能收敛纠错心和胜心，能欣赏他人的才情风光，宁愿自己笨拙一点，如乔布斯言，“stay foolish, stay hungry”，便懂得了孔子的另一句话：“三人行，必有我师。”
“过则勿惮改。”错了不要怕改。
人，一是要自信。自信，则不会认为“哎呀！大家都看见我错了，影响我形象啊！”谁没错过？错了就错了，改就是了呗。子贡还有一段话：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”君子犯错，就像日食月食，错的时候，大家都看见了。改正的时候，大家都仰视他。
人还要有点自嘲精神，与其让别人嘲弄，不如嘲弄一下自己，有错就改，公开改，这样不仅是君子，而且是真汉子。
我们今天的幸福生活，都来自于祖先的付出
原文
曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣。”
华杉详解
这是曾子的话。
“慎终”。“慎”，是谨慎、慎重。“终”，是指家人去世。张居正讲解说，人伦以家庭亲人为重，父母在世时，或许还能尽孝，但若父母去世，有的人就认为亲人已经去世了，无论做什么也意义不大，就不能尽到诚意礼节。这就是人心之薄情，不厚重。
中国人强调养老送终，若只是养老，而不送终，仍是薄情之人。父母必希望你送他一程，葬礼代表了人一生所得到的家庭和社会的评价和承认，不一定风光大葬，但必有真情缅怀，依依相送。葬礼的尊严和感情，也是对子弟的教育和熏陶，传承家族精神。
所以对亲人的葬礼一定要慎重，你若不慎，是没法补救的。
“追远”。“追”，是追思。“远”，是去世已久的亲人，或远代的祖先。
亲人刚刚去世的时候，我们还能思念。去世的时间长了，悲痛之心淡了，每年的祭祀之礼难免马虎，不能尽心尽意。对远代的祖先，祖父、曾祖父、高祖父等等，更不能去扫墓祭祀了。
古代是农业社会，一家人所居之地，必有一个当初带家人来开荒耕田，开基创业的始祖，我读自家的家谱，里面最重要的，有八个字，“开基创业”，和“勤耕俭积”，追思那开基创业之祖，他把我们带到这里，开辟了这一片沟渠桑田；追思那一代代勤耕俭积之祖，前人栽树，后人乘凉，我们今天的幸福生活，都来自于祖先的付出和积累，我们必要传承这一精神，为子孙后代留下更加美好的家园。
温良恭俭让，不是让人服你，而是让人喜欢你
原文
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
子禽，姓陈名亢；子贡，姓端木名赐，都是孔子的弟子。
子禽问子贡，夫子每到一国，必能得悉这一国的政事。这是他自己探求得来的呢？还是别人告诉他的呢？
子贡回答说，夫子靠温良恭俭让的风度气象得来。我们夫子之求，总是该和别人家求法不一样吧！
这是儒家风范“温良恭俭让”的出处。
“温”，是温和，朱熹说是“和厚”，张居正说是“温而和厚，无一些粗暴”。
温和大家都懂，“厚”，就是不薄，比如一个深潭，一个石头丢下去，轻轻的“扑通”一声，就沉下去不见了。若是一汪浅薄之水，别人的石头丢来，“啪！”水溅得到处都是。所以我们切己体察对别人的态度，就会发现自己不仅不温和，甚至经常很粗暴，很粗鲁，至少也是粗糙。
“良”，是良善。朱熹说：“易直也。”张居正解释：“良而易直，无一些矫饰。”易直，平易正直，所谓光明之心，易直之性。
“恭”，恭而庄敬，无一些惰慢。你对人恭敬，人家就愿意接纳你。你若傲慢，谁想跟你打交道呢？
“俭”，这里的俭，不是节俭，是节制。张居正说：“俭而节制，无一些纵弛。”一点也不放纵自己，不放松对自己的要求。我们和人在一起，可能开始时还比较温良恭俭让，时间长了，就放松了自己，不太管别人了，这就是修为不够。
“让”，是谦逊，无一些骄傲。
孔子的温良恭俭让，让别人不仅服他，而且喜欢他，跟他在一起很舒服，什么事都愿意告诉他。
这温良恭俭让，是子贡总结出来，让孔子的心气态度与仪容风范，活灵活现，过了两千多年，还活生生地出现在我们面前。所以说子贡善于观察圣人，于孔子的威仪之中，学习美德。
子欲孝而亲不在，非孝子之言也！
原文
子曰：“父在，观其志，父没，观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”
华杉详解
父亲在世时，因为什么事都是父亲说了算，所以看不出子女的行为。这时候就观察子女的志向。父亲去世后，子女做了家长，大小事情，都由子女说了算，这时候观察子女的行为。如果过了三年，子女都没有改变父亲生前的行为，而是一以贯之，那就是孝子了。
这一句呢，后儒议论比较多，三年不改父道，如果父亲做得不对，要改就应该马上改，何待三年？张居正也说：“观圣人之言者，不可执一求之。”你要用心体会，不要钻牛角尖。
我的体会呢，我父亲去世一年多了，父亲留下的痕迹，便觉得亲切，不忍去动他。这家里院子是父亲所建，树木是父亲所植，就不会再换房子搬家了，终身居住在这里，缅怀他。父亲喜欢的家具陈设，继续使用。父亲生前资助的亲友，继续资助。父亲生前的朋友来家里，必像我父亲在世时一样对待他。凡与父亲有关的，我对他、她、它，必有与和父亲一样的感情。
有句话讲：子欲养而亲不在，非孝子之言也！双亲在世时，我能尽孝，不在了，不也一样尽孝吗？其实并没有什么分别。
“以和为贵”的原意，不是要和平不要斗争，而是精妙完美的礼仪理念
原文
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
华杉详解
“礼之用，和为贵。”
“礼”，是礼仪，是尊卑上下的礼仪。对礼的运用呢，贵在能和。“和”，是和顺从容，是尊卑上下之间的种种调和融洽。
社会是一个等级社会，无论在政府工作，还是在企业，都有尊卑上下之分，礼仪规矩不能乱。但是，上下虽有定分，情意却也要流通。这就是“礼”与“和”的平衡。
“先王之道斯为美，小大由之。”
先王之道，就是这礼与和的把握，简直是完美！大事小事都能体现出来。
比如周公所定宗庙祭祀之礼。正式行祭礼的时候，按爵位身份排序，谁走前面谁走后面，顺序不能乱，这是尊卑上下。观礼者一看，每个人地位高低、身份大小，一目了然。
之后是宴饮，宴饮敬酒的时候，同姓兄弟和异姓宾客，相互敬酒，从谁开始呢？每一家从年纪最小、地位最低的那位刚有资格参加成年人大事的小伙子开始，这样让他一进来就成为主角，他也找到了存在感，也得到了表现机会，这也能让长老发现人才。
大宴会之后，异姓宾客退场，只留下同姓直系亲族开家宴。这时候怎么入座呢？无论职位高低，以年纪排序，哪怕这族里出了宰相，到这个环节，他也不能坐上位，由年纪最大的人坐上位，其他按年纪以此往下排。
第一个环节尊爵，第二个环节爱幼，第三个环节尊老，这就是“礼”与“和”。
“礼”，是社会秩序、规矩；“和”，是社会和谐、融洽。礼之贵，在于和。
如今农村传统的婚丧嫁娶之礼，有若干复杂的环节，每一个环节，都规定有一个主事的亲戚角色，其制礼的理念，就是要你一家人和，通过每一件礼仪大事，提高家族的凝聚力，增进每个人之间的情谊互动。
有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
礼以和为贵，反过来，和也以礼为贵。一味的和，也有行不通的地方，不用礼来节制和，也是不可行的。
这就是讲不能没有分别、没有距离，乱了规矩次序。比如父子之间，非常亲密，这是和，但也不能率意任情、流荡忘返。四川话说：“两爷子不打跳”，就是说父子之间不能嬉笑打闹。父亲承担着教育子女的责任，跟孩子再亲密，也不能没正形，没有父亲的样子。亲密到了放纵的地步，下次你突然要教育他什么事，就没有威信了。
礼之用，和为贵。不拘迫，也不至于放纵。凡事要恰到好处，斯为美也！
慎始才能善终。不搬起石头，就不会砸到自己的脚
原文
有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”
华杉详解
“信近于义，言可复也。”
“信”，约信，承诺。“义”，义理，朱熹说“事之宜也”。“复”，朱熹说“践言也”“言可复”，即兑现承诺。
这句话意思是说，如果你的承诺合乎义理，你说的话就能得到兑现。
反过来说，轻诺必然寡信，你碍于当时的情面，轻易承诺了自己做不到的，或不该做的，不合义理的、不合实际的事，到时候就没法兑现承诺。
所以慎始才能善终，实现诺言，关键在承诺之前，不在承诺之后。在承诺之前，要小心衡量，不可轻率。
“恭近于礼，远耻辱也。”对人恭敬，但必须合乎礼节。朱熹说“致恭而中其节”。不要过分，过分就显得轻贱，成了献媚，自取耻辱。所以施敬于人之时，也要斟酌恰当。
“因不失其亲，亦可宗也。”“因”，是依靠。你今天依靠的人，必定是可以亲近的，你有道义，他也有道义，相互真诚，不只是一时相依，以后也依靠得着。不要利益苟且，暂时相依，明天又得翻脸。
“亦可宗也”，就像同宗、宗主一样，终身可以相依。
所以选择朋友，一定是一辈子都靠得住的，谨慎选择，终身不渝。不要有奶便是娘，今天靠这山，明天靠那山，那最后就会变成丧家之犬。
以上三条，都是讲慎始才能善终，在开始之前谨慎衡量选择，就不会给自己带来后患。我们常说人搬起石头砸自己的脚，但我们每天都在搬些石头来抱着而不自知。等到抱不住那天，就会掉下来砸到脚。
儒家论学，一是读事、一是读书、一是交友
原文
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
华杉详解
这里提出了好学的四大特征，你有这四大特征，就算你是好学之人了。
第一是“食无求饱”，吃不饱饭也无所谓。当然这也不是要你饿肚子。张居正说，“食也养生”，也不去求饱。吃饭是为了生命需要，不是贪吃。朱熹曾用吃饭来解释他的“存天理，灭人欲”，他说吃饭就是天理，贪吃就是人欲。
第二是“居无求安”，居住也不求太舒适，有地方住就行了。
这两条，就是说，不求山珍海味，不求豪宅大屋，为什么呢？朱熹说：“不求安饱者，志有在而不暇及也。”有自己的志向，有志于学，不在吃什么东西、住什么房子上花心思、花时间。无暇顾及，也不重视这些人生享受的事。
第三条，“敏于事而慎于言”。“敏”，是敏捷、快。做事很快，马上就去做。说话呢，则慢半拍，轻易不说，怕自己说话太放肆，或说了自己做不到。
做事常常怕自己没做到位，说话总是怕自己说过头，就是这个态度。
第四条是“就有道而正焉”。“就”，靠近、亲近。“有道”，是有道之人。“正”，正人先正己的正，纠正的正，修正的正。经常向那有道德学问的人请益，以修正自己的行为。
儒家论学，重要是三条，一是读事，上文说的，“行有余力，则以学文”，首先是在生活中学，在日用常行中学。二是读书。三就是交友，交诤友，经常相互匡正过失，你帮我正一正，我也帮你正一正。
你可以默想一遍你周围的朋友，有没有和你经常相互匡正过失的，如果没有，就要想想这个问题，要补上。不要都是相互欣赏、相互吹捧。
具备了以上四条——食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉——可谓好学也已。恭喜你！你就算好学之人啦！
贫富的价值观，和学问之道
原文
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”
华杉详解
子贡问：“一个人如果贫穷而不谄媚，富贵也不骄傲，这个人怎么样？”
子贡经商，由穷而富，穷过也富过，所以有这体会，问这问题。
孔子回答说：“也不错吧。不过，不如贫穷而乐道，富贵而好礼的人啊！”
为什么呢？贫穷而不谄媚，毕竟你心里还装着个穷字，觉得自己很穷，我虽然穷，但是我也不去谄媚他人。那行为上没有卑，心里已经有卑。这就不如安贫乐道，心里根本没有自己穷不穷的事，心宽体胖，欣然自忘其贫，超然贫富之外。这就不是贫而无谄者能比的了。
你富贵却不骄傲，心里已经先骄傲了，行动上提醒自己不骄傲。那就不如富而好礼的人，乐善循理，虽然身在富贵之中，而心已经超然富贵之外，这就不是富而无骄者能比的了。
子贡觉得老师的话，真是醍醐灌顶，感慨说：那《诗经》说的“如切如磋，如琢如磨”，讲的就是这个意思吧！“切磋”，是指治骨角，用道具切，再用锦铴磋，是精益再求其精。“琢磨”，是指治玉器，以椎凿琢，再以砂石磨，是密而益求其密。
子贡体会贫富之道，觉得自己的修为已经到位了，没想到老师一说，听得汗流浃背，榨出自己身上的“小”来。他就感慨，这学问之道，义理无穷，博大精深，你不去切磋琢磨，就没法到那精密之处，必须像《诗经》里说的“如切如磋，如琢如磨”那样，精益求精啊！
孔子听了很高兴，说：“赐呀！”——“赐”是子贡的名字，子贡名叫端木赐。
孔子说：“赐呀！不错！这样就可以跟你谈论《诗经》了！因为你能举一反三，触类旁通，告诉你我已经说的道理，你就能推想到我还没说出来的意思，学问哪，就是要切磋琢磨，精益求精，永无止境！”
拒绝了解别人，就是拒绝进步
原文
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
华杉详解
不怕别人不了解我，就怕我不了解别人。
这两句话，说起来简单，却深刻到骨髓，是我们每个人都有的毛病。
我们怕什么呢？就怕别人不了解我。上级不了解我，我就怀才不遇，得不到提拔；客户不了解我，我就接不到生意；朋友不了解我，社会不了解我，我就没名气。所以我们在意的都是怕别人不了解我。
君子呢？君子不怕别人不了解自己。反过来，《中庸》里说，君子“衣锦尚絅”，明明穿着锦衣，还要一件麻衣罩在外面，真人不露相，要把自己的德行才能稍微掩藏一下，这样的意义呢，一是学问德行，本身是为了自修，为了自己，不是为了让别人知道；二要保证自己的名气，不要超过了自己的德行。君子怕的是名不副实。名胜于实为耻，实胜于名为善。
那君子就不想出人头地吗？《中庸》里说：“故君子之道，暗然而日章。小人之道，的然而日亡。”君子不显山不露水，但他逐渐显露出来后，就能征服全世界很多年。他死了还死而不亡，浩气长存，垂范后世。小人呢，总是很着急，开始也忽悠一阵子，所谓火一把，很快就销声匿迹了。
所以君子不怕别人不了解我，成天为这个着急的，那就是小人了。
第二句话，为什么君子怕不了解别人呢？
如果你在上位，不了解别人，你就不知道怎么用人，该用谁。如果你交朋友，你不了解别人，你就可能交不到益友，交到损友。遇到高人，你睁眼瞎不认识，就错过了学习进步的机会，而这机会可能一辈子就碰上这一回！可不可怕？
钱穆说，如果不是孔子，就不知道“祖述尧舜，宪章文武”，没有他，尧舜文武周公之道就传不下来，那是中华文明多大损失？如果不是孟子，就不知道孔子之圣，是生民以来之未有，把他当丧家犬、孔老二，不屑一顾，那孔子之道可能也隐没在历史中了，那多可怕啊！
我们总是对别人不了解自己一万分地在意，对去了解别人，却毫不在意。更多的时候，是对自己根本不了解的人和事，妄加论断，将别人打入结论的仓库封存，拒绝向别人学习。这又是前面多次提到的“胜心”和“纠错心”作怪。
你看每当社会上有成功者露头的时候，都有无数拒绝了解的胜心和纠错心唾沫横飞。一看别人有成绩，他马上就要“质疑”。
俗话叫“不服高人有罪”，你不服，就拒绝学习进步了。要服气，要养成服气的好品格，杜绝自己的胜心。