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《胡文敬集》胡文敬集巻二

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(明)胡居仁 撰

○序

流芳诗集后序

诗有所自乎本于天根于性发于情也盖天生万物惟人最灵故有以全乎天之理而万事万物莫不该焉当其未发而天地万物之理森然具于其中而无朕兆之可见者性也心之体也事物之来惕然而感乎内沛然而形于外者情也心之用也由其理无不备故感无不通旣感无不通则形于外者必有言以宣之情不自已则长言之又不自己则咏歌之旣形于咏歌必有自然之音韵诗必叶韵所以便咏歌也咏歌发于性性本于天此诗之所自学诗者所当知也尝考舜命夔曰诗言志则二帝时已有诗矣击壤歌未叶韵南风歌赓歌则叶韵矣五子歌及商颂诸篇二代之诗也至周则有风有雅有颂风雅颂之中又有赋有比有兴则诗之体制已备故说者以为三经三纬又以六义名之厥后世降风移变而为骚又变而为排韵为顺体为调为律诗聨句则诗之体制义理性情风韵衰坏尽矣世之谈诗者皆宗李杜李白之诗清新飘逸比古之诗温柔敦厚庄敬和雅可以感人善心正人性情用之乡人邦国以风化天下者殆犹香花嫩蕋人虽爱之无补生民之日用也杜公之诗有爱君忧国之意论者以为可及变风变雅然学未及古拘于声律对偶淇澳鸤鸠板荡诸篇工夫详密义理精深亦非杜公所能彷佛也呜呼后世王道不行教化日衰风气日薄而能言之士不务养性情明天理乃欲专工于诗以此名家犹不务培养其根而欲枝叶之盛也其可得乎邵康节言删后无诗其以此也然则诗不可作乎曰何为不可哉但务养性情明道义使吾心正气和则诗之本立矣绝去巧丽对偶声律之习熟读三百篇玩其词求其义涵泳讽味使吾心之意与之相孚而俱化则性情以正声律以和不拘字数句语多寡但求韵叶以便歌咏则庶乎近之矣大抵诗乐实系世道盛衰非智力可强探而必得也吾祖亦非专门于诗者流芳集所録乃其余兴所发先世手泽当宝藏不失恐后之子孙不知所本而专事于末故于集后序如此

赠医士胡伯源

古人以良医比良将以其理之同也将之为道当先完固其内而后可以攻外如择用贤才修明政事养民以固邦本严纪律以修武备然后诛暴禁乱则兵不血刃而彼之民若崩厥角稽首矣茍不完固其内而穷兵黩武则国内虚耗人民愁怨虽使胜敌终至危亡况必有败绩者乎医之为术亦然当先调养荣卫完固元气视病之所在而攻治之则病易去而身自安临川胡君伯源有得乎此也余千王文彬妻袁氏毒疮发于顶间医莫能辨疾益危急乃具书币以请胡君至曰当守内而攻外内之坚也外当自溃越五日而疾愈束带东归文彬请予文以谢予以伯源故家胄儒而善医者必明乎此故书以赠焉

赠医士胡琳

予患疾数载畏风怯寒屡至危困里中胡君琳业医而尚儒察其脉曰病虽深幸五脏之气未絶但元气衰弱外为风寒所乘治疗之法当内壮元气外避风寒俟其久而渐安可也噫胡君可谓善医者矣夫人禀气以生含气以长气壮则外邪不侵气衰则风寒暑湿皆足以为吾之害故善医者虽随其冷热虚实施以治法必以调扶元气为本焉世之庸医不知此而妄杀人者多矣今病小愈因以君医而思吾道盖人之身元气不壮外邪得以干之犹人之学大本不立外物得以夺之若国之治亦然抑以贤才不用暴虐得以为害欤故立大本所以壮学者之元气用贤才所以壮国家之元气也必立大本然后理可明而德可修必用贤才然后政可立而民可安否则百病交侵其灭德而丧邦也必矣君虽为名医而雅尚儒术并以儒道言之以广其志云

送掌教林世祥典考北京

朝廷之治以得人为先古今莫不重选举之典然唐虞以九德取人其曰六德有邦三德有家则以德之多寡定职大小也其曰敷奏以言明试以功未尝不察言以考其实也传夏及商以至于周则学校教养考察之法益详益备故自二十五家之间以及族党州乡莫不以德行道艺为教亦莫不以德行道艺为选故月吉岁时闾胥族师党正谨书备録以着其实三年大比则党正州长乡大夫并加考察以尽其详然后以乡饮之礼宾而兴之以献于王当是时人才之盛风化之美宜矣至汉则教养选举之法已不复古于是宾兴之礼遂废而科目兴焉然曰孝廉曰经义曰贤良曰茂才其日犹善也茍循其实亦不患不得人矣至隋则以诗赋文辞取士于是有秀才进士等科以甲乙丙丁为第李唐因之弃本务末习尚雕琢空言无实已非待士之体尚望其得人也哉故当时亦有才俊白首之叹宋则渐尚经术迢及我朝纯以经义策论取士虽未能尽复成周之制亦非隋唐空言取士之比也盖考之经义以观其学试之策论以观其才而其所以为考则系于主司之贤也茍非其人虽行成周乡举里选之法一以德行道艺为考其弊又有不可胜言者况収人于言语文字之间乎虽然内外实一致本未无二理其心明乎正理而无蔽则见于文者必平正通达而无病得于中者浑融充实而无歉则形于言者必光辉明着而不可揜才之浩博者文必滂沛发越气之正直者文必典劲雄壮茍知之明而察之审则厚德高才之士了然在吾心目之间又何不得人之患哉孔子曰不知言无以知人也程子曰心通乎道然后能辨是非如持权衡以较轻重孟子所谓知言是也噫必知道知言之君子乃能称考司之职也吾饶掌教林先生世祥端厚而有德好道而精文今秋大比京师请司文考予惟世祥蓄于内者如此则知言知人乃自然之验此行也京华士子之贤且才者世祥必精选以副国家得人之望也士友董燫等征文叙别予适在郡同饯于月波门外芝山驿前

○记

移居记

始祖检阅公尚质泰州人随宋高宗南渡居进贤之归仁乡后徙临川白玕六世祖斗南徙余千邹店九世祖日新徙梅溪予年十二三随亲居安仁之大原今二十载矣终以其山水偏逼无以托子孙于悠久近得梅溪西南五六里有地曰福寿墩墩■〈立乞〉立于地数仞两溪交流于下墩之西寛旷数里四山远耸中有高爽之地数亩可卜居焉至于平畴可供耕种山林可供樵爨长冈可牧溪水可渔固足以为理生要务逮夫暇日或纵步于平道或登览于高峯或盥濯于清流又足以畅素怀而遂幽志于是与兄居安请亲命而迁家焉成化乙酉冬移屋数间覆檐以茅墐壁以泥周屋以土为堑而杂植竹木于上盖取其功之易成而不费亦予贫贱之所乐也嗟夫世人务为高堂广厦固有富而恃财以骄盈者亦有贫而勉强以慕外者岂知古人居室之义哉古人之居取足以障风雨虽曰志尚乎俭实其以道义为重而不暇于此也彼役心力于华靡者安知道义之贵乎记此虽以自述抑以成子孙云

鳏夫记

予因嫂氏之葬寓宿于墓邻范胜良家见其父子皆鳏父年近六十子年三十三问何以不娶对曰贫故也予心恻然嗟叹久之既而胜良曰闻先生有仁心茍异日富贵能济我乎应之曰固所愿也但吾宗族乡党似汝之贫者众矣恐财不能赒也呜呼天下之广羣生之众其鳏寡孤独贫困而不得所者不知几千万人矣虽竭府库之财以赈之如其费何惟得圣君贤相与之极论尧舜文武修已治人之道发政施仁制田里薄税敛去奸宄任贤良尽教养防虐害则汝得以遂其生矣后数日与毛镇周丰言之鎭曰此仁人君子之本心也因次其语而记之

永济陂记

吾里彭家陂旧有柴土迭作踰年则柴朽土崩水泄田涸民受其害于是召匠谋用石甃众惧工大难成又虑冬寒或有风雪居仁因思古之役民皆以农隙此役虽劳实为养民之本与筑城郭宫室台榭以用民力者异矣里中周居畧忠厚公直人也众所信服乃就谋焉周君乃偕弟周懋及夏隆张福宗等率众并力冬十一月辛丑经始至壬戌毕工灌漑不息民无旱伤故更其名曰永济呜呼民为邦本田里沟洫实王政先务故曰卑宫室而尽力乎沟洫今有司旣不用心于此向非周君之贤则此乡之民无岁不有旱患然此一事耳茍非得人尚不能济况为国而无贤才可乎记此虽以谢周君之德实所以为乡邻幸也他方之贤慕义而兴则惠之所施益博后之人能继此而作则泽益及于无穷焉为记

贯道桥记

贯道门者白鹿洞书院师生宾客出入之门也贯道桥在贯道门之左数十步凡入是门者先由是桥而进故桥与门同名而不异也洞中之水发源于五老峯之巅悬崖瀑布倾泻而下至于石涧萦迂曲折经书院门而出入书院者必渡涧水然后达况经雨雪则山崖溪谷之水奔趋湍泻茍无是桥则往来隔絶桥之所以不得不作也此桥之坏已久景泰间太守钱塘陈公尝修之成而复圮盖由积雨水激以致崩坏成化改元潮阳李公提学江右一新书院选州邑士子之秀者聚而教之故学者云集视是桥圮不可不修又不可不为坚固乆远之计于是出资募匠始于戊子冬成于己丑春高而阔厚而坚横跨涧水士子宾客徐行稳步徜徉游息情思悠然非但不病涉而已承李公之志以底其成者同知谯公赞推官沈公瑛星子教谕吴君愼检校黄君恭也居仁后十三载复来是洞因追述其事以记

延宾馆记

潮阳李公龄旣新白鹿洞书院置学田延师儒聚英俊拳拳以德行为教揭朱子学规以示学者书院旣兴好古乐义之士自公卿以至岩穴之贤来游是洞者接武聨镳公欲立馆以延宾客而重用民力乃谋于宪府及牧伯同寅恤民旱灾而蠲其粮税漕运又拨米以赒其饥困至戊子冬岁稔民安乃于农隙兴工木价匠工砖石灰瓦之费皆公捐已资未尝有毫末敛于民始事于仲冬毕功于孟春民不吿劳然所以佐其事者同知谯公赞推官沈公瑛检校黄公恭后十三载居仁来洞伤李公之亡惜谯公之去追述而记之呜呼昔周公握发延宾者欲得天下之贤以共成其治也李公作是馆以延宾者岂非欲得天下之贤以共明斯道乎入馆之贤以是为心昭示道义以教洞之学者则是馆之作有功于世教不浅矣后十二年参政祁公宪副锺公宪佥庄公太守于公重兴书院星子县司训方君文昌复加修葺云

贯道门由礼门记

白鹿洞书院旧有贯道门与棂星门并西数十步乃明伦堂之外门也凡师生宾友出入俱由此成化已亥重兴书院司训方君文昌董其事视贯道之废而新复立门于延宾馆前名之曰由礼在棂星数十步东也二门既立于是师生出入多由贯道宾主揖让则在由礼方君既成是门属予并记之予谓贯道者取吾道一以贯之之义由礼者即孟子所谓礼门也惟君子能出入是门之义入是书院者知贯道之义则必操存省察穷理力行以求贯通乎体用之全有以脱乎辞章俗学之陋矣知由礼之义则动容周旋揖让进退皆有品节仪则无惰慢邪僻之行矣如是而先生之教不复圣人之道不明未之有也自省则在乎人焉

芸合记

上饶娄君克贞予同门友也所居东有重屋为燕朋讲学之所每遇有学之士则延于其间相与讨论景泰癸酉冬吾康斋先生尝登焉因书芸合二字以贻之丙子冬予从先生往闽亦登是合于此十六载矣令复访娄君于合中极论累日得所未得者甚多非娄君发明精至何能然乎因谓予曰昔先生登此得亲至教先生逝矣子今复来相与讲学于此岂偶然乎子盍记之曰予访君者正以德不修学不讲欲求丽泽之益岂有德有言可以记其所以然乎虽然人之所以能参赞天地经纶万事者以其具此理于心也然则存心穷理之功可须臾间乎必也庄敬涵养以立其虚灵之体读书穷理以致其广大之用则所以行道济时者其具本于此焉若然则先生虽逝此道未尝亡此合重可敬也合下之书不为虚藏矣若夫造乎广大高明之域収敛完养以至精密纯全之地以入圣者则有望于娄君焉友爱教养有赖于厥兄譓推行辅翼岂不在于厥弟谦乎继承而求其传者厥子性忱不得不勉也君名谅一斋其号云

归儒峯记

归儒峯者行素璩先生居之后峯也居仁于成化壬寅季秋偕柴时珪访先生家于其晩日霁风高清凉满袂相与同登此峯此峯巅巨石屹起巉岩奇异顶阔数丈平如张盖其下有岩问其名曰昔传有禅者居此故名禅师岭予曰先生儒者也以禅名所居之峯非所以辟异端也请易其名曰归儒峯于是相与长啸登其巅而坐谈论古今久而忘归也甲辰春王二月乙丑先生造南谷征文为记又请书归儒峯三大字于石予惟天下古今一理而已究其极天地之所以阖辟万物之所以生生幽而鬼神明而礼乐显而人事无非一理之所为即所谓万殊而一本一本而万殊者也惟圣人之心全体浑然克尽此理故曰大哉圣人之道惟君子为能戒谨恐惧体之于已故曰君子之道费而隐禅者此理中所无以其孔穴相通黄蜂野蝶交穿其内非圣人之道而别为一端故名之曰异端愚尝论之杨墨老佛庄列皆名异端皆能害圣人之道为害尤甚者禅也禅师佛之别名佛中工夫最捷而精者昔达摩西来梁武帝惑而尊之国随以灭杨无君墨无父老玄虚庄旷大列沈黙其害天理则一然其用力犹缓灭理未尽至如禅其说高妙易以惑人工夫快捷方式易以成就天地万物人伦事理一切归空天理根株扫荡已尽韩子辟佛老者也犹见惑于大巅况其下者乎吕荣公游定夫陆子静学圣贤者也犹身溺于禅况其它乎故程子以为学者当如淫声美色以逺之今之学号为高明者陷之愈深此予所忧者故因是记而详之也

游西湖记

成化辛丑春三月己亥予游西湖钱塘掌教丘君崇育司训徐君旭周君璘相与偕行出杭城涌金门外即西湖也憩栁洲寺因论道之体用诸公曰未发为静已发为动静为体动为用古人之学多在于静乎子曰人之一心动静无端体用全备不可偏废也动而无静则体不立静而无动则用不行二者工夫皆以敬为主乎居处恭俨若思不愧屋漏此静时存养之敬也执事敬事思敬修已以敬此动时省察之敬也若不主于敬而专欲习静未有不入空虚者既而杭郡掌教毛君敏司训舒君升至乃相与登舟仁和掌教林君邦辉又至乃泛舟湖中阅杭志以观古今人物诸公备酒肴蔬果数品盖以杭俗之奢而示之以俭也酒数行言谈亹亹论鄂侯之忠勇及秦桧奸邪误国之状予曰大学之道以格物穷理为先后世所学浅陋者因其不能即事以穷理也遂因鄂侯而极论用师之理以至于宗汤武鄙孙吴若周礼司马乃平时讲武之法汤誓泰誓乃临时用武之道岂若孙吴偷捷一时反为残民之具乎诸公又曰秦桧奸邪固可为戒若良相之道可得闻乎曰愚陋无知请以古人明之舜举八元八恺诛四凶辟四门明四目达四聪此为相之道也若有贤才而不能用有邪佞而不能去则聪明尽为小人所蔽恶政日施危亡至矣于是舟抵孤山拜林公祠舟抵鄂墓山拜鄂侯墓徜徉登舟而回诸公曰今日之游良会也请人各举杯以劝先生庶尽陪游之情也予谢曰愚陋一人岂足当诸公之劝且杭人游于湖者必纵酒酣歌醉不知节今正当示之以礼于是乃行旅酬之礼雍容揖逊自长及幼一周而罢纵月眺望峯之耸于南者曰南高峯耸于北者曰北高峯独孤山屹立于湖中一吴山遥应于城内其余诸山磊落竒秀宛然在目然后俯临湖水鱼虾不惊青草交长淸风自东南而来云气从太空而布尔日欲落乌欲栖情思悠然不知乐之为可乐也旣而舟泊乎岸陆行入城而别次日周君璘复来相访乃曰诸公身系学职未尝出游以先生之游非世俗之游也故乐陪不倦所言所行皆当记之而不可畧也予因详其本末以着于篇

棠溪书院记

松江郡治东南旧有清军治事之所其地寛衍傍连溪水吏部主事黄公平来为通判乃创厅堂斋舍傍曰棠溪书院同府于公钦来继其事植碧梧数株于内寗公祥傅公恺又创外门并牌扁成化甲午冢宰尹公以世衡于先生前任河南卫辉通判累有治绩举升本府同知先生来郡重加修葺前为治事厅后为燕寝堂左右两庑外设门墙先生于厅之楣揭其师聘君康斋吴先生黄堂勤政四大字又以恺悌君子民之父母八字置之北壁书太极图解于北壁之东西铭解于北壁之西寝堂中仍揭康斋勤谨和缓四大字于楣书平易近民视民如伤于堂之南北壁堂之东西壁尽书古今嘉言善行有关于政教者以自勉励于寝堂两荣分为四室东北曰清军局军册藏焉西北曰清匠局匠册藏焉东南曰琴室中设圣贤像古琴一张蓍策一椟置于左右西南曰雪窗中置一榻傍积古今书籍揭惩忿室欲改过迁善八字以自警堂之前虚轩幽敞扁曰太古轩轩之北书吏隐二字琴室之前扁翠竹轩轩左之池名鱼跃池池之傍有钓鱼矶池之内有莲因书茂叔爱莲说雪窗之前扁碧梧轩轩之西南作棠溪桥杂植花卉蔬果竹木数十余种先生每日升公堂与郡侯王公及诸同寅商确政事毕即造书院清理公事旣暇则深衣幅巾退坐寝堂读书鸣琴遍观格言以自省又其暇或赏花或看竹或观鱼或垂钓緑阴满窗清香透户草色连阶同官士友有来书院者则相与讲论道义游观景物情思洒然而不知倦也居仁昔受春秋经于先生以情义之厚特来拜谒乃得于书院中亲炙讲论者累日因命记其事夫河出图文明之祥始着于是卦画立书契作而文籍生焉列圣迭兴然后典谟训誓之书国风雅颂之诗礼乐灿明春秋经世诸贤继之而垂世立教之书益备矣千有余年宋之大儒发明精切详至后之人诚能熟读精思以穷其理躬行实践以体于身则何患已之不修国之不治民之不安哉然必有斋舍堂室墙宇以为游息讲会之所此书院之所以立也先生居此正所谓仕而优则学者欤先生于应事之际推此理以临政于政务之暇读圣贤书以验政事之当否而益求其所未至其进岂有穷哉昔孔子以诵诗三百授之以政不达使于四方不能专对虽多亦奚以为先生于诸经子史无不讲究必能推之于政以及松民民安且乐然后先生之乐可得而遂也噫世固有以读书为诵说之资利禄之媒者岂不重可惜乎因记其说以俟来者后之君子继此而居讲道致治则棠溪之泽无穷松民世有赖焉先生名准平斋其号云

○祭祝文

祭潮阳李先生

呜呼公乎气禀纯厚德性温然慈祥孝弟得之于天提教是邦必以徳行为先昔孔子谓善人不得而见吾今于公见焉于是洞之复兴赖公心之拳拳旣新乎学之舍又置乎学之田不惟惠及乎后学实使道继乎先贤居仁不肖夙被深恩既无以报公之德敢不诵公之贤敬陈薄奠公其鉴焉

释菜祝文

夫子徳配乾坤教垂万世居仁服膺遗训敢不夙夜惟勤今当入洞之初仰瞻貌像兢栗不胜谨率诸生恭行释菜

祭李宾客白鹿先生

先生肇基是洞水秀山奇经书是博白鹿是娱花卉台榭宛然当时流泽既远儒教益施旣废复兴今昔何异崇德报功先生是祀先生之神尚其降止

○墓志

先石墓志

处士环溪胡公讳南俊行瑗二先世自泰州徙临川白玕六世之下居余干焉高祖汝器曾祖日新祖伯昂皆卿之杰特也父子仪以读书教授乡里号竹友先生母桂氏公生于洪武丙子正月初一日资禀雄迈质朴不事浮靡好宾客而尚儒术尤喜吟诗所居梅溪前有溪水环遶因号曰环溪堂学士沈公度为之颕额岁晩寓居安仁之大原以疾而终时成化丙戌二月二十九日也妻王氏公器之女子居安居仁女二人长适楼山于熙元幼适河桥周愈孙五人崇琏崇广崇修崇益崇正女孙二以明年二月壬寅葬于梅溪下埠坐麓面洲不肖孤窃虑浮辞溢美不足为公重徒为本质之累故不复求当时文士之铭聊志公之事实庶有所传信云

○铭

进学铭

凡学之道立志为先其志伊何曰圣曰贤圣贤之学在于为已扩而充之无所不至彼为人者丧厥良心惟名是务惟利是徇学问之功循序渐进行远升高自卑自近存诚主敬立我根基匪敬匪诚外物昏之其诚伊何尽厥真实其敬伊何容庄心一诚敬既立本心自存虚灵不测是曰天君即事即物务穷其理理无不穷其知乃至理虽在事实备吾身力行既久全体皆仁举而措之家齐国治圣人能事此其毕矣为此铭戒吿我良朋毋暴毋弃毋忽毋轻

衣冠铭儒衣与儒冠儒言与儒行四者皆具全表里斯相称瞻视欲其尊颜色欲其整心肃容必庄外严中自正内外交相养其德自然盛非僻既无干神舍常虚静圣人制作功皆以体吾敬文质贵得中勿使偏相胜作此衣冠铭为我中心警

书厨铭

圣贤遗训万世法程读之贵熟思之贵精体之贵切行之贵诚未毙勿已永鉴斯铭

○说

夜存子说

无极之贵二五之精妙合而凝则生生不穷人与物未始有异也然气因理而有理乘气而行升降错综参差不齐而偏正通塞分焉正者理通为人偏者理塞为物然后人与物异而能全其仁义之心者独在于人也于此不存即礼所谓猩猩能言孟子所谓违禽兽不远者矣番昜董君缉熙有见乎此自名曰夜存子成化壬寅冬予寓鄱城永福寺缉熙与予游征文为说予因孟子之言而推其所以然理虽不杂乎气亦不离乎气也心则气之精而最灵具乎是理者也气清则心存而理在气昏则心放而理亡一日之间惟旦气最清故能存其仁义之心也旦之清由夜之息观夜之息又岂可不谨其昼之所为哉学者诚验乎此而力致其操存省察之功使昼之所为既善则夜之所存益周夜之所养既深则昼之所为亦善矣若然则气清理明常如平旦之时岂有牿亡之患哉缉熙志乎此知为学之要也欤惟毋循名而勉其实

頥仙说

说曰頥养也高明在上以阴阳五行之气生养乎万物者天也博厚在下顺承乎天而成养乎万物者地也位乎两间养贤以养万民以至庶物莫不得其所养者君也食君之禄以养其身而各尽其职分所当为者臣也耕田凿井含哺鼓腹以得其养者民也德无不实心无不存至诚无息不待养而自无不养者圣也理义以养其心威仪行义以养其德而不造次颠沛之违者贤也推类而通頥之义广矣博矣成化癸卯春臣居仁客寓鄱阳淮府贤王延至梅亭讲论遗经因命作頥仙说居仁对曰頥之义善矣仙之号所未闻也仙者吐纳呼吸保形练气以一身之私灭害天理故程子名其为天地之贼朱子亦恶其偷生昔汉武帝惑于神仙晩乃悔过贤王以此自号何也王曰非此之说也予以宗室之亲承上祖之德受朝廷禄养清闲快乐优游无事如山中之仙乃比托之词非真有求仙之意也旣承禄养又岂可不自养其德乎一日不养则德丧矣养贤养民既有明天子在上予乃自养其德托名乎仙不亦宜乎臣因思之昔周公周室至亲以圣德辅成王养贤养民而泽及天下其余不得其所养者多矣今圣君以厚禄养宗室尽亲亲之恩吾王受所养而思自养其德又以仙托名而无慕外之心其旨深矣岂非宗室之贤者乎谨具疏以献

○论

穷理

一理之自然而万殊自不容已故本末精粗大小远近皆所当穷请申论之其气之运动周旋包覆无涯以为生物之主者谓之天隤然成质至静至厚位乎其中为万物之依载而万物之所资以成者谓之地生生之中得其气之秀而性之灵者为人得其气之偏浊而洪纎动植各有其性者为物虽有天地人物之分无非此理之自然不容已者也以五伦言之首出庶物综理民事为天下之主者谓之君佐承其君宣布治化者谓之臣生育慈养者为父受生成形者为子阴阳判合者为夫妇尊卑先后秩然者为长幼交游辅翼以成其德者为朋友虽五伦不同莫非理之自然而不容已者也君之所施以正百官万民者谓之政治恶禁非以弼教者谓之刑悯其愚而诲其不能谓之教感其同然之善而变其恶谓之化虽政刑教化不同亦莫非理之自然而不容已者也以经言之是理之见于阴阳交变奇耦象数者谓之易着于帝王之政事而具于方册者谓之书发乎人情形于歌咏者谓之诗见于日用先王裁制品节度数者谓之礼发于声音律吕而宣畅和乐者谓之乐因当世之事定其是非褒贬为百王经世之法者谓之春秋经虽不同莫非是理之形者作于当时垂于后世也由是论之远近大小精粗本末虽曰万殊莫非是理之所为而自不容已圣人则体此以为教贤人则穷此以为学弃而不穷终于愚也姑举其大纲以发明本原切要之意若推类而通以至愈精愈密益详益尽则在人自用其力焉

高祖杀韩信

先儒论汉祖杀韩信事责汉者皆以汉取天下多信之功不当忘其功而杀之又以信初无反意乃因失职怏快又汉以诈擒之故起信反侧不安之心又以为信逆谋虽露犹可以功赎罪宥其子孙迎陈之礼可以赎自王之衅拒彻之忠可以赎失期之罪而汉夷其族太过也责信者以信灭齐不报而自王以起汉祖之骂蹑足之封固高祖之不得已也约共攻楚信乃越期不至必割地许之乃以兵会又起汉祖之疑取信之心萌于此矣又以为使信学道谦让不伐功矜能庶几勲可比于周召太公后世血食天下已定乃谋畔逆夷灭宗族不亦宜乎所论虽当不过就事论事未有推究其本原者夫天下之事莫不有理天下之理悉备于身必理明心正身修然后举而措之天下则王道可兴伊周之勲不足期矣君臣一德上下同道保全终始不足言矣信乃一才智之士以利禄之心挟孙吴之法虽其谋策之善过于孙吴然不过欲成功名取富贵汉祖亦以其才智之高能成已之功故用之以取天下是君臣之间举以功利智谋投机茍合未尝诚意相孚而其成王业既以功利相从则君忘臣之能恐其夺吾之利臣挟其功而欲分上之利自然君臣相猜嫌隙日深非君杀其臣则臣弑其君故功利之不能保终理势然也纲目书后杀淮阴侯韩信夷三族则汉固失待臣之道而信自取灭亡隐然可见矣噫后之君子可不鉴乎此而尽力于圣贤大学之道哉

申公

申公之学寡约乃一偏自守之士也汉武帝遣使安车蒲轮束帛加璧迎之礼亦至矣既至而以治乱为问问亦切矣申公答以顾力行何如言虽约而未尽武帝天资雄迈志甚高识亦明才亦壮惜乎知未极其精行未抵于诚而为物欲所害也为申公者当开以尧舜文武之道德功业使之志向益坚然后吿之诚敬涵养以关防其物欲保全其大本如尧之钦舜之菾文王之敬次吿之大学穷理工夫以开发其聪明使之精察事理以致其知然后进于克己修身之事则知行兼尽武帝之病可治矣今乃以一言之寡已非吿君之体而尽治乱之道也正所谓不博而欲径约乃流于孤陋古今能尽吿君之道者惟伊训说命孔子答哀公问政孟子吿齐梁明道吿神宗乃为无所不用其极也申公虽贤然学未明道固不敢以此责备居仁欲以此望于后世大臣及应聘君子

王猛

秦苻坚得王猛自以为若玄德之遇孔明后世俗儒亦以王猛比孔明皆非也苻坚乃五部之雄弑君弑兄王法所不容者安可比玄德玄德乃帝室之胄志在匡复承献帝密诏讨贼即名义俱正孔明之在南阳人龙高卧当时曹操孙权皆汉贼不可仕玄德三顾方起则三代以下得出处之正莫如孔明当玄德丧败之余孔明佐玄德以立国玄德既没孔明以偏属之师声魏之罪伐取中原司马懿不敢敌战则孔明之才非猛比猛之时西燕主暗国危东晋强臣跋扈故能辅坚吞噬中国使在三国之时必仕操而为司马懿之徒矣如孔明之青天白日光明正大可同日而语哉

○辩

辩疑

朱子于诗经序说或从或否皆以诗之辞气意语文义事类推求又折衷以义理有以眞知其是非眞伪非杜撰臆度故有所从违也马氏乃欲深护序说强为辩论何哉至于以变风尽止礼义引左传为证以删诗为缺疑引论语为证皆非也序亦有言礼义废政刑失而变风变雅作岂可信其后序而不信其前序乎左氏浮夸作春秋传者犹不尽取之况诗传乎或序者先见左传左氏先见序说故相附会皆不可知况春秋之时礼废乐坏所谓诗亡然后春秋作引此以证雅乐误矣删诗为缺疑则疑者十九信者什一决无此理惟朱子有言去其重复正其纷乱善不足以为法恶不足以为戒亦刋而去之以从简约示久远斯得圣人删诗之意矣

君者所以为天下主以养天下之民也故必均田制井务农重谷使民食足而生养遂然后教化行而风俗美老泉蘓氏水心叶氏端临马氏皆以复井田为儒生空谈愚恐其为万世生民之害也盖其以辞章记诵考索为业无圣王经济之学而欲以事之成败计量于俗吏之手王政何时而可行乎殊不知圣王之兴必修德立教以化成天下举贤立政以分治庶事将使朝廷既正百官莫不正百官既正万民莫不正分田制井若指诸掌矣夫德教不修政刑不立贤才不用百职不举则诚如所论也三子之论鄙陋无本恐其说流传为后世害不得不辩

程子春秋传序曰后王能知春秋之义虽非禹汤尚可以法三代之治先儒疑之以为德非汤武则无本矣岂可以法三代之治乎愚意程子之意主春秋而言夫春秋难知虽游夏之贤尚不能与惟颜子乃尝闻之故能知春秋虽非汤武亦邻于汤武者矣茍能真知春秋则理明义精经世之大法在我复三代不难非如王莽宋神宗欲假周制而行实非所能也然王莽以乱贼而不能神宗以功利而不能

北杏之会世道之大变周王不能号令中国以时会而发禁齐桓之兴假仁义以图霸业以平宋乱为义为会北杏四国翕然宗之自古以来诸侯主会盟桓公创之故书齐侯以见其尊列国书人以见其众以为与齐桓而书其爵误矣

春秋辩疑问

正月之说胡氏以为周虽以子月为岁首仍称十一月信乎曰朱子尝辩之矣今按周礼言正岁正月则是分明改月矣

自古传春秋者惟程传义理最精盖其学得孔孟之道自然与圣人神会心契故说得圣人行事出来但其言笃厚简约非深于玩味不能识胡文定才高议论发越初学者多喜之然其大意只是宗程子其自说义理处多穿凿如说元即仁也仁人心也体元者人主之职调元者宰相之事言虽英发终非圣人书元年之本意亦非易之本意故不敢载其说无不覆载者王德之体内中国而外四夷王道之用亦说不分晓用即体之所发岂有体是一般用是一般殊不知一理而分殊分辩内外使之各安其所即所以覆载之也体也是如此用也是如此

问伐凡伯胡氏引周礼关尹候人等事不载何也曰此是敌国来朝聘于我者非过客也

唐虞公天下而与贤三代家天下而与子若曰王者以天下为一家而不私于一已即一视同仁者也若以为私家之家则大害义理帝王无二道岂有尧舜公天下而禹汤文武不公天下乎茍以天下为吾家私物乃伯者功利之心曽谓圣人有是心乎孟子言天与贤则与贤天与子则与子此犹答万章之问若论其至只看道理合如何曷甞更问天与不与耶

或问滕子来朝不从胡传何也曰朝弑君之贼不待贬而罪自见朝桓之罪止在其身不当至其子孙亦受贬也惟程传义理极精妙随事证极详故兼取其说也朱子曰当时大国废典礼务吞噬其罪甚于滕乃书公书侯乃独责不能自存之小国乎程子曰春秋经世之大法一言而蔽之矣

春秋无非明天理正人心

春秋因乱世之事存致治之法是于不善中发明至善之理

朱子谓继故不行即位之礼故不书桓宣自正其即位之礼故书此说最是盖继故急遽仓卒其礼茍简可知篡弑之人特行此礼以压服国人而定其位此奸邪之慝礼篡立之权谋也

天下之事只有一个是与非邪与正公与私善与恶利与义天理人欲所由分治乱存亡所由定春秋因当世之事正其非而是即存辩其邪而事自正诛其恶而善自明绝其利而义自见所以存天理于既灭拨乱而为治也

春秋大义数十炳如日星是程子自见得

程传虽简春秋精义奥旨发明已尽胡传虽详终到不得程传

春秋是圣人拨乱反正之书经世之大法存焉

天理人欲莫辩于春秋圣笔如化工据事直书而是非善恶纤芥莫遗学者深察明辩则克己复礼之功不假他求也

或问春秋书名书字果圣人用此以褒贬乎曰春秋一书大抵多是因旧史如旧史书名何处更去讨一个字来书如旧史有字无名亦无寻他名处又如书日不书日旧史无日亦无寻日处书爵与不书爵必有深意

或问胡氏公天下家天下之说议论最高何以不取曰胡氏本礼运大道行而公天下大道隐而家天下此最害义理礼运乃汉儒附会不足据若曰以天下为一家固当与贤若曰以天下为吾家之物而欲世有之乃私家之家岂禹汤文武之心哉盖父子一体父有天下传之子乃天下之常经即后天卦以震代干之义尧舜是他子不肖不可居天下故择舜禹而授之是处乎权三代之时大道正行何以谓之隐乎文定才高志大礼运之言夸张故喜之而不察其害理也

问天王使宰渠伯纠家父聘桓公胡氏以为贬纠于前家父无责见春秋责宰相之意何以不取曰胡氏以名与字论褒贬故有此论殊不知春秋因旧史而作旧史无家父之名教圣人如何书春秋不书家父之官固已责其失职比事以观桓公弑立未尝朝聘于王王屡遣使聘之则周之君臣皆失道固不待贬盖圣笔如化工人之是非善恶自不能遁胡氏才大能发挥先儒以为胡氏虽穿凿以义理穿凿故可观

○杂着

续白鹿洞学规

正趋向以立其志

书曰惟狂克念作圣惟圣罔念作狂人求多闻时惟建事学于古训乃有获事不师古以克永世匪说攸闻 孔子曰吾十有五而志于学 子曰志于道据于德依于仁游于艺 子曰古之学者为已今之学者为人 子以四教文行忠信 颜子曰舜何人也予何人也有为者亦若是 成瞷曰彼丈夫也我丈夫也吾何畏彼哉 公明仪曰文王我师也周公岂欺我哉 孟子道性善言必称尧舜 又曰人皆可以为尧舜 孟子曰乃所愿则学孔子也 周子曰圣希天贤希圣士希贤伊尹颜渊大贤也伊尹耻其君不为尧舜一夫不得其所若挞于市颜渊不迁怒不贰过志伊尹之所志学颜渊之所学过则圣及则贤不及则亦不失于令名 圣人之道入乎耳存乎心蕴之为德行行之为事业彼以文辞而已者陋矣 程子曰天下第一等事不可让与别人做程子自十五六遂厌科举之学慨然有求道之志 古人惟务修德而已有德者必有言韩退之因学为文而求其所至是倒学了 言学便以道为志言人便以圣人为志 吕氏称程子宁学圣人而未至不欲一善成名 横渠先生曰二程自十四五脱然便学圣人 横渠张子语学者曰孰能少置意科举相从入尧舜之域关中学者翕然从之多吿以知礼成性变化气质学者必如圣人而后已 尹氏曰吾学圣人者也圣人所言吾当言之圣人所行吾当行之故力排异端以扶正道 陈忠肃公曰幼学之士先要分别人品之上下何者是圣贤所为之事何者是下愚所为之事向善背恶去彼取此此幼学所当先也 朱子曰为学须思所以超凡入圣如昨日为乡人今日便要为圣人须竦拔后方始有进 今日克念即可为圣明日罔念即为狂矣 古之学者始乎为士终乎为圣人为学先须立志志既立然后学问可次第着力立志不定终不济事 世之志利欲者与志理义者自不千事志利欲便是趋禽兽之径志理义便是正路乡里 熹于科举自幼便见得轻 今人不去讲义理只去学诗文已落第二等 学莫先于立志志道则心存于正而无他 圣人教人无非讲明义理以修身然后推以及人非徒欲其务记览为词章以钓声名取利禄而已也 此道理与生俱生今人弃了都不理会浮生浪死甚可惜 南轩张先生曰学者当以立志为先不为异端惑不为文采昡不为功利汨庶几可以言读书矣

愚谓圣人设教无非因人固有之理而品节之使由是而学焉则德无不明身无不修矣今之学者有气高者则驰骛于空无玄妙之域明敏者类以该博为尚科名为心又其下者不过终于诗句浮词以媚世取容而已未尝知有圣贤之学也夫圣贤之学得之于已可以成善治美风俗兴教化三代可复也或者以为圣人之道高远难至非后学之所敢及殊不知有生之类其性本同但圣人不为物欲所昏耳今学者诚能存养省察使本心常明物欲不行则天性自全圣人可学而至矣圣人岂隐其易者反使人由于艰难阻绝之域哉又有以为道学固美但非世俗所尚不利行耳殊不知日用之闲无非此道之流行近自洒扫应对事亲接物之闲推而至于仁民爱物无所用而不周无所施而不利特由教养无方人自不察耳居仁不揆愚陋窃有志于斯焉于是不敢自私将欲与有志之士讲明而践行之故为此规以吿同类必先开发此志然后进于有为也至于用力之方条列于左云

主诚敬以存其心

易曰忠信所以进德也修辞立诚所以居业也闲邪存其诚孔子曰 主忠信言忠信行笃敬 居处恭执事敬与人忠虽之夷狄不可弃也 出门如见大宾使民如承大祭 曲礼曰毋不敬俨若思安定辞女民哉 足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容德色容庄 坐如尸立如齐 庄敬日强安肆日偷 丹书曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭 孟子曰仁人心也 学问之道无他求其放心而已矣 程子曰若不能涵养只是说话 圣贤千言万语只是欲人将已放之心约之使反复入身来自能寻向上去下学而上达也 古之人耳之于乐目之于礼左右起居盘盂几杖有铭有戒动息皆有所养今皆废坏独有理义之养心耳但此涵养久自熟矣敬以直内是涵养意 吕与叔患思虑之多不能驱除程子曰此正如破屋御冦束面一人来未逐得西面一人又至矣左右前后驱逐不暇盖其四面空疎盗故易入无縁作得主盖中有主则外患不能入自然无事 居处恭执事敬与人忠是彻上彻下语圣人元无二语 学者当守此心不可急迫当栽培深厚涵泳于其闲然后可以自得但急迫求之只是私已终不足以达道 思无邪毋不敬此二句循而行之安得有差有差者皆由不敬不正也 入道莫如敬未有致知而不在敬者 今人心主不定视心如冦雠而不可制不是事累心乃是心累事 孔子言仁只说出门如见大宾使民如承大祭看其气象便须心广体胖动容周旋自然中礼唯愼独便是守之之法君子修已以敬以安百姓笃恭而天下平惟上下一于恭敬则天地自位万物自育气无不和四灵何有不至此体信达顺之道聪明睿智皆由此出以此祀天飨帝 人道唯在忠信不诚无物且出入无时莫知其乡者人心也茍无忠信岂复有物乎 心要在腔子里 学者患思虑纷乱不能宁静此则天下之公病学者只要立个心此上头尽有商量闲邪则诚自存不是外面提一个诚将来存着今人外面役役为不善于不善中寻个善来存着如此则岂有入善之理故孟子言性善皆由内出只为诚便存闲邪更着甚工夫但惟是动容貌整思虑则自然生敬敬只是主一也主一则既不之东又不之西如是则只是中既不之此又不之彼如是只是内存此则自然天理明学者须是将敬以直内涵养此意直内是本 闲邪则固一矣主一则不消言闲邪有以一为难见不可下工夫如何一者无他只整齐严肃则心便一一则自无虚僻之干此意但涵养久之则天理自然明 敬则自虚静但不可把虚静唤作敬 学者先务固在心志然有谓欲屏去闻见知虑则是绝圣弃智有欲屏去思虑患其纷乱则是坐禅入定如明鉴在此万物毕照是鉴之常难为使之不照人心不能不交感万物难为使之不思虑若欲免此惟是心有主如何为主敬而已矣有主则虚虚谓外邪不能入无主则实实谓物来夺之大凡人心不可二用用于一事则他事更不能入矣事为之主尚无思虑纷扰之患况主于敬又焉有此患乎所谓敬主一之谓敬所谓一无适之谓一旦欲涵泳主一之义不一则二三矣至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事 严威俨恪非敬之事但致敬自此入 朱子曰敬者圣学所以成始而成终者也为小学者不由乎此固无以涵养本原而谨乎洒扫应对进退之节与夫六艺之教为大学者不由乎此亦无以开发聪明进德修业而致乎明德新民之功也 圣贤之学彻头彻尾只是一敬字致知不以敬则昏惑纷扰无以察义理之归躬行不以敬则怠惰放肆无以致义理之实 或问敬字当不得小学朱子曰看来小学却未当得敬敬已自包得小学敬是彻上彻下工夫虽做到圣贤田地也放下这敬不得 持其志则气自清明 学者当提醒此心使如日之方升则羣邪自息 纔主一便觉意思卓然精明 人一时闲外面整肃便一时醒一时放宽了便昏怠也 敬者一心之主宰万事之本根古人于小学中已自把捉成了故于大学无所不可今人既无小学之功却当以敬为本 妄诞欺诈为不诚怠惰放肆为不敬 范氏曰一心之微众欲攻之其所存者呜呼几希君子存诚克念克敬天君泰然百体从令 西山真先生曰敬则万善俱立怠则万善俱废

愚闻人之一心万理咸备盖其虚灵之体得之于天所以主乎吾之一身宰制天下之事者孰有大于此者乎孰有贵于此者乎然放而不存日以昏昧至大至贵之物反流于卑污茍贱之域而不自知矣然所以放者由于物欲牵引旧习纒绕故杂虑纷纭不能休息而无时在腔子之内也唯能主乎诚敬则本心全体即此而存外邪客虑无自入矣盖眞实无妄之谓诚主一无适之谓敬二者既立则天理安有不明人欲何从而生哉但其功夫效验周遍精切非一言所能形容是以类集圣贤所言诚敬之道共为一篇庶乎可以体验而有得焉愚以为今之学者但当尽已之心毋使有一毫之虚妄齐庄严肃毋使有一毫之惰弛则所谓眞实无妄主一无适者自可至矣由是以穷理修身由是以齐家治国亦何所不可何所不能哉程子所谓聪明睿智皆由此出信不欺我矣

博穷事理以尽致知之方

程子曰涵养须用敬进学则在致知 凡有一物必有一理须是穷致其理穷理亦多端或读书讲明道义或论古今人物别其是非或应接事物处其当否皆穷理也 穷理非道穷尽天下万物之理又非道是穷得一理便到只要积累多后自然见去自一身之中以至万事万物之理会得多自豁然有觉处 格物非欲尽穷天下之物但于一物穷尽其它可以类推至于言孝则当求其所以为孝者如何若一事上穷不得且别穷一事或先其易者或先其难者各随人浅深譬如千蹊万径皆可以适国但得一道而入则可以通其余矣万物各具一理万理共出一原此所以可推而无不通也 或问观物察已者岂因见物而反求诸已乎程子曰不必然也物我一理纔明彼即晓此此合内外之道也语其大天地之高厚语其小至一物之所以然皆学者所宜致思也然则先求之四端可乎曰求之性情固切于自然一草一木亦皆有理不可不察 致知之要当知至善之所在如父止于慈子止于孝之类若不务此而欲泛然以观万物之理吾恐其如大军之游骑出太远而无所归也 格物莫若察之于身其得之尤切 延平李先生曰凡遇一事即当且就此事反复推寻以究其理待此一事融释脱落然后循序少进而别穷一事如此既久积累之多胸中自当有洒然处 朱子曰读书是格物一事 致知之方或考之事为之着或察之念虑之微或求之文字之中或索之讲论之际使于身心性情之德人伦日用之常以至天地鬼神之变鸟兽草木之宜自其一物之中莫不有以见其所当然而不容已与其所以然而不可易者必其表里精粗无不尽其类以通之至于一日脱然而贯通焉则于天下之物皆有以究其义理精微之所极而吾聪明睿知亦皆有以究其心之本体而无不尽矣 盈天地之间皆物也以其至切而近者言之则心之为物实主于身其体则有仁义礼智之性其用则有恻隐羞恶恭敬是非之情浑然在中随感而应各有攸主而不可乱也次而及于身之所具则有口鼻耳目四肢之用又次而及于身之所接则有君臣父子夫妇长幼朋友之常是皆必有当然之则自不容已所谓理也外而至于人则人之理不异于人也极其大则天地之运古今之变不能外也尽于小则一尘之微一息之顷不能遗也

愚谓大学之教以致知为先盖能推致吾之知识使无不尽则本心洞然万变毕照由此而之焉则意诚心正而身修天下国家可得而治矣但其用力之方则在于即物推求以究其理方为的实若泛然从事于言语训诂之末则讲说虽勤文辞虽丽乃程子所谓翫物丧志之学徒敝精神于身心无纤毫之益其遇事变亦茫然不知理之所在颠倒错缪殆有甚焉尚望其能成已成物而无误乎然亦无以他求为也今学者诚能读圣贤之书反复寻究以求其理亦可以得致知之大端矣更于日用之间穷其何为是何为非事事求其至善物物寻其当然则致知之功莫切于此如此既久则知益明理益精矣

审察几微以为应事之要

易曰几者动之微吉凶之先见者也 知几其神乎 诗曰潜虽伏矣亦孔之昭 中庸曰故君子内省不疚无恶于志君子之所不可及者其惟人之所不见乎 子思曰莫见乎隐莫显乎微故君子愼其独也 周子曰诚无为几善恶 朱子曰欲动未动之间便有善恶正学者用心理会 天理人欲几微之间 天理人欲之分只争些子故周子只管说几字 几微之间善者便是天理恶者便是人欲纔觉如此便存其善去其恶可也

愚谓人生日用之间起居动息以至设施措置不能不与物接故不能无事然所以为事之理固已具于性分之内也若厌其烦扰欲绝而去之则陷于老佛之空寂若不察其理之当然以机变为足以应事则流于仪秦商鞅智谋之末为小人之归矣然事物之闲虽曰无非天理所在茍失于省察则不觉陷于人欲之私虽或悔悟亦无及矣故必于事物初接本心萌动之际谨察精辨孰为天理孰为人欲使善恶是非公私义利判然于前然后从其善而去其恶如此旣久则义理益精自无过与不及之差矣

克治力行以尽成已之道

易曰君子终日干干夕惕若 天行健君子以自强不息 书曰直而温宽而栗刚而无虐简而无傲 颜渊问克己复礼之目子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动 程子曰学问之道无他也知其不善则速改以从善而已 人能克己则仰不愧俯不怍其乐可知有息则馁矣伊川问谢显道相别半年做得甚工夫对曰只去个矜字 矫轻警惰 朱子曰穷理以致其知反躬以践其实 此间讲说时少践履时多事事都要人自去理会 凡是私已不是天理者便克将去行之久则善与自家为一为一则得之在我未能行则善自善我自我 人于道理不能行只是在我之道理有未尽耳不当咎其不可行当反而求尽其道

愚闻人之有生便有所以为人之理是皆天之所赋非人力之所为也虽圣人不过尽为人之理而已孟子所谓践形是也非圣人于此身之外别有所以为圣人之理也今所以不能如圣人之从容中道者是气质有偏物欲有蔽故必克治其气质之偏物欲之蔽使所行无过不及之差然后可以尽此身之理以成乎已也茍或知而不行则前所穷之理无所安顿徒费讲学之功无以为已有岂不重可惜乎今学于此者务必实体此理而力行以终之以脱乎俗学之陋其力行之方圣贤方册已详姑举大端于此以示同志

推已及物以广成物之功

愚闻子朱子曰天之明命有生之所同得非有我之得私也是以君子之心廓然大公其视天下无一物而非吾心之所当爱无一事而非吾职之所当为虽或势在匹夫之贱所以尧舜其君尧舜其民者未尝不在吾之分内也窃谓学者须要有如此心胸则规模广大私吝之心自消推而行之岂有一民不被其泽一物不得其所哉此儒者之学必至于参天地赞化育然后为功用之全也圣贤开示后学深切如此顾乃背其名教偏狭浅陋成一已之功名茍一家之富贵使明德新民之大道正君善俗之太业不行于世呜呼惜哉有志之士尚当勉力于此以进复先王之治

白鹿洞讲义

古之学者必以修身为本修身之道必以穷理为先理明身修则推之天下国家无不顺治今诸君在洞者务必用功于此虚心一意绝其杂虑而于圣贤之书熟读精思明辨反之于身而力行之又于日用之闲凡一事一物必精察其理一动一静必实践其迹则所学在我而于酬应之际以天下之理处天下之事必沛然矣又何古人之不可学哉且诸君以为今人之性与古人之性同乎异乎今人之心与古人之心同乎异乎茍异矣不敢强诸君若吾之心吾之性不异于古人又何古人之不可学哉诸君其勉之务使今日白鹿洞即昔日之白鹿洞今日之学即文公昔日之学今日之道即文公昔日之道不惟能尽乎吾身所赋之理而于国家崇建人文之盛典诸名公作兴之盛意庶不负焉诸君勉之哉

丽泽堂学约并序

人受天地之中以生莫不全具仁义中正之德但气质或异而贤愚以分此圣人修道之教所以不能无也夫自唐虞三代之盛人君躬行仁义以为教化之本建立学校以广教之之道故人皆得以明其善复其性无愚不肖之患及周之衰教化不明乎上士无学于下人道或几乎熄矣吾夫子以圣德无位与颜曾之徒讲道洙泗是以君上之教虽已不兴而师友之传道学之緖垂无穷矣汉魏以下诸儒之学虽有未纯而其用力之勤亦各有以成其一家之学至宋则眞儒迭出道学益明远绍洙泗之盛今企仰于数百年之后恨不生于其时也方今海内之士学明德尊足为师表者康斋先生一人而已愚徃复从游数载彷佛有以得其依归但志卑质鲁又相去之远不获常相亲炙恐离羣独学终无以成德也于是乃与同志某等构为丽泽堂相与肄业其中盖本易之大象曰丽泽兑君子以朋友讲习之义也凡学于此者谨德行明义理持其志敏其力期底于成功庶乎丽泽之益为无穷矣成其美者地主某焉所立条约明示于后

一凡入丽泽堂者一以圣贤之学为宗削去世俗浮华之习尚节行惇信义毋习虚诞之文以干利禄毋作草率之诗以取时宠各立日録簿一册逐一书写所习之业所行之事朔望鸣鼓升众会于堂上稽其所进书于总籍以尽诱掖激励渐磨成就之道

一学中规矩一依白鹿洞及程端蒙西山眞先生为准

一读书务以小学为先次四书以及六经与周程张朱司马邵之书非理之书不得妄读

一读书务在循序渐进一书已熟方读一书毋得卤莽躐等虽多无益

一凡学以德行为先才能次之诗文末焉

一凡学者行事皆于丽泽堂禀于师友会众裁度其必合义然后许之如有立志不坚汨于利诱以致违理害义者众规之三不悛者责之不率者绝之仍于丽泽削去其名

姚仲远传

仲远姓姚讳明广信贵溪东岭人早孤幼颕敏学胡氏春秋弱冠游邑庠声闻达于邻郡景泰癸酉登乡贡第卒业太学成化丙戌授监察御史廵按辽东入掌贵州湖广山东等道事复廵按南直隶浙江仲远性刚直果于断事摧抑权豪殄除凶猾辨释寃枉革励贪污奏举廉吏及天旱则为民祷雨至郡县必临养济院以存恤孤贫属县疲疠则斋戒罪已祷神以祈免民灾时有内侍督织者怙势作威有司供馔岁用银千余两仲远竟裁抑之及任陜西按察佥事其为政临民一如廵按时总甘肃督宁夏粮储旧例银米同给仲远视银贵则给银米贵则给米于官无损军士受惠实多以禄不逮养辄涕泣思亲每遇忌日必蔬素岁时必致祭享才善吟有容溪集其言慷慨有气节如其为人呜呼仲远刚介廉洁至于不食娼鱼言质鬼神歴官之久而所居环堵萧然若一寒士则尤可见贞廉之实夫二气五行交运错综而人物生焉以气之参差不齐故所赋之质得其清正刚直之禀者常少偏浊者常多仲远刚正之气得于天廉介之操着于世周则济济多士汉则岂在廉吏之下哉是宜书而传之使公之风节凛凛在天地间而贪夫廉懦夫立则此传不虚作矣

跋孟尝君传

世有称孟尝君田文能好客士归之者三千愚以为齐国三千之客茍得其人必能务引其君当道志仁则天下之民皆将归之虽欲无王可得乎既不能然又不能预烛秦昭之奸力止其君毋使陷于虎狼之口及拘于秦又不能正其词说陈大义以解其难顾乃为鸡鸣狗盗古之贤者辅其主如此乎其宾如此其主亦可知矣

理厯法

问何以周天为三百六十五度四分度之一也曰此以天与日所行迟速而分也盖天左旋日月皆左旋天行健日虽随之偕行及遶地一周则天每过之日每不及积至三百六十五日零四分日之一过不及处始一周天与原处恰好相値遂分毎日所行不齐处为一度故周天为三百六十五度四分度之一也天何尝有度人何尝量度之乎后世厯家以日月右行以日行一昼夜所躔阔狭为一度误矣问日适遶地一周天过一度月不及何也曰此以日为主而言也天何尝有过月何尝有不及各循其性之自然以天为主则一日未满而一周也以月而言则一日有奇而一周也天非过也以其行之健阳之盈也月非不及也以其阴之缩比天日为少缓也日非正得其中也乃阳之精明之主以其所行之出入而分昼夜也故以一日而论为得中比天行为少迟比月行为速也右周天度(右天日月所行迟速)

问日法必以九百四十分何也曰此原于周天之度与天日月所行迟速之不齐而置也盖天度三百六十五度四分度之一月行缩于天十三度十九分度之七缩于日十二度十九分度之七既有十九分度之七四分度之一则分数不齐何以合天日月之数以致闰成岁以齐其不齐者哉故先将日月所差十二度布之于算却以加九法算之每度加作十九分得二百二十八分再以元七分凑之则得二百三十五分此则因十九分度之七而置此算也再以算法四因而四倍之得九百四十分此则因四分度之一及四分日之一而置此算也必如此然后十二度十九分度之七及四分度之一其数始相合而齐用此而推周天之度则日月之相会大小之月气盈朔虚而生闰以闰月定二十四气以二十四气定四时成岁无不脗合无过与不及之差矣(右日法)

问以三百六十五日四分日之一为一岁何也曰此以阴阳寒暑节候之徃复以验天运之一周而天与日亦一会也盖阴阳寒暑之循环者气运之常故易曰寒暑相推而岁成焉然必有其序而不乱不骤故曰岁岁者序也以天日所差为一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五天之速于日者恰值一周天故曰天与日会岂眞有所会哉曰天日所会如此何以知其为一岁也曰古者以黄锺律之管埋于地中置葭灰于管以候阳气之复生盖阳气之生从下而上气至则地中之管灰先动因此而知阳气之复故以为一岁周人以十一月为岁首即此意也以梧叶候秋蓂叶候朔望尤明显易见(右岁法)

问以三十日为一月或二十九日为一月何也曰此以日月所会而推月之大小也盖周天三百六十五度四分度之一月之所行毎一日不及日十二度零十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九日之所过月之不及恰当一周天日月相会而为晦日月相会于三十日之中则其月大为三十日相会于二十九日之内则其月小为二十九日毎一月则日多周一天月少周一天曰何以知之曰先将周天三百六十五度四分度之一布之于算以加九法算之得六千九百三十九分七厘半加九者以合十九分度之数也又以四因倍之得二万七千七百五十九分四倍者以合四分度之数也然后以日法九百四十分以九四归除之得日二十九余四百九十九分也曰何以知月之大小也曰日月之会在二十九日九百四十分日之四百九十九以三十日为率则欠四百四十一以欠数消之则两月消至八百八十二近有一日矣如前月日月会于甲日此月以四百四十一消之不出于甲日则此月有三十为大如前月日月会于甲日此月以四百四十一消之退至癸日则无三十而为小(右日月相会与月大小)

问毎日十二时一百刻如何筭曰毎日十二时一百刻毎时八刻三分三厘三毫每三时各八刻共加一刻成二十五刻(右时刻数)

问二十四气四时十二月如何分曰以一岁三百六十五日零二十五刻布算以二四归除之毎一气该十五日二十一刻八分七厘五毫两气为一月积三月为一时积四时而成一岁是每岁四时一十二月二十四气也(右时月节气)

问闰法如何曰先儒言之详矣其法以二气为一月则溢乎三十日之外者为气盈以日月之会为一月缩乎三十日之内者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉盖盈者愈盈缩者愈缩盈缩之数恰当一月朔望之数则置闰焉以三十日为率每月气盈四百四十一分二厘半朔虚四百四十二分则盈缩之闲该八百八十二分二厘半以盈虚之数挨至三十二个半月有余其月无中气则置闰月(右闰月)

问儒家以日月左旋厯家以日月右旋其不同何也曰儒家顺其所行而正推之故理与数合而为一厯家逆其所行而反推之故理与数离而为二此不可不知也天与日俱阳也天体健而行最速日行虽速而天常过一度也月阴也其行不及日在天则一日不及十三度有竒其实皆随天而左行也厯家不识天行之健反以日为右行一日止行一度夫日为阳之精明之主一日遶地一周日出地上则明而为昼日入地下则暗而为夜一昼一夜遶地一周而周乎天之三百六十五度四分度之一而无余欠明矣岂有一岁才得周天之理阳速阴缓若曰日行一度月行十三度有奇则月行速于日十三倍决无此理以显然之象观之日月东升西沈每月日周天三十次月止二十九次是每月日多一次周天岂非日行速月行缓乎但厯家以天体不动日月五星逆算则其数简易易推故也(右日月左旋)

胡文敬集巻二