宋鹤林彭耜纂集
唐高宗乾封元年二月己未，次亳州，幸老君庙，追号曰太上玄元皇帝。
玄宗天宝二年正月景辰，追号玄元皇帝为大圣祖，圣祖父周上御史大夫敬曰先天太上皇，母益寿氏，号先天太后。又天宝十四载十月甲午，颁御注《老子》并《义疏》於天下。又天宝中加号老子《玄通道德经》，世不称之。见《新唐书·艺文志》。大中祥符六年八月庚午，诏加老君号曰太上老君混元上德皇帝，次年春正月壬寅，上发东京，丙午，至真源县，戊申，命宰臣王旦奉上册宝，己酉，朝谒太清宫，见《九庙通略》。景德二年二月，国子监直讲孙奭言，诸子之书，老庄称首，其道清虚，以自守卑弱，以自持逍逼无为，养生济物，皆圣人南面之术也。故先儒论撰以次诸经，唐陆德明撰《经典释文》三十卷，内《老子释文》三卷，今诸经及《老子释文》共二十七卷，并已雕印颁行，惟阙《庄子释文》三卷，欲请依《道德经》例，差官校定雕印，诏可。见《国朝会要》。天禧三年，天书降，乾佑山中知兖州孙奭上疏曰：朱能小人妄言符瑞，昔唐明皇得灵宝上清护国经宝券，皆王鉷、田同秀等所为。夫老君圣人降语，固宜不妄，而唐自安史乱离，两都荡覆，岂天下太平乎。明皇仅得归阙，复为辅国劫迁，卒以馁死，山豆圣寿无疆，长生久视乎。明皇既惑左道，即紊政经，民心用离，变起仓卒，愿陛下鉴明皇之召祸，庶几灾害不生，祸乱不作也。见《九朝通略》。
方腊乱浙右，声摇京师，中书舍人程振谓太宰王黼言，宜乘此时言天下弊事，庶几少革，以顺人心。黼不悦，时振兼太子舍人，至束宫太子问焉，振曰：周公作《鸱鸮》之诗，孔子以为知道，其言不过迨天之未阴雨，调缪牖户而已。老子亦曰为之於未有，治之於未乱，盖老氏与孔子合者如此，今不固根本於无事之时，而徒争目前之功，非二圣人意也。见《九朝通略》并《东都事略》本传。
李忠定公纲政和六年时，为比部员外郎，因奏对乞解易札子，略曰：共惟陛下天纵睿智，辅之以缉熙光明之学，体元用妙，该极象数，万机之暇，训释老庄之书，以开悟天下之学者，辞旨高妙，足以发难言之意，而道德性命之理灿如也。夫《易》无思也无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，实与老庄之书相为终始。臣愚伏望断自宸衷，为之训释，以通神明之德，以发乾坤之蕴。又题李伯时画老子出关图诗云：请说常无众妙门，当时关尹意何勤。青牛西去连沙漠，紫气东来见瑞氛。妙用不离三十辐，至言都在五千文。世人不解宗慈俭，只欲长生蹑白云。并见《梁溪集》。
伊川先生程颐曰：道家之说，更没可辟，唯释氏之说衍蔓迷溺至深。又曰：庄生形容道体之语，尽有好处，老氏谷神不死一章，最佳。并见程氏遗书。
胡文定公安国曰：老氏五千言，如我无事、我好静、我有三宝之说，亦皆至论也。见《语录》。
溪堂谢逸寿亭记曰：孔子所谓仁者寿，老子所谓死而不亡者寿，释氏所谓无量寿，三圣人者，其言虽异，其意则同。盖仁者尽性，尽性则死而不亡，死而不亡，则其寿岂有量哉。彼徒见发毛爪齿归於地，涕唾津液归於水，暖气归火，动转归风，而以为其人真死矣，然不知湛然常存未尝死也。见《溪堂集》。
道乡邹忠公浩曰：玄牝之门，取诸吾身，则鼻也。鼻者息之所由以出入，绵绵若存，用之不勤，则其息深矣，孙叔敖鼻间栩栩然是已。《庄子》曰：真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者其嗌言若哇，其嗜欲保者其天机浅。《素问》曰：非出入则无以生长壮老已，非升降则无以生长化收藏，升降出入，无器不有，四者之有而贵常守，知此然后知谷神之所以不死。又曰：虚其心，则腹自实，弱其志则骨自强。并见《道乡集》。
康节先生邵雍曰：皇帝王伯者，易之体也，意言象数者，易之用也。三皇同意而异化，五帝同言而异教，三王同象而异观，五伯同数而异率。同意而异化者，必以道。以道化民者，民亦
以道归之，故尚自然。夫自然者，无为无有之谓也。无为者，非不为也，不固为者也，故能广。无有者，非不有也，不固有者也，故能大。广大悉备而不固为固有者，其惟三皇乎。是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。所以有言曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴，其斯之谓欤。见本集《观物篇》。
邵伯温曰：康节先公以老子为知《易》之体，以孟子为知《易》之用，论文中子谓佛为西方之圣人，不以为过。见《邵氏闻见录》。
东坡书上清宫碑云：道家者流，本於黄帝老子，其道以清静无为为宗，以虚明应物为用，以慈俭不争为行，合於《周易》何思何虑，《论语》仁者静寿之说，如是而已。谢显道亲见程伊川诵此数语，以为古今论仁最有妙理。见邵博《闻见后录》，谢氏《语录》亦载。
西塘郑侠曰：侠闻之老子曰：知足不辱，知止不殆，《易》曰：亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎。然则进退存亡得丧之理，其不一致乎。何其知退知亡知足知止之难，而圣人丁宁赞叹之深乎。曰：是皆一也，进退有道，则进不易而退不难。存亡有道，则存不喜而亡不忧，进退存亡一归於道，时止则止，时行则行，孰不一致哉。又曰：上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。又曰：惟道大，故似不肖，若肖久矣，其细也夫。夫肖也者，以所养者小故也。俗之所养无非小，是以大者为不肖，然则欲为道，正得俗之所谓不肖者，而俗之所不以为不肖，是皆未足与语夫道。又曰：道大而物小，人之营营而卒乎小者，累於物也。元者善之长而至於大之谓也，至而不知其为大，则同乎道而与世俗不相似，故天下皆谓我道大，似不肖，盖众方察察，发较而锥竞，我独闷闷，以天下为不足为者，宜乎其不相似，故能成其大。大而有之，其去世俗不能以寸矣，故卒之不肖。下士闻之笑，而后庶几。夫道不肖则不足以为道也。又曰：老子曰：水善利万物又不争，处众人之所恶，故几於道。然则汨之随变，则臭腐浊秽，不可以濯足，亦其自取，不几於恶乎。思复性者，以是为鉴，知夫清且明者自我性，而浊且乱者，亦自我之有以来之也。去其汨且惑者，而清明在躬，然后扬波淈泥与之偕，而莫吾能化也。以其莫吾能化，彼将宴寝以明洁，而莫之知予力焉。又曰：水之性清，以其出於土也，而土汨之，是以如是其浊也，徐而清之，可以鉴毛发。人之识明，以其出於物也，而物惑之，是以如是其乱也。徐而明之，可以烛日月。夫向也清，汨之则浊，浊而徐之，复清向也。明惑之则乱，乱而徐之，复明也。是浊且乱者，常自外加我，而清且明者，在我而已。经曰：天地相合以降甘露，人莫之令而自均。夫雨露之在天地，细故也，而犹平均如是，况於人之灵识乎。又曰：三代而上，无有孔孟老庄释氏之教，遇帝而帝，遇王而王，而衰周以降，乃有三氏之教，其实忧世之溺，而致所以济之者云耳。又尝自作《大庆居士序》曰：居士本懦学，以孔氏为宗，得老氏之说以明。以上并见《西塘集》。
叶梦得曰：删书断自尧舜，而《易》独及伏羲、神农、黄帝，然后知尧而上盖有其人，六经存而不论。尝试会之以心，则其说曰：易无思也无为也，寂然不动感而遂通天下之故，非天下之至神，孰能与於此。然后知伏羲、神农、黄帝至于尧舜，世而相传者，皆不出乎《易》。退而质诸老氏，则与《易》异者无几。又曰：《论语》记窃比我於老彭，后孔子者孟子，孟子之於儒，盖秋毫不以少乱也，其拒杨墨，排仪秦，过於桀纣，终不及老氏，乃其言尽心知性，以至於命，则老氏之所深致意也。然后知老氏之书，孔孟所未尝废。又曰：老氏之书，其与孔子异者，皆矫世之辞，而所同者，皆合於《易》。后老氏数百年复有佛氏者出，其辞益荒远深妙，不近人情，而要其至到与老氏殆相为表裹。并见经注。又曰：老氏论气欲专气致柔如婴儿，孟子论气以至大至刚，直养而无害，充塞乎天地之间，二者正相反。从老氏则废孟子，从孟子则废老氏。以吾观之，二说正不相反，人气散之则与物敌而刚，专之则反於己而柔。刚不可以胜刚，胜刚者必以柔，则专气者乃所以为直也。直养而无害於外，则不谓持其志，毋暴其气，当如曾子之守约，约之至积而反於微，则直养者乃所以为柔也，故知道之至者本自无二。见《石林岩下放言》。
北山程俱老子论曰：可道之道，以之制行，可名之名，以之立言。至於不可道之常道、不可名之常名，则圣人未之敢以示人。非藏於密而不以示人也，不可得而示人焉耳。故西方之圣人，其所示见设为乘者三，演为分者十二，命之曰教。若夫传於教外者，则其不可道与不可名者也。中国之圣人，祖唐虞，宪文武，以订诗书礼乐之文，命之曰经。若夫其所以言，犹履之非迹者，则其不可道与不可名者也。故老子着五千之文，将以示天下，迪后世，盖非退於道冥而独於己者，故其发言之首以谓可道之道可名之名者，五千文之所具也。若夫千圣之所不传者，不可得而言也。又曰：天地人一原耳。天之所以为天，地之所以为地，人之所以为人者固同，而天地之能长且久，而人独不然何哉？天不知其为天，地不知其为地，今一受其形而为人，则认以为己，曰人耳人耳，谓其养生不可以无物也，则骋无益之求，谓其有身不可以不爱也。而营分表之事，厚其生而生愈伤，养其躯而身愈病，其不为中道夭者亦幸矣。老氏之旨如此，而未之思者以谓黄老之徒率畏死而求长生者，岂不惑哉？夫人而无生，道安所载？然世之丧其生者，盖反以有其生为累，有其生者且犹老氏之深戒，而谓其外於道而求长生乎？未之思也。又曰：万物之变，莫大乎死生，人之为道，超然於生之际，则无余事耳。生果来乎？死果往乎？以生为实来，则吾之所从来者宜可知矣。南北耶？东西耶？上下耶？审不可以言也，而谓之实来，可乎？以死为实往，则吾之所从往者，宜可知矣。心耶？物耶？人耶？天耶？审不可以言也，而谓之实往，可乎？然则吾之生也，前不知其所起，后不知其所断，贯万古而常存者湛然也。然后晓然知我之未尝生，未尝死也，将以奚为死地哉？又曰：众人之见易遣，圣贤之疵难除，营欲戕性，取舍滑心，众人之过也。众人之过大而有迹，故其遣之也易。以觉为碍，以解为缚，圣贤之疵也。微而难知，故其除之也难。事之过显，理之过微，以物为病显，以法为病微，然则理障法病，可胜疵乎？涤除元览，盖谓是也。元览，圣人之所谓独见者也，人之有是元妙之见而不除之，是为解缚。涤除元览，而即非涤除，则无疵矣。涤除元览，而存涤除之见，是为觉碍。又曰：圣人不伤民固也，而能使鬼神亦不伤人，何哉？盖人之在道，道之在人，犹鱼之在水，水之在鱼也，亦何生死之辨乎？方其以道莅天下，天下之民，其生也泊焉，所以善其生也。其死也寂然，所以善其死也。寂然而已，鬼安得而神乎？生也如彼，死也如此，尚安复有灵响祟厉之为哉？又唯常善也，故能救人无弃人，救物无弃物，有为之善，其能尔乎？唯无积也，故能为人己愈有，与人己愈多，住相之施，其能尔乎？推是道以济天下而度群生，亦何儒释老之分哉？并见《北山集》。
栟榈邓肃曰：尝考道教之所自来，其源出於黄帝，其道盛於老聃，其末流诡异，有真可骇者。其为家三十有七，其为书九百九十有三篇。凡有天下者，必崇其道，论其尤者，有三帝焉，秦曰始皇，汉曰武帝，唐曰明皇。是三帝者，才智绝人，蔑视一世，穷六合之大，不足以厌其欲，於是浩然有御风骑气之志，炼丹飞符，杂以左道，自谓其法可配天地，殊不知飞腾之术，卒不能济，反祸其国，真可痛哉。虽然，汉高祖之取天下也，则张良为最，其治天下也，则以曹参为最。良之道盖慕赤松子，而参之居则避正室以舍盖公，是则道家之术，又若无负於天下者。盖汉高祖所以取参与良者，在道之本，不过於清静恭俭无为，与民息肩而已矣。而始皇、武帝、明皇之所尚者，区区竭力以事其末，故妄诞不经者得以行其志。此治乱贤否所以相绝，不可同日而语也。夫末流滋蔓，变怪百出，可以惑人主而祸天下者，皆非黄帝老聃氏之道。见《栟榈集》
严谷山人江裹曰：夫道窅然难言哉，谓之道者，盖假以名道而实非道也。五经之所言言其略，老聃、列御寇、庄周之所言言其详，详略虽殊，皆有以明道之本。《问道》。又曰：或问老子着书，有道德篇，当时所述欤，后人诠次欤。余曰：此不得而知也。余昔於藏书家见古文老子，其言与今所传大同而小异，考其义一也，唯次序先后与今篇章不伦，亦颇疑后人析之也。曰：道无所不该，而五千文所纪者，可道之道耳。又离而为德，恐无是义。余曰：道德实同而名异，曰道曰德，亦何所不可也。曰：恶有是言哉。吾尝读五经诸子，凡言道德，皆有小大后先之辨，不可概举，可考而知也。余曰：庄周言一曲之士，判天地之美，析万物之理，本於道德之不一，重叹后之学者为不幸。子亦欲蹈之乎。曰：愿闻其旨。曰：闻之无乎不在之谓道，自其所得之谓德，道者人之所共由，德者人之所自得也。试以水为喻，夫湖海之涵浸，与拗堂之所畜，固不同也，其为水有异乎。江河之倾注，与沟浍之湍激，固不同也，其为水有异乎。水犹道也，无乎不之，而湖海勒堂江河沟浍，自其所得如是也，谓之实同名异，诅不信然。学者之於道，会之以心，视之以神，斟酌饱满使自足，则德成而有立。进德者至於德兼於道，则同於初矣。由是观之，道非有余於德也，道散而德彰，德非不足於道也，德成而道隐，故圣人则备道全美，君子则明道全德，兹所以为异也。曰：道妙无形，德审有所睹乎。曰：道无方体，德有成亏，有成亏者昭昭於心目之间，岂无所睹耶。合乎道则无德之可名，别於德则有名之可辨，故曰道无常名，德有定体。老子之出，当道术之变，其立言皆以明至当之归，言虽不一，如首有尾，稽其至也，何彼此之辨。《问德》。又曰：生於心者不穷，是以命於身者无已。死而复生，生而复死，始终之端，如循环无穷。老氏言出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，动之死地十有三，三三而九，自十言之，则出乎生死者一而已。一者谓何，意复命之人乎。士之志於道者，能修身以俟之，直而推之，曲而任之，庶几乎可以语此。《问命》。又曰：或问老聃、列御寇、庄周、孟轲，皆古之得道者也，其立言各欲取信后世，何自相诋件如此。聃曰吾有大患，为吾有身。御寇曰内观者取信於身。周曰吾身非吾有。轲则曰万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉。或厌其身之为患而非其有，或贵其身之皆备而取之足，岂不诋忤耶。余曰：子未之思也。子得其言而未得其所以言。且四肢百骸五脏六腑，该而存焉者，谓之身。视听言貌思，性所有也，亦谓之身，身之名则一，而所以为身者殊。有所谓体，有所谓性，老聃、庄周盖即体而言之者，御寇孟轲盖即性而言之者。即体言之，则四肢百骸五脏六腑有之则有患，无之则无患，故不可使之有也。而所谓无者，非亡夫而身之谓，凡动作语默不见而已。即性言之，则视听言貌思，一理所该，万物皆备，苟内观焉，可以取足。高之於天，卑之於地，俯仰洞鉴，孰有不备於我者乎，孰有不足於身者乎。以是言之，老聃、庄周之言身，不得不使之无。列御寇、孟轲之言身，不得不使之观。《问身》。又曰：或问何者为息。余曰：循阴阳以左右，随子午以消长者是也。其运如未尝止之轮，其旋如不可尽之环，与元气交通，昼夜不息，老子、列御寇所谓冲气者也。子知所以守息，则知所以养气。知所以养气，则知所以入道。知所以入道，则抱一禅定，固无殊致也。老子曰：绵绵若存，用之不勤，子归而求之，斯有得也。《问息》。又曰：庄周言养形之士，吹陶呼吸，此特其浅浅者尔。形神俱妙，盖本於袭气母。老子曰：玄牝之门，是为天地根。不死之道，本於是乎。《问气》。又曰：孔子曰：毋意毋我，老氏曰：及吾无身，吾有何患。瞿昙曰：毋眼耳鼻舌身意，人之有生，形色外具，心意内知，必使之无者何哉。盖无者万善之所归，万法之所宗，人能外息诸绿，冥心於无，则与道俱矣。其归一致，若所谓坐忘，息气面壁，果殊途哉。袤，字仲长，三衢人，严谷山人，则其自号也。养素丘园，以经术教诸生，绍兴间大臣荐于朝，召对竟，力辞还里，士论高之。并见《严谷集》。
杨文安公桩，绍兴间以从橐侍经筵，有《进读老子讲义》一篇，曰老子曰：我有三宝，宝而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。臣闻求道於聪明智力之所及，则心劳而道愈不明，舍聪明智力而求诸日用之间，则简易至当，道庶几乎可见矣。任聪明，役智力，是弊精神於寡浅者之所为，以此应物殆有未能释然忘情者存焉。故欲慈焉，则失於姑息，欲俭焉，则失於鄙吝，不敢为天下先，则失於怯懦，是心劳而道愈不明也审矣。有道者则不然，生知之妙，浑然天成，物之来干我者，初无容心，随所遇而应之。我无忮心故能慈，我无欲心故能俭，我无争心故不敢为天下先。其所以日用者简易至当，果非由聪明智力之所能成就，非天下之至圣，其孰能与於此。《易》之乾卦曰：体仁足以长人，坤卦曰，坤至柔而动也刚，则得乎仁者有勇之说，故曰慈故能勇。节卦曰：节以制度，不伤财，不害民，则得乎俭以足用之说，故曰俭故能广。谦卦曰：谦尊而光，卑而不可踰，则得乎一谦而四益具之说，故曰不可为天下先，故能成器长。大《易》老氏之言若合符节，帝不得不帝，王不得不王，至仁好生，神武不杀，非慈耶。茅茨土阶，恶衣卑服，非俭耶。不矜不伐，不竞不絿，非不敢为天下先耶。下至两汉宽仁大度，如高祖几於慈，以德化民，如文帝几於俭，以柔道理天下，如光武几於不敢为天下先，是则有天下者宝其慈且勇，宝其俭且广，宝其后且先，虽二帝三王，可以追踪而并美，区区两汉之主不足进也。又曰：道家者流，其来最远，爰自黄帝氏作，至周有老聃得其传，战国时列御寇蒙庄之徒和其说。逮秦汉间，遂名曰黄老之学，其道以虚无自然为宗，以清静澹泊为事，其真以治身，其绪余以治天下。中古以来，盖尝与尧舜周孔之道并行於世，而不相戾异乎。所谓浮屠氏之学者也，浮屠氏本出西方，至汉始入中国，霍去病击匈奴，获休屠王祭天金人，颜师古曰：金人即今佛像。明帝梦见金人飞空而下，傅毅以为西方之圣人，遣使於天竺，访之以归，自是佛法始流传于时。究厥所由，其与道家之学本原不同，而涂辙各异，曷不取《道德经》五千文考之，其言微，其旨远，其文简而严，其义宏以律，殆与六经相表裹，非若冰炭枘凿之不相入。后世学者猥曰佛老、佛老云者，吁可怪哉。并见《芸室集》。
光庙在潜邸，程文简公大昌时为宫僚，尝索其所着《易老通言》，大昌以割子缴纳，其略曰：夫老子之可重者何也，秉执枢要而能以道御物，是其长也，贵无贱有而罕言世故者，亦非其或短於此也。故师老子而得者为汉文帝，盖其为治，大抵清心寡欲而渊默朴厚，以涵养天下，其非不事事之谓也，则汉以大治而基业绵固者，得其要用其长故也。至於西晋则闻其言，常以无为为治本，而不知无为者如何其无为也，意谓解纵法度，拱手无营，可以坐治，无何纪纲大坏而天下因以大乱。故王通论之曰：清虚长而晋室乱，非老子之罪也。盖不得其要而昧其所长也。区区之意，深望殿下采其秉要之理，而以西汉为法，鉴其谈治之略，而以西晋不事事为戒，则老子之精言妙道皆在殿下运用之中矣。又尝着《潜藩盛德录》，内一篇曰：某旧得侍谈，凡及大道，常取《易·系》道器与孔子下学上达之语而参言。盖道器学达可从上下立为形容，正如烧火，薪能生焰，是上形之道必资下形之器，学乎下可以达乎上，是薪虽粗实而其英华能炎能上者也。六经论孟说器多而说道少，是蓄薪以求生焰者也。老庄之书说无多於说有，是谓六经说薪已多，不必赘言者也。儒者之於求道，自有六经，宜若无籍於老庄矣，然老庄之书言微趣深，助发道秘，尤为精要。苟能博取，当大有补，特不可如晋人谈虚，直谓弃损礼乐刑政而天下可以自治焉耳。天下尝有无薪而能自起火焰者耶。又曰：今道士修老子教者，舍道本不言而及方药祈禳等事，其诲失本意又益太远。惟唐人白居易诗语能明其确，曰何况元元皇帝道德五千言，不言药，不言仙，不言白日升青天，元元皇帝即老子也。道家以老子为教祖，而八十一章自清静寡欲之外，别无一语他及，如何凿空妄云有药有仙，及祈禳腾厌等事耶。恭蒙圣谕以某言为是，且明诵白诗上语全文，益深嘉居易之谈老子，能得要妙也。并见本集。又曰：世之尊老氏而谓上乎五三六经，疑老氏而诮其空虚无用，皆不得为知老氏者。乃若老氏之高致则有在矣，知道之奥而谈无，曲尽其妙，运器以道，而在有不局於有，凡六经主於纪迹，而不暇究言者，此书实皆竭告也，则论孟之所务明者，於此乎加详矣，是故其书得与六经并行也。见《易老通言》。
沈庄仲问晦庵先生朱文公曰：常有欲以观其傲，是如何。文公曰：微是边檄，如边界相似，是说那应接处。向来人皆作常无常有点，不若只作常无欲常有欲看。又问：道可道，如何解。文公曰：道而可道，则非常道，名而可名则非常名。又问：玄之义。文公曰：玄只是探远而至於黑卒卒地，便是众妙所在。
张以道问载营魄抱一能无离乎之义，文公曰：魄是一，魂是二，一是水，二是火，二抱一，火守水，魂载魄，动守静也。
文公曰：多藏必厚亡，老子说得也是好。
陈仲亨问《周书》曰：将欲败之，必姑辅之，将欲取之，必姑与之，今《周书》何缘无之。文公曰：此便是老子裹数句，是周时有这般书，老子为柱下史，故多见之，孔子所以适周问礼之属也。
黄义刚问：原壤看来也是学那老子。文公曰：他也不似老子，老子却不恁地。庄仲曰：却似庄子。曰：是便是，夫子时已自有这样人了。庄仲曰：庄子虽以老子为宗，然老子之学却尚要出来应世，庄子却不如此。曰：庄子说得较开阔，较高远，然却较虚，走了那老子意思，若在老子当时看来，也不甚喜他如此说。
或问：老子之道，曹参、文帝用之皆有效，何故以王、谢之力量反做不成。文公曰：王导、谢安又何曾得老子妙处。
文公曰：如汉文帝、曹参便是用老子之效，然他又只得老子皮肤，凡事只是包容因循将去。
郭德元问：老子云：夫礼忠信之薄而乱之首，孔子又却问礼於他，不知何故。文公曰：他晓得礼之曲折。某初间疑有两个老聃，横渠亦意其如此，今看得来，不是如此。他曾为柱下史，於礼自是理会得，所以与孔子说得如此好。只是他又说这个物事不用得亦可，一似圣人用礼时反若多事，所以如此说。《礼运》中谋用是作，而兵由此起等语，便自有这个意思。
文公曰：老子之术冲啬不肯役精神，又曰：老氏初只是清静无为，却带得长生不死，后来却只说得长生不死一项，如今恰成筒巫祝，专只理会厌祷祈禳，这自经两节变了。又曰：伯夷微似老子。又曰：子房深於老子之学，曹参学之有体而无用。又曰：孟子以后人物，只有子房与孔明，子房之学出於黄老，若以比王仲淹则不似其细密。又曰：杨子云作《太玄》，亦自庄老来，惟寂惟寞可见。又曰：文中有志於天下，亦识得三代制度，较之房、魏诸公，又稍有些本领。若究其议论本原处，亦只自庄老中来。
或问：晋宋时人多说庄老，然恐其亦未足以尽庄老之实处。文公曰：当时诸公只是借他言语来，盖覆那灭弃礼法之行耳，据其心下污浊纷扰，如何理会得庄老底意思。
文公曰：康节尝言，老氏得易之体，孟子得易之用，非也。老子自有老子之体用，孟子自有孟子之体用。将欲取之，必固与之，此老子之体用也。存心养性，充广其四端，此孟子之体用也。又曰：康节之学，似老子，只是自要寻个宽闲快活处，人皆害他不得。张子房亦是如此，方众人纷拏扰扰时，他自在背处。万人杰因问《击壤集》序以道观道等说，果为无病否，曰：谓之无病不可，谓之有病亦不可，渠自是一样意思，如以天下观天下，其说出於老子。陈器之问：孟子平旦之气甚微小，如何会养得完全。文公曰：不能存得夜气，皆是旦昼所为坏了，所谓好恶与人相近者几希。因举云老子言治人事天莫若啬，夫惟啬，是谓早复。早复谓之重积德，重积德则无不克，大意也与孟子意相似，但它是就养精神处，其意自好，平旦之气，便是旦昼做工夫底样子，日用间只要此心在这裹。
李敬子问：神仙之说，有之乎。文公曰：谁人说无，诚有此理，只是他那工夫大段难做，除非百事弃下，办得那般工夫方做得。
蔡季通云：道士有个庄老在上，却不会去理会。文公曰：如今秀才读多少书，理会自家道理不出，他又那得心情去理会庄老。蔡云：列子亦好。曰：列子固好，但说得困弱，不如庄子。问老子如何。曰：老子又较深厚。文公曰：佛徒其初只是以老庄之言驾说耳。如远法师文字肇论之类，皆成片用老庄之意，然他口是说，都不行，至达磨来，方始教人自去做，所以后来有禅。以上并见《文公语录》。
象山陆九渊曰：异端之说，出於孔子，今人卤莽，专指佛老为异端。孔子之时，中国不闻有佛，虽有老氏，其说未甚彰着。夫子之恶乡原，《论》《孟》中皆见之，独未见其排老氏，则所谓异端者，非指佛老明矣。见《象山集》。
苕溪刘一止行简曰：窃惟天下之事，下合人心，上合天意，中合大道者，唯有一言，曰公而己矣。老子曰：容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，盖混而为一，非容不能公，王公之称，谓其容而能公也。王训大，王者之称，谓其公而能大也。则是公不可不与王同德，王不可不与天同道，此天下之至理也。见《苕溪集》。
永嘉郑伯熊景望曰：盖公治黄老，曹相国参用於齐而称治，儒家多訾黄老言，何哉。吾尝杜门终日默坐，谨动作，薄滋味，而心和气平，百病不侵，节以备其无，推以散其有，不妄求，不过忧，而老者穉者安於恬淡。尝意此理推之天下有余地，何独数百里之齐。孔孟之术岂有外是者，而訾黄老言何哉。盖今道家所谈清净者，舍此而趋诞也。见《郑先生戆语》。
刘清源曰：老子之言道德，偶从关令之请，矢口而言，律笔而成书，未尝分为九九章也。后人分为上下二卷，以象两仪之妙用，九九八十一章，以应太阳之极数。见道德经通论序。
黄茂材曰：道与德虽有二名，实相为用，不可离也。今世学者乃分上经为道，下经为德，甚非作书之旨。又曰：《易》六十四卦，八八之数也。老子之书八十一章，九九之数也。老子与《易》相为表裹，其后杨子云作《太玄》以准《易》，亦有八十一首，盖得於此。见经注。
林东曰：夫子与老氏垂教，盖亦互相发明，夫子以仁义礼乐为治天下之具，老子以虚无恬淡明大道之所从出。要之仁义礼乐，非出於大道而何，而虚无恬淡乃大道之本旨也。特后世之不善用老氏者，或纯尚清虚恬淡，而至於废务，有以累夫老氏也。且以道心惟微，无为而治，吾儒未尝不用。老子如所谓我有三宝，一曰慈，二曰俭，三日不敢为天下先，以道佐人主者，不以兵强天下，老子未尝不用吾儒也。以是而推，则大道之与道一而已矣，特不无本末先后尔。盖所以互相发明，俱为忧世而作也。或谓老氏有绝仁弃义，礼为乱首，得非与夫子背驰。盖推尊道原之所从出，以仁义礼乐非不可以为治，不如以道化民而相忘於吾道之中为上也。见《经解发题》。
刘师立自号真静子，绍熙间人，着《道德经节解》十六篇，今取其五于右。
玄之又玄，谓元之始自然是也，此乃众妙之门户，首论道，次论天地，又以次论人心，可谓尽之矣，学者当默识之。
玄牝，玄，阳也，牝，阴也，门者二气橐钥之门户，如前章云众妙之门，亦如《语》云：谁能出不由户，何莫由斯道也。大不可泥以口鼻为玄牝之门。谓天地根，小其老子之说，未有天地，先有元气，是谓天地根。
盈则必虚，戒之在满。锐则必钝，戒之在进。金玉必累，戒之在贪。富贵必淫，戒之在傲。功成名遂必危，戒之在不知止。老子之言深欲救人，非谓绝人事处山林者可与入道，虽居乎富贵功名之域，皆可勤而行之。张则必歙，强则必弱，兴则必废，与则必夺，物理之自然，是谓微明。微明谓精微明着，昭昭然可考。或以权术解其义，天之道利而不害，若是乎。或谓孔子以直报怨，今云以德报怨，何也。然老子教人惟欲处其柔弱，与天为徒，而无所争，可以弥天刑，远人祸，若以直报怨，怨何由己。当时孔子故有所激而言，终不若以德报怨之为善。
观复高士谢守灏曰：《道德经》，唐傅奕考窍众本，勘数其字云：项羽妾本，齐武平五年彭城人开项羽妾冢，得之。安丘望之本，魏太和中，道士寇谦之得之。河上丈人本，齐处士仇岳传之。三家本有五千七百二十二字，与韩非《喻老》相参。又洛阳有官本，五千六百三十五字，王弼本有五千六百八十三字，或五千六百一十字，河上公本有五千三百五十五字，或五千五百九十字，并诸家之注多少参差，然历年既久，各信所传，或以佗本相参，故舛戾不一。《史记》司马迁云：老子着书言道德之意，五千余言，但不满六千则是五千余矣。今道家相传谓老子为五千文，盖举其全数也。见《老君实录》。
道德真经集注杂说卷下竟