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《道德真经集义1》卷之一

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道德真经集义卷之一

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

道德经

考异:河上公本分《道德》为二篇,今从王辅嗣本。

道君曰:道者,人之所共由;德者,心之所同得。道者亘万世而无弊,德者充一性而常存。老子当周之末,道降而德衰,故着书九九篇以明道德之常,而谓之经,其辞简,其旨远,学者当识而深造之。

黄茂材曰:道也者,莫不由之以生也;德也者,莫不得之以养也。天地以此生养万物,故不穷;至人以此生养一身,故不死。道与德虽有二名,实相为用,不可离也。今世学者乃分上经为道,下经为德,甚非作书之旨,当总谓之《道德经》可也。

石潭曰:《老子》之解多矣,以学儒者解之,多以儒之所谓道者言之,若程泰之、林竹汉之类是也。以学释者解之,多以释之所谓性者言之,如苏颖滨、本来子之类是也。皆不得其本意,盖儒者之所谓道,乃日用常行事物中之道,而老氏则以虚无自然者为道。岂可强以合之於儒?释氏之所谓性者,乃露裸裸、赤洒洒之性,老氏之所谓道者,乃形神俱妙之道,岂可强而合之於释?虽曰天下无二道,圣人无两心,然仁者见之谓之仁,智者见之谓之智,其所指地头则不可不明辨之也。盖老子专指虚无为道,而儒者则谓形而上者之道、不离乎形而下者之器;释氏专指真空为性,而不杂乎形气,而老子则欲形神俱妙而与道合真。此其所以不同也。若各据本教而言之,不惟失老子之宗指,亦自失其宗指矣。至於道家之解如白玉蟾之类,固是本色,然但一向好高而务简径,其辞多不可晓,反成郭象之注《庄子》焉。故今之为解,一以老子本教言之,庶不失老子之本意,又不敢如玉蟾辈好高而辞意不明焉。学者详之。

道可道章

考异:河上公作《体道章》,赵实庵作《显理会真义章》,今从明皇本。

唐明皇疏此章:明妙本之由起、万化之宗源,首标虚极之强名,将明众妙之归趣。故可道可名者,明体用也;无名有名者,明本边也;无欲有欲者,明两观也;同出异名者,明朴散而为器也;同谓之玄者,明成器而复朴也;玄之又玄者,辩兼忘一也;众妙之门者,示人行了出也。所谓进修之阶,渐体悟之大方也。

杜光庭《广圣义》释明皇注疏:明者,皎净之义,显出之谓也。妙本者,道也。居经之首,明道之由。由,从也;起,兴也。万者,数之大也。化者,应变之谓也,言万有变化从道而兴也。宗,主也;源,本也。万化既从道而兴,则知道为万化之宗本也。起自此章,出生诸法,如水之源流,注无竭也。虚极,妙本也,强名道也。此章先标可道为体,可名为用,末篇归众妙之门,摄迹归本趣向也,复归向於大道之本也。就此门中分为七别,第一可道可名者,明体用也。体用者,相资之义也。体无常体,用无常用,无用则体不彰,无体则用不立。或无或有,或实或权,或色或空,或名或象,互为体用,转以相明,是知体用是相明之义也。第二无名有名者,明本迹也。本迹者,相生之义也。有本则迹生,因迹以见本,无本则迹不可显,无迹则本不可求,迹随事而立以为本迹。本者,根也。迹者,末也。迹者履之所出,而迹岂履哉?迹出於履,以迹为履而复使人履之,愈失道矣。明迹为末也。第三明有欲无欲、两观不同也。观者,所行之行也。以自所见为观,以神所鉴为观。息见於外,凝神於内,内照一心,外忘万象,所谓观也。为习道之阶,修真之渐,先资观行,万入妙门。夫道不可以名得,不可以形求,故以观行为修习之径,谓有欲归於死,无欲契於生也。是观其生死,归趣不同也。第四同出而异名者,明朴散而为器也。大朴者,道也。道散为神明,流为日月,分为五行,生为万物。器者,有形用也。《易》曰形而上者曰道,形而下者曰器也。第五同谓之玄者,明成器而复朴也。神明、日月、五行、万物,有形有器,皆合於道,故云复朴也。第六玄之又玄者,辨兼忘也。为器之时,必在其朴,复朴之后,此朴亦忘,乃契於道尔。故谓玄之又玄也。兼忘者,器朴俱忘也。第七众妙之门者,示人行了出也。器朴两忘,了然契道,复归生化之始,众妙之门也。人与万物同禀於道,有为有欲则失道伤生,除欲守和则归根复本,是谓之道要之门户也。了出者,出世也。

张冲应曰:道者,自然之道,天至高而不知所覆,天道之自然。地至厚而不知所载,地道之自然。人参天地而立,有目能视,犹天之日月;有口能声,犹天之雷霆。吹之有风,呵之有雾,唾咳若雨露,聪觉犹神明,天道之自然,我有之矣。至於四体备具,犹四岳之盘固。灵骨冠顶,犹中岳之镇耸。血流脉运,犹江河之周流。地道之自然,我亦有之矣。诚能体天地自然之道,而进修之,则浊者清,凡者仙,而贤者圣矣。是以体道为《道经》之首章。

道可道,非常道。名可名,非常名。无名,天地之始。有名,万物之母。故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

考异:明皇本无故字,今从河上公本。

河上公曰:道可道,谓经术政教之道也。非常道,非自然长生之道也。常道常以无为养神,无事安民,含光藏晖,灭迹匿端,不可称道。名可名,谓富贵尊荣,万世之名也。非常名,非自然常在之名也。常名如婴儿之未言,鸡子之未分,明珠在蚌中,美玉处石间,内虽昭昭,外如愚顽。无名,天地之始。无名者,谓道。道无形,故不可名也。始者,道本也。吐气布化,出於虚无,为天地本始也。有名,万物之母。有名,谓天地。天地有形位阴阳,有刚柔,是其有名也。万物母者,天地含气生万物,长大成熟,如母之养子。故常无欲以观其妙。妙,要也。人常能无欲,则可以观道之要。要,谓一也。一出布名道赞,叙明是非也。常有欲以观其徼。徼,归也。常有欲之人,可以观世俗之所归趣也。此两者同出而异名。两者谓有欲无欲也,同出者,同出人心也。而异名者,所名各异也。名无欲者长存,名有欲者亡身也。同谓之玄。玄,天也。言有欲之人与无欲之人同受气於天。玄之又玄。天中复有天也,禀气有厚薄,得中和滋液则生贤圣,得错乱污辱则生贪淫也。众妙之门。能知天中复有天,禀气有厚薄,除情去欲,守中和,是谓知道要之门户也。

王辅嗣曰:道可道至非常名。可道之道,可名之名,指事造形非其常也,故不可道,不可名也。无名至万物之母。凡有皆始於无,故未形无名之时,则为万物之始。及其有形有名之时,则长之育之、亭之毒之,为其母也。言道以无形无名始成万物,以始以成而不知其所以,玄之又玄也。故常无欲以观其妙。妙者,微之极也。万物始於微而后成,始於无而后生,故常无欲,空虚其怀,可以观其始物之妙。常有欲以观其徼。徼,归终也。凡有之为利,必以无为用。欲之所本,适道而后济。故常有欲,可以观其终物之徼也。此两者至众妙之门。两者始於母也,同出者,同出於玄也。异名所施不可同也,在首则谓之始,在终则谓之母。玄者,冥也,默然无有也。始母之所出也,不可得而名,故不可言,同名曰玄,而言谓之玄,取於不可得而谓之然也。谓之然,则不可以定乎一玄而已,谓是名则失之远矣。故曰玄之又玄也。众妙皆从同而出,故曰众妙之门也。

唐明皇曰:道可道至非常名。道者,虚极之妙用;名者,物得之所称,用可於物,故云可道。名生於用,故云可名。应用且无方,则非常於一道;物殊而名异,则非常於一名。是则强名曰道。而道常无名。疏:道者,虚极妙本之强名也。训,通训径首一字,标宗也。可道者,此妙本通生万物,是万物之由径,可称为道,故云可道。非常道者,妙本生化,用无定方,强为之名,不可偏举,故或大或逝,或远或返,是不常於一道也。故云非常道。名者,称谓即物得道用之名也。首一字亦标宗也。可名者,言名生於用,可与立名也。非常名者,在天则曰清,在地则曰宁,在神则曰灵,在谷则曰盈,得一虽不殊,约用则名异,是不常於一名也。故云非常名。无名至万物之母。无名者,妙本也。妙本见气,权舆天地,天地资始,故云无名。有名者,应用也。应用匠成,茂养万物,物得其养,故有名矣。疏:无名者,万化未作,无强名也。妙本之始,无有无名,从本降气,开辟天地。天地相资以为本始,故云无名,天地之始。则《易》之太极生两仪也。注云权舆者,按《尔雅》云:权舆,始也。有名者,应用匠成,有强名也。万化既作,品物生成,妙本旁通,以资人用,由其茂养,故谓之母也。母以茂养为义,然则无名有名者,圣人约用以明本迹之同异,而道不系於有名无名也。常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。人生而静,天之性;感物而动,性之欲。若常守清净,解心释神,返照正性,则观乎妙本矣。若不性其情,逐欲而动,性失於欲,迷乎道源,欲观妙本,则见边徼矣。欲者性之动,谓逐境而生心也。言人常无欲,正性清静,返照道源,则观见妙本矣。若常有欲,逐境生心,则性为欲乱,以欲观本,既失冲和,但见边徼矣。徼,边也。又解云:欲者,思存之谓,言欲有所思存而立教也。常无欲者,谓法性清净,不於言说无所思存,则见道之微妙也。常有欲者,谓从本起用,因言立教,应物遂通,化成天下,则见众人之所归趣矣。徼,归也。此两者同出而异名。如上两者,皆本於道,故云同也。动出应用,随用立名,则名异也。此者指上事也,两者,谓可道可名,无名有名、无欲有欲,各自其两,故云两者。俱禀妙本,故云同。自本而降,随用立名,则名异矣。同谓之玄,出则名异,同则谓玄。玄,深妙也。自出而论则名异,是从本而降述也。自同而论则深妙,是摄逵以归本也。归本则深妙,故谓之玄。玄之又玄,众妙之门。意因不生,则同乎玄妙,犹恐执玄为滞,不至兼忘,故寄又玄,以遣玄耳。明无欲於无欲,能如此者,万法由之而了出,故云众妙之门也。摄迹归本谓之深妙,若住斯妙,其进复存,与彼异名,等无差别,故寄又玄以遣玄,欲令不滞於玄,本迹两忘,是名无住。无住则了出矣。注云意因者,《西升经》云:同出异名,色各自生意因。今不生意因,是同於玄妙。无欲於无欲者,为生欲心,故求无欲;欲求无欲,本离欲心。既无有欲,亦无无欲,遣之又遣,所谓都忘。正观若斯,是谓众妙。其妙虽众,皆出此门,故云众妙之门。

杜光庭《广圣义》:道可道,非常道。道者,至虚至极,非形非声,后劫运而不为终,先天地而不为始。圆通澄寂,不始不终,圣人以通生之用可彰寻迹,而本可悟,故以通生之德强名为道也。标宗一字,是无为无形,道之体也。可道二字,是有生有化,道之用也。三字之中,自立体用,体则妙不可极,用则广不可量,故为虚极之妙本也。散为万物不拘一方,故用无定方也。但宗一道,故明万物皆资道化,故不在偏举。高而无上,无不包容,大也。高而无上,不滞於上,大而无外,不滞於外,逝也。逝,往也。穷於无穷,无所不通,远也。虚心守一道,复归之返也。返,还也。此引《道经》第二十五有物混成章以证此义。以此推之,不常厥所是为非常道也。名可名非常名。名者,正言也。标宗一字为名之本,可名二字为名之逵。迹散在物,称为万殊,由迹归本,乃合於道,是知道为名之本,名为道之末。本末相生,以成化也。无用则道凝,有用则名立。天得道垂象清明,地得道确然安静,神得道变化不歇,谷得道盈满无亏。此引下经第二章以明其义。名散无极,是为非常洛也。无名,天地之始。无名者,虚极妙本、未立强名也。妙本之始,无有无名,从本降迹,生天生地,天地资始,故曰无名,天地之始。大道吐气布於虚,始为天地之本。始无有无名者,《庄子□天地篇》曰:泰初有无,无有无名。言泰初者无之始也。无既无名,不可诘之以道,不可诂之以名,混漠寂寥,邈为化主,元气资之以为始。玄化禀之而得生,故曰无名天地始。无名无氏,然后降进,渐分兆形,由此而天地生、气象立矣。太极者,形质巳具也。形质既具,遂分两仪,人生其中,乃为三才也。有名,万物之母。万化者,举其多也。品物者,众物也。众物之中,道无不在,秋毫之细,道亦居之,故能生三才,母万物。万物,道存则生,道去则死。含养之至,不曰母乎?大道无异无同,无本无述,强立言教而本迹彰矣。常无欲至以观其徼。夫机械之心藏於胸中,即纯白不粹神德不全,存身者不和,此有欲也。若欲害之心忘於中,即虎尾可履,而况於人乎?此无欲也。有欲者任耳目以视听,劳心虑以为理,视听愈迷,为理愈乱,可谓见边徼矣。无欲者神合於虚,气合於无,无所不达,无所不通,与天地同功,乃合乎大道,可谓观其妙矣。观者外以目周览,内以神照微,目览则辩乎有无,神照则契乎冥寂矣。人生而静,天之性者,《乐记篇》之语也。言性本清静,无欲无营,为物所感,因境生欲,感於外而动於内,得不慎其所感哉?故圣人制法以检其邪,制礼以检其乱,制刑以检其过,制乐以检其淫。以道制欲,所以教民之崇德务善也。此两者同出而异名。夫一气分而万化生,形兆立而万有作,三者之变各而两之,有出於无,斯之谓矣。道显而名立,名立而欲生,此乃有道可言,有名可谓,有欲之机兴於此矣。

是迹从本而生也者。摄迹者,弃欲忘名,复归妙本於道,忘道於名,忘名是谓还本矣。徇情者,逐欲忘本。以至沦滑,能返乎物初,可与言乎至道矣。同谓之玄。有欲无欲之人,伺受气於天地,禀中和一滋液则贤圣而无为,禀浊乱之气则昏愚而多欲。苟能洗心易虑,澄欲含虚,则摄迹归本之人也。人皆修炼,俗变淳和,则返朴之风,可臻太古矣。玄之又玄,众妙之门。夫摄迹忘名,已得其妙,於妙恐滞,故复忘之,是本迹俱忘。又忘此志,胞合乎道。有欲既遣,无欲亦忘,不滞有无,不执中道,是以都忘之者尔。众妙门者,天门也。天门者,万法所生之总名也。无有也,言万物出乎无有,入乎无有,聚散隐显,故有出入之客尔。徒有其名,实无其门,故谓之无为之门。则无门也,无门无旁,四达之皇皇,是归於妙道矣。正观者,因修之渐,证道之阶也。前所谓目见者,为观览之观也。神照者,观行之观也。道亦以三乘之法阶级化人,从初发心至於极道,舍凡证圣,故有一十四等观行之门。小乘初开,有三观法。第一假法观,谓对待也。第二实法观,谓心照也。第三遍空观,入无为也。中乘法门观行有四。第一无常观,第二入常观,第三入非无常观,第四入非常观。大乘门中观行亦四。第一妙有观,第二妙无观,第三重玄观,第四非重玄观。圣行门中复有三观。第一真空观,第二真洞观,第三真无观。以此观行修炼其心,从有入无,阶粗极妙,得妙而忘其妙,乃契於无为之门尔。无为有为,可道常道,体用双举,其理甚明。今於体用门中分为五别。第一以无为体,以有为用,可道为体,道本无也,可名为用,名涉有也。第二以有为体,以无为用,室车器以有为体,以无为用,用其无也。第三以无为体,以无为用,自然为体,因缘为用,此皆无也。第四以有为体,以有为用,天地为体,万物为用,此皆有也。第五非有非无为体,非有非无为用,道为体,德为用也。又於本迹门中分为二别。以无为本,以有为迹,无名有名也。以有为本,以无为迹,互相明也。万物自有而终归於无也。夫以玄源澄寂,妙本杳冥,非言象可求,非有无可质,固亦讨论理绝,拟议道穷而设教引凡,示兹阶级,然在於冥心感契,渐顿随机,不可滞教执文,拘於学相,沐心浴德之士,勤乎勉哉。

道君曰:道可道至非常名。无始曰道,不可言,言而非也。又曰:道不当名,可道可名,如事物焉,如四时焉,当可而应。代废代兴,非真常也。常道常名,自本自根,未有天地,自古以固存。伏羲氏得之以袭气母,西王母得而坐乎少广,莫知其始,莫知其终。无名至万物之母。道常无名,天地亦待是后生,庄子所谓生天生地是也。未有天地,孰得而名之,故无名,天地之始。有天地然后万物生焉,故有名,万物之母。

常无欲至以观其徼。庄子曰:建之以常无有。不立一物,兹谓常无;不废一物,兹谓常有。常无在理,其上不缴,天下之至精也,故观其妙。常有在世,其下不昧,天下之至变也,故观其徼。有无二境,微妙寓焉。大智并观,乃无不可。恍惚之中,有象与物。小智自私,蔽於一曲,弃有着空,徇末忘本,道术於是为天下裂。此两者至同谓之玄。道本无相,孰为徼妙,物我同根,是谓一气,故同谓之玄。世之惑者,舍妄求真,去真益远,殊不知有物者特名之异耳。玄之又玄众妙之门。《素问》曰:玄生神。《易》曰:神也者,妙万物而为言者也。小而妙之谓玄,玄者,天之色也。色之所色者彰矣,而色色者未尝至。玄之又玄,所谓色色者也。玄妙之理,万物具有,天之所以运,地之所以处,人之所以灵,百世之所以昌,皆妙也。而皆出於玄,故曰众妙之门。孔子之作《易》至《说卦》,然后言妙。而老子以此首篇。圣人之言相为终始。

王介甫曰:道可道非常道。常者,庄子谓无古无今,无终无始也。道本不可道,若其可道,则是其进也。有其边则非吾之常道也。名可名非常名。道本无名,道有可名,则非吾之常名。盖名生於义,故有名也。无名至万物之母。无,所以名天地之始。有,所以名其终。故曰万物之母。《全义》:无者,形之上者也。自太初至於太始,自太始至於太极,太始生天地,此名天地之始。有,形之下者也。有天地然后生万物,此名万物之母,母者,生之谓也。《维说》:无名者,太始也。故为天地之父。有名者,太极也,故为万物之母。天地,万物之合;万物,天地之离。於父言天地,则万物可知矣。於母言万物,则天地亦可知矣。常无欲至观其徼。道之本出於无,故常无所以自观其妙。道之用常归於有,故常有得以自观其徼。《字说》:王育曰:天屈西北为无。盖制字或以上下言之,或以东西南北言之,或以左右言之,或以先后言之。王育之言无二是也,盖乾位西北,万物於是乎资始。方其有始也,则无而已矣。引而伸之,然后为有。常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。两者同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。盖不能常无也,无以观其妙。不能常有也,无以观其徼。能观其妙,又观其徼,则知夫有无者,同出之玄矣。《全义》:道,一也。而为说有二。所谓二者何也?有无是也。无则道之本,而所谓妙者也;有则道之末,所谓徼者也。故道之本出於冲虚杳眇之际,而其末也,散於形名度数之间。是二者其为道一也,而世之蔽者常以为异。何也?盖冲虚杳眇者常存於无,而言形名度数者常存乎有,有无不能以并存。此所以蔽而不能自全也。夫无者名天地之始,而有者名万物之母,此为名则异,而未尝不相为用也。盖有无者,若东西之相反,而不可以相无。故非有则无以见无,而无无则无以出有。有无之变,更出迭入,而未离乎道。此则圣人之所谓神者矣。《易》曰:无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。此之谓也。盖昔之圣人常以其无思无为以观其妙,常以感而遂通天下之故以观其徼,徼妙并得而无所偏取也。则非至神,其孰能与於此哉?然则圣人之道,亦可见矣。观其妙,所以穷神;观其徼,所以知化。穷神知化,则天地之道有复加乎?此两者至伺谓之玄。两者,有无之道,而同出於道也。言有无之体用,皆出於道。世之学者常以无为精,有为粗,不知二者皆出於道,故云同谓之玄。此两者同出而异名者,同出乎神而异者,有无名异也。圣人能体,是以神明其德。故存乎无,则足以见其妙;存乎有,则足以知其徼。而卒离乎有无之名也。其上有以知天地之本,下焉足以应万物之治者,凡以此。《字说》:么而覆入之者,玄也。故玄从 ,从入。两者同谓之玄。两者,谓有无也。玄又为黑,而有赤色。北方黑为阴,玄为阳。故《易》曰:坤於地为黑。又曰:天玄而地黄。舜曰玄德。此圣人之在下者,玄德言乎其幽也。

苏颖滨曰:道可道,非常道,莫非道也。而可道者,不可常,惟不可道而后可常耳。今夫仁义礼智,此道之可道者也。然而仁不可以为义,而礼不可以为智,可道之不可常如此。惟不可道,然后在仁为仁,在义为义,在礼为礼,在智为智,彼皆不常,而道常不变,不可道之能常如此。名可名,非常名。道不可道,而况可得而名之乎?凡名皆其可道者也,名既立,则圆方曲直之不同不可常矣。无名天地之始至观其缴。自其无名形而为天地,天地位而名始立矣。自其有名播而为万物,万物育而名不可胜载矣。故无名者道之体,而有名者道之用也。圣人体道以为天下用,入於众有而常无,将以观其妙也;体其至无而常有,将以观其徼也。若夫行於其徼而不知其妙,则粗而不神矣;留於其妙而不知其徼,则精,而不通矣。此两者至同谓之玄。以形而言,有无则信两矣,安知无运而为有、有复而为无,未尝不一哉?其名虽异,其本则一。知本之一也,则玄矣。凡远而无所至极者,其色必玄,故老子常以玄寄极也。玄之又玄,众妙之门。言玄则至矣,然犹有玄之心在焉,玄之又玄则尽矣,不可以有加矣,众妙之所从出也。

吕吉甫曰:道可道,非常道。凡天下之道,其可道者莫非道也,而有时乎殆,则非常道也。凡天下之名,其可名者莫非名也,万物芸芸,各归其根,归根曰静,静曰复命,复命曰常,为道而至乎常,则心凝形释,物我皆忘。夫孰知道之可道、而名之可名哉?则常道者,固不可道也。故曰道乃久,没身不殆。常名者,固不可名也。故曰自古及今其名不去。不殆不去,是之谓常道。无名至万物之母。常无名,则无名者道也。而天地之所自而始,故曰无名天地之始。太初有无,无有无名。有无,则一亦不可得以有无名,则一之所起,有一而未形也。既谓之一,则虽未有形且已有名。夫名为一,而名之者为二,二与一为三,万物纷纷自此生矣。故曰有名,万物之母。常无欲至观其徼。知常曰明,明则无所不见也。故唯常为可以观,方其无欲也,则涤除玄览,而无疵於以观其妙,故曰常无欲可名於小矣,方其有欲也,则万物并作,而芸芸於以观其徼,故曰万物皆往归焉,而不知主可名於大矣。此两者至同谓之玄。惟小所以见其妙,惟大所以见其徼。此两者其出则同,故其名异而已。其名异也,其实未尝异,则有欲之与无欲,求其所出,皆不可得,不可得则其所出也,故同谓之玄。玄之为色,黑与赤同乎一也。天之色玄,阴与阳同乎一也。同乎一固妙矣。然妙乎一矣,未妙乎多也;妙乎我矣,未妙乎物也。玄之至之门。玄之又玄,则同者亦不可得。同者不可得,则一之与多、我之与物,莫不皆妙也。万物之所以妙,出於此而已。

陆农师曰:道可道至非常名。常名以无方为体,常道以无体为用。无方者无乎不在,无体者无乎不为,有所可道则非所谓无方,有所可名则非所谓无体。无名至万物之母。太初有无,无有无名。无名者,太始也。太始者,天地之父。故曰无名天地之始。天地者,万物之母。故日有名万物之母。言母则知始之为父,言始则知母之为主。故上言天地之始,下言万物之母。常无欲至观其徼。妙,道本也。徼,道末也。圣人之於妙也,观之以常无;圣人之於徼也,观之以常有。妙在中,粗在徼,言妙则知徼之为粗,言徼则知妙之为中,故上言欲以观其妙,下言欲以观其徼。此两者至之玄。无者对有之无,而常无者非无之无,而不为有对也。有者对无之有,而常有者非有之有,而不为无对也。不为无对者非有也,不为有对者非无也。故常无者,真无是也,而非无。常有者,妙有是已,而非有,故两者同出,而同谓之玄也。玄之至之门。玄者,妙之体;妙者,玄之用。其道至玄,人为众妙之门户,而出入於其间。庄子曰:开天之天,不开人之天。开天之天,自然也;开人之天,使然也。玄之又玄,庄子所谓精乎精。众妙之门,庄子所谓神乎神。

王元泽曰:道可道,非常道。道者,万物之所道,在体为体,在用为用,无名无进,而无乎不在者是也。故圣人之言,常在其一曲,虽在一曲,而异乎诸子百家者,不失理而当於时而巳。可道之道,适时而为,时徙不留,道亦应变。盖造化密移,未尝暂止息之所,是今已非矣。而曲士揽英华为道根,指遵庐为圣宅。老氏方将松其蔽,而问以至理,故以此首篇明乎此,则方今之言犹非常也。

名可名,非常名。名生於实,实有形数,形数既具,衰败随之,其可常乎?唯体此不常,乃真常也。无名至之母。受命於无,而成形於有,故曰天地之始、万物之母。《易》曰:有天地然后有万物。此言与《易》之序同。据覆载之间,方生之物,故以天地为先。物与天地本无先后,推而极之,有无同体,始母之言,亦筌蹄也。且天地虽大,而受命成形,未离有无。而此独言万物之母,然则老氏之言姑尽性而已。常无欲至观其徼。《易》之阴阳,老之有无,以至佛之色空,其实一致,说有渐次耳。世之言无者,舍有以求无,则是有外更有,安得为无?故方其有时实未尝有,此乃真无也。有无之体常一,而有有以观者,但见其缴,欲观其妙,当知本无,而本无之无未尝离有也。既曰常无、又曰常有者,以名有无之不相代,无即真有,有即真无耳。言徼则知妙之为奥,言妙则知徼之为粗。此法言之体。同谓之玄。有无本一,未有二名,自学者言莽之,则有不如无之精。既得其道,则两皆至理,初无彼此也。众妙之门。道有二物,自形而下则阳尊而阴卑;自形而上则阴先而阳后。故道之至处曰妙曰玄。妙,德也。玄,色也。言色则至矣。而盖有非色所及,故曰又玄。万物皆有妙处,皆出於此,故曰众妙之门。道,一也,而为说有二。所谓二者何也?则有无是也。无则道之本,而所谓妙者也。有则道之末,而所谓徼者也。故道之本,出乎冲虚杳渺之际;而其末也,散於形名度数之间。是二者其为道一也。而世之蔽者常以为异,何也?盖冲虚杳渺者常存乎无;而言形名度数者,常存乎有。有无不能并存,此其所以蔽而不得其全也。夫无名者,天地之始,而有名者,万物之母。此为名则异,而未尝不相为用也。盖有无者,若东西之相反,而不可以相无。故非有则无以见无,而无无则无以出有。有无之变,更出迭入而未尝离乎道,此则圣人之所谓神者矣。《易》曰无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。此之谓也。盖昔之圣人,常以其无思无为以观乎妙常,以其感而遂通天下之故以观其徼。徼妙并得而无所偏取也,则非神其孰能与於此哉?然则圣人之道,亦可见矣。观乎妙所以穷神,而观乎徼所以知化。穷神知化,则天地之道岂有以复加乎?虽然,观乎妙者,惟以穷神而已,而非所以为神也。若夫神,则未尝离乎此二者,而此二者亦不足以为名也。故曰两者同出而异名。同者,同出乎神;而异者,有无之名异也。圣人者,能体是以神明其德,故存乎无,则足以见妙,而存乎有,则足以知徼。而卒离乎有无之名也。其下则有以知天地之本,而下焉则有以应万物之治者,凡以此。呜呼,老子之言可谓协於《易》矣。然而卒不与孔孟并者,何也?盖圣人之於道,未尝欲有所言也。凡所以言者,皆出於应天下之变,而为中才之不知者言耳。以其道虽有无并载,而及其言也,务详於有而略於无。盖《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》之文,皆所以明有,而及其所谓无,则独《易》尝言之而已矣。然其说也,又必寓之爻象象系、吉凶悔吝之间,而使世之学者自上观之,则见其详乎事物,而得其所以有;自下而观之,则见其外乎器用,而得其所以无。所以贤者观之,愈有以自信;而愚者窥之,亦不至乎疑而得也。盖其心尝虑曰彼道妙者,非中才之所能及,彼能及之者,又将不言而自谕。苟为不度其如此,而惟妙之欲言也,则是使学者坐而惑之。老子者知有无之相为,因而以为无有者本也,故其言详於无而略於有。夫无者无言可也,而可以详言乎彼。老子者,既以异乎孔孟矣,而王弼又失孔子之旨。盖其说以无名也,天地之始,夫神者天地之至难名者也,而天下既名之以神矣,然物岂有无名者乎?又以为常有欲也以观其徼,夫欲者性之害者也。《易》曰惩忿窒欲,而老子亦曰不见可欲,使心不乱,苟为有欲矣,则将况溺转徙,丧我以逐物,而莫知所守矣,又何徼之能观乎?此之不察,而曰吾知天地之全,古人之大体也。吁,可笑哉。

刘仲平曰:道可道至之母。太极之所待者,道也。天地之所待者,万物也。万物之所待者,天地也。夫有所待者非所谓道,乃道之积也。至无而无名者,道也。离无而无名者,太极也。入有而有名者,天地也。太极冥乎神,而名不可得而识者也,乃道之妙也。天地着乎象,而名可以载者也,乃道之徼也。二者皆出乎言也,常无欲者之所观,见乎妙而已矣。常有欲者之所观,见乎徼而已矣。惟无欲者之所观,可以通於玄也。或曰:非此之谓也。谓无者所以名天地之始,而有者名万物之母也,谓常无者,欲以观其妙,而常有者,欲以观其徼也。曰:非也。读之者误也。谓有者可以名万物之母,而谓无者岂可名天地之始乎?谓常有者可以观其徼,而谓常无者岂特观其妙而已乎?夫有始则有终,而不可命之无;常无则至无,而不可命之有。噫,知此则其知玄矣。常无欲以至之门。常无常有,言有无相用,不可偏而不举也。常无者欲以观其道之妙,常有者欲以观其道之徼。妙言本,徼言末,末与本俱能观之,然后见其道矣。常名以无方为体,常道以无体为用,无方者无乎不在,无体者无乎不为。无乎不为有所可道,则非所谓无方;有所可名则非所谓无体,故曰道可道非常道,名可名非常名。太初有无,无有无名,无有无名者,太始也。太始者,天地之父,故曰无名,天地之始。天地者,万物之母,故曰有名,万物之母。言母则知始之为父,言始则知母之为生,故上言天地之始,而下言万物之母。然天下之理,有道有常道,有名有常名。所谓太初有无者,无而已矣。所谓无有无名者,名而已矣。盖有无则有名之名矣,故无名者,天地之始而已。而其上又有祖也。妙者,道之本;徼者,道之末。圣人之妙也,观之以常无。圣人之徼也,观之以常有。故曰常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。妙在中,粗在徼。言妙则知徼之为粗,言徼则知妙之为中。故上言欲以观其妙,下言欲以观其徼。盖夫无者对有之无,而常无者非无之无,而不为有对也。有者对无之有,而常有者非有之有,而不为无对也。不为无对者非有也,不为有对者非无也。故常有者,真无是已而非无。常有者,妙有是已而非有。故此两者同出而同归之玄也。庄子曰:建之以常无有,言之以太一。盖周读为常无、常有。常无也欲以观其妙,常有也欲以观其徼。为其欲以观其妙也,故建以常无。为其欲以观其徼也,故建以常有。若夫徼妙俱忘,而无欲观之,则所谓建之以常无有者,冥之而已矣。夫是之谓又玄,而非特同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。玄者妙之体,妙者玄之用。妙者同出乎非玄也。

刘巨济曰:道可道,非常道。道接於言,则其为道也可而已,非常道也。常道无可,所谓常无欲是也。道无不可,所谓常有欲是也。世道交丧,而老子治一救之,则其适物为可,不主故常,以通天下之变而已。名可名,非常名,强名之曰大,则此名者大是也。大,名也,道,字也。常名无可,无可则无名;可名无不可,无不可则有名。名字之玄,其在兹乎?无名至之母。此特言名而不言道也。以名及字,故见无名亦可也。天地之始,廓然冥同,则所谓名字者果安在乎?既有名字,则适物为可,物因可生,而无有不可至於有可,此道所以为万物之母也。常无欲至观其徼。常无欲即前常道也,常有欲即前可道也。於常无可则谓之常无欲,於常无不可则谓之常有欲。盖下文言常无名而不言常无欲,言我无欲而不言欲无欲,有欲莫非常也。以常无欲以观妙,则天地之始是也;以常有欲以观徼,则万物之母是也。所谓观者心有眼焉,非持目力而已。此两者至谓之玄。无欲有欲,两者异名,而其实同出於道。盖无可与常皆道故也。玄者,晦冥深渺,道之色也。黄帝曰:在天为玄,在人为道。道视之不见而有色者,王观其妙,观其徼,而言故也。既曰同谓之玄,玄则可道,常道迭相待而已。玄之又玄,众妙之门。又玄,形色非色,莫得而观焉;玄之玄,与又玄之玄非色亦迭相待而已,非以前玄为累而遗之也。众妙者,谓万物之妙也。万物皆有妙,而皆出於道,则道妙万物也。於此不言徼者,以妙及徼亦非以前徼为累而遗之者也。

刘骥曰:道可道至之门,道言其体,名言其用。可道可名,犹百家众技也,各有所长,时有所用,不该不徧,非真常也。言道常名,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地者是矣。孰知道之可道、名之可名哉?经以谓大道无形,生育天地,方其未有天地,孰得而名之?故无名,天地之始。经所谓大道无名,长养万物。及其既有万物,则有形之可名,故有名,万物之母。无名者,道之妙,则无为无形,故常无欲以观其妙。有名者,道之徼,则有情有信,故常有欲以观其徼。学者当自有以入无,由缴以至妙,原始要终,未尝不同。故出而异名,同谓之玄。玄者,天之色,所谓远而无所至极者也。玄之又玄,则神之又神,深之又深,入无穷之门,游无极之野,与虚无同其功,万物之妙皆由此出。故曰众妙之门,乃万物之所系,一化之所待也。谁能出不由户,何莫由斯道也。民可使由之,不可使知之。知之浅矣,不知深矣;知之外矣,不知内矣,故次之以天下皆知。

道德真经集义卷之一竟