首页 » »

《道德真经集义1》卷之十五

关灯直达底部

道德真经集义卷之十五

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

载营魄章

考异:河上公作《能为章》,赵实庵作《消息至真义章》全。

唐明皇疏:前章明纵欲溺情、憍盈故有咎。此章明养神爱气不杂,故无疵。营魄以下至涤除,戒修身所以全德;爱人以下至明白,示德全可以为君。结以生之畜之,表玄功之被物也。

杜光庭曰:此章明抱一之利,以表前揣锐之非。抱一则神全魄安,揣锐则盈而必覆。至於致柔玄览之妙,爱人理国之规,同大道生畜之功,显注益玄深之德。

张冲应曰:第五章既关示精气出入之门,而此章又分示精化为气之说。故曰能为者谓精,能化为气也。

载营魄抱一,能无离。专气致柔,能婴儿。涤除玄览,能无疵。爱民治国,能无为。天门开闱,能无雌。明白四达,能无知。生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是为玄德。

考异:一本云载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能无雌乎?明白四达,能无知乎?生之畜之,生而不有,为而不侍,长而不宰,是谓玄德。载营魄,一作哉,见褚本,已辨之於下。能无雌乎,一本或作无雌,恐非经义。盖当经中有知其雄能无为乎,一作无以为乎?又一本作爱民理国,能无知乎?明白四达,能无为乎?

河上公曰:载营魄。营魄,魂魄也。人载魂魄之上得以生,当爱养之。喜怒亡魂,卒惊伤魄。魂在肝,魄在肺。美酒甘肴,腐人肝肺。故魂静志道不乱,魄安得寿延年也。抱一能无离。言人能抱一,使不离於身,则长存。一者,道始所生太和之精气也。故曰一布名於天下,天得一以清,地得一以宁,侯王得一以为正。平入为心,出为行,布施为德,总名为一。一之为言,志一无二也。专气致柔。专守精气,使不乱,则形体能应之而柔顺。能婴儿。能如婴儿,内无思虑,外无政事,则精不去也。涤除玄览。当洗其心,使洁浄也,心居玄冥之处,览知万事,故谓之玄览也。能无疵。不淫邪也,净能无疵病乎?爱民治国。治身者爱气,则身全;治国者爱民,则国安。能无为。治身者呼吸精气,无令耳闻也;治国者布施惠德,无令下知也。天门开阖。天门,谓北极紫微宫。开阖,谓终始五际也。治身,天门谓鼻孔,开谓喘息,阖谓呼吸也。能无雌。治身当如雌牝,安静柔弱;治国应变,和而不唱。明白四达。言达明白如日月,四通满於天下八极之外。故曰视之不见,听之不闻,彰布之於十方,焕焕煌煌也。能无知。无有能知道满於天下者。生之畜之。道生万物,而畜养之。生而不有。道生万物,无所取有。为而不恃。道所施为,不恃望其报也。长而不宰。道长养万物,不宰割以为器用。是谓玄德。言道行德,玄冥不可得见,欲使人知道也。

王辅嗣曰:载营魄抱一,能无离乎?载犹处也。营魄,人之常居处也。一,人之真也。言人能处常居之宅,抱一清神,能常无离乎,则万物自宾也。专气致柔,能如婴儿乎?专,任也。致,极也。言任自然之气,致至柔之和,能若婴儿之无所欲乎,则物全而性得矣。涤除玄览,能无疵乎?玄,物之极也。言能涤除邪饰,至於极览,能不以物介其明,疵其神乎,则终与玄同也。爱民治国,能无为乎?任术以求成,运数以求匿者,智也。玄览无疵,犹绝圣也。治国无以智犹弃智也,能无以智乎,则民不辟而国治之也。天门开阖,能为雌乎?天门,谓天下之所由从也。开阖,治乱之际也。或开或阖,经通於天下,故曰天门开阖也。雌应而不唱,因而不为。言天门开阖,能为雌乎?则物自宾,而处自安矣。明白四达,能无知乎?言至明四达,无迷无惑,能无以为乎,则物化矣。所谓道常无为,侯王若能守,则万物自宾也。生之不塞其原也,畜之不禁其性也。生而不有至是谓玄德。不塞其原则物自生,何功之有?不禁其性则物自济,何为之恃?物自长足,不吾宰成,有德无主,非玄而何?凡言玄德,皆有德而不知其主,出乎幽冥。

唐明皇曰:载营魄抱一,能无离乎?人之始化曰魄,既生魄,阳曰魂。魄则阴虚,魂则阳满。言人载虚魄,常须营护复阳,阳气充满则为魂,魂能运动则生全矣。一者,不杂也。复阳全生,不可染杂。故令抱守淳一,则无离身乎。疏:载,初也。营,护也。言人受生始化,但有虚象,魄既生则阳气充满虚魄,魄能运动,则谓之魂,如月之魄照日则光生矣。故《春秋》子产曰:人始化曰魄,既生魄,阳曰魂。言人初载虚魄,当营护阳气,常使充满,人则生全。若动用不恒,则散阳气复成虚魄,而死灭也。《庄子》曰:近死之心,莫使复阳。故令营护虚魄,使复阳生全也。抱守纯一,不令染杂,无离乎身,则生全矣。此教养神也。专气致柔,能如婴儿乎?专一冲气,使致和柔,能如婴兄无所分别。疏:专,专一也。气,冲和妙气也。人之受生,冲和为本,若染杂尘境,则冲气离散,神不固身,故戒令专一冲和,使致柔弱,能如婴儿,无所耽着乎此。教养气也。涤除玄览,能无疵乎?玄览,心照也。疵,瑕病也。涤除心照,使令清浄,能无疵病乎。疏:涤者,洗也。除,理也。玄览,心照也。疵,病也。人之耽染,为起欲心,当须洗涤除理,使心照清浄,爱欲不起,能令无疵病乎。此教人修心也。爱民理国,能无为乎?爱养万民,临理国政,能无为乎,当自化矣。自上营魄皆教修身,身修则德全,故可为君也。疏:爱民者使之不暴卒,役之不伤性,理国者务农而重谷,事简而不烦,则人安其生,不言而化矣。此无为也。能为之乎。天门开阖,能无雌乎?天门,历数所从出。开阖,谓理乱,言人君应期受命,能雌柔守静,则可以永终天禄矣。又解云:《易》曰一辟一阖谓之变。言圣人抚运,应变无常,不可以雄成,而守雌牝。亦如天门开阖,亏盈而益谦矣。疏:修德可以为君,为君虽承历数即天门者,帝王历数所从出也。开谓受命,阖谓废黜,天降宝命以祚有道,能守雌柔,可享元吉。故云能为雌乎。明白四达,能无知乎?人君能为雌静,则万姓乐推其德,明白如日四照,犹虽忘功不宰,故云能无知乎。疏:帝王既受历数,临御万方,若能守雌静,则其德明白如日之照,四达天下,功被於物,不以为功,所谓忘功若无知者。故云能无知乎。生之畜之。疏:下经云道生之,德畜之。此云生之畜之者,谓人君法道清浄,令物得遂其生成,效德弘济,令物各尽其畜养。故云生之畜之。生而不有至是谓玄德。令物各遂其生,而畜养之遂生而不以为有修,为而不恃其功,居长而不为主宰。人君能如此,是谓深玄之德矣。疏:物得遂生,圣忘功用。遂生则生理自足,忘功则功用常全。斯乃无私而成私,不宰而为宰也。故生而不有者,令物各遂其生,君不以为己有也。为而不恃者,令物各得动,为而不自负,恃为己功也。长而不宰者,居万民之上,故云长。不恃其功,故云不宰也。如是,是谓深玄之德矣。

杜光庭曰:载营魄抱一,能无离乎?载,营载也。言人之身,神气所居,魂魄所舍,以身运载,如车载物。《西升经》云:身者,神之车也。既以喻车,固当运载矣。虚魄者,阴气有象,人之形也。阳气无形,人之神也。形之具矣而阳气未附,则块然无知,如顽石枯木。阳气既降,即能运动。故以形为魄,魄属阴也;以神为魂,魂属阳也。凡人有纤毫之阳气未尽,不至於死。有纤毫之阴气未尽,不至於仙。所以炼阴气尽,即超九天而为仙。仙与阳为徒也。炼阳气尽,则沦九泉而为鬼。鬼与阴为徒也。故当保守阳魂,营护阴魄,以全其生。抱一者,守道也。拘魂制魄,守道为基。令人守道,拘制能无离乎?虚象者,形质始具,谓之为象。象,似也。如月之魄照日则光生者,《天元经》云:月本阴气,有象而无光。日者太阳之精,常循黄道而东行。一日一夜行一度有奇,一度二千九百三十二里。月者太阴之精,其状也圆,其质也清。禀日之光而见其体,日所不照则谓之魄。常循黄道东行,或出黄道表,或入黄道里。行有迟疾,其极迟日行十二度十九分之二,平行一十三度三十七分,极疾日行十四度九分度之十三,迟则涉疾,疾则复迟,二十七日五十二分,日则四百一十七分,则迟疾之终也。终而复始,每月朔与日同度,谓之合朔。月疾而日迟,故三日哉生魄,三日之外其光渐生。二弦之日,日照其侧,人观其傍。故半明半魄。晦朔之日,日照其表,人在其里,故不见月。月望之日,日月相望,人居其间,以观其明,故形圆而光满。月望而晨见东方,谓之侧,行迟也。月晦而夕见西方,谓之晓,行疾也。《天对》曰:冲其光如日,日光不极谓之暗虚。暗虚值月则月蚀,值星则星亡。日月朔望行於中道,则值暗虚而蚀。日月各周圆三千里,径一千里也。人始化曰魄者,《春秋》昭公七年,初,郑伯有为政,驷带杀之。郑人相惊曰:伯有至矣。或梦伯有介曰:壬子,余将杀带。明年,杀段。於是,壬子,驷带卒。明年,公孙段卒。郑人益惧。或问子产曰:伯有犹能为鬼乎?子产曰:人生阴曰魄,阳曰魂。用物精多,则魂魄强。匹夫匹妇强死,而魂魄犹能凭依於人,以为淫厉,况伯有三世执其政柄,而强为鬼神,不亦宜乎。伯有乃穆公之冑,子良之孙,子耳之子,故曰三世。子产立其子良止以抚之,乃止。近死之心,莫使复阳者,《庄子□齐物篇》之词也。以其利患生祸,阳结遂志有如此者也。盖南郭子綦答子游天籁之旨尔。淳一者,淳和也。不离者,除垢止乱,无令杂也。老君明此营魄守一之旨,以教人养神也。《上清隐书》有郁仪奔日、结璘奔月之道,存日月中各有五帝,呼日月内讳,想五帝形服,来降於己,乃吞日月之华,得其道者与日月同寿。又有拘魂制魄之道,常以月三日、十三日、二十三日,存心中赤气变化,而呼三魂之名,胎光、爽灵、幽精,乃密咒拘魂。又以月朔月望月晦之日,存鼻端白气变化,而呼七魄之名,尸狗、伏矢、雀阴、吞贼、除秽、臭肺、非毒,乃密咒制魄,各有存念咒术,具上清品中,久久行之,可以轻举。此太上营护虚魄,度世长生之道也。专气致柔,能如婴兄乎?婴儿未知,孩偶答对,专任冲和之气,外无染杂,内无思虑,随气柔弱,故冲和不散。守道之士,当如婴儿无染杂思虑,使神不离身。《西升经》曰:哀人不如哀身,哀身不如爱神,爱神不如含神,含神不如守真。守真长久长存也。又曰:神爱人,人不爱神。是以老君教人养神养气也。涤除玄览,能无疵乎?心之照也,通贯有无,周遍天地,因机即运,随境即驰,不以澄浄制之,则动沦染欲。即滞染欲,则万恶生焉。万恶生则庇病作焉。老君戒令洗涤除理,翦去欲心,心照清浄,则无疵病。《西升经》曰:生我者神,杀我者心。故使制志意还思虑者,是谓教人修心也。爱民理国,能无为乎?生民者,国之本也。无为者,道之化也。以无为之化爱育於人,国本固矣。政虐而苛,则为暴矣。赋重役繁,则伤性也。使之不以时,则妨农也。不务俭约,则贱谷也。此教以理国也。为君之体以道为基,以德为本。失道丧德,何以君临?此老君教以理国之要也。天门开阖,能无雌乎?修爱民理国之事,为垂衣南面之君,犹须恭己奉天,以顺历数。历数者,谓受命之历,五运之数也。舜命禹曰:天之历数在尔躬。天禄永终,谓历数在躬,以承天命,故可大宝爱之。谓之宝命。自天而授,故谓受命於天。《易□系》曰圣人之大宝曰位是也。天门开则降非常之瑞,或黄星动彩,赤伏表符,紫气充庭,五星聚井,流虹贯月,大电绕枢,然复禀岳降贤,诞星命辅,以佐佑之。故应天顺人,拯物除害,而承历数以有天下也。及乎临御失所,刑政乖宜,众叛亲离,兵交祸起,逆乱生於下,气象见於上,曰霄天开,山崩川竭,灾凶蜂起,而国亡矣。是天门阖也。一辟一阖之谓变者,《易□系》云谓开闭相循、阴阳递至、倚伏之义也。亏盈而益谦者,《易》谦卦亏谓减损盈满而增益谦退,若日中则昃,月盈则亏。其盈也,盈既亏减,谦则受益,倚伏之势矣。老君戒人君既受命临人,当以雌静柔和,无为清简之政,顺膺天数,以牧万方矣。又《易□系》云阖户谓之坤。坤,阴也。阖,闭藏也。凡物先藏而后出,若室之开阖其户,故云阖户也。辟户谓之乾,乾,阳也。辟,吐生也。在阳则舒,阳能吐生万物,若室之开其户也。亦解阖为暗昧,辟为昭明也。不可以雄成者。《庄子□大宗师》曰:不逆寡,不雄成。谓不恃其成而处物,先当守雌静以化也。明白四达,能无知乎?明白,慧照也。慧照之心,照无远近,焕然四达,无所隔碍。其照如此当思念,念心不滞於见,犹若无知。或务其有知,则有所执而失道也。人君负独见之明,以御四海,其政察察,民凋弊矣。老君戒之令忘功息照,亦犹黈纩塞耳,以闭其听,冕旒垂目,以杜其明也。生之畜之。道以通生万物,故云生之。德以畜养万物,故云畜之。帝王法道体天,任物生畜,各遂其分,各达其情,咸得所宜,物无失所矣。法,则也。效,学也。生而不有至是谓玄德。人君抱守淳一,洗心内照,爱人理国,动法天时,雌静平和,收视反听,体道生物,顺德养人,生物而不有其功,为政而不恃其力,视听四达,功成不居。此理身理国,兼爱之道,顺天之德也。玄,天也。

道君曰:载营魄。魄,阴也。丽於体而有所止。故老氏於魄言营。魂,阳也。托於气而无不之,故《易》於魂言道。圣人以神御形,以魂制魄,故神常载魂而不载於魄,如车之运,百物载焉,如岁之行,寒暑往焉。心与天游,六凿相因,外天地遗万物,而神未尝有所困也。,岂复滞於魄哉?抱一能无离乎。天一生水,於物为精,地二生火,於物为神。精神生於道,形本生於精,守而勿失,与神为一,则精与神合而不离。以精集神,以神使形。以形存神,神全而不亏,精用而不竭。形生而不弊,如日月之丽乎天,如草木之丽乎土,未尝离也。切尝申之,人之生也,因精集神,体象斯具。四达并流,无所不极,上际於天,下蟠於地。化育万物,不可为象,其名为同帝。而世之愚者,役己於物,失性於俗,无一息之顷内存其神,驰无穷之欲,外丧其精,魂反从魄,形反累神,而下与万物俱化,岂不惑哉?圣人则不然,载魄以游,抱一以守,体神以静,形将自正,其神经乎太山而不变,处乎渊泉而不深,孰知其所始,孰知其所终?故曰圣人贵精。专气致柔,能如婴儿乎?《易》曰乾其静也专。扬雄曰:和柔足以安物,静而不杂之谓专,和而不暴之谓柔。婴儿居不知所为,行不知所之,不藏是非美恶,故专气而致柔。孟子曰:蹶者趋者,是气也。而反动其心,心不足以专气,则气有蹶趋之不正,而心至於偾骄,而不可系。圣人虚己以游世,心无使气之强,则其静而不离,和而不暴,与婴儿也奚择?故曰能如婴兄乎。孟子曰:其为气也至大至刚,以直养而无害,则塞乎天地之间。老氏之专气则曰致柔,何也?至刚以行义,至柔以复性,古之道术於是乎在。涤除玄览,能无疵乎?圣人以此洗心则涤除万行而不有,以此退藏於密则玄览妙理而黜之。若是则体纯素而不累,过而不悔,当而不自得也,何疵之有?爱民治国,能无为乎?以仁爱民,以智治国,施教化修法则,以善一世,其於无为也难矣。圣人利泽施乎万世,而不为爱人,功盖天下似不自己,故无为也,用天下而有余。天门开阖,能无雌乎?经曰知其雄守其雌,为天下溪。圣人体天道之变化,卷舒启闭不违乎时,刚柔几彰,惟其所用。然未尝先人而尝随人,未尝胜物而尝下物。故天下乐推而不厌,能为雌乎,於是乎在。明白四达,能无知乎?聪明圣智,守之以愚。与此同意。生之畜之至是谓玄德。圣人存神知化,与道同体,则配神明,育万物,无不可者。生之以遂其性,畜之以极其养,无爱利之心焉。故曰生而不有。无矜伐之行焉,故曰为而不恃。无刻制之巧焉,故曰长而不宰。若是者,其德深矣远矣,与物反矣,故曰是谓玄德。天道升於北,则与物辩。而玄者,天之色也。圣人之於天道,降而为德,非玄不足以名之。

王介甫曰:载营魄。营,止也。载,乘也。如《易》之下乘刚也。精气为物,游魂为变。魂,阳也,故常动。魄,阴也,故常静。阴者,阳之配,亦阳之贼。魂者,魄之辅,亦魄之寇。惟其魂动而魄常至於止,故使魂常载於魄,而阳常胜於阴,则全其天守矣。盖魂能营魄,魄能载魂而不载於魂者,有为嗜欲之蔽魂,虽在而有生始死矣。抱一能无离乎。一者,精也。魂魄既具则精生,精生则神从之。专气致柔,能如婴儿乎?志者,气之帅。气者,适善恶之马。气之所作,志使之然。今专守其气於内,而致极其柔。能如婴儿乎,言如婴儿之柔弱也。夫婴儿者,终日号而乃嗌不嘎,终日视而不瞬目。孟子言其气,则谓至大至刚,塞乎天地之间。老子乃谓专气致柔,何也?孟子立本者也,老子反本者也。故言之所以异。涤除玄览,能无疵乎?涤除,洗心也。玄览,观妙也。如月之明,如珠之莹,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?爱民者以不爱,爱之乃长;治国者以不治,治之乃长。惟其不爱而爱,不治而治,故曰无为。夫无为者,用天下之有为;有余者,用天下之不足。然老子方言其反本,而曰爱民治国者何也?盖老子为言其反本,遂自道而起教,所谓吉凶与民同患也。《易》 曰圣人以此洗心,退藏於密,吉凶与民同患是也。不惟老子之言若是,凡古之圣人皆如此也。天门开阖,能无雌乎?夫万物由是而出,由是而入,故谓之天门。有开阖则有动静,有动静则有雌雄。惟其守雌以胜雄,守静以胜动,故曰天门开阖,能为雌乎。生之畜之。生之,道也,畜之,德也。是谓玄德。道之在我者,德也。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。三者归於无我,故谓之玄德。

苏颖滨曰:载营魄抱一,能无离乎?魄之所以异於魂者,魄为物,魂为神也。《易》曰:精气为物,游魂为变。是故知鬼神之情状。魄为物,故维而止,魂为神,故一而变。谓之营魄,言其止也。盖道无所不在,其於人为性,而性之妙为神。言其纯而未杂,则谓之一,言其聚而未散则谓之朴,其归皆道也。各从其实言之耳。圣人性定而神凝,不为物迁,虽以魄为舍,而神所欲行,魄无不从,则神常载魄矣。众人以物役性,神昏而不治,则神听於魄。耳目困於声色,鼻口劳以臭味。魄所欲行而神从之,则魄常载神矣。故教之以抱神载魄,使两者不相离,此固圣人所以修身之要。至於古之真人,深根固蒂,长生久视,其道亦由是也。专气致柔能如婴儿乎?神不治则气乱,强者好阙,弱者喜畏,不自知也。神治则气不妄作,喜怒各以其类,是之谓专气。神虚之至也,气实之始也,虚之极为柔,实之极为刚,纯性而亡气,是之谓致柔。婴儿不知好恶,是以性全。性全而气微,气微而体柔。专气致柔,能如婴儿极矣。涤除玄览,能无疵乎?圣人外不为魄所载,内不为气所使,则其涤除尘垢尽矣,於是其神廓然。玄览万物,知其皆出於性,等观浄秽而无所瑕疵矣。爱民治国,能无为乎?既以治身,又推其余以及人,虽至於爱民治国,一以无心遇之。苟其有心,则爱民者适所以害之,治国者适所以乱之也。天门开阖一能无雌乎?天门者,治乱兴废所从曲也。既以身任天下,方其开阖变会之间,众人贵德而患失,则先事以徼福。圣人循理而知天命,则待唱而后和。《易》曰先天而天弗违,非先天也;后天而奉天时,非后天也。言其先后常与天命会耳。不然,先者必蚤,后者必莫,皆失之矣。故所谓能为雌者,亦不失时而已。明白四达,能无知乎?内以治身,外以治国,至於临变,莫不有道也。非明白四达而能之乎?明白四达,心也。是心无所不知,然而未尝有能知之心也。夫心一而已,苟又有知之者,则是二也。自一而二,蔽之所自生,而愚之所自始也。今夫镜之於物来,而应之则已矣,又安得知应物者乎?本则无有,而以意加之,此妄之源也。生之畜之至是谓玄德。其道既足以生畜万物,又能不有、不恃、不宰,虽有大德,而物莫之知也。故曰玄德。

吕吉甫曰:载营魄。夫人之有其身久矣,而欲退之,以体天之道,而不为功名之累者,岂不难哉?然亦有道矣。人生始化曰魄,魄与精为一,则寂然而已。既生魄,阳曰魂。魂与神往来,而魄旁精出入,则魄隙而不营,离而不抱矣。载者,终而复始之意也。营者,环而无隙之谓也。抱一能无离乎。虽已为人矣,而载营魄抱一,湛然无为,如其生之始化,则能离矣。专气致柔,能如婴儿乎?能无离则专气而不分,致柔而无忤,而能如婴儿矣。涤除玄览,能无疵乎?能如婴儿涤除悔吝,玄览观妙,凡动我之微,我必知之,而能无疵矣。天门开阖,能无雌乎?内之涤除玄览而无疵,外之爱民治国而无为,则天门当在我,而能雌矣。明白四达,能无知乎?不将不迎,应而不藏者,则明白四达,而能无知矣。道至於无知,则真知也。所以人貌而天,夫何功名之累哉?是谓玄德。生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰者,乃其所以为矣。玄德无他,天德之谓也。

陆农师曰:载营魄。魂为阳,阳为动。魄为阴,阴为止。魄者神之佐,其动有变而无化。魄者精之辅,其止有化而无变。故魂言游,魄言营。游魂以言其变,营魄以言其止。能无离乎。载营魄,所以外运;抱一,所以内守也。故曰载营魄抱一,能无离乎。载魄所以致运,抱一所以致守,而内外常合而无离矣,然后可以专气致柔,能如婴儿。专气致柔,能如婴儿乎?盖内守者气之所以致专,外运者气之所以致柔。其守致专,其运致柔,而其德比於赤子,则然后其心可以疏瀹其神,可以澡雪而照之於天。万法俱空,而无一法之累也。故言专气致柔,能如婴儿乎,而继之以涤除玄览,能无疵乎。涤除玄览,能无疵乎?涤者,言其洗心。除者,言其刳心。洗之而无不浄,刳之而无不虚。超然坐视,万法俱空,然后可以因空而立法,而与民同吉凶之患,故言涤除玄览,能无疵乎。爱民治国,能无为乎?其於民也以不爱爱之,其治国也以不治治之。道无不为矣,然后可以寂然不动,感而遂通天下之故,故常不得已而后起,求而后应也。故言爱民治国,能无为乎,而继之以天门开阖,能无雌乎。天门开阖,能无雌乎?天门者,无有也。精神往来,一阖一辟,万物皆出於此,皆入於此,而其变无穷也。天门开阖与众雌而无雄矣,然后可以圆觉普照,大通四辟,其彻至於无障黜纵,其冥至於无知觉,故言天门开阖,能无雌乎,而继之以明白四达,能无知乎。明白四达,能无知乎?载营魄抱一,能无离乎?爱民治国,能无为乎?此圣人也。天门开阖,能无雌乎?明白洞达,能无知乎?此神人也。

王元泽曰:载营魄。魄,阴物,形之主也。神之为物,广大通达而不自了者,神常载於魄,故神反拘於形体。此广者所以狭,通者所以滞也。欲学此道者,常先廓其志气,勿累於形体,使神常载魂而不载於魄,则可以抱一而体神矣。窃尝论曰:人之既死,有升沉之异,良由灭神徇形,以神从魄,故至於沦乎幽阴,化为异物也。若夫神完之人,虽魄之阴滞,精与神为一,而无所不之矣。圣人之死曰神不从魄也,其始也亦载魄而已。抱一。一者精之数,不言精而言一者,守一则精不摇矣。能无离乎。学道归乎复性,复性归乎体神,所以不能神者,由逐末忘本,以物易己。故丧精失灵,沉为下愚也。阴阳之灵曰魂魄,魂阳故游,而止我身者,以魄为之配也。魄阴故营,营,止也。故学者必先宁其志气,使精魄静一,魄止则魂定,精一则神全矣。一生水,水为精,人之初生,因精集神。本自浑全而不能了者,常至於离柝隳散,其名曰罔两。罔者神不明,两者精不一。庄子曰无摇汝精,抱一之谓也。盖精神水火之象,火无常形,因膏显照神,则廓然无体,不可致王,但当存精而已。如增膏而火明,培根而叶茂也。魂魄精神既不亏耗,然后心强气顺,不为物使。静则体道,作则契理,妙而极之,则神为一,更绝四名矣。此学者之至妙,万世圣贤皆由此义。求不在外,当由心得也。专气致柔,能如婴儿乎?人生有三,曰精曰神曰气。精全则神王,神王则能帅气矣。神衰而不足以帅气,则神作不常,使人陷於非道。孟子曰:志者,气之帅也。扬雄曰:气者,所适善恶之马欤?师懦而众悖,则师必亡;马怒而御疲,则车必败。神不能专气,则喜怒哀乐惟气所为,流陷越佚,理固然也。古之士无不晓此。苟未及此,则当清心以防之。孔子所谓三戒,皆防气也。门人独颜回能专气,故曰不迁怒。气之暴在阳,而阳之发者莫暴於怒,於怒可以无迁,则非专气而何?人生本具圣质,气佚而不能专,故曰壮以往,离道弥远。能抱一则神王,神王则气柔,气柔则真全。所以与婴儿同专者,有而擅其权之谓。涤除玄览,能无疵乎?此专气则性定,性定则智明,智明则以荡涤除去而玄览至妙矣。既烛其理,则世间万态同为至妙,倘观一疵,则非识理也。爱民治国,能无为乎?如上所说,为己之道尽矣。然则可以其余及人也。老子之言,专於复性。有为则非所以使民安性,故虽爱治而不尚有为,此道之至也。天门开阖,能无雌乎?圣人无心於作,精神出入皆应而不唱。庄子所谓有物采之者,老子於四时当秋,其德生金,静一复性者也。故其尚如此。至於《易》则先天后天,无非道者。明白四达,能无知乎?理无足知,知以应物,既知至理,则自常无知。惟能无知,故无所不知也。如昭然有知,则是不知。无知之妙,何足谓知也?切尝论之,圣智下愚,本无殊品,因愚显智,乃有圣名。圣人本心,何尝自圣。故明白四达而初无所知,乃圣人之知也。生之畜之。道备如上,则造化在我,可以生畜万物矣。生而不有。道生万物,物之与道常为一体,谁有之者。为而不恃。不得已而为之於已然之时,虽有为为之功,而超然自丧,岂复矜悖哉?长而不宰。道如上文,则可长天下以无为矣。虽在物上如标枝,岂有分割之功乎?是谓玄德。玄为妙体,德之至也。昔舜在侧微,《书》称玄德。盖至德常在於无思无为,此篇之义主於无为。故虽为长,而德尤称玄。此篇自为士以至於体神入圣,修身之序尽矣。

刘仲平曰:抱一。致一所以精义,抱一所以应变,反一所以入神。故君子之道始於致一,用於抱一,藏於反一。专气政柔,能如婴儿乎?人之生,在婴儿则气专致一,真之至也。及其长,则情生,伪之至也。惟其知道者,营名则失其真,为利则流於伪,是谓能复者也。天门开阖,能为雌乎?开阖者,变化之用也。《易》曰:乾以美利利天下,不言所利,大矣哉。谓乾道以大为用也。夫然以乾道而变化者,亦用乎大而已矣。守其雌者,盖言吾所自守云耳。夫能守其雌,则其用也必大。明白四达,能无知乎?夫欲明白四达,而汲汲乎以事平和者,不亦小乎?故有知小而无知之知矣。

刘巨济曰:载营魄。人之生,诸阳为魂,诸阴为魄。各有名象,而藏於肝肺之间。下士知之,上士见之,精与神相依以生,而并精出入者,魄也。与神往来者魂也。此篇言载营魄,营即魂是也。黄帝曰:动以营身,谓之魂。《易》曰游魂为变,庄子曰其魂不疲,皆为魂,主经营动作,为一身之运。为魄则并精出入,生化成变而已。今百骸九窍具吾形者,魄之属也。使非魄以营之,则与行尸何以异乎?魄不可以无魂,犹月不可以无日,魄待魂而成营,月待日而生光。此言魂之用而曰营,言魄之体而曰魄也。载谓以形载也。形,车也。魄与魂,车之积也。世固有载魂不载魄,载魄不载魂,有魂魄两载之者。载魂不载魄,上士也;载魄不载魂,下士也;两载之,中士也。上士全阳清以浮仙,下士浮仙浊以沉鬼,中士则修其形者也。抱一能无离乎。载营魄者,其事在乎抱一而已。道生一,一生水,水生精,精者一之物也。抱一则与精合,脱一则与精离矣。精至而气全,气全而神全,神全可以制魂焉,魄为上士矣。夫精者,天地万物所由以生成也。然精常啬人,而人常费之,窍泻无度,至於中乾以死,则其离也。非精离之人,自离之耳。庄子曰:不离於精谓之神人。故曰能无离乎。专气致柔,能如婴儿乎?专气谓气不柔,致柔谓极和,此婴儿之天也。学道者能如此,则气全矣。黄帝曰:所谓生气之原,谓十二经之根本。谓肾间动气也。盖人鼻口所出入,手足所动作,皆五谷所养,五畜所益,五果以助,五菜以充,醪醴以滋,芳草石药以补泻。和调洒练,入脉以为荣栗,疾滑利循,皮肤以卫,皆生气之别使而已,其母则守於肾间,万三千五百之息,袭此母故也。流於知欲则此气不专而柔,喜怒哀乐形其中,少壮死老形其外,七尺之躯,犹粪壤也。婴儿未知牝牡之合,则气可谓专矣。终日号而嗌不嗄,则和可谓极矣。盖人委冲和以生,而所由以乖戾者,不能专气而反暴之故也。全气之妙理故如此,所谓大人不失赤子之心是也。涤除玄览,能无疵乎?心藏神,心譬则鉴也,神譬则谷也,穷天下之理於一照者,心而已。然能以神照者,其晦冥深眇,宜有道焉。故曰玄览。人心本自玄览,孰垢使之不明,孰碍使之不旷哉?惟不能胜物,则精离气衰而神去之,神去之则昏厥中,物之皆垢也,物之皆碍也。如人夜行一无睹若,此其明也,亦自洗之,此其旷也,亦自去之耳。然则玄览之病,非由外至也。盖惟圣人,能不假涤除而神照。自然非学道之事也。庄子所谓达之入於疵也。此章以全精全气全神为学道之根。故无离以言养精,如婴儿此言养气,无疵以言其养神也。爱民治国,能无为乎?庄子曰:道之真以治身,其绪余以治国家。爱民,仁也。治国,政也。王侯之事,不能无为,视以刍狗,则得之。天门开阖,能无雌乎?成人事者必因天道,故此言天门。庄子曰:天门,无有也。万物出乎无有。《易》曰:一阖一辟谓之变。盖天道主变,爱民治国,因诸天而已。何事於雄成乎,不得已则亦应焉而已。明白四达,能无知乎?明白,知也。四达,无不知也。知自为与为人,则可谓知无不知也。不退於密,能无知以含其聪明,则魂魄将恐无以载,而精神气将恐无以全,庶几千二百岁而形不衰可得乎。生之畜之。生之道也,畜之德也。谓如上言,则非体道德者不能故也。生而不有。我生之,不我有之;不我有之,则我生非我有也。为而不恃。生而不为则生理绝,虽为矣从而恃之,则复丧所为焉。长而不宰。我生我为,足以长物矣。无我,有长之至也。是谓玄德。以玄为德,安能不有之、恃之、宰之哉?能不有不恃不宰,故谓之道也。即为既长,则道降为德,故谓之玄德也。玄德者,上足以该道者也。前章言身退之事,而冀亲乎身,故次以载营魄。

刘骥曰:载营魄至是谓玄德。魂,阳物也。魄,阴物也。一阴一阳之谓道,偏阴偏阳之谓疾。阴者阳之配,亦阳之贼,故以魂载魄而营之,使其阴阳调和,两不相伤,而德交归焉。然岂他求哉?一以政之而已。一之为物不二,其生物不测,非阴非阳,不离阴阳,可以调和阴阳。故载营魄抱一,能无离乎?圣人抱一不离,心无一物,渺渺淇淇之内,其间守神,杳杳凝凝之内,其神自真。专气而不杂,致柔而不暴,所以如婴儿也。婴兄居不知所为,行不知所之,终日视而目不瞬,终日号而嗌不嗄,和之至也。圣人以此洗心,退藏於密,则涤除万念,而玄览妙理,何疵之有?此老氏方言其反本,而继之以爱民治国,何也?盖一身之设,一国之象也。圣人以心为君,以身为国,以气为民,无为而尊君之道也。心无为而尊於上,万气自行,百体自治,保气所以爱民,全形所以治国。无为也,则用天下而有余;有为也,则为天下用而不足。故爱民治国,能无为乎?无为则无不为。天门自开,地户自闭,天门者,精神往来之所。天门开阖,则神能出入,可坐於一席之间,神游於无方之境。然神游不已,则神有所不及,所以欲其静,而与阴同德也。故能为雌乎?元神既静,真性自明,可以鉴天地,可以照万物。然用智不已,则智有时而困。故明白四达,能无知乎?所谓聪明圣智,守之以愚也。慧而不用,实智若愚,定慧相资,知恬交养,与天地同其体,与造化同其功,其道可以生万物,其德可以畜天下。故曰生之畜之。生之而不有其功,为之而不恃其为,长之而不为之宰。此经所谓功盖天下而似不自己,化贷万物而民不恃也。

赵实庵曰:初起根宗:金火夺形。载营魄。识天时之有限,知外物之无常,去彼取此,有长生之道焉。故继之以载营魄。《易》曰:立天之道日阴与阳。阴阳者,相求之物也。一身之神曰魂与魄,魂魄者相交之道也。魂为阳,魄为阴,魄资阳而生,魂因魄而立。魂满而魄生,魂消而魄入。乃日月往来之数,阴阳消息之期,兹天之常也。《书》曰哉生魄,谓月也。生明於东,哉魄於西,谓一月三十日,五六之数也。后晦三日,前朔三日,除六日也。上下二弦,四六二十四也。前后六日,合三十日也。自初生至上弦有满之渐,则曰魂。自十六转巽位有缺之渐,则曰魄。渐缺几晦,魄乃亡也。是时太阴在艮,与日合气,震来受符,以炼生魄,至于三日,哉生庚地,此乃载营魄也。虽谓之魄,其实魂也。谓其有质,质自阳来。今谓之魄者,月属金也,金主肺,肺主魄,从其体言,止云魄也。方其生明於西而望东,是金夺火也。东方木,木主震,木生火,火为阳。木为肝,肝者阳中之阴,肝主魂,为阳。阳属火,是金得火而成形。自初三至望,魄中魂满,乃具乾体。乾之六位皆言九,九阳也。阳,火也。月之圆也,乃具乾体。金夺火形,即四九生金。九居离位,虚以象月,故离为中女,女乃象阴。又震受庚符,西方之坤一变成震,三日当初九也。八日出辛,再变成兑,乃九二也。至十日乾体既成,满甲东方。乾主六甲,飞龙在天。九三之位,盖阴阳消长见於月也。一月三十日,三百六十时,应一年之数也。炼丹必先火侯,火有从天而得,故卦为天符。《火记》取《易》为准,六十四卦,乾坤坎离不预焉,止六十卦。朝屯暮蒙为首,前十五日进至大壮终焉。退十五日自晋至未济终焉。火候之进退,气候之推迁,以日为准,见乎太阴之圆缺也。上弦则进,下弦则退。经载营魄,为虎龙交合,婴姹夺神,炼成玉液。药苗初新,初九进火。慎护之时,不可差失。故抱一也,脱之则亡,失之则死。使确乎不可拔,至于阳胎下投,其息自任,道乃成也。故经不言数而言数,不言药而言药。铅汞之理,尽在此矣。次甲亟养:六。一、驯致金虎。抱一能无离乎?六易者,道也。易之字,日月合体。未合则无阴阳,既合则配水火。此天地自然还丹也。自然还丹天地固有,不抱亦不脱。此言抱者,谓人不得同天地之自然。以水火金三物托於易象,以夺自然之气,运变炉鼎,修成至药。故法天地自然。以人言之,故抱一能无离乎,是未许之词也。凡人言抱一,孰为一邪?以一为有数,或者曰丽乎数也;一为有进,或者曰泥乎迹也。当灭其一,以证湛静。此皆灭法,而非生生变化之道也。故太上曰:能知一,万事毕。不能知一,无一之可知。此妙言也。以数言之,因一有二,因二有三。以气言之,一为始气,始即先天,与道为体。与人为命。欲立命本,非一而何?一虚无形,散乎万物。今之抱一,乃抱阳也。性命由此而生焉。列子曰:易无形乎?谓之抱虚而非虚,象不可欺;谓之抱实而非实,道本无情。此有无不能以自存,乃道之妙也。由是则知一即道也。道即易卜也,易即阴阳也。故一阴一阳之谓道,又曰生生之谓易。言阴阳相生,变易不穷,如彼日月离合有度,消息自然。於是月之初生夺火为养,一变而九,九即九阳,故抱一而不可离也。《火记》曰:天有象,日月星;地有象,水火金。月虽为金,金岂有形?乃西方之气也。神和子曰:西方无金元借气,北方之气为水,水亦无形,南方之气为火,火亦无象。此真水真火也。故《仙经》曰:黑铅水虎者,天地妙化之根,无质有气。红铅火龙者,是天地之妙用发生之气,有气而无质。盖人以有形之躯,虚一心而夺天地自然之气,取金於月,互用水火,水火炼金,乃成丹也。则知易为阴阳之体,一为水火之原。乾体是金,资火为养,欲夺其气,非一不全。谓太阴初生即魄也,非魂不致其明,魂为火,非抱一不足以取太阳之气。又以金水两半而圆满。今不言水而言火,以运言,太阳,水也。《火记》曰:星因日月而生,金因水火而成。故藉三光以明。至道之用,非徒得象,就亦忘形,兹其妙乎?二、喜怒为戒。专气致柔,能如婴儿乎?一者,阳之始生也。如子在母胎,以柔守之,故谓之专气。所谓听之以气也。经曰绵绵若存,用之不勤。此专气之道也。盖阳之初生,以有刚性,当慎其初。方复之时,专以柔御,浸而刚长,过则失中,乃所以致之也。致,取也。取柔以御刚,不欲以失其和也。月之既望,金水两半。上弦如绳平而直也,不可差胜。和理出於性,性与情合,阴阳之道焉。金之得火,体变为乾,乾转巽,方变体归坤,五能养一,母立牝基。经所谓而贵求食於母,不可不致柔,是故如婴儿无蹶暴之理也。三、深明色空。涤除玄览,能无疵乎?心化而为性,利欲之情泯迹而不见,性隐而心生妄想之缘,触涂而拥底。欲穷道要,深察天机。外境未忘,邪心愈胜。盖大道在虚心而得天机,斯莹浄而明。原夫一自无生,匪凝然而无由索隐。乾从坤变须智彻,而可以观微句嗜欲之昏理,乃天机之蹇浅。涤除二字,务在刳心。玄览之功,必先忘己,所以水澌流动,海莹天空,澡雪精神,疏明究竟,非玄不览,惟道是从。此荣趎问卫生之经,颜回契心斋之妙。四、字言治道。爱民治国,能无为乎?经之大旨,在治身治家、治国治天下。疏之所归,在性宗命宗,常道轮贯,玄显单修齐修。不能会之,则分流。以理达之,则一致。此篇初言载营魄,其理在日月往来,交合火候,药物进退。次以专气致柔,涤除玄览,皆原性命之本。至此忽言爱民治国,言涉世法,何支离邪?不然,以一身之言,心为君也,血气犹民也。心浄神和,神合则荣卫周流,而血气条达,阴阳四时,自得其序。不驰不骤,是犹爱神贵气,一心融和而政无为之道也。《灵枢》曰:天地潜冥,六元自经。此天之自然,无为以至。治世之道,以民为本,爱之则子来,利之则麋至,诚而服之,悦而使之,不淫其性,不迁其德,陶陶焉居仁寿之域,岂有为哉?所以与阴阳合,用天地同功,其於治道,又何间焉?五、调御刚气。天门开阖,能无雌乎?柔者不能刚,雄者不能雌,性也。能柔能刚,知雄守雌,道也。一於性而不合於道,非圣人也。圣人动与道合,用与道同。庄子曰:天门者无有也。以无有为开阖,则不见为雌之义。夫天门者乾也。乾以六气言之,至巽己为天门。以八卦定位言之,戌亥为天门,巽为地户,即坤也。乾至己为纯阳,可谓雄也。而居坤位,是不离於雌也。当刚之时,与柔合德,岂不曰能为雌乎?戌亥乾之位,自午分六气,亥为纯坤,乾居坤位,得非为雌乎?此乾坤自然之理。故东南巽,阳气所出,天门开也。西北乾,阴气所入,天门阖也。又自东辟至巳,巳乃未也,未为人门,所以巽为地户。非特正未是也。至於人用之亦然。凡言能与不能,化性而入道也。盖营魄为月,坤主月也,非炼四象而入中宫欤?盖道能生物,雄则独阳不生,托乎阴阳,以生为义。故取其母。经曰有名万物之母,是为法则。阴阳以月为准,一月之内自朔既晦,乾坤互体而成其道。月之初三日,再生震,震受庚符,坤一变为震。八日变丁,坤再变成兑。十五日变乾,十六日转巽,乾之一变,十六日出辛。二十三日乾再变艮。平明出丙,三十日甲地丧明,三变坤没乙,至于晦。阳德以亏,会阳於艮,资阴以养,日月炼形。阴阳相夺,月得魄而生。庚日得魂而告朔。俱自艮始,艮为门阙。庄子曰:入出而无见其形,是谓天门。天门者,无有也。夫乾坤者,画卦则显象,不画卦则象安在焉。六阳为乾气之变也,六阴为坤时之行也。乾复变坤,乾何有也?坤复变乾,坤何存也?不一其形,且何定位?一出一入,物自乘之。故万物出乎无有,无有一无有,圣人藏乎是。六、脱落知见。明白四达,能无知乎?知者,自知也。见者,自见也。自知者有所悟,因知而发天光。自见者有所明,因心而探妙本。见无所见,洞然通照。非徒无法也,而法法无遗焉。阴阳之变化,日月之交合,乾坤之互用,出入之有无,了乎一心,曲尽其妙,则可谓明白矣。夫智以自知,在内而不在外也。见以自见,在己而不在人也。若以智为谋,所谋在物,非盗机也。以明为见,所见在事,非了知也。当用其光,而复归其明,岂可昭昭然如揭日月?虽自知自见,亦不可以知见自知也。《楞严》曰:知见立知,即无明本,解脱知见,即为真如。聪明其可不诎乎,言辩其可不忘乎。则知至人之心,知之而不言,而言者不知矣。后总言妙用:用一、功用在物。生之畜之。道者,天地待是而后生,日月者,万物待是而后作。阳唱於始,《易》曰首出庶物是也,阴成於终,无成有终是也。万物由之以生以化,故道为物之母,生之也。德有成之理,畜之也。非道无以生,非德无以畜。畜,养也。物在天地之中,道乃涵养之也。又曰:畜以聚之。然一性之大道以具矣。非德成之,性或亏矣。此篇自载营魄以至抱一、专气、涤除、爱民,皆自有为而至无为也。何哉?天地有自然还丹之道,人法金火,修成自然之道,故以无为终之。又天门开阖,独守其母,不浮不动,若无知者,则道尽於此矣。魄营则生之,成魄则畜之,为而至於不为,知而自为不知,则还全之道。生而不有,为而不恃,长而不宰,有无为功焉。夫无为则道之妙也。二、不居其功。生而不有,为而不恃,长而不宰。此三句义重明无知字也。夫学道者初贵乎忘物,次贵乎无心。所谓金丹之道,与天同功。虽存师法,而毕竟执天之行,不可拂其自然之理也。然不可不知,不可不为。知其至要则反乎无知,始於有为终合无为。金夺火也,岂有取之之心?取犹不取也。故生而不有,为而不恃者,存乎阴阳之妙用也。岂以其功有所恃邪?此道虽用之以阴阳,而其运机也,阴阳不可测。长而不宰,言月之初及其圆成也,何加手焉?杨雄曰:圣人以不手焉,圣人宜与於斯乎。三、牒前言。不有其德,是谓玄德。是谓者,牒前也。总结一章之义,赞叹其微也。谓前文露天地还丹之旨,乾坤爱炼之机,不测其渊,徒为世法,岂知药物备具,火候无差,造化不能隐其微,体用无以出乎此。《阴符》曰:知之修练,谓之圣人。乃玄德也。

邵若愚曰:载营魄至是谓玄德。心无定名,随处而立。心动则着物,着物便见心。心动则属阳,其名曰神,又名曰心。心不动则属阴,其名曰精,又名曰性。心向外也,为视为听,其名曰魂,又名曰情。心向内也,收视反听,其名曰魄,又名曰意,皆随处立名。总名曰心。乃知心者载身之主,无不经营。本言魄者,为魄属阴,阴以静为法制。心为内,静则精魄住。精魄住,则神魂住。精神魂魄,混融相合为一,谓之抱一。抱一虽能治二炁於黄道,会二性於元宫。攒簇五行,合和四象。此长生之术,未极於道者,缘心着一故也。老子叹曰:能无离乎?离有入无,令心廓彻清静。始曰无为,此名真心,乃大道也。如专气政柔者,既言专气,使是用心。有心则不得致柔,能比如婴儿无心乎?若涤除万境,一心览玄,如玉有疵,能有心执玄,能无瑕疵乎?夫爱民治国之心,经营天下之政,事彰於迹,有迹则有忧,而能显诸仁,藏诸用,而无为乎?天然机解之门,心也。开阖应务之际,能随顺物情,而为雌乎?心本浄明洁白,四方通达,缘染知见,情解至碍,不能虚静,能无知见乎?夫一者,攀缘之本,生灭之根,既有一系着,即非无为之道。能离抱一之迹,方合於玄德。玄德者,生育之,畜养之,夫生之者,道而不见其有为之者,德而不见其恃,至於长成而不为主宰,是谓玄德。故庄子曰:通於一,万事毕。若无心得一,而鬼神报。此之谓也。

王志然曰:载营魄至是谓玄德。至人以体性抱神为入道之序,以寂然至无为体道之用。夫载营魄者,以雌静为体,柔伏为用。控适制御,必待阳魂为之配。魄则依形而能静,不能动者也。魂则载形而能动,不能静者也。离合自然,唯神是主,亦犹车之有轮,毂辐虽具,何因自行?当其无车之用,方其用也,是须臾不可得而离之。故曰抱一能无离乎?尝试论之,神不一之谓罔,精不一之谓两。由物而之於罔两,何灵之有?盖以人之有生不明此道,自丧己灵,殆其将启手足之际,精华耗散,魂魄悠扬。魂必随识而散於空,魄则随尸而沉於地。举皆不得其归真之趣,与夫静曰复命之说不可同日而语。施肩吾曰:精住则气住,气住则神往。庄子:精全则气全,气全则神全,神全则道全。三者既全,所谓形精复形神,俱妙与道合,真心志久,宁天光自发学者所患乎?有学道之心,无学道之质,有学道之质,无学道之心尔。畏所失者,失其所以治心养性之本。故老子设问曰:专气致柔,能如婴儿乎?喜怒不形乎色,好恶不入乎心,诸境对忘,不立一尘,何疵之有?身犹国也,国犹身也。未闻身治而国不治也,国治而身不治者也。始於有为,终於无为。外虽淡於有为之末,内必保乎无为之本。故曰爱民治国,能无为乎?《大易》以乾坤为门户,谷神以玄牝为门户。天地阴阳,卷舒启闭,出入开阖,不失其时。人之有身,不失其为天地阴阳之用。每顺乎天,未尝违天;每下於物,未尝先物。故曰天门开阖,能无雌乎?聪明智慧,大丈夫之能事,达则兼济天下,用之则行,含之则藏。不迁怒,不二过。盛德贤貌,终日如愚。孔门弟子,颜渊一人而已。黜聪明,堕肢体,离形去智,同於大通。大白若辱,明道若昧。故曰明白四达,能无知乎?若然,则众德妙行,大备於我,是将为造物者同功。道生万物,其在我也。生之畜之,何难之有?生之以遂其性,畜之以极其养,无私爱私利之心,故生不有,无自矜自伐之心。故为不恃,无小智小巧之心。故长而不宰,利泽施乎万世,不为爱人,功盖天下而似不自己,孰得而称之?伟哉。道足以利物,德足以利人,行足以利己,而又能不自有,不自恃,不自宰,所谓人貌而天,天德深矣远矣,广矣大矣。人侔於天,而不谓之玄德而何?

道德真经集义卷之十五竟