南华真经义海纂微卷之三十八
武林道士褚伯秀学
天地第五
子贡南游於楚，反於晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，猾猾然用力甚多而见功寡。子贡曰：有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？为圃者仰而视之曰：奈何？日：凿木为机，後重前轻，挈水若抽，数如佚汤，其名为杆。为圃者忿然作色而笑曰：吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存於胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。子贡瞒然暂，俯而不对。有问，为圃者日：子奚为者邪？日：孔丘之徒也。为圃者曰：子非夫博学以拟圣，於于以盖众，独弦哀歌以卖名声於天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！．而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，无乏吾事。子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？日：始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子，事求可，功求成。用力少，见功多者，圣人之道。今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之，沱乎淳备哉！．功利机巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，警然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！．我之谓风波之民。反於鲁以告孔子。孔子日：彼假修浑沌氏之术者也；识其一，不知其二；治其内，不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之问者，汝将固惊邪？且混沌氏之术，予与汝何足以识之哉！
. 郭注：用时之所用者，乃淳备也，欲修淳备而抱一守古，失其旨矣。不忘不堕，则无庶几之道。圣人之道，即用百姓之心耳。夫神全乃圣王之道，非夫人也。子贡闻其淳备之说而服之，未知纯白者之同於世，此宋荣子之徒，未足以为全德。子贡之迷没於此人，若列子心醉於季咸。孔子以其背今向古，羞为世事，故知其非真浑沌，徒知修古抱灌之朴，不知因时任物之易也。夫真浑沌者，岂以外内为异而偏有所治哉？明白入素至以游世俗者，真浑沌也，故与世同波而泯然无进，岂铃使汝惊哉？彼世俗所识，特识其迸耳！.
吕注：能执古以御今，则几日用无非浑沌之衍，岂爻天地之初哉！彼以有机械者有机事机心，而不知机心之所自生者。未始有物，则是识其一不知其二也。知忘神气黜形骸以薪道德之全，不知行於万物者无非道，则是治其内不治其外也。明白入素至以游世俗，即所谓废心而用形者是也。彼闻子贡之言，始忿然而後乃笑，宜其以机械为累而不肯为，则不识不知乃所以为浑沌也。此篇方论天德无为，恐或者谓必无为如漠阴丈人然者，则不可与经世矣。故论真浑沌之衍，乃游乎世俗之间而不为累也矣。
疑独注：猾猾然，用力貌。前轻，所以入水；後重，所以上水也。摊者，动之妙处；械者，机见於器事者。机见於为，然皆起於心，机事外也，机心内也。凡有诸外，本於内，心主中贵虚。物不可杂，色不可染，故日纯白。若机动於中，则物得以杂，色得以染，故纯白不备，则精乱而神生不定。神者，所以载道也，若夫不定，则为物之所载矣。吾非不知桔柠之械，羞而不为耳。自博学至卖名声於天下，不过期人之知忘神气则无心，寨形骸则忘我，乃庶几於道矣。汝未能如此，则身犹不治，何暇治天下哉！汝宜行矣，无妨吾事。天下一人，言孔子。不知复有夫人，指汉阴丈人也。孔子极高明之道，子贡所不能知，故见假修至道而心惑之。圣人之於事也，无可无不可；於功也，无成无不成。或用力寡，而见功多；或用力多，而见功寡。未尝滞於一隅。子贡之知孔子盖孔子之袭诸人间者耳，故讶其今徒不然而见其神全者圣人之道。至於极政，则同乎天矣。故出则与民并行，而民不知其所往，芒昧乎其性淳，其行备。世之所谓功利机巧者皆出於人为，此人之心必忘之矣。此子贡之心不明而以假圣人之道为真也。夫圣人之志，无之无不之；圣人之心，无为无不为。顾天下之誉亦非不顾天下之誉，受天下之非亦非不受天下之非。得其所谓，得其言之意；失其所谓，失其言之意也。然不顾天下之誉易，不受天下之非难。汉阴丈人非其志不之，非其为不为，则未能忘非誉，故有所不顾不受也。若圣人之性，虽天行不加穷居不损，及其应物，则亦随时而已。今夫人之徒，不以天下之非誉为增损，未知其心果何如耶。子贡未闻夫子性与天道之说，故以彼为全德之人，而自为风波之民。若以夫子观之，则彼犹蹈一偏之弊也。浑沌者，离乎形、气数之强名；衍所以对道而言也。执一而废二，乐内而忘外，皆非圣人之全道。明白则显，其白入素则不知矣；无为则显，无为复朴则不知矣。体性则与性合一，抱神则不离於神，以是而游世俗，与人为徒而不失其天，若是者汝将固惊邪？言汝亦不知而不惊也，则真修之与假修可见矣。
详道注：浑沌之时，民居不知所为，行不知所之，视不以目而以神，听不以耳而以气，则机械何自而生。圣人之於天下，抱一以周万，游内以应外，人之所为不可不为，器存所用不可不用，则机械在物而不在心，机事在时而不在械。旷然与世偃仰，莫知所以然而然，则虽子贡之时使浑沌复作，其能逆天违人而不为机械乎？机械之作特通其变，使民不倦而已。机械由於机心，机心必亏纯白，是识一而不知二，治内而不治外，此假修浑沌者，不免夫惊世之患也。至人之於德不修而物不能离，修浑沌之衍其德固已浅矣，又况假修者乎！
碧虚注：子贡谓为圃者托生与民并行而不知其所之，是果与衆异邪，功利机巧必不入斯人之心矣。非誉不受，如浑沌也。风波之民，易动摇也。浑沌自然，修之则非真，故云假也。一谓体，二谓用，修心者离境，治外者同尘，体性抱神以游世俗，此古之民也。浑沌无窍，则鬼神莫识，况於人乎？
庸斋云：机械，器也，用之则为机事。所以用之者，心也，有机心则不能纯一虚明。神生不定，不能抱静主一，所以不能载道也。拟圣，慕圣人。於于，自大貌。独弦哀歌，言人不己知而自诵自说，或比之击磬於卫则非矣。忘神气，犹黜聪明；堕形体，即忘己也。汝能如此，犹且庶几，不然身且不治，何能治人？卑陬，暂恩；顼顼，自失貌。托生於世，虽所行与人同而自不知其所往，此人心中必无功利机巧之事也。誉且不顾，况於毁乎？所言行於世，日得其所谓；不行於世，日失其所谓。风波，言为世故所役而不定。假，大也。浑沌，即天地之初。识其一，所守纯一也；不知其二，心不分也。内，心也；外，物也。明白则可入於素，无为则复归自然之朴。体性，全其性；抱神，与神为一。官汝未知此道，宜乎惊也。舍劳就逸，人之常情；声名功利，亦人所欲。而世有弃至易而从至难，甘藜藿而安陆沈者，岂土木□身心而至是耶！益见道笃而自知明，立志坚凝有以胜之，久则安，安则化矣。此汉阴丈人所以耻机械而甘抱瓮身畎亩而目云霄也。卒使善说辞者，不能回其心，易其操，古长沮、桀溺之徒欤！此虽本於气禀高洁，亦积学涵养之功，何谓学曦其胜己者，何谓养充其在我者而已。作色而笑，笑当是答。
谆芒将束之大壑，适遇苑风於束海之滨。苑风曰：子将奚之？曰：将之大壑。曰：奚为焉？曰：夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭；吾将游焉。苑风曰：夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。谆芒曰：圣治乎，官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化，手挠顾指，四方之民莫不俱，至此之谓圣治。愿闻德人。曰：德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之为悦，共给之之为安；怊乎若婴兄之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。愿闻神人。曰：上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。
郭注：行其所为，因而任之。使物为之，则不化矣。指挥顾陌而民各至其性，任其自为故也。共利共给而无自私之怀。德者，神人之述，故曰容。又愿闻其所以进。答以乘光乃无光，故与形灭亡，无我而任物，虚空无所怀者，非合塞也。情尽命至，天地乐矣。事不妨乐，斯无事矣。情复而混冥无边也。
吕注：注焉不满，酌焉不竭，则天府之富也。苑风不知其至无而供万物之求，故以为无意於横目之民也。官施拔举不失其宜，则非无意於尚贤使能也。毕见情事行其所为，则非使人匿情而投进者也。行言自为而天下化，手挠顾指而民俱至，则非以赏劝罚沮也。此圣人见於治，而非所以为德；德人者，无思无虑，不藏是非美恶，其心未尝不虚也。四海共利共给之之为悦，则天下乐推而不厌也。若婴兄失母，则不知所依。若行而失道，则不知所往。财用有余，则四海共利之而已。饮食取足，则四海共给之而已。此德人之容，而非所以为神也；泰宇发光所以照也，神则乘之以照而非光与形灭亡而已，所以虽照而旷也。致命，则去故而复常。尽情，则离伪而居实。万事消亡，致虚之极；万物复情，芸芸归根。混则合而为一，冥则照亦忘矣。
疑独注：水几於道，注不满，酌不竭，其神之谓乎！ 欲其出而治民，故愿闻圣治。言官，则知拔举不失其职；言能，则知官施不失其宜。毕见其情事，则无有不当。言行出於自然，则天下俱化。手指目顾远民皆至，言圣人出而为治也。无思虑、忘美恶，以其无累於物也。四海共利之之为悦，非自给也。婴兄失母，言无所恃。行而失道，言无所止。财用饮食不知所从来，言无求而自足也。上神，谓神之又神。乘光，则在光之上而乘之，形影莫睹，归於无而已矣。致命者，莫之致而至。尽情，则性无不尽矣。神人者，命之已政，性之已尽，天地犹乐，况於人乎！况於物乎1 万物各复其性命之情，则与道为一，故日混冥。首论圣治，即充实而有光辉之谓大；次论德人，即大而化之之谓圣；末论神人，即圣而不可知之谓神。圣治言其业，德人言其德，神人言其道，其实皆圣人之事也。
详道注：以言，则谆谆，所以应物；以道，则芒昧，所以冥物。故出则言圣治，入则言德神。拔举而不失其能，与拔出公忠之属，同乎挠顾指四方俱至，与投进者众同。此谓圣治非以不治治之也。无思无虑至饮食取足，通神之道不过如此。特以德人名之者，德者，神之体；神者，德之用。尽其体者，未叉妙於用；妙於用，则叉本於体。此德人、神人之所以分也。神，於五行属火，火无常形，乘物而有，物存则光，物尽则亡，神之利用出入，民咸用之，而乘光照旷亦若此也。
碧虚注：大壑，即束海。注不满，酌不竭，以喻道源无穷。无所宜无所能，不见其情，行所不为者，治之要也。行言自为而天下化，盖不治者圣治之妙也。无思无虑，用心若镜，故四海愿共利给之。婴儿失母，所托皆亲也。行而失道，所向皆安也。游心於澹，故物饶而自至。合气於漠，故腹充而忘知。此有德者之容也。上乘元气之光，乃无光也；光既无矣，形何有哉？此谓照旷，太虚一体也。得天命则物情尽，乐内忘外，万物复情，各归其根，此谓混冥，
静曰复命之谓也。
庸斋云：游於大壑者，言世间不足观，将观於海也。官施得宜，拔举得贤，尽见事事可为之实，顺而行之，所行所言皆是自为，不为人而为，天下自然化之矣。举手随所顾而指之，民莫不应，圣人之治天下如此居行静动也。静动无心，故不藏是非、美恶，即是不思善、不思恶也。共给共利，与人同乐之意。若婴儿失母，行而失道，言其乐意於人世，有不得已之意。财用饮食皆置之不问，言其无心也。上神，言其神上腾出乎天地之外。日月之光在下，故日乘光。与形灭亡，有身犹无身。照旷，大昭晰也。致极乎天命，尽其性中之情，以天地之道自乐而万事无累於我也。复情，复於实理；复於实理，则万物与我为一。混冥，即浑沌之义。
谆芒将之大壑，益厌世隘陋，故慕其注酌不竭。而欲游焉。苑风疑其无意於民，遂问圣治，答以官施拔举得宜尽能，则在位者称职，遗逸者得昇，政事之问毕见其人情事理而得以行其所当，为行者言者皆出於自为而无矫揉之弊，以诚格物，天下恶有不化者哉！手挠、顾指，远民皆至，则近者可知此圣人之治效也。继问德人，答以居无思，行无虑，言其动静无心，美恶自泯，四海之民有未得其所者皆愿利给悦安之，则修之天下，其德普矣。若婴儿失母行而失道，皆视民如伤之意。财用有余，俭则常给，饮食取足，充肠而已，不知其所从来，言未尝着意於财食而自供其用，盖本於利给天下之所致也。此德人之容仪见於外而可睹者而非其实，所谓实则有不容声矣。又问神人，答以上神乘光，所谓遂於大明之上是已。与形灭亡，所谓入於窈冥之门是已。此言神人出阳入阴，变化莫测也。上神，神之至极。乘光，凌虚蹑景之义。益非虚则不能发光，非旷则不能容照也。必至於己之命，斯能尽天下之情，天地之乐，揆之民心可见天视、天听，亦犹是也。万事销亡，本於我无为而已使万物各复其本情，是谓混冥。混冥，则我亦忘矣，况於物乎！论神人而结以混冥，此又明其所以神也。
门无鬼与赤张满稽观於武王之师。赤张满稽曰：不及有虞氏乎！故离此患也。门无鬼曰：天下均治而有虞氏治之邪？其乱而後治之与？赤张满稽曰：天下均治之为愿，而何计以有虞氏为？有虞氏之药疡也，秃而施雹，病而求医。孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿；端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。
郭注：二圣俱以乱故治之，则揖让之与用师，直时异耳、未有胜负於其间也。均治则愿各足，复何为计有虞氏之德而推以为君哉！且天下皆息创乱，故求虞氏之药。操药修父，其色瞧然，明治天下者非以为荣也。夫至德之世，贤当其位，非尚之也；能者自为，非使之也。上如标枝出，物上而不自高；下如野鹿，放之而自得也。其义、也、忠、信，率性自然，非由於知。蠢动相使，甩其自
动，故动而不谢主，能任其自行，故行无进，事各止其分，故不传教於彼也。
吕注：有虞氏以乱而後治之，则武王亦以乱而後治之。孰不以天下为事而有不及哉！故有虞氏之药疡也，秃而施髦，病而求医，则是乱而後治之也。操药修父，其色瞧然，道不至於兼忘而六亲不和有孝慈，固圣人之所羞也。则有虞之治亦岂得已而谓过於武王哉？自其进观之，虽伏羲、燧人犹不得为至德之世；自其心观之，则虞氏、武王之妙处乃所谓至德之世也而以其无为，故无名；无名，故行无迸而事无传。孰得拟议於其间哉？
疑独注：庄子之意，欲如太古之世，使人各安其性命之情。若尧、舜治天下之道，皆糠枇绪余，非所贵也。民有乱者，有虞氏以七义治之，犹药之治疡也。松者，所以饰无髡；医者，所以攻有病。皆非任其自然，亦犹乱而求治也。操药修父，其色妩然，世人以为孝，而圣人羞之者，主天道而言，所以救人道之弊也。夫至德之世，不尚贤则人不争名，不使能则人不争艺。标枝无情於在上而自在上，野鹿无情於在野而自在野。端正者，义之本，相爱者，仁之本。仁义者，端正相爱之名逵也。实者，忠之本。当者，信之本。世俗所谓实当者，求忠信之名耳，盖至德之世，以仁义忠信与性为一体，未尝离而求其名边也。蠢动而相使，言各任其性，交相使役不以为赐，亦适然耳！行而无进，事而无传，无意於行事故也。
详道注：疡之为患，非疾之为息、息之浅深虽殊，其资於药一也。五帝之世非三王之世，世之淳漓虽殊，其资於治均也。由此观之，其可以舜之药疡为是，武王之药疾为非乎？庄子以治天下者为孝子，以天下为慈父；尹文以己为弟子，以天下为先生，益以天下为心者，未尝不自卑以尊人，然後得天下之亲誉也。然与宝然丧其天下者异矣！
碧虚注：丹朱不肖，有仁圣盛明以代之；殷纣残恶，有戡定祸乱以伐之。皆非恬然均治也。黔首有病，重华以仁义之药治之，病而求医，乱而求治，岂良医、孝子所愿闻邪？不尚贤，故无争；不使能，故无败。上如标枝之无心，下如野鹿之自得，此亦感召之理。有寰，则义见焉；有憎，则仁出焉；有诈，则忠显焉；有诞，则信彰焉。无上四条，则下四事亦亡矣。蠢动之相使役，物情自然不以为赐也。无进、无传，不以为特异也。
庸斋云：满稽以征伐不及揖逊，因无鬼之问又并与有虞氏非之。言天下皆愿治，因有虞氏治之而反以为累。无疡，何用药；不秃，何用松；不病，何用医；孝子为父操药，其色憔然，不若父之无病也。修慈父与羞同进也後羞之耻也。至德之世，举世淳一，未有贤能之名，故不尚、不使。标枝，枯枝，与野鹿皆无情无欲之喻。端正，修身。相爱，相亲也。端正而下四不知，言当时未有仁、义、忠、信之名也。蠢动，有生之民相使相友助。赐，犹恩也。无进、无传，言当时未有是非、毁誉之事也。
唯其天下不治，然後有治之之名；唯其尧子不肖，然後有禅舜之举。盖有揖逊於其前，必有征伐於其後者，亦犹有疡而後有药，有秃而後施髢，有病而後求医也。夫孝子修药，此分内事而圣人羞之者，谓不若父无病之为愈也。况以征伐而求治者乎？故引至德之世以明末俗之浇薄，觊人去彼而取此也。以其不尚贤、不使能，故能如标枝、如野鹿。标枝，树杪之枝，居高而不知其为尊也。端正，应是相正，考下文可见。此四不知，乃所以同归於道，俱化於兼忘之域。七、义、忠、信，特世人分别之进耳。蠢动，指淳朴之民，相使而不以为赐；友助而无责望之心也。行而无进，即乌行无章。事而无传，则所过者化。此其所以为至德之世欤！
南华真经义海纂微卷之三十八竟