南华真经义海纂微卷之四十九
武林道士褚伯秀学
缮性第一
缮性於俗，俗学以求复其初；滑欲於俗思，以求致其明；谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知；生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐褊行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。
郭注：己治性於俗，而欲以俗学复性命之本，所求者愈非其道也。己乱心於欲，复役思以求明，思之愈精，失之愈远。若夫发蒙者，必离俗去欲而後几焉。恬静而後知不荡，知不荡而性不失。无以知为而任其自知，虽知周万物恬然自得也。知而非为，则无害於恬；恬而自为，则无伤於；知二者交相养，则和理之分，岂出它哉！必和，故无不得；道，故无不理。无不容者，非为仁而仁迹行；无不理者，非为义而义功着。若夫义明而不由中则物愈疏。仁义发中，而还任本怀，则志得，志得则乐。信行容体而顺乎节文，其迹则礼也。以一体之所履，一志之所乐，行之天下，则一方得而万方失矣。各正性命而自蒙己德，则不以此冒彼。若以此冒彼，安得不失其性哉！
吕注：缮性於俗，其息常在盖生而失其初，而又俗学以求复之，则滋远矣。滑欲於俗，其患常在趣合以杂其明，而又思以求致之，则滋昏矣。恬者，安之而不知其然，以是而养知，非思以求致其明也。知其生而无以知为而不用，则异乎安之而不知其然，以是而养恬，非俗学以求复其初也。《易》之神明，老氏恍惚，《庄子》之恬、知，其实一也。古之治道者，未有不以是交相养而能至者也。恬之失在昧，则无以发其照旷，知之失在缴，则无以复乎混冥。二者交相养而和理出其性，非自外至也。通於天地者，德。德，则和也；行於万物者，道。道则理也。德之体和而其用无不容，则为仁；道之体理而其用无不理，则为义。义明而物不得不亲，中也；中纯实而非伪，乐之所由生。信，则有诸中形诸外，而为文礼也。礼者，忠信之薄而乱之首也。夫万物各正性命，则自蒙己德矣。所谓德者，奚以冒彼为哉？礼乐遍行，则道德滋远，而不能无冒。冒则物铃失其性，天下所以乱也。
疑独注：古之真人不治性於俗，而抱其素朴，所以能复本初；不滑欲於俗，而精思通道，所以能致其明。诅有蒙蔽者乎？夫唯缮性於俗，则所竞者伪，而又俗学以求复其初；滑欲於俗，则所逐者情而又用思以求政其明，终不可得矣。复初者，尽其性。致明者，至於命。初则未有物，明则已见道也。恬则安，安则静，静则知，知则动，动静交相济。故知恬交相养，而和理出其性。和出乎使然故言德，理出乎自然故言道。德得乎己，故无不容，博爱之谓也；道散乎物，故无不理，事得其宜之谓也。有容以为仁，有理以为义，义明而後物亲，乃表吾之不欺。忠者，不欺之谓也。仁足以容，义足以理，忠足以与物亲，则至乐生於中，而节文着於外。若夫礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德者，圣人也。圣人之德，非有心於覆天下，而天下之物各正其性。如强欲以德覆冒之，则物叉失其性矣！
详道注：人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。性之所本者真，欲之所贵者正。今也缮性於俗，则真况於伪矣，而欲以俗学求复其初，则学愈博而性愈失；滑欲於俗，则正沦於邪矣，而役思以求致其明，则思愈烦而志愈迷。古之治道者不然，以恬养知，故能政其明而理无不穷；以知养恬，故能复其初而性无不尽。性者，知与恬之本。和理者，知与恬之用。知恬交相养，则仁义礼乐混而为道德；知恬交相失，则道德枝而为仁义礼乐。夫七出於德，义出於道，固已薄矣。又况乐出於仁，礼出於义哉？
碧虚注：处涂而避污，在垢而求照，非蔽蒙而何？躁竞铃昏，恬静爻知。有知不役，善保静也。知而不用，故能和。恬而自葆，故有理。虽假种习而本乎天然自得，故能和衆己，通故能治物。上仁与德同，以含容为本；上义与道同，以通理为原。处中和而不淫者，乐也；整容貌而中节者，礼也。礼以应物，乐以正性。自检则真，率人则乱。彼自正者，以蒙养己德，德固则守恬而不冒，此乃各正性命，恬知相养者也。
庸斋云：缮性以俗学，讥当时儒、墨之言性者。以俗学治性而求复理性之初，滑於利欲而思欲致虚明之地，此至愚无知者也。定能生慧，故曰以恬养知；知吾本来无物，何以知为，然後能定，故曰以知养恬。二者交相养，而後得其自然之性。和理，犹云和顺，静定而得其本然和顺之性也。恬养知、知养恬六字最妙，道德即是和顺。无不容，即无不爱。无不理，各得其宜也。义明而後与物亲，便是尽己之谓忠。以中心真纯见於外，以其发见者求之中心，即是乐则生，生则恶可已也。信其容体之所行而有自然之节文，即是周旋中礼也。外求礼乐而不知其本，故曰偏行，言只见得一半。蒙，犹晦也。德积露而彼自正。不冒者，我非以德加诸人也，冒则物必失其性矣。
诸解并以俗学立说，陈碧虚照张君房校本，学上无俗字，其义简明。言性本自然，不假修学。今之学者，贵乎曰盖以要世誉，是治性於俗也。而犹刻苦进学以求复性初，博而无要，真愈失矣！食着爱憎沉迷不反，是滑欲於俗也，而犹深思曲虑以求致其清明，知竭精劳，清明愈远矣！凡人，非天纵之资，固不可以无学，学者所以涵养性；天发其慧，照以古人之成绩，印我心之同然，期於还淳复本而已，非开人凿窍以益其知见，增其杂毒之谓也。夫人性无有不善，亦不能无欲，率性以道则欲出於正，如饥食渴饮寒衣倦息之类；治性於俗，则欲出於邪，食铃珍饮铃醇，衣必华，息必纵是也。欲入乎邪，则性失乎善，溺於流俗，浸远乎道矣！道以恬恢为贵，俗以华竞为先，学非其学，思非其思，人心道心之所以分，上善大恶之所以立也。唯绝学无思，乃可复性初而致清明，奈何外学以杂之，妄思以阵之，是以学曰盖而真曰损，思曰烦而道曰疏，此真人之所哀也！若夫全自然之性而不为俗所治者，本初不期复而复；存正性之欲而不为俗所滑者，清明不期致而致。惟道集虚，故也。《语》云学而不思则罔，思而不学则殆，是学与思者，圣贤资之以进修，而南华不取何邪？盖贤者以内学为学，近思为思；圣人以绝学为学，无思为思，所以异乎世俗多闻博识之学也。由内学而至於绝学，由近思而至於无思，圣贤之能事毕矣！恬主静，知主动，静生润，动生炎，炎润得中而和理出焉。和者，德之粹。理者，事之宜。二者皆吾性中物，非由外铄也。世人知恬不能交养，动静所以或偏，利害相摩生火焚和，而真性亏矣！唯治道者，动静不越乎道，应物而不藏；存恬以养知，知生而不用，又所以养恬；性极乎和，事尽其理，而天地之和应矣！此修身以及天下之明验也。後叔仁、义、忠、礼、乐，忠字详《郭注》、《成疏》，皆当是中。治道至於尚礼乐，则愈下矣，所以乱继之；礼乐非能乱世，而继之者不能无乱，势使然也。若能由礼乐而跻乎仁义，由仁义以归乎道德，斯为弥祸乱而致隆平之卫也欤！
古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭；人虽有知，无所用之。此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人、伏戏始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，滦醇、散朴，离道以善，险德以行，然後去性而从於心；心与心识知，而不足以定天下，然後附之以文，益之以博；文灭质，博溺心，然民民始惑乱，无以反其性情而复其初。
郭注：任其自然，故至一。夫德所以下衰者，由圣人不继世，在上者不能无为而羡无为之述，故致弊也。世已失一；惑不可解，故释而不推，安其所安而已。圣人能任世之自得，岂能使世得圣哉！故皇王之逵，与世俱迁，而圣人之道未始不全也。善者，过於适之称，有善而道不全。行者，违性而行之，行立而德不夷。以心自役，则性去也。彼我之心竞为先识，则无复任性。忘知任性，斯乃定也。文博者，心质之饰。初者，性命之本也。
吕注：所谓处混芒而得澹漠者，即燧人、羲黄至一之妙处；而诸圣人者，混芒澹漠之粗述也。自其妙处观之，以道往天下而使民无知无欲，谓之至一，亦其宜也；自其粗述观之，均於为天下而其德不免於下衰，而不出於至一也。故为道者常绝圣弃知，复归於无物。而是篇论至於此者，诚以夫至一之际，虽燧人、羲、黄不得容於其问也；而世之学圣人之言与其述者，不知吾身有所谓鼓万物而不与圣人同忧之处，则闻此言而惊疑笑讶，不足怪也。自燧人至唐、虞，则治化之流，濂淳散朴，时有厚薄，其应不同，所谓大道废，有仁义。知慧出，有大伪也。夫道无不善，有所谓善，则不合矣。德无所行，有所谓行，则不夷矣。仁，则善之长。义，所以行之也。道德，性而险德，是去性而从心矣。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，今以心定天下之心，则心与心识知而不足以定天下，故附以文而灭质，益以博而溺心。文，则礼乐。博则学。质，则性也。礼乐行而天下乱，求所以复初致明，何可得哉？
疑独注：自人在混芒之中至此之谓至一，文意屡见於前，兹不复说。燧人改火，伏羲制文，始有为天下之心，虽能顺人心而不能使之为一，若在混芒之世也。神农伐共工，黄帝战蚩尤，虽志在安民，然不顺於群生矣。尧平章百姓，舜流放四凶，兴治行化，自此而始。故孔子断《书》首於、唐、虞也。善者，道之散，人知可迹，人知可行之行，则以德为险，行为夷矣。然後去性从心而彼心亦起，彼我之心相识，强生分别。以知为知，故不足以定天下也。文胜则质灭，博记则心劳，民始惑乱而不能复其性情矣！
详道注：一则全於道而无所顺，顺则顺於物而无所安，安则无乱矣。一之失，然後顺，顺之失，然後安；安之失，然後乱。自古之人三降而至於唐、虞，民始惑乱而不安。无以反其性情，不顺也；无以复其初，不一也。夫道本继善实离之也，行虽行德实险之也。性者心之国，心者性之君。性未尝不静，而心或使之。静者，未尝不淳，而使之者离之。善为道者存心以养性，不善为道去性
而从心，则彼我之心竞，为先识，揽是非，樱利害，其去道也远矣！彼间间之知，恶足以定天下哉？以知为不足以定天下，然後附之文以饰质而适以灭质，益之博以迪心而适以灭心，是扬保止尘，纵风止焰，天下几何而不惑乱乎？
碧虚注：至德之世，素朴无知，澹漠无欲，故淳一焉。燧人，钻火。伏羲，画卦。顺物情，则不一矣。神农，未耜。黄帝，干戈。有所安，则不顺矣！尧征丹水，舜伐有苗，则朴散矣！为善近名，离道也。独行损生，险德也。去湛然之性，师自成之心，以心度心，竞为前识，此道之华而愚之始也。是知知不足以定天下。恬，可养万物；为道，则质存；绝学，则心静；弃知，则反本；无为，则复初也。
庸斋云：混芒，即晦藏不自露。澹汉，则上下不相求。举世纯全，於道无欠，日至一。知有理可顺，则纯一已离。人各以理为安，则有己而离於道矣！有善之名，则道益远。有行可见，则德不平。去自然之性，从有为之心，我以有心为，彼以有心应，是心与心相识察也。用知不足，又益之以礼乐文华，用心於此，则犹陷溺也。
鬼神守其幽，万物遂其性，至於人有知而不用，非在混芒而得澹漠，能如是乎？此之谓至一，言上古君德真淳，民心无二也。逮德下衰，有逆之者，故以顺天下为心，则离乎至一矣。有挠之者，故以安天下为心，则忤其真性矣。下至唐、虞，兴治化以散淳朴，离道德而为善行，则去性愈远。以心识心？用知不足，附以文博，是犹抱薪而止火也。己之性情犹不能自得，其如天下何？南华论唐、虞之世已离道若此，盖上古淳质，犹婴兄之夫孩；次则能言笑而有喜怒；由兹已降，喜怒哀乐交乎中，奸诈机险形於形，觊其还淳复朴，不亦难乎？今欲澄源而清流，故以燧人、伏羲例在德衰之列，则其所期望者，跻民於太古之上，而有德无位，惜哉！
南华真经义海纂微卷之四十九竟
＃１正字为『後』。