<经部,易类,日讲易经解义
钦定四库全书
日讲易经解义卷十一
【巽下坤上】
进而上之谓升坤巽爲和柔巽顺之卦宜乎退敛有余进取不足然而际方升之时有能升之德处可升之地而升以名犹之柔嘉君子恬静自持而身名俱泰天下之大美归焉与夫躁进以干时者异矣彖传柔以时升专指六四言刚中而应专指二五言而爻辞则六爻皆利於升盖衆正彚征无乎不吉也二固刚中而三亦刚正四固以时升而初以信五以正皆柔德之善者惟上居升之极则戒其昏冥而诲之精进所以善升之终诸爻言人材之登进而六五言治化之升隆又所以正升之主审乎此而升庸之道得矣
升元亨用见大人勿恤南征吉
此卦巽下坤上卦变自解而来柔进居四有自下升
上之义故名爲升卦辞言君子乘时进用有得君行道之乐也南征前进也文王系升彖辞曰升以自下进上为义时本当升且其卦内巽外顺有能进之德二刚中而五应又有与进之君士君子幼学壮行乘时奋庸凡有所爲功成名立无不通利而元亨矣自其方升之始用此以见大人则君臣道合自可以必推心委任之隆而无堂高廉远之患明良交会惟此时爲然无庸恤其不遇也自其旣升之後因此以南征则前进有爲遂可以建经纶斯世之猷而成匡济生民之业大道爲公惟此时为然吉无有不得也所谓元亨者盖如此从来贤才之升降关乎时运之盛衰顾贤如巽木升贤者如坤地地之栽培者厚则木之发荣者方盛故曰百年树人其德足以辅世材足以匡时而成国家栋梁之用岂偶然哉
彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
此彖传是释升彖辞言柔能因时而进深与其善而无不利也柔指六四大亨应作元亨孔子释升彖辞曰卦名升者以卦变言自解而来柔本居三今进居乎四升於二阳之上是以柔嘉之士遇明盛之时而升闻於朝有必然者故为升也夫升何以得元亨哉以卦德言内巽而外顺内旣沈潜愼密不至欲速以躁进外又从容审图不肯冒昧以干时是有可升之德也以卦体言九二刚中而六五应之刚毅中直在我有致君之具而虚中善任在上又有下贤之诚是有可升之会也德与会逢升无不利所以元亨者以此夫亨莫大於得君辞曰用见大人勿恤者谓本此善以利见一德交孚恩礼隆洽而泰交成朝夕论思而美利溥都俞吁咈之风邦家攸赖非徒一身之庆矣亨又莫大於行道辞曰南征吉者谓本此善以前进乘时布治大猷升而功在社稷嘉谋入而福被苍生致主泽民之志施爲畅逹至是而无不行矣君臣相得吾道大行升之元亨圣人所爲深与之乎此见人材之升在於知时而又妙於用柔柔则从容和缓退处之心恒胜於上人之心故能量可而进不失其时刚中而应有庆志行孰非时升之元亨乎而本於巽顺则皆以柔道行之也若时未至而求进必刚躁者也岂知时升之义哉
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
此象传是言君子崇德之学由积渐而至於大成也顺作愼孔子释升象曰坤地之中而生巽木渐长而上有升之象也君子以爲山木人心其理本一养木养心其机本同体之以愼修其德必敬以直内由一念以至於念念曲而致之无不善义以方外自一事以至於事事扩而充之无不宜盖德本高大而必於细微处?端如以爲小而忽之一息少懈前此之功必隳犹木之在地一日不长生生之机必息惟由积小以谨始敬终则德修罔觉日新月异而不能巳自驯至於高明广大不犹木之以渐升乎可见圣功王道不必远求祗在敬小愼微日进不己则几希之存得危微精一之传愼独之功致中和位育之效体用一原天人一致下学卽可以上逹升之义大矣哉
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
此一爻是言信友可以获上得遂其进之由也上指九二九三合志是初合二阳之志周公系升初爻曰初六巽体而顺德当升之时不务躁进以柔顺而巽於二阳则是温恭自处有以动人之诚谦让不争足以起人之慕故二阳重而信之能使志行孚於同类名誉着於当时声应气求援以同升由是建大功而立大业所谓用见南征吉孰大焉孔子释初象曰初之允升大吉何哉盖上之二阳或以刚中爲君所倚任或以刚正爲世所仰瞻其志奋发有爲皆欲上进者今初巽於二阳而上与之合志合则道同得藉所援相引而升其大吉也不亦宜乎夫贤者在下非有特逹之知不能自奋而升然养之邃者其孚必速不党同以求合不务名而尚志是相信在未升之前虽欲弗升而不可得也信以同升志以成信与世之逐虚声而求汲引者殆不可同日语矣
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
此一爻是言事君者当以至诚乃有得君之喜也周公系升二爻曰当升之时人臣不患其不升但患感孚之未至耳今九二以中实上孚於五六五以中虚下应於二是爲臣者不求宠利惟本一念之精诚足以感孚其君自然情投谊合有以致君之孚契也惟旣孚矣则上下之间一以至诚相格乃可脱畧仪文而任吾朴忠犹祭者以诚敬享神卽用禴而亦利也如是则臣道尽而不欺君心感而无忌何咎之有孔子释二象曰二能以孚诚事上岂惟爲臣之道无咎而已哉孚本於刚中诚实所感明良会合则信任必至而无疑贰之嫌宠遇永绥而有拜扬之盛明其有喜可见用孚之利感通若此无咎不足言矣自古臣之事主涉於疎畧固失之慢过於繁缛又失之伪慢与僞皆非纯臣之道也故必精白一心以承休德昔周公之训曰至治馨香感於神明此卽孚之义也三代盛时君臣交勉惟一诚相通事君者当知所兢兢云
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
此一爻是言德与时会当进而无所阻也虚邑无所阻碍之象周公系升三爻曰九三当升时而有阳刚之德旣备能升之具进临於坤坤德顺而体虚以推贤进能爲尚而无猜疑倾?之风乘此以升是以谋断之才际雍熙之会王道荡荡无反无侧可以致身堂陛利见而得乎君奋迹亨衢前进而行乎道其升之易象犹虚邑无人可进而无所阻碍矣孔子释三象曰人当升时虽有其时而无其德未免有疑於已虽有其德而无其时未免有疑於人今三以能升之德値可升之时旣非短於材而见抑又非泥於势而不通豁然上进而莫之违距复何所疑乎按巽爲进退爲不果苟稍有以沮之则必疑滞而不能进矣今三之不疑如此正见坤之虚中善受能接引贤才故一往得通如木之生於地中者无不成廊庙之材此圣人乐得而与之也
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
此一爻是言推诚以格君可见忠顺之至也亨富作享王用享于岐山用诚以事君之象周公系升四爻曰六四体坤居柔以至顺之德守纯臣之节恪恭尽瘁无贰尔心是积诚以上升感格乎君有王用享于岐山之象如是则可以辅君跻斯世於雍和锡生民以多福得臣道之纯而鲜陨越之失矣不亦吉而无咎乎孔子释四象曰四之能格君犹王用享岐山者盖四有柔顺之德以顺事其君精白居衷常恐有僭偪之失靖共无忝不徒饰服事之名上则顺承乎君下则顺处其义恪守臣职而无遗憾焉是顺之至者卽诚之至也宜吉且无咎矣按升卦二四两爻不言升何也盖五爲君位二应五而四承五皆得时行道亲近乎君者其位不可复升也升则疑於五有偪上之嫌矣故在四言顺与在二言孚圣人明臣道之极安分守节爲万世训也其义深矣
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
此一爻是言人君以正道治天下可以遂致治之愿也升阶治化易成之意周公系升五爻曰六五当升而居尊位然以阴居阳未免有不正之嫌故必能勉而贞反其不正以归於正使经纬於一心张弛乎万化者内则黜功利之私外则崇荡平之轨则天德纯而王道溥治理之升於大猷将不劳而自致其得吉也不犹升阶之至易乎孔子释五象曰大君志在天下有一夫不获一物未安欲其志之得也盖亦难矣今言贞吉升阶是以纯王之心行纯王之政则治定功成化行俗美仰嫓於帝王参赞於天地有以悉副其匡济之初心其志乃可大得也先儒有言天下之事变化无穷无一不本於人主之心贞则正心可以正朝廷可以正天下四方万里一归於至正风动神速而知王道之易易焉故人君贵大居正也若後世用名法尚功利以为王道不可行而治流於杂覇不亦谬乎
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也此一爻是言徇欲者理日亡敎人以转移之法也冥升言昏冥於升也周公系升上爻曰上六以阴柔之质居升之极是贪进无厌求升不已而陷於昏冥者也患得患失无适而利矣必也反其求升之心用以进德使理之根柢於吾心者存养而不已理之流行於事物者日新而无穷则不息之贞积小以高大乃所爲利盖於贞而不息自於升必不冥也孔子释上象曰冥升在上其心岂不欲长保富盛哉然升极当降长极当消揆之於理有固然者今上居升极自可以已乃知进而不知退将立见其消亡不复保其富有是则所谓冥而已矣何利之有哉按豫上六曰冥豫躭乐而不知反也升上六曰冥升求进而不知止也顾豫之上体震欲动其悔过之心使终变其豫故以成有渝勉之升之上体坤欲顺其不已之心使反移於贞故以利于不息诱之圣人敎人总於理欲消长之关设一变化之术是变易以从道也书云惟狂克念作圣其此爻之义欤
【坎下兑上】
天道无进而不穷人事无伸而不屈故升後受之以困然一困而不振者庸人也在困而能伸者君子也砥节固穷泰然不变其所守则身困而道益通故彖着亨吉无咎之辞而属之大人所以敎处困之方也困以刚揜得名似乎二四五爲所揜之君子初三上爲揜刚之小人乃爻辞则皆以处困者言之盖易爲君子谋固如此耳当刚揜之时刚宜甚困柔宜不甚困乃二五刚中皆云利用九四虽不当位亦克有终而初三与上皆极危厉之辞盖天下惟阳刚君子所遇多穷亦惟阳刚君子无往不济若阴柔碌碌平居无防患之识临事无济变之才一往而败固其宜耳易之贵阳贱阴大抵类是
困亨贞大人吉无咎有言不信
此卦坎下兑上六爻阳爲阴揜不能自振有困穷之义故名爲困卦辞言处困之时当守贞处默以善全其道也文王系困彖辞曰困以困穷不能自振为义当此时者君子爲小人揜抑力穷气沮不克自展舒其蕴抱也然处困者能乐天知命而不忧正已无求而不怨身虽困抑心自亨通则得处困之正道而能贞矣是贞也非涵养素积於中智识不淆於外者未足以当此故惟有守有学之大人敦仁安义而有自得之吉知几固守而无自失之咎所谓亨而得贞者此也苟非其人不安乎义命愤时嫉俗形於议论则虽有言不能取信於人适足滋多口之憎而重益其困大人岂如是乎此又处困者所当戒也按天道不能有顺而无逆人事不能有升而无困惟善处困者超然世外不爲物累故身困而心不困不善处困者忿懑自鸣招尤取怫故身困而心益困然则当困之时亦在人自审其所处而已矣
彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
此彖传是释困彖辞以明处困之有道所以得亨也孔子释困彖辞曰卦何以名困上下三刚皆揜於柔是刚明之气不能发舒正直之志无由展布所以爲困也然困何以得亨盖所谓亨者不於其身而於其心不於其时而於其道以卦德言之坎险而兑说虽当困穷郁拂之时乐天知命此中泰然无累原自有所爲亨者穷居独善常得而不自失此困之所以能亨也其惟见眞守定之君子能之乎苟非君子必不能也其曰贞大人吉何也以卦体言之二五刚而得中刚则不挠中则不躁盖困之移人非乘其柔荏卽因其矜激惟刚与中合旣不挠而屈於困又不躁而重其困所以守贞而爲大人有能亨之吉也其曰有言不信何也以困时所尚者宜用晦处默反躬自信虽困不足以穷我惟心失所亨急於自明所尚者口给兴戎贾怨乃爲所穷实自取耳可不戒哉夫当困之时身可穷而道不可穷盖道之所在不充诎於富贵不陨获於贫贱无往而不得也如孔子之从我所好顔子之不改其乐湛然无为固不因困而得亦不因困而失适如其固有之初心而已若後世之士身处困穷或侈谈横议或标榜相高徒足以招尤而召谤岂君子全身之道哉
象曰泽无水困君子以致命遂志
此象传是言君子处困之道能守正而不屈其志也孔子释困象曰泽以瀦水宜有水者也坎水下漏兑泽上枯泽中无水困之象也君子体之以处困凡纲常名敎所在爲吾志所欲成者若临难以求免见义而偸生利害之念动於中是非之论不足惜因循顾恋是命不致则志不得遂也惟委致此命於度外论是非不论利害毅然独往惟欲求成其是以遂吾不可夺之志则无愧无作可以对天地忘私忘家可以质幽独吾志遂而亨莫大焉此处困之正道也夫君子居世常则修身俟时命之在我者也变则成仁取义命之在天者也惟居常尽其在我理明识定故遇变不惑可以遂吾之志若夫一念慷慨轻生赴难?乎意气之动而非循乎义理之实者岂足以语此哉
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也
此一爻是言处困无术身心交困而不克振也臀物之底也幽谷暗地三岁言其久也周公系困初爻曰初六居困体之下卽以阳刚处之犹虑其不振况阴柔乎旣无出险之才束手坐困转侧受伤犹臀困于株木而不得所安也且所居至暗又乏观变之识无知妄动益陷於险而终不能自出如入于幽谷而三岁之不觌也曷望其有济乎孔子释初象曰阳刚者明显阴柔者暗昧初之入于幽谷者惟其以柔居暗迷焉而不觉昧焉而罔通是暗於心者自不能洞察於事宜其益入而终无所觌也按困六爻刚爲柔揜不特刚困而柔亦困盖小人处心暗昧旣不明於邪正又不明於利害殚精劳神思有以困君子而先已自受其困如初者居无安身之地行无见天之日良由心术之不明也故阳明为君子阴暗爲小人观人者亦在乎心术之间而已矣
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
此一爻是言二膺宠遇之隆当竭诚以图济困之功也朱绂王者之服蔽膝也亨当作享周公系困二爻曰九二刚中是其德能济困者以一已系天下安危之重位高禄厚任事贤劳反足维絷其身若困于酒食者然且上与五同德眷顾日隆其殷懃晋接之意有加无已又爲朱绂方来之象如是则君之宠遇已极人臣当此宜如何以承之也爲二计者惟有殚心尽力用格天享帝之诚以矢股肱心膂之报如享祀然虽时事孔艰未免以征则凶然义所当行而吾行之自不至於有咎耳孔子释二象曰九二宠任之隆如此盖以二有中德自能尽忠竭智济时之困而有保邦致治之庆也然则困于酒食者盖以一身之劳瘁致天下之福庆身虽困而道则亨凶与无咎不必言矣按事君之道不避难不辞贱言乎臣职之当然凡委贽者所同也然宠寄愈重则报称愈难遗大投艰其责尤无容旁贷人臣处此诚一不贰勿以强弱利害动其心勿以成败利钝沮其气竭股肱之力而济不济听之天焉斯爲臣道之正乎
六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺蔾乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
此一爻是言不善处困者益以致困爲可戒也石指九四蒺蔾指九二宫谓六三妻谓上六周公系困三爻曰六三以阴柔之质不中不正处险极而用刚不自度其才德乃欲前推四以上进而四之刚则坚于石也是反受其困而不能动如困于石然欲退倚二以图安而二之刚则锐于蒺蔾也是据非所据而不可依如据于蒺蔾然当此之时进退出入无一可展舒岌岌乎殆矣虽有上六以为应欲求配偶亦终失其所安而不可得见有入于其宫不见其妻之象是则祸必及身而家随以丧凶莫甚焉孔子释三象曰据于蒺蔾以三乘二之刚非所据而据其何能得安也故还而自顾孤立寡援一无依倚至於妻不可见则衆畔亲离危亡立至不祥孰大於此所爲凶也按困之三阴始相缔交以揜其刚?之初六之困旣以自陷於不明至六三之凶更且自召其不祥设心愈险则召祸愈深惟上六处困之极悔心渐萌犹可转而得吉然则爲小人者盍亦思所自反乎
九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
此一爻是言拯人之困有志者事终成也金车指九二周公系困四爻曰九四与初爲正应初方困於下不能自振在四当急爲救援以图共济之功但以阳居阴才力不足弃之则不能坐视欲往则不可径行迟回犹豫其来也徐徐然至初之望援岂不欲急於就四而前进哉祗爲九二所隔势不能通若困于金车不得遂进者然是其始也四以已之所应急难方殷而才不能以速拯爲可吝矣?之相应者爲正中阻者爲邪邪不胜正终无日隔之势而有自合之理彼此相得而有终也孔子释四象曰四之来徐徐者其事虽若缓而志实在下其心未尝不切也人患无其志耳苟志在初虽居柔不当位才不能济而始离终合必得遂其相与庶几困不终困矣按九四方爲柔揜乃欲藉初柔以有终何也盖君子之於小人絶之未尝太严所以示包荒之量与之不可太速所以远朋比之嫌故能用小人而不爲小人所害此四之善行其志也夫
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
此一爻是言五以至诚感人能解困而得亨也受伤於上曰劓受伤於下曰刖赤绂臣下之服周公系困五爻曰九五上爲阴揜见蔽於近习下则乘刚又逼於强臣是上下皆受其伤而爲劓刖之象也如是则臣下不爲我用而反为其所制是爲困于赤绂也幸其刚中而居说体能善用其刚不动声色从容和缓乃徐而图之旣不失之因循复不伤於躁急卒之大权渐收不忧旁落始受伤於上下者今不终於伤而可有说耳推此道也至诚感物莫如祭祀用是以感化臣下而有不诚服者乎其为说也必矣孔子释五象曰五之志本欲济困今阴揜则蔽乘刚则危身自受困如此岂得志之时乎乃徐有说本由中德而以直行之中则不偏直则顺理开诚布公困从此济而志可得卽用以祭祀犹可以格神明而受福佑况在下之臣乎所以徐而有说也按拯困之功不在急躁而在舒徐急则忿激误事缓则从容观变静俟机会而易以成功如光武焚书而安反侧宋祖谈笑而释兵权得此道也汉唐末世时际艰难羣小播乱不思所以消导解散之术轻发溃决反致召祸此皆不审於徐之故欤
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
此一爻是言当困之极惟悔过可以得通也葛藟引蔓纒缚之草臲卼动摇不宁之貌周公系困上爻曰上六阴柔处困之极才弱时穷欲动以求解则识力不充束缚而不能解欲静以求安则事势所廹又震撼而不能安爲困于葛藟于臲卼之象展转思维才旣不足有为势复难於安处动辄有悔无往而不困也所以然者惟柔而自废失其处困之道故至此极耳爲上计者若能翻然振作兴起悔悟之思以改其因循之习力反而征行则明作有功而吉可知矣孔子释上象曰上之困于葛藟者以阴柔为累无解困之才所处未得其当也以未当而得悔卽以未当而能悔将穷则思变动罔不臧是以吉之道而行则其行爲吉行矣何困之不亨乎按困五爻皆不言吉而上独言吉者盖物穷必变困极则通因其悔心之萌开以自新之路困则凶行则吉圣人所以挽回世道砥砺人心化小人而爲君子吉莫大於此矣
【巽下坎上】
井取井养之义井体有定而不迁犹治道有常而不易也虽时势推移不无因革而王者大经大法终不可变故卦辞示以法之当守而又戒其变法之凶也井以泉上出爲功犹之施其德以养人也初六以居下而见弃六四以阴柔而无功九二虽有刚中之德而上无汲引下无彚征怀才而未遇时者也必如五之德位兼隆上之博施济衆始泽被天下收养道之大成焉至於九三居下之上又爲贤人在下不能有为之象然其德旣裕民望久归苟求贤之主登进而用之则勿幕之功可覩也是在用之者矣然以井之道究言之出之有原施之有序善法之则井收之吉也不善法之则羸瓶之凶也可不愼欤
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
此卦巽下坎上巽木入乎坎水之下而上出其水坎水行乎巽木之中而滋润乎木有井水上行之义故名爲井卦辞言治法有常当敬愼以守其成也汔几也繘绠也羸败也文王系井彖辞曰井以养民爲义凡先王良法美意所以利养斯民者亦犹是也井体一定而不迁犹治法有常而不易虽时势推移不无因革而王者大经大法所在历万世而不可变故养民者必恪守成宪如改邑而不改井然夫旣不改则无更张之害亦无创造之利循乎固然莫不沾其利泽不犹井体不迁无丧无得而往来者皆得井其井以爲利乎此守法之善道也如名为遵守而德意未加於民纷更随起於後犹之汲井者几至上出未尽收其绠而已败其瓶则垂成之功尽弃无益有害凶何如之此见守法者尤当愼终以观成也按养民之道莫备於先王本天理顺人情不容少有加损原无丧与得之可言後世雄才大略之主喜近功见小利欲图其得所丧实多天下之事成於始而败於终者多矣善爲治者岂可不敬其有终欤
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也此彖传是释井彖辞言成养民之功者在守法以图终也孔子释井彖辞曰卦何以名井以卦象言上坎下巽是以巽木入乎坎水之下而上出其水亦犹井泉在下可汲取上行而为利此井之象也以井之用言之体不动而功及物其出有源其施不匮日用饮食需养而不穷矣有事养民者本其美意布爲良法致养无穷道亦犹是也如此而可改易乎哉其曰改邑不改井者乃以二五之刚中也刚则强毅有守而持之能定中则意见不偏而因之可久故能恪遵成法而不致轻变也至若汔至亦未繘井是法度方行利泽未能及物而未有成功正其所当兢守焉者乃遽妄意纷更变乱旧章若羸其汲井之瓶是以几成复败贻害无穷而不免於凶岂非成法之不可不守而守法者尤不可不要其成乎按图治者法守法者人先王创立制度无不尽美尽善而子孙率多纷更者大率起於好大喜功贪多务得之一念但思求胜於前人而不知自取其败坏内多欲而外施仁义汉武之所以不及文景也此言改邑不改井而推本於刚中可见欲守法而成久安长治之功者端有赖於无欲之主人君方寸之地爲万化所从起故曰二帝三王之治本於道二帝三王之道本於心治法未有不出於心法者也
象曰木上有水井君子以劳民劝相
此象传是言君子曲尽养民之道得井养不穷之义也孔子释井象曰巽木之上而有坎水津润上行井之象也君子体之以民待君以爲养自处於逸不可也则以身劳之如制田里敎树畜一切身亲其事谓之劳民使老者衣帛食肉黎民不饥不寒是也且民之待养无穷独任其劳不足也又必劝勉之如通有无勤賙恤一切多方劝导谓之劝相使比闾族党之相亲贫贱患难之相助是也盖一则以君养民而上下之情通一则使民相养而彼此之谊洽不犹井之养物渊泉时出而不穷乎按古者养民之法莫善於井田劳徕劝助足衣食而修婣睦王道之始卽王业所由成也後世制度旣湮井田久废时异势殊虽不可泥古之法苟师其意而行之省力役薄赋歛勤本抑末尚俭去奢使学校无滥士田野无游民孰谓三代之治不可再见於今哉
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
此一爻是言初无济世之德而惜其爲时所弃也周公系井初爻曰以阳刚爲泉者井之体以上出爲功者井之用今初六阴柔则不能爲泉而无以济物居下则不能上出而难以利人德不足於已功不加於民是明王所不宾衆人所共弃犹井泥之汚浊不爲人所食也旣不爲人所食无补於生民日用将废弃而爲旧井卽禽鸟亦莫之来顾矣无德而不见用於世者不犹是乎孔子释初象曰井爲济人之物今井泥不食者以井之居下其位最卑故也不能出身以加民欲求其博施以利物揆之於势难矣况本无及物之德乎旧井无禽是一无所济而爲时舍置理固宜也从来士品之高下关乎世道之污隆故必裕经纶匡济之才而後能建致主泽民之业有其具而人不用时爲之也无其具而爲人所弃穷无以善一身达无以善天下不亦可耻乎观於此爻有心世道者当知所以自勉矣
九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
此一爻是言德不足以徧济由限於遇而不得其助也谷井旁穴也射注及也鲋小鱼也周公系井二爻曰九二阳刚本有泉之井也但上无正应则汲引无人莫与同升下比初六则彚征无助莫与推毂虽有济人之才旁出下流不能普徧及物故就其泽之所及取象於井犹井旁穴出之水仅能下注於鲋而不爲人所食泽不被远也究其用之所施取象於汲井则如瓮之敝坏而水漏於下功不上行无利济之用也抱德而不遇时者其取象如此孔子释二象曰井谷射鲋岂无济人之才哉盖二虽刚中而无与故也若应与有人以图共济则泽可究而上行挹彼注兹足以致养而不穷矣按初之不食德不足也其咎在已二之射鲋时不遇也其咎在人君子藏器於身待时而动苟非上遇明主之甄收下获同心之推挽亦乌能得志而有爲哉
九三井渫不食爲我心恻可用汲王明竝受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
此一爻是言济物者必爲时用而後可收其效也渫不停汚也周公系井三爻曰九三阳刚居正有济物之德但居下之上不爲时用是德本足以致君泽民未当通显功效难施犹井之渫洁而不爲人食者然遂使人情致悼衆望徒殷未免於心恻者何哉正爲其德之可用以利人犹井之可汲以及物也特无如王之未明耳如有王之明者知其可用而用之则啓沃之方上可跻君德於雍熙惠鲜之泽下可引斯民於恬养君民咸利而无不受其福也孔子释三象曰井渫不食岂惟同类兴嗟卽行道之人能无爲恻乎原其恻之之心急在求王之明用以成功而上下实受其福耳是以受福之故而求则其求也人自爲求非三之有求於王也按人君以知人爲明用人爲急知之不眞则所求非所用所用非所求而爲害益甚此君之德必以明爲大也所谓明者至诚以将之虚已以待之本之衆论以取其公揽之一心以行其断庶几贤无不用而用必皆贤此知人之法也故曰君明臣忠则朝廷治安明之一言诚探本之论也夫
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
此一爻是言德修於已而有自治之功也甃井旁之砌也周公系井四爻曰六四柔得其正有清愼之德而无刚毅之才第能反躬自治洁以居身不染於汚俗清以居世不混於浊流犹井之甃治而不停汚者然如是则进修不已厥德日新虽泽未施於天下而独善已具兼善之体又何咎焉孔子释四象曰井甃无咎岂井之自爲甃哉正有所以修之者也去旧以来新防汚以养洁必修井而井始得甃亦犹修身而身始得全也体旣立而用自裕将有寒泉上出之功而无井泥不食之咎矣按三居内卦曰井渫内以致其洁也四居外卦曰井甃外以御其汚也盖不渫则汚者不洁不甃则洁者易污爲学之道必闲邪存诚内外交养亦犹是也此修已爲治人之本先有体而後可冀其有用也欤
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
此一爻是言本天德以行王道故能养而不穷也冽洁也周公系井五爻曰九五居尊位而有阳刚中正之德其所涵蓄者旣资深而不匮其所施及者自周浃而无穷存之则为内圣之德行之则爲外王之道体立而用全不犹井之清冽不停汚浊而寒泉在中足以爲人所食者乎此渊泉时出德修於已功及於人所谓井养而不穷者在是矣孔子释五象曰寒泉而为人食者以阳刚爲泉有及物之泽阳刚而又中正则爲泽之所从出其见食於人宜也五具中正之德以纯王之心行纯王之政匹夫匹妇无不与被其泽固若斯耳按九五坎中一阳天一所生泉之不竭者也天下之求养者皆待命於五则五岂可以无本而易涸者应之哉使不加洁治则旁流之秽浊者得以汨乱之而无以为润泽万物之具矣五惟勤於自治然後寒泉之体性不失凡往来井井者皆知爲中正之道而得以竝受其福斯为混混之原泉而沾溉无穷者乎
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也此一爻是言养道之成由於实心而无不善也收者汲器之出幕者覆井之具周公系井上爻曰井以上出爲功六居卦之上而坎口不掩是井养之德无所壅於上深仁厚泽导民之利而不私博施济衆听民之取而不禁象犹井旣收矣勿复加幕而往来者皆得井其井也所以然者本有孚之至诚积中发外以实心而为实政其德泽所施无所弗届岂非至善而爲元吉之道乎孔子释上象曰养民之道小惠未徧不可以言成今元吉而在上过化存神其取擕之而不尽斟酌焉而弥新此眞井道之大成也彼施泽有限而功仅小补者奚足以当此按井六爻皆取井养之义初井泥二井谷皆废井也三渫井之泥四甃井之谷则井体具矣五则井冽而泉食井之为用已备然必至乎上而後始全其上出之功所以他卦之终爲极爲变惟井之终爲大成之效可见井之道出之有本原施之有次第君人者善法之则爲井收之吉不善法之则爲羸瓶之凶义不两立不可不愼也
【离下兑上】
革取变革之义凡事有必变之时圣人因有改易之事善革者准乎天人而合於至正始无妄革之弊故卦辞曰元亨又曰利贞而後悔乃亡六爻皆处革之人而所居之位不同象亦各异要贵一愼革之心而已初九有其才而非其时则以守分爲正愼其道於革之始上六处时之盛而无所用其才则以静正爲中愼其道於革之终九三则过刚不中未免恃才任智而有不愼之嫌若九四之刚柔不偏则因愼而得吉矣六二柔顺中正而上应九五则愼而从五以行革矣惟九五之阳刚中正以大人之德而为革之主收虎变文明之效斯以愼而成功也盖圣人重改作不得已而有革必审去故之义制因时之宜从可久之道以善其革所谓革而当也故二虽才足有爲权能任事必从容详愼至已日而後革之者缘二爲人臣不当为革之先必上信下从而後可言革若五之经纶素裕通变宜民天下久已信从然後创制立法焕然一新也盖於初戒其躁妄於上戒其纷更可轻言革欤
革已日乃孚元亨利贞悔亡
此卦离下兑上离兑合体有两相息而不相得之义故名爲革卦辞言革之爲道不可不愼当图所以尽善也已日事已成之日文王系革彖辞曰革以变革为义物理人情所当变革者皆是也凡人可与习常难与通变可与乐成难与虑始当革之初未免疑惧必待已革之日事久论定信所当然而後乃孚革之难有如是也然所以能致其孚者必审所当革尽善尽美可通行於天下後世而无不大亨且悉准乎天理人心而利於至正然後见之施为有利无害而轻举妄动之悔乃可亡耳使亨贞一有不具安能致已日之孚而悔亡乎圣人之重言变革盖如此按革之道关乎治乱安危非圣人之得已也後世之患不失於因循以养祸则失於轻作以败事故当革而不革法久则弊生不可也不当革而轻革兴一利必复生一弊尤不可也革之悔亡鳃鳃乎虑之深而言之愼矣
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
此彖传是释革彖辞明革道期於至当而又极言之以赞其大也孔子释革彖辞曰革之义何取哉以卦象言水上火下两相息灭而势不相容物理之当革也二女同居少上中下名位失序而志不相得人情之当革也故爲革革则通变以宜民宜乎人之卽信矣乃曰已日乃孚何也革故非常黎民惧焉有未卽孚人之志者必革之旣定有利於国不扰於民而人始信之曰此其变之不容已者耳若是而革可轻言乎卦德文明以说内灼夫义理而不失於妄外因乎时势而不隳於躁凡其所拟议者必尽善可通而又一归於正斯革为至当而其悔乃可亡耳设一有未当则所系岂其微哉因是而极言之天地之道阴阳变化春革而爲夏秋革而爲冬寒暑代谢相推於不已而四时成焉商周之际时代逓迁汤革夏命爲商武革商命爲周天心人事不容少有矫拂而顺且应焉若是者皆时为之也时未至而不能先时旣至而不敢後天地圣人皆因乎时之所趋而有不得不革者革之时岂不诚大矣哉然则因时以成革者明此爲文明顺此爲和悦是爲大亨以正革无不当而悔亡若此也按书曰道有升降政由俗革继治继乱莫不各有当然之道如盘庚之迁始则民心未孚旣定而衆志乃安此革之而当者也如嬴秦之坏封建开阡陌良法荡然前宋之废祖制行新法贻害无穷安能免於悔欤谋国者当知所计矣
象曰泽中有火革君子以治历明时
此象传言变革之道莫大於明时也孔子释革象曰兑泽之中而有离火水决则火灭而火受其变矣爲革之象也君子体之以天道人事关乎四时乃变革之大者於是制爲历书设占步之法以推天象运行之度立布算之术以察气机旋转之变一一理会以明乎四时使晦朔弦望各因其序分至啓闭不愆其期将在上者得以敬天勤民在下者得以因时趋事岂非革道之至大者乎按尧典首命羲和敬授人时圣门之论为邦亦必以夏时为先时若是其重也凡民之生因天之时以兴地之利不明其时则民不知所兴作是无以爲生卽无以爲民也何以成三才之道乎君子体革之要务於此可见矣
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有爲也此一爻是示初以固守之义爲妄动者戒也巩固也黄牛之革取坚固之义周公系革初爻曰变革之事大矣必有其时有其应而後可初九虽有阳刚之才然当革之初时犹有待上无正应事不我任若违时拂势而遽言变革是不失之躁妄卽失之勉强岂计之得乎初惟安常守分无所变更以不妄革为中不强革爲顺持之甚坚而守之甚固象犹巩用黄牛之革然此处革初之善道也孔子释初象曰初之固执其守如此岂当革而不革乎特以所处之时非有爲之时所居之势非得爲之势断之以义知其不可有爲也知其不可爲而不为此其爲中顺之守而无轻动之失矣按国家之患好大喜功轻言变革每由於新进生事之人三代而下若贾生本王佐之材然当遇主之初立谈俄顷不度时势遂欲变法尽弃其旧而新是图论者谓才有余而识不足卒为时所忌嫉不得竟其用此爻之垂戒诚有以夫
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也此一爻是言能愼於用革斯行无不利也已日犹言姑停一日再加详审之意周公系革二爻曰六二柔顺中正上应阳刚之君体顺则无违悖以持其理中正则无偏蔽以审其机且才足有为权能任事可以革矣然革乃大事非得已者化可更而无以善治则不容遽更变可通而无以宜民则未可轻变必从容详愼至於已日而後革之如是而征行从五以革则去故以图新上可利国下可便民吉且无咎矣孔子释二象曰时事之当革者革而不当难乎其有嘉也必已日而後革其愼重如此以是而行则弊无不去治无不新是为有嘉而宜征耳按人臣不当爲革之先必上下信从而後可言革故卦曰已日乃孚此则曰已日乃革者言乎君之革不避艰难旣革之已日而始孚臣之革不敢创造旣信之已日而後革也此二之从五以行革道爲能敬愼而无失欤
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
此一爻是言善革者当戒其躁动而贵详审也周公系革三爻曰九三过刚不中居离之极恃才任智不加详愼此非善於革者也以是征行一以急躁为之则事有不通人有不信贻天下之害而凶矣卽使革所当革亦不免矫枉太过徒滋纷扰虽贞而亦危厉之道也然於时当革所患者惟不能审耳诚反其躁动而详审焉议革之言必深思熟虑至再至三而後成就则利害可否无不区画周详当乎事体合乎人情足以有孚而可革矣孔子释三象曰革之可疑者患乎未审也如革言至於三就则情理旣明致审之极无可复加而又何之焉盖未审则不可轻革旣审而犹不断则当革不革亦非处革之善道也可见图天下事者在乎谋成天下事者在乎断寡谋则轻以昧理少断则缓以失机凡事皆然况处革之时尤所当计者乎昔唐贞观之治革隋季之弊善谋而济之以能断天下称房杜焉三之三就而可革殆能兼之矣
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
此一爻是言革道之善能见信於天下也周公系革四爻曰革道利贞九四居阴不正宜若有悔以其体居兑说有刚柔不偏之用又卦已过中値水火变革之时旣有其德又遇其时是以变而得中革无不当而悔可亡也然其所以能当者要在处之以至诚必其所存止此忧民体国之心经营图度不由矫拂其有孚也早已见信於人至临时通变以之更改命令可以除前弊而收後效不惟悔亡亦且善治而得吉矣孔子释四象曰改命之吉者四之变革之志本在於福苍生而利天下则其诚恳无私因时顺理有不敢轻革而又不得不革者使上下乐从固已昭然共信其志也又何疑改命之吉乎此见事会当变革之日时势两难每多因循坐视皆避悔之一念萌之也经权常变苟能自信其心一出於大公至正卽可信於天下後世古之人所以定大策决大疑而中外安之若行所无事者惟此而已矣
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也此一爻是言革道之极盛以见其成功之大也周公系革五爻曰九五阳刚中正以大人之德为革之主顺天人以改革则其存於中者有自新新民之极而其见於世者有创制立法之猷於是礼明乐备治定功成焕然一新於天下象犹虎之变而文明之有赫也然所以致此者岂易得哉世会当极敝之日非更化不足以善治吾惟经纶素裕实有其可通变宜民者则虽未占决而天下之人久已信从不待已日而始有孚矣孔子释五象曰大人御世制作一新惟其未革之先诚信畜於中至旣革之後文章焕於外皇猷帝治炳然可观象之爲虎变也非德位兼隆之大人乌足以当此按革必取於孚信者不信则不从也自三至五皆言有孚三议革而後孚四有孚而後改至九五之孚过化存神不但无议革之言亦不待改命之志积之久而发之大所谓杀不怨利不庸迁善而不知革之道斯极至矣理本於自新而効极於新民帝德王功之盛孰有加於此哉
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
此一爻是言革道之大成当静正以守其终也面犹向革面言易向也周公系革上爻曰上六革道已成当继体守文之日化行俗美在君子渐渍於文敎迁善日新光辉外见如豹文之变然在小人亦慑服於王章畏威远罪遵道遵路而革面易向也当此之时治道极隆岂复有加哉若更有所征行好大喜功适足以啓纷更之弊是为已甚而不免於凶惟居贞静正率由旧章与天下相安於无事乃可得吉革道之不可过也如此孔子释上象曰君子豹变非润饰於其外也道德积中英华发外由其充养之旣粹而文自蔚然可观也小人革面虽未必中心能革而奉法禀令易向知方亦且效顺以从乎君上也合言之道德一而风俗同革道不於此大成乎夫天下事始则患其难革已革又患其难守故三之征凶戒於未革之先上之征凶戒於旣革之後总见变革之大非圣人所得已也丁宁告戒始终愼重固知开创难守成尤不易有周之文武不可无成康有汉高不可无文景久安长治其在斯乎
【巽下离上】
鼎重器也得之难守之不易必才德兼备辅相得人用以合天心而顺民志乃可以奠重器於无虞也鼎卦初应於四为所举用阴柔不足以胜任而当卦之初鼎未有实故无咎也二乘於初密迩阴柔幸刚中自守不爲所溺五居尊位虚中以应九二之贤上九复刚柔相济以佐之此所以上下之相成而保鼎之道得也九三越五应上舍可事之君从避世之士如鼎耳方革不可举移之象也然能以正自守则五终必求於三三亦必应於五终有明良相遇之吉此卦大约言有虚中之德养圣贤以辅佐之意且卦象臣之分多君之分少鼎有足臣任之鼎有腹臣实之鼎有铉臣备之君惟处两耳之间耳故鼎得所辅而势不孤鼎得所扶而器乃重此得中应刚之说尤爲急也
鼎元吉亨
此卦巽下离上六爻有鼎之体二象有鼎之用故名爲鼎卦辞言人君得保鼎之道斯治化大通也鼎烹餁之器吉字衍文文王系鼎彖辞曰国家之重器莫若鼎自非德位兼隆而得贤才以辅之无以成保定之功今卦象本皇躬以建极而有其德卦变履大宝以出治而有其位卦体登俊乂以立政而有其辅三者兼备故能补偏救弊除旧布新跻斯世於文明措治理於尽善上焉而天命以凝下焉而民心以固永奠重器於磐石之安不亦元亨乎按帝王之抚有此鼎也创业固艰而守成尤不易传曰在德不在鼎书曰任官惟贤才言乎修德乃保鼎之本而用贤实辅德之原也人主处丰亨豫大之时能常思神器之不易守势位爲不足凭而日以廸德简贤爲兢兢斯乃万世不拔之业也欤
彖曰鼎象也以木巽火亨餁也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
此彖传是释鼎彖辞而极言其用之大以明得亨之故也象形象也巽入也谓以木入火烹餁饮食之属孔子释鼎彖辞曰卦名鼎者何哉初阴下峙爲足二三四阳中实爲腹五隂对峙爲耳上阳横亘爲铉有鼎之象以巽木入离火藉以烹餁又有鼎之用故曰鼎也此岂直一物之微已哉报功之典莫大於享帝特牲以迓居歆而必用鼎以烹之始可以将其诚经邦之道莫重於养贤饔飱以明式燕而必用鼎以烹之始得以申其敬鼎之用洵大矣第凝鼎必恃乎有德卦象上离为目而五爲耳是在内则心思巽顺而在外则耳目聪明也主鼎必恃乎有权卦变从巽来阴进居五是以温恭之主而居元后之尊也调鼎必恃乎有辅卦体得中应刚是以纯心之君而获刚明之臣也夫德位兼隆明良交济洵可永爲享帝养贤之令辟矣其元亨也不亦宜哉按敬天礼贤圣王致治之要道明堂宗祀所以享帝而本之曰夙夜畏威则格天卽以修德笙筐燕飨所以优宾而终之曰视民不佻则吁俊卽以安邦有天下者其可不加之意乎
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
此象传是言君子保鼎之道也凝命谓保有天命而不坠孔子释鼎象曰木上有火而烹餁有资鼎之象也君子体之以鼎乃天下之重器犹人君所居之位乃天下之重宝鼎不正则所受之实无以聚位不正则所受之命何以凝故敬愼以正其内而存於心者戏渝之必袪端庄以正其外而持诸躬者跛倚之必戒则所发皆正言所行皆正道於以上凝天命自然巩固而无倾危之患矣按正位凝命乃身世交尽之功天人合一之道盖朝廷正而百官万民罔有不正者矣百官万民正而天命罔有不凝者矣书言疾敬厥德而卽推之於祈天永命诗言顒卬令望而卽验之於四方爲纲亦此旨也夫
初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顚趾未悖也利出否以从贵也
此一爻是言初才德不足以胜任戒其当自奋勉也周公系鼎初爻曰初六在卦之下上应九四乃四所举以登用者有鼎趾之象焉第力不足以任重未免倾覆之虞犹鼎之顚而趾反居上也然能因其无德致败而翻然惕虑舍旧图新袪阴柔之习而振奋勉之功如鼎虽顚趾而旧日之否恶由之而出则得其利矣盖转败爲功犹得妾以其子因贱而致贵也何至终罹於咎哉孔子释初象曰克尽其职者人臣之道鼎而顚趾於道爲悖而实未爲悖者以其出否也盖初上应九四之阳刚从乎可贵之德而强毅有为自可不负所托如鼎之利於泻恶而受美未为悖也按易之理贵阳而贱阴可见柔靡之人不足以任事然苟能一念自奋发愤有爲则始屈终伸如管仲举於囚辱之余孟明用於累败之後因而成大名显当世者多矣自古明王用人本不求备马或奔踶而致千里士或有负俗之累而立功名由濯磨淬励之有道耳出否从贵之义寓意岂不远哉
九二鼎有实我仇有疾不我能卽吉象曰鼎有实愼所之也我仇有疾终无尤也
此一爻是言二能刚正自持而不爲小人所比昵也我仇谓初六怨耦曰仇不善之匹也周公系鼎二爻曰九二以刚居中是君子有充实之德足以承天养民而爲世用者爲鼎有实之象然近比初六隂柔之小人欲与我爲仇匹相求非正适爲已之疾害使於此而不能自守则陷於恶矣乃二秉刚中以禔躬分别甚严不爲所凂是虽密近小人而终不能我卽也如此则刚中之实德不亏而润身济物之大功可成吉之道也孔子释二象曰小人之得以累君子者未始非君子有以致之吾鼎有实而自加愼重不轻所往虽我仇有疾害之理而终不能凂自不至陷於匪类何有失身之尤乎按君子小人邪正之途势不竝立苟君子不愼所交则必有败德之累而爲酿祸之阶始之不谨终悔莫及故择善远恶爲守已处人之大防虞典曰惇德允元而难任人周书曰勿以憸人其惟吉士然则古帝王治天下之良法又孰不以弃斥小人爲保邦立政之本哉
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
此一爻是言三始虽不偶於君而有悔终当相遇而得吉也耳指五革谓不相属不肯就君也雉膏谓道德之美也方雨谓君臣之合犹阴阳和而雨作也周公系鼎三爻曰三爲鼎腹上承离体本有养民之腴也顾鼎之举行在耳士之致用在君三与五旣非正应情不相属不得乎君则道何由而行衆何由而济如鼎耳方革不可举移而其行阻塞虽有雉膏之美而不能爲世饔飱之用上负吾君下负吾学为有悔也然能以正自守则五终必求於三而三亦必应於五阴阳相合明良交会如将雨然向者去君长往之失可无矣是初虽有不遇之悔终得相遇而吉也孔子释三象曰君子之仕原以行义鼎耳革则狷介而不爲时用自失其义也夫岂可哉按士君子处世诡随以希遇则失已独善以忘君则废伦惟自居中正之道不急急於功名亦不甘心於隐逸斯得之矣然自古圣帝明王尤重尊德乐义之士故士或守已以抗节而君必屈体以下贤未有怀才抱异而见弃於明时者此三所以终免不食之悔也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也此一爻是爲大臣轻任匪人而悞国者戒也覆谓倾餗谓馔形渥作刑剭谓重刑也周公系鼎四爻曰九四居大臣之位任天下之重者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之恊力乃四反下应初六之阴柔则任托小人必至败坏天下国家之事为鼎折足而倾覆公餗之象刑剭之诛无所逃矣凶莫甚焉孔子释四象曰大臣见用於君其始所自许者未有不欲荐贤吁俊以成元亨之治今四悞用小人以至败事与向者相期许之意如何矣不亦自愧大烹之养乎按帝王欲用天下之人必先择一用人之人周礼六官其属各六十以人事君者大臣之职但须用得其人耳盖用人之得失实关大臣之休戚亦非独关大臣之休戚而实系国家之治乱用非其人自取刑戮祸止於一身凶犹可言也乃竟以此负圣主之托败朝廷之事祸并中於天下凶不可言也然则在上者欲择用人之人可不愼哉
六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以爲实也此一爻是美人君以虚中之德下贤也五於象爲耳而有中德故云黄耳金坚刚之物铉谓贯耳以举鼎者周公系鼎五爻曰六五虚中而应九二之坚刚是纯德之君而又得贤臣以助之明良喜起犹鼎黄耳而贯之以金铉也正位凝命不待言矣然必任贤之诚始终勿移以底於贞固焉斯贤者乐爲効用而鼎器之重可赖之以共举矣孔子释五象曰君必得臣以建功臣必得君以弘化五之取象於黄耳者以六五有虚中之实德故能忘已以任贤非矫饰於外而爲之也按天下重器非得人不可共济古之圣主一心用贤以致泰交之盛治者非有他术也惟其中之虚而任之诚耳盖虚则无予知自矜之失而贤者得以尽其才诚则无奸邪杂进之虞而贤者得以久其位书曰任贤勿贰去邪勿疑诗曰中心好之曷饮食之其虚与诚之谓欤
上九鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也此一爻是美上臣德之纯也玉铉刚而能温之象节者制而不过也周公系鼎上爻曰上九耳目之臣佐君弘化犹鼎藉铉之贯耳以举也第辅鼎太刚则失爕理之宜今以阳居隂刚而能温是本其参和之德而出之爲剂量之施直栗而济以寛温惇大以成其明作有鼎玉铉之象焉如此则竞絿不偏事皆尽善而大吉且上可成致主之猷下可敷泽民之化而无所不利矣孔子释上象曰上九居辅弼之任其取象於铉宜矣然不徒曰鼎铉而曰玉铉者盖温润而栗玉之节也上九以阳居阴则刚不一於刚而又节之以柔夫其刚也一玉之栗也其柔节也一玉之温润也上之取象於玉铉其以此夫按五象鼎耳以上爲铉以九爲金虚中以纳铉之刚君之圣也上象鼎铉以九爲铉以上爲玉质刚而用之以柔臣之节也君之於臣惟恐其有所畏难而忠荩不尽故曰金卽大舜汝无面从之义也臣之於君虽効其直言而恪恭不替故曰玉卽文王小心翼翼之义也君不挟其亢心而谦抑於上臣不恃其正气而敬谨於下则天命凝而神器奠矣
日讲易经解义卷十一