邢台包仪撰
説卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
此夫子追论羲皇作易制为揲蓍求卦之始也神明天地之主宰运用而不可测者昔者圣人之作易也设使有易而无蓍易何为乎乃圣人盛徳在躬和平之气充塞两间有以黙助夫化育之功而灵秀钟于草木幽赞于神明而生蓍矣百茎长丈要知神物非神明不生神明非圣人不能赞故蓍之生也不容不归功于圣人之幽赞而圣人之易亦自此而有制用之法矣
参天两地而倚数
有蓍则有数数何倚而起乎朱注详矣葢数法虽裁于圣人实天地之自然而然者也
观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
有数则有卦卦何自而立乎有卦则有爻爻何自而生乎同是竒耦也以太少之纯杂而言为隂阳以老少之动静而言为刚柔卦不有纯杂之异乎故观变于隂阳而立卦爻不有动静之分乎则发挥于刚柔而生爻此卦爻所由成皆成乎参两也然卦爻既成而卦爻之中人之所共由者道也人之所同得者徳也道徳之行而宜之者义也道徳与义合之则为理赋之则为性而性理之原则命也易则和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命朱注详矣作易之功大矣哉
右第一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
观于倚数之立卦生爻由道徳与义而穷理尽性至命也可以知昔者圣人作易之本意欲人即数以求理理具于性而原于命人生以后拂性而逆命者多矣将以顺性命之理乎性命之理莫备于天地人不观之天乎天之为天也葢有道焉所以立者隂与阳也不观之地乎地之为地也亦有道焉所以立者柔与刚也不观之人乎人之为人也亦有道焉所以立者仁与义也此皆性命之理也而易何以顺之顺之于卦爻之中也统观夫卦三画已具三才又兼三才而两其画不兼不两岂三才之道有体有用乎故易六画而成卦性命之理顺于一卦之中矣析观夫爻初三五阳位也二四上隂位也分隂分阳矣乃时以柔居之而位有当否即时以刚居之而位亦有当否迭用刚柔矣不分不迭岂三才之道有经有纬乎故易六位而成章性命之理顺于六爻之中矣若人也秉隂阳之气以间生肖刚柔之质以有形具仁义之徳以成性仁阳义隂仁体刚而用柔义体柔而用刚兼两分迭无不备可不于易也而顺其性命之理乎右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错易顺性命之理三才兼两六位分迭之妙如此而其实皆八卦之妙也羲皇画卦设使有横圗而无圎圗则乾坤别而不交六子亦有合而有离自横圗而圎圗天南地北而天地间之山泽雷风水火未有不对待而相资者也故八卦相错而成六十四卦大横图亦如其小横图大圆圗亦如其小圆图也邵子所谓先天详见次序方位四圗説
数往者顺知来者逆是故易逆数也
然圆圗虽对待自复姤而观之皆从中起不有数往知来之异左顺右逆之分乎此卦气之所以运行也自干兑离震巽坎艮坤而观之卦画之所以生皆知来者也是故易逆数也岂特顺性命之理而已哉又为知来之书也
右第三章
雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之
羲皇既有圆圗而复有方圗者何也圆者天之道方者地之道也始震巽而终乾坤圎圗从中起方圗亦从中起从中起者何也万事万化生于心也故震巽生物坎离长物艮兑成物乾坤统六子而妙造化之生成六子所以致用归其功于父母乎详见六十四卦方圎图説
右第四章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
邵子所谓后天也文王何以取先天圆圗而更置之详见文王八卦方位圗説此则五行之生序不紊成于土而得所止所以象一嵗之运也统御之谓君主宰之谓帝天地之造化不有所以主宰者乎帝之乗气机而出者必自动始非出乎震耶出则齐虽入者亦出矣非齐乎巽耶齐则见相见则相防杂者防也非相见乎离耶相防则各尽其力之所能以其顺也非致役乎坤耶致役者必説説莫説于兑説不言乎其兑耶説而不已必战有生成而无肃杀非天道也战则战乎干战而不已必劳有肃杀而无休息亦非天道也劳则劳乎坎劳则成矣成则止矣显仁所以藏用富有所以日新是收成之功即开成之端也成不言乎其艮耶一岁之运如此亘万古而无殊后天圆圗妙矣哉
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
此即上节之意也因帝不可见举万物以证之耳文义自明但震巽离干坎艮皆以方言而兑言时坤言地坎又言水离又言明者何也离明言徳八卦之徳可推也兊秋言时八卦之时可推也坤地坎水言象八卦之象可推也而且坤西南而不言者土之用不止西南也又坤于帝言致役于万物言致养者坤臣道也亦母也帝君道也万物子也君之于臣则役之母之于子则养之隂阳相薄者自巽隂用事歴离坤而至兑一隂乃外见矣干阳岂容之哉相薄则不得不战寓生机于杀机之中所以为贞元之本也右第五章
神也者妙万物而为言者也动万物者万疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
主宰谓之帝帝之妙用谓之神既尽也观夫羲文先天后天之圗莫不以为先天体也后天用也分而言之则似乎文王无体羲皇无用而不知乾坤之有六子功不必自己出而六子之彼此相须合一不测又不谓之帝而谓之神何言乎其神也虽不离乎物亦不倚于物妙万物而为言者也然则于何见其妙万物之动而萌也以雷万物之挠而散也以风火燥而物坚凝泽説而物充足水润而物滋息亦艮之有终有始而物乃敛实舎生也后天六子之功如此而实本于先天之对待然后能彼此相济变变化化既成万物也不皆神之所为乎后天六子之妙适以成先天六子之妙也先天后天二而一者也
右第六章
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离防也艮止也兑説也
先天后天之妙如此皆八卦之徳为之也朱注以为此言八卦之性情何也性存于内而情发于外也右第七章
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
卦徳如此可以即卦徳而言卦之象矣朱注以为逺取诸物葢自本象之性情推逺而类取之耳若人也失健顺之性拜马牛之下风无止説之徳真犬羊之不若矣其他亦可以类推
右第八章
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
此则因物之象而取象于人也朱注以为近取诸身可以知人之一身皆易矣
右第九章
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女
八卦取象于人身亦可取象于男女矣虽男女凡物皆有而天地间人为贵故取二老为父母得乎干之道者成男得乎坤之道者成女长中少有伦有序则震巽坎离艮兊为六子矣説见文王八卦次序圗右第十章
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
八卦之取象于人物既然则经文之即其义而广之者正不可胜纪也试观夫干之象纯阳至健为天矣天体圆而无端则为圜六子皆其所统则为君万物皆其所始则为父干徳之纯粹为玉干徳之刚坚为金干在后天位西北于时则冬也冬不寒耶寒极则水凝而为氷干在先天位南方于时则夏也阳色赤盛极不大赤耶干健也马也健之最善为良马健之最乆为老马健之最坚为瘠马健之最猛为驳马阳体圎实为木果终之以木果者生生而不已也荀九家有为龙为直为衣为言
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
进观夫坤之象纯隂至顺为地矣万物资生则为母时动辟而敷施为布虚而能容为釡静翕收藏为吝啬赋形有定为均坤顺也牛也顺极则为子母牛厚而能载为大舆卦画之偶灿然有章非文耶偶画乏多森然不一非众耶物之载也必有所以持之者不为柄耶其于地也为黒北方纯隂之正色也
荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆
震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
再观夫震之象一阳动乎重隂之下起也起于地者为雷起于渊者为龙乾坤始交而有震天而地黄非黄耶阳气始施则为旉万物毕出为大涂一索得男为长子隂躁在上阳进必决非决躁耶震东方也其色青阳虽穉而质则坚苍筤防竹滋引而东生非苍筤竹耶下阳实而上隂虚下本实而上干虚者荻芦也非萑苇耶干为马震得干之初画其于马也二隂上折马开口而鸣也一阳下动马蹄悬而也阳动而健马腾然而作也二隂在上一阳圎明色白而质文犹马颡之有的而可观也干之初阳生生之机也帝出乎震稼穑之始也阳反动于隂之下犹萌芽先根而后上长也其于稼也为反生阳长必终于干而后已其究也不为健耶至于健而阳气盛极矣则万物之生有不滋蕃而鲜洁者乎
荀九家有为玉为鹄为鼓
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
再观夫巽之象巽入也物之善入莫如木气之善入莫如风不为木为风乎一索得女为长女巽徳之制也纠木使直者绳引绳制木者工不为绳直为工耶少阳之卦而隂先之隂本黑而阳制之则为白矣风无限地则为长木可参天则为高隂为主而性多疑不为进退不果耶阳气外达而上行隂折下垂而内入非臭耶阳属气隂属血其于人也血不上升则寡髪阳气上盛则广颡白属阳黒属隂一隂二阳则又为多白眼矣阳主义隂主利巽近离离数三日中为市而三其数非近利市三倍耶其究也隂长必终于坤不又为躁卦耶
荀九家有为杨为鹳
坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多为通为月为盗其于木也为坚多心
再观夫坎之象水内明而外暗坎内阳而外隂水之所行者沟渎也流而不盈非为水为沟渎耶阳匿隂中韬晦不露水或隠而或伏不又为隠伏耶阳在隂中抑而制之为矫輮而矫輮之所成不又为弓轮耶坎陷也以其险也阳陷隂中内险不宁其于人也为加忧且坎体之中实心为物累而病矣耳为物壅而痛矣火气也水血也于八卦之中宜乎其为血卦矣得干之中画而为血卦不亦赤乎既得干之中画干为马其于马也则阳明在中为美脊刚猛在内为亟心上画柔则马首不昂也下画柔则马蹄不厚也不又为下首为薄蹄耶首下蹄薄则行不进而为曳矣坎本坤体也坤为大舆坎不亦有舆象耶然而险且阻矣其于舆也为多坎水之性流不为通乎坎水之精凝不为月乎阳为隂所攫而匿之窃而善藏者盗也不又为盗乎五行各有所生乃坎水生大而刚在中其于木也为坚多心
荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上槁
再观夫离之象火内暗而外明体隂而用阳离内隂而外阳矣不为火耶火之精为日火之光为电再索得女为中女离阳在外甲胄之外坚也离火炎上戈兵之上鋭也火从人有人象焉隂在内而中虚其于人也为大腹水湿润火干燥则于八卦之中为乾卦内柔性静则为鼈外阳性躁则为蟹离防也隂防阳也物之善防则为蠃离中虚也物之中虚则为蚌有文明之象焉不为乎离既为火惟木生之木生火而中虚则必上槁其于木也为科上槁科即盈科之科也空也
荀九家有为牝牛
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节
再观夫艮之象隆起于坤地之上而刚突者不为山耶一阳横平犹山上之蹊径也为径路一阳峻立犹山上之拳石也为小石一阳高驾于上二隂对峙于下上实下虚出入可通者非门阙耶一阳在上犹木之果也二隂在下犹草之蓏也不为果蓏耶艮止也阍者止入寺者止出不又为阍寺耶人之止物者指也物之止物者狗也以刚之在前者而象之鼠刚在齿鸟刚在喙则为防为黔喙之属矣山不有木乎木有坚而多节者刚在外其于木也为坚多节荀九家有为鼻为虎为狐
兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
再观夫兑之象坎水而塞其下流则为泽三索得女为少女兊説也説神者为巫説人者为口舌兊正秋也金气肃杀蕃鲜之属毁折矣果蓏之属附决矣兊得坤之上画有地象焉二阳在下而一隂在上犹土之下坚刚而上湿卤也其于地也为刚卤于人则柔媚而少贱为妾于物则内刚而外柔为羊
荀九家有为常为辅颊
右第十一章
序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰
泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与同人者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者餙也致餙然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
不言乾坤而言天地以见天地为乾坤之形体乾坤为天地之功用天地即乾坤也天开地辟而万物生万物既生而万事起或相因而为序或相反而为序皆自然而然之至理信乎天地无心而成化文义自明説见经中各彖注
右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解觧者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉下经首咸而男下女男女为夫妇之始夫妇为人道之大端也上经自天道而及人道下经由人道而反于天道故受之以未济终焉亦自然而然者也圣人所以有心而无为文义自明説见经中各彖注右下篇
杂卦传
乾坤刚柔比乐师忧
临观之义或与或求
屯见而不失其居蒙杂而着
震起也艮止也损益盛衰之始也
大畜时也无妄灾也
萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
噬嗑食也贲无色也
兊见而巽伏也
随无故也蛊则饬也
剥烂也复反也
晋昼也明夷诛也
井通而困相遇也
咸速也恒乆也
涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也
大壮则止遯则退也
大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也
离上而坎下也
小畜寡也履不处也
需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也序卦为易之常杂卦为易之变也自乾坤至困为上传柔掩刚也自咸恒至夬为下传刚夬柔也即为孔子之上下经也亦可以见天地间事物之理无非其相因而对相反而对者也即有时或不对而相对者未尝不相须而杂于其间也故有天必有地而乾坤定有隂必有阳而刚柔立干刚坤柔所以为六十四卦之祖刚柔者性情也性情之存发忧乐其大端也以天下而辅一人乐莫乐于比以一人而毒天下忧莫忧于师天下之忧乐其明鍳也而忧乐之来大抵非求即与与在上求在下临我者与我者也与亦适以应其求我观者我求者也求亦适以承其与临观之义非或与或求乎然求与而临观者君师之道也屯建侯不亦见乎而坎险勿往不失其居贞之义也蒙再三不亦杂乎而艮光初筮岂非其昭著之诚耶葢人情物理未有无所起而无所止者也故有震之起也则有艮之止也一起一止损益见焉人但知损则无益益则无损抑岂知损为盛之始益为衰之始乎有盛衰必有祸福祸福之所至有可以常理论者必然者也有不可以常理论者偶然者也大可以畜乎何以适得其时也时也者遇为之也此偶然之福也妄不可以无乎何以适值夫灾也灾也者天为之也此偶然之祸也虽然究不外乎其必然者也类聚羣分而吉凶生萃不聚乎聚则不散矣聚而上者谓之升升不往乎往则不来矣然或聚或散或徃或来祸福无不自已求之者不可以不谦也不谦则反而豫矣谦则能虚自视不亦轻乎豫则志满自处不亦怠乎而豫怠也者皆食色之所致也噬嗑而颐有物非食乎贲文明以止非无色乎乃噬嗑以隂齧阳贲以柔文刚隂柔得志岂阳刚之幸乎奈何为天理之所不能无安得不兊柔外见而巽隂内伏也于是震雷亦尝随兊泽巽风亦尝蛊艮山随虽无故而蛊不当饬耶甚矣隂柔不可以乗权阳刚不可以受制设使其九月为剥烂之秋而七日即刚反之复也设使其昼日为昭明之晋而明夷即柔暗之诛也井亦巽之伏也阳刚为泉而木上水往来相养之不穷何其通也困亦兊之见也水漏泽枯而柔掩刚君子不失其所亨何妨相遇乎此干刚所贵乎得中道也若咸之兊见则山泽之通气男女交感也速有速于男女之交感者乎若恒之巽伏则雷风之相与夫妇唱随也乆有乆于夫妇之唱随者乎物未有乆而不离者也涣则离也物未有离而不止者也节则止也止则缓矣缓者急之对急莫急于处难解不缓而蹇不难乎睽究蹇蹇亦究睽睽于外者必反其家外为内之对非睽外而家人内乎或内或外莫大于乾坤之静别而动交天道有泰否人事有否泰大往则小来小徃则大来非反其类耶泰之后而大者壮矣不止何以保其壮遯亦四阳之卦也壮不可保至于遯而欲止不能止遯则退也能退则大者终为我所有大有不亦众乎众未有不同人者也同人不亦亲乎亲而不已则故故未有不去者也革去故也去故所以取新鼎取新也去故不可过取新亦不可过虽小过亦过也中孚究小过小过亦究中孚信无不及过亦岂信乎必中孚而后信也能信而后可以尚大丰者大也既明且动不多故乎多故者穷其大也穷大则失居失居则亲寡丰之所以综而为旅也亲寡者拂性而逆情者也本乎天者亲上本乎地者亲下人物皆然不观之水火乎离上而坎下也水火非可畜可履之物亦有当畜当履之时况非水火乎然以为小也而畜之畜之则寡也以为不可不履也而履之履之则不处也如此者安分而需之则可非分而讼之则不可需也者虽不言退而不进也讼也者虽不言踈而不亲也既不进而又不亲卦皆四阳与大过有以异乎大过则颠也颠而后求遇亦意外之事也而意外遭逢往往惟小人得之故姤以言乎其遇也柔遇刚也本非所期而卒然值之者也若君子惟有渐而已矣渐女归待男行也女归而男行皆不可以不养养亦不可以不正頥则所以养正也正已正人而天下定水火既济则定也既济之后女归而男行者何如乎惟恐其为归妹未济也何也归妹女之终也未济男之穷也至于终穷而知皆柔得位而刚不当之敝也其为柔也容弗决乎夬决也刚决柔也决尽而为纯乾坤柔之以大终也君子道长小人道忧也