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《厚斋易学》卷十九

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<经部,易类,厚斋易学

  钦定四库全书

厚斋易学卷十九    宋 冯椅 撰

易辑传第十五

经下篇【遯大壮晋明夷】

【艮下干上】

杂卦曰遯则退也

正义曰阴长之卦小人方进君子日消当此之时不若隠遯避世

李仲永曰一阴生而知退者圣人之知几也二阴方长而能遯者君子之见几也

耿睎道曰君子难进而易退是故可以进亦可以不进君子不进也至于不可不进而后进焉可以退亦可以不退君子有退而已不待至于不可不退而后退也待其不可不退而后退则非遯也逋窜已矣

右明卦义

象賛曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严

右明卦用

序卦曰恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也

林黄中曰自恒之遯二五相易变其上爻而成遯也

程正叔曰乆则有去相须之理也遯所以继恒也石守道曰日往则月来寒往则暑来日月寒暑尚不能乆况君子之于禄位冨贵而可以乆居之乎右明卦序

賛曰遯而亨也刚当位而应与时行也

李子思曰遯中有亨犹困之困亨否之大人否亨兰惠卿曰小人长而君子不遯则触祸矣安得亨故曰遯而亨言亨由于遯也

李去非曰坤再交干而得遯则阴浸长而阳浸消君子见几而先遯以全其刚非洁其身而乱大伦也全身逺害以聴天理之自复今日之遯所以为它日之亨也

林黄中曰二阴其势必胜与之争则吾道必消不争亦消四阳唯遯而去之阴无能为危莫与扶颠莫与持则将反之为大壮矣故易以壮继遯盖言二阴之世阳苟遯则大壮有反掌之易唯其懐禄不去则阴遂盛彊而不可救耳由遯而为大壮亨之义也

案文王多以二五有应言亨盖九五当位则在下者未至于有言不信也时虽当遯犹可亨也此文王之意也若賛则又是孔子説经之意言君子犹得位与时行尚可亨也若夫以遯而亨説者多谓身遯道亨恐不谓是林李二氏得之

右明卦象

小利贞

赞曰浸而长也

程可乆曰小者利贞所以抑其浸长之势贞者静而正也

林黄中曰二阴浸长而皆有其应六二居中而巽以承上以此为贞小人之利也小人在下而君子在上何不利之有哉

毛伯玉曰遯亨为君子言也君子以遯为亨小利贞为小人计也小人以贞为利

案隂常以居下为贞况以六居二君刚而臣柔刚上而柔下此阴小之所以为贞而利也而小人若不安于贞恃其浸长之势则天下否矣

右明卦占

初六遯尾厉勿用有攸往

賛曰遯尾之厉不往何灾也

朱子发曰卦以前为首后为尾

兰惠卿曰卦以上为首下为尾

案爻有衡象象以人言之则其象竪上首而下足也以兽言之则其象衡前首而后尾也

林黄中曰遯自内之外故初为遯尾在遯之时六二小人居中而用事者也初六小人在下而圗进者也小人进则君子遯矣夫猛兽之遯也妥其尾而莫敢逐或者从而防之其首必反不亦厉乎为其体艮而居下故戒以勿用有攸往圣人之爱君子至矣

此以爻之阴为小人而告君子以厉而勿往其象占之意颇明

李子思曰卦以阳遯阴而阴则以固留诸阳为义初六之阴最居卦尾卑而旡位不能追逐诸阳而絷维之者也独以阴险之性行于世将有危道故唯止而不行则可免祸所以为阴柔之戒或者以为君子之遯贵速而居尾则危是不观画也王景孟曰隂始长圣人防遏之而防其辞曰遯尾厉又戒之曰勿用有攸往非为小人谋为君子谋也毛伯玉曰不往则不灾所谓小利贞

此皆为戒隂小之辞但于厉义不甚明大扺阴虽浸长四阳尚众而据在上之势未可犯犯则厉故告之以勿用有攸往所以戒小人之安分而全君子之遯也

右明象占

六二执之用黄牛之革莫之胜説

賛曰执用黄牛固志也

司马君实曰黄者中也牛革取其柔而坚韧也郑少梅曰九三以刚居外有革之象三苟随干以遯则二遇祸矣所以劝其执之也

李子思曰以阴居中当遯之主虑众君子之遯我而求有以固之体艮之性柔顺取中故爻辞如此其坚不可说所以固君子之志而求济其事也林黄中曰九五将遯本爻居中而巽以系之【取互体巽象】冀其为己留也

正义曰遯之世避内出外二处中居内非遯之人也为所遯之主物皆弃已而遯何以固执留之惟有中顺之道可以安之也

案以全卦言之四阳皆遯者也二阴皆逐之者也以二体言之下艮止二阴之进而上干遯去者也以各爻言之二与九三同体欲留干之三阳而执之用黄牛之革而九五据尊位三阳所聴命者也九五留则九四上九留矣九五刚当位而应二而其賛与本爻賛皆称志是其志应也则执之者执九五也执九五者执干之三阳也以九三执之者九三与二同体而与三阳同徳者也

右明象占

李去非曰二遯之主也五爻皆言遯而二独不言凡所以起遯者二则为之遯所以避二也二有应在五未有逐君子之形故执之用黄牛之革犹欲君子之留也莫之胜説二五之交尚固也而其势必至于遯何也小人之至于众岂皆有逐君子之心而其初亦岂无意于托君子惟其众而相为激也则小人自小人而君子自君子矣

郑舜举曰爻不言吉凶以示处得其道则吉处非其道则凶

王景孟曰阴阳消长此天道之盈虚也在圣人亦岂能加损于其间哉然于阴长阳退之卦则深致意焉

案易于二隂之长为小人谋以全君子之节初戒以勿犯君子之厉二告以曲留君子之方易之策行则小人安于下位而聴命于君子君子亦安于上位而不复引遯矣则知天下无不可为之时亦无不可济之事顾所处何如耳处得其道则吉处失其道则凶

右明爻义

九三系遯有疾厉畜臣妾吉

賛曰系遯之厉有疾惫也

冯当可曰阳说于阴系之而不能解当遯之时有所顾恋而不能遯

朱子发曰巽绳系也【互体】

兰惠卿曰遯以无拘系为吉爻下比二阴是遯而反为小人所拘系而致疾厉者也

卜子夏曰为小人所系不能遯也

右明象并占

賛曰畜臣妾吉不可大事也

兰惠卿曰九三为艮之主二阴浸长而止之于内是畜二小人于内者也若畜之以臣妾之礼则吉不可使之与政事也

白氏曰六二系本爻而本爻以臣妾畜之不使之进

石守道曰但以臣妾畜之不任以事如剥之以宫人宠也

右明占

程可乆曰遯而有所系此以巽取象又为不果之意畜制阴小于内此以艮取象

郑少梅曰艮以九三为主九三遯则二阴无主阳为隂所系则阳病矣故以九三为吉凶焉二阴主一阳臣妾之象也阴气方长将化九三而为阴是系之而使之有疾也得其道则二阴为我畜所以吉也终不能使上体之干下从于我此所以不能大事也

案干三阳所以得遯而避二阴之长者以有九三以止之也今九三为二阴所拘系而不得脱将为阴气所薄而元气危矣能如人主之畜臣妾柔而服之使二阴止于内而不往外乃吉道也作易者以阴阳消长之防责之九三忧之治之其所以为君子虑者不其周乎

右明爻义

九四好遯君子吉小人否

賛曰君子好遯小人否也

王介父曰有应在内所谓好也有好而遯何也已在外而逺于初也

九五嘉遯贞吉

賛曰以正志也

李子思曰亨者嘉之防嘉防足以合礼嘉者阴阳之合而亨故婚姻谓之嘉礼

林黄中曰九五六二有嘉耦之象夫九四情好之私舍之而去犹若易然至于伉俪之情室家之义幡然而改亦已难矣故曰贞吉以此为贞斯为吉也

郑少梅曰嘉妃也妃则吾正耦也不能絶也故正其志焉志正则邪滛非僻不能入矣此所以为贞吉云

案阳以居上为贞九五居位中正亦为贞嘉者君嘉其臣犹夫之有嘉耦也易中言嘉喜庆皆以君臣阴阳之情相好为义喜者初相得之辞也庆者交相得之辞也嘉者君嘉臣之辞也賛所谓刚当位而应正指此爻惟其嘉六二之应以中正而相与引遯此其所以吉也

右明象占

都圣与曰五虽有人君之象而不必皆人君也故坤之五臣之盛也晋之五进之盛也旅之五旅之盛也而遯之五亦遯之盛也盖列贵贱者虽存乎位而不可为典要者又唯其时物之义而不可以一端求此其所以为易也

右明爻义

上九肥遯无不利【肥一作飞】

賛曰无所疑也

石守道曰子云所谓山雌之肥其意得乎盖君子以道自肥

耿睎道曰阳道常饶其或损者阴剥之也本爻超然处外不累于阴无有疾厉故称肥焉

郑少梅曰独此一爻不与二阴相涉所以为肥遯也

案阳为隂所薄则瘠纯阳无阴则常饶而肥故干在秋为瘠马也干上三阳頼艮止二阴于下高遯而去然以内外卦爻相应之情言之则四五皆未免应系于阴虽遯而不得谓之肥也唯此本爻阴不得而侵故独全肥遯之利

右明肥遯象占

孙氏曰知三将变脱然高举

兰惠卿曰三则内比四五有应唯本爻飘然一卦之外矰缴不能施忧患不能及无所不利

右明飞遯象占

陆希声曰遯阴长于内而阳在于外故爻在外多吉在内多咎

案艮止二隂于内故干三阳得遯于外二阴浸长故圣人于初之逺三则告之勿往不使消阳也二之近三则告之执用九三欲其留阳也三之系遯欲以臣妾畜二阴不使之进也艮止故也所谓在内多咎者如此外卦四五有应在内阴阳之情未能相絶故告之有好而遯有嘉而遯至于上九去阴之逺而始无不利焉盖三阳同志从遯弃艮而去者也所谓在外多吉者如此此圣人设卦观象使天下之君子小人皆知趋吉而避凶所谓辞也者各指其所之也

右明六爻

【干下震上】

大壮利贞

案壮者气力强盛之名

初九壮于止征凶有孚

九二贞吉

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角案干在下必上复上卦为阳卦者必阻之需大畜是也大壮合二体观之则九三在三阳之前故触九四之藩盖三阳皆欲辟九四以上复

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之辐

六五丧羊于易无悔

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

【坤下离上】

賛曰晋进也明出地上

正义曰进长之名

兰恵卿曰进而不已之义

朱子曰六四之柔进而上行而至于五

兰惠卿曰朱子发所传邵尧夫六十四卦相生图以为二阳之卦皆生于临夫临六已居五矣当言刚进不当言柔进也子发自觉其非乃曰晋者蹇之变亦不可信盖二阳之卦有生于临者有生于观者晋当生于观观之九五来于九四而六四往为六五故谓之柔进而上行也

案详牺文命卦之义与孔子賛卦之义其指甚明特诸儒以意逆之说未莹彻尔姑以始画八卦言之先乾坤纯体次论一索则二阴二阳纯在上也次论再索则一阴一阳当在于中也又次论三索则二阴二阳纯在下也重而为六爻何独不然姑即二阳四阴之卦言之二阳在下者当上坤下兊其卦成临自此二阳爻相升降随象取义二阳在中者当上震下艮其卦成小过二阳在上者上巽下坤其卦成观又复以二阳升降随象取义也今皆自临起例得其一而遗其二一不通也又曰自临生自观生夫六子之卦曰自乾坤生可也六十四卦曰自八卦生可也二阳之卦升降不齐皆既重之卦何有后先而曰自某卦生二不通也故此说此理虽甚明白而未明者毎毎攻之谓此也姑以此二阳卦例之则凡一阳五阴三阳三阴四阳二阴之卦皆可类推矣

张敬夫曰升与渐亦进也名虽相近实则相逺盖晋有明盛之象升者自下超上渐者进而有序明出地上观日之丽天可见矣

杂卦曰晋昼也

李氏曰晋昼也日始生为昼【夜漏尽为昼昼漏尽为夜】方进而升于上也故有进之象

李子思曰离配诸卦凡有十四而象之最美者莫如晋与大有盖晋则明出地上而大有则明在天上也大明之生初自虞渊之下转而上升出地上则转夜为昼破暗为明及其中天离明亭午而尤盛此二卦所以为南离之象之最美者也

右明卦义

象賛曰明出地上晋君子以自昭明徳

右明卦用

序卦曰物不可以终壮故受之以晋晋者进也石守道曰物不可以终壮晋进也亦如人之有盛大之徳然后方可以进用于时若学优则仕皆其义也

案遯大壮皆四阳二阴之卦故继之以四阴二阳之卦然四阴二阳纯体之卦已为临观见之上篇矣于是晋以六四升五为晋明夷以九二升三为明夷次遯大壮此作易者自以义起也

右明卦序

康侯用锡马蕃庶昼日三接

賛曰顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

程正叔曰大明在上而下体顺附诸侯承王之象又曰不曰公卿而曰侯者天子治于上者也诸

侯治于下者也在下而附顺于大明之君诸侯也承于晋义未的

朱子发曰五为天子四为诸侯六四进而之五以近天子之光

郑少梅曰明出地上象诸侯者以火在天上大有象天子故尔【郭子和同】

刘氏曰地臣道日君象有君象而执臣道故取于康侯

林黄中曰有诸侯朝王之象坤为土为民有土有民诸侯之象也康侯谥也古盖有锡马蕃庶而蒙三接之者故彖辞取之以明人臣自进而上行之义犹帝乙归妹箕子明夷之象也 又曰锡马当为下锡上之锡【书师锡帝禹锡圭锡汝保极皆下锡上】昼日三接所以懐徕诸侯之道也

李季辨曰下体纯柔至三方得诸侯之位【三诸侯之位也】又进而五方能锡马三接故五为晋之主三为康侯之位五接以礼是康侯用此卦而锡马蕃庶昼日三接也

案康为谥则不可知然以诗之齐侯周官之不宁侯例之必能有安康之徳而称之者也【说者谓为康周公之康于义亦通但于卦象无取】用犹王用亨于西山公用亨于天子之用盖康侯用此卦之义云尔三阴上进锡马蕃庶之象也易之卦以之藏往不但帝乙箕子之事如王用三驱王用出征之类皆古之王者用此卦又以行此事也

毛伯玉曰三代以上专尚封建故以诸侯之从违为兴衰之候上明下顺成康之隆不过如此杨中立曰马地类坤象也

刘氏曰以三阴故曰蕃庶【或以离火取马之象然于下锡上之义无取】吕与叔曰明出地昼日之象歴三阴而至离之明三接之数也

案三接王母接下三隂之象

朱子发曰行人之职诸公三飨三问三劳昼日访问之时此以六五兼坤体而言处晋之道

郭子和曰易之卦辞唯晋为异専以康侯为义康侯如是则其亨利贞可知

程正叔曰晋有义而旡徳者无用有也晋之明盛故不言亨顺乎大明无用戒正故不言利贞李子思曰上明下顺可以进矣若于斯时而不进则是无时而可进也此晋所以独以进为义而不及四徳欤

右明卦象占

初六晋如摧如贞吉

賛曰晋如摧如独行正也

李子思曰六爻皆以进为义处坤顺之初进而上向乎明故曰晋如然以爻观之阴柔在下而未得位则是虽有向进之心而尚为在上者所压故曰摧如

毛伯玉曰晋如者诸侯之朝觐也摧如者为四所间也

李季辨曰卦之三爻为康侯之位初在下未得位未可上进贞守则吉

胡翼之曰处众阴之下君子志未得行于进之始必见摧抑当守之以正则获吉

案隂以居下为贞

右明摧如贞吉象占

罔孚裕无咎

賛曰裕无咎未受命也

李去非曰君不我信而吾益摧折则自处不矣裕无咎其寛以居之也

刘氏曰君子行吾正不以人之不见孚而改其度也

杨中立曰孟子云我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有余裕哉此之谓也【以未受命言之】

张舜文曰可斯进难斯退行吾正而已矣虽不吾信吾亦裕如也谁其咎之哉

右明罔孚裕无咎象占

毛伯玉曰摧如者在彼而吾不可以不正罔孚者在上而吾不可以不裕

案坤三柔皆欲丽乎五而上行者是之谓晋而初六之进九四摧之位卑而势逺罔所孚于五也四虽见摧而贞固则吉五虽罔孚而自裕则无咎始虽难进而终必于进至三则上行矣惟能贞自守而寛裕自处此居下之道也不安分则摧于四而凶求躁进则未孚于五而有咎五君臣之正义其有过也尚轻四専命之权臣其得罪也必重此吉无咎之辨也诸卦例以刚柔内外为正应独此卦以柔顺同附六五为义二阳爻反为异已者也説者谓有应在四为晋如失位为摧如失其指矣右明爻义

六二晋如愁如贞吉

石守道曰在下卦之中已得位之人

赵氏曰以进为忧也

毛伯玉曰本欲晋如而乃愁如九四间之也能守其正终必合矣

受兹介福于其王母

賛曰受兹介福以中正也

李子思曰六五以阴柔居尊位王母之象二之于五宜乎两阴相遇不能相济然五之所丽者乃离明之位大明所在无幽不照六二中正守而不移何患其不逹

李季辨曰二应在上进而至五则锡马三接矣言受介福必进至于王母之所

毛伯玉曰王母六五也嫌于无应故特以母言之明其以同徳必相亲也

李去非曰锡马三接所以为介六五为四阴之首王母也九本居五正应也今六进而据此大君之位九退居四二欲往从五以上进九四必阻之故欲进而先愁也唯其居中守正六五同徳相援终必上进故又释之曰尔之受此大吉之福而不愁者王母在上往必与进非九四所能遏其指本爻右明象占

六三众允悔亡

九四晋如鼫鼠贞厉

案鼠常昼伏晋之离昼也在离之下伏于昼者也有窃据众阴之势故象鼫鼠

六五悔亡失得勿恤往吉无不利

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝

【离下坤上】

明夷

賛曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难大王以之

杂卦曰明夷诛也

都圣与曰日之遇夜而入乎地中之时也

郑康成曰日出地上其明乃光至其入也明则伤矣

张知常曰明不可夷也人谓之夷耳

程可乆曰明入地中明出地上此观文察理以知幽明之故者也在人明为物揜者为伤内卦离为明外卦坤伤明者也

右明卦义

程正叔曰晋者明盛之卦明君在上羣贤并进之时也明夷者昏闇之卦闇君在上明者见伤之时也

王景孟曰其在人君则为昏闇其在贤人则为晦藏【正义同】

李去非曰晋外景也明夷内景也晋明乎外明夷明乎内晋以顺用其明明夷以顺保其明外有蒙蔽而用其明则必伤矣

赵氏曰不特遭时之昏暗人有蔽于物汨于情者皆足以伤吾之明也

右推广卦义

象賛曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明

右明卦用

序卦曰进必有所伤故受之以明夷夷者伤也石守道曰晋之上九已用伐邑若极进必见伤防也

程正叔曰进之不已必有所伤理自然也

林黄中曰明夷晋之反也离反居下坤反居上上下相易而成卦也【余同程説】

右明卦序

利艰贞

賛曰晦其明也内难而能正其志箕子以之

正义曰时虽至闇不可随时倾邪故宜艰难固守其至正之徳

石守道曰君子当闇世虽遇难而不失其贞故曰利

朱子发曰明夷之世不晦其明则有祸失其正则其明熄处之者利在于艰贞而已

张舜元曰明伤之时唯艰难守贞晦其明而后免也

李去非曰外有蒙蔽而用其明则必伤矣文王拘箕子囚皆伤也文王以全卦为象箕子以内卦为象利艰贞谓内三爻也

説者皆惑于六五以其为箕遂以为象唯此谓内三爻为得其指

李子思曰易卦诸爻噬嗑之九四大畜之九三曰利艰贞盖诸爻之中不幸而或遇艰难之象则以艰难之辞戒之未有一卦全体以利艰贞为义者也此盖覩明入地中之象知君子之明伤为可惧而危辞以戒之六十四卦言利贞者非一更加以字者如坤之利牝马之贞家人之利女贞同人之利君子贞不过各因其卦之材而为之义独明夷加以艰字则其时可知也其商之末世乎文王抱明于躬而处纣之时深感此象故托意以为世戒抑以自警也此卦自临变九自二之三六自三来二遂成明夷之象九三之进前遇坤土其进为艰而以六居二乃贞故有此象

右明卦象占

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言

賛曰君子于行义不食也

正义曰去坤最逺逺遯匿迹飞不敢显故垂其翼也

龚深父曰明夷之难在上而初极逺之宜下而不宜上故飞而垂其翼就下也

兰惠卿曰阳刚之君子居明夷之始戢翼避祸见几先遯九家曰火性炎上离为朱鸟故曰于飞为坤所抑故垂其翼阳为君子三者阳徳成也曰以喻君不食者不得食君禄也

张子厚曰进应于四为三所困故曰于飞垂翼亦有此象

林黄中曰晋之上九反居明夷之初飞而垂翼行而不食非遇伤之故乎飞之为言不敢集也行之为言不敢留也既飞而又垂翼惧不免于矰弋也既行而又废食惧不免于刑戮也

王介父曰三日不食弃其应之象也

王景孟曰君子于行谓去其禄位也三日不食谓义不食其禄也

案六二身也初九九三翼也初在下其翼垂也专以内卦离为朱鸟取象

耿睎道曰体炎上之性亦必有所往而犯难尚浅故主人有言而已主人宜见賔礼而有言况其他乎

郭子和曰主人主我者也有言则难将作矣兰惠卿曰知明夷之主不义而亟去之不食其食有攸往是委而去之也则主人有言盖闇君之于君子既不能用及其去也又不能无言

案离性炎而不静有飞行之象以避坤之闇而去之投明也垂翼不敢上进也不食不敢食坤之禄也三日离三爻之象也凡此皆避坤之闇舍四之应也其舍四之应以阂三也所以然者应四有攸往则有言也其有言亦以三故也明夷之君在上故四为所主即观逺臣以其所主之人也

以上六为闇之主义不相妨

案君子于行三日不食伯夷义不食周粟之爻后世若孔子于卫明日遂行在陈絶粮亦应斯义右明象占

春秋左氏传曰叔孙穆子之生庄叔以周易筮之遇明夷之谦以示卜楚丘曰明夷之谦明而未融其当旦乎日之谦当鸟故曰明夷于飞明之未融故曰垂其翼象日之动故曰君子于行当三在旦故曰三日不食离火也艮山也离为火火焚山山败于人为言败言为防故曰有攸往主人有言必防言也

以言为防唯其时物不拘一説也

右明占法

六二明夷于左股用承马壮吉

賛曰六二之吉顺以则也

石守道曰六二居中有位者也渐近明夷之主不能如初之飞而尚在位故有伤

林黄中曰明夷以伤为义近取诸身而有首足心腹之象初二为股三四为腹五上为首【此以两位为一象】初三右也故二四谓之左五亦首也故上谓之大首右强而左弱阳壮而阴羸吉事尚左凶事尚右者文武异宜故刚柔异尚也

説者以左为阳右为阴失之矣

兰惠卿曰左者阴也右者阳也丰之折右肱终不可用则明夷虽伤左股而伤不害也承马壮吉与涣之初六近九二之象同

吕与叔曰在二阳之间不能自明而赖物以为明不能自行而頼物以有行顺物之则而不自用晦其明者也夷于左股则不能自行乗马者马在前前遇九三之刚故马壮也

闾丘逢辰曰行地莫如马行坤之地马之壮者尤其健者也二质阴柔故立左肱壮马之戒

冯当可曰壮马九三也阳体为马

王景孟曰六二文明之主也以六居二柔顺之至也夫子释之曰顺以则也所谓内文明而外柔顺以防大难者也説者以为大颠闳夭此何义哉岂不以下体而辅九三乎以九三为文王之爻非也此徒泥不可疾贞为文王之事此不识爻义也夫南狩获其大首武王之事也左股见伤羑里之厄也股伤而壮者犹无恙所以为文王者犹故也案离之为卦在天成象日也在地成形火也火以虚而明实而闇明夷土在火上塞而不明则明者伤矣日出地上为昼日入地下为夜明夷日入地下隠而不见则明者伤矣然离之所以为明者六二也二臣位而在下者也防坤难或为文王之爻承马之壮有武王继之之象承谓已承之壮谓三阳也然则文王作易而自言之乎曰古今天下唯有此理尔有此理则有此事有此事则有此象休咎之数不可得而逃也自后世观之则见其当文王与纣之事云尔文王初不自以为己事也右明象占

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞

賛曰南狩之志乃大得也

石守道曰南者取其背暗向明狩者所以为民除害如武王救民是也

王介父曰凡易之所谓戈者兴事之小者也其所谓田者则兴事之大者也狩则田之大者也李氏曰自初至三皆以离而蔽然初与二则明既晦矣九三重刚处离之极则将大有为反其晦而复于明故有南狩之象

李去非曰幽阴之极必有至明者出而伐之南明方也大首为闇之主者也不曰元首者首上之象也上末也无元义故变文言大

朱子发曰自二至上有师之体坎为北冬狩之时离为南三动之上南狩也大首元恶也得者易辞离为甲胄戈兵故象狩获

右明象

程可乆曰不可疾贞者冀有悛心也以冬田为象则非疾贞也

郭子和曰离之性失之过则暴故戒之以此案三隂在上据大君之位未易除也故正之不可疾耳

右明占

王景孟曰他卦九三与上六为正应在明夷则为至明克至暗之象

郑少梅曰南狩则上六之不明变为离明矣李季辨曰武王处明夷则以不可疾为贞箕子处明夷以利艰为贞二者各当其事也

右明爻义

六四入于左腹获明夷之心于出门庭

賛曰入于左腹获心意也

案以此推之乃获六五之心

杨中立曰腹坤象也坤体之下故曰左腹地道尊右故也于出门庭则与慎密而不出者异矣王介父曰与上同体以六五上六为门庭

耿睎道曰二阴之象也

案艮之门阙豫之重门皆以絫隂画为象

李氏曰自初至三同为离体三则武王之事自四至上同为坤体上则商末之事也盖四与上同体既亲且近处腹心之地矣然左非有为之所虽处腹心而不见信任于是深知其心不可与存商则出门庭以趣周也

案此爻之义最难明然以爻象观之亦有可言者离明晦于地下今自下卦入上卦而四处上体之下则入于左腹之象也左以象言不必拘左右之辨也入其腹则获其心矣得其心腹则往出门庭无所畏避而明不复夷自此升矣盖指九三而言阴阳之情近而相得故有此象大抵内卦为明伤为明晦外卦则明出于地照破羣阴矣用兵克获得其腹心皆其象也诸説支离举无足据或曰纣剖贤人之心正应此象

右明象占

六五其子之明夷利贞

賛曰其子之贞明不可息也

案五君位为人主而夷天下之明不以训也故文王移置其象于上六以初登于天后入于地况明夷之主六五在下而承之则明夷之主之子之象也其父在上夷天下之明矣其子居明夷之时继明夷之治利在于贞而明不可以复夷也故孔子賛之曰明不可息自后世以其为箕遂傅会于文王与纣之事甚至以爻辞为周公之作而非文王之辞盖箕子之囚放在文王羑里之后方演易时箕子之明未夷也唯李子思非之【其説谓班马止言文王演卦乂曰人更三圣世厯三古止言包牺文王孔子未尝及周公也马李长而下始有周公作爻辞之説絶不经见孔頴逹始引韩宣子见易象与春秋知周公之徳与周之所以王为周公爻辞之证审尔谓周公作象辞可也况春秋又将属之周公乎此论确矣】至箕子之事终不敢议委曲而为之説岂袭于王辅嗣之文而境熟乎或曰不言父而遽曰其子可乎曰易中取象不言其故多矣止如此卦初九遽曰于飞而不言何物六四遽曰入于左腹而不言何人上遽曰初登于天而不言大明此爻称其子则上六为父可知矣以五中正故取利贞之象以告筮者使人主在上専以夷明为事则明者惧矣此圣人转凶为吉之微意也

闾丘逢辰曰以阴居阳既失于不正又在坤顺之体于明夷之时其幽闇昏庸特纣之主也举下以见上不欲直斥故但以箕子之明夷利贞为言不复更立他辞圣人之意深矣

循王辅嗣作箕子唯此说差通

右明象占

上六不明晦初登于天后入于地

賛曰初登于天照四国也后入于地失则也

李子思曰明夷者有明而伤也晦其明者有明而晦也乃若上六居幽阴之极本自无明故曰不明晦言其实晦非藏明也

朱子曰始则处髙位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此

冯当可曰上已在地上反应于三为出而复入于地

李去非曰初登于天因晋之象

郭子和曰不明而晦其明息矣圣人原始要终言之故曰初登于天后入于地

案上天之上也故离之明炎上初则有登于天之象重阴之极积地之后故离之明终不能出后则有入于地之象所谓不明而晦者此之谓也况去离之逺唯有坤土不明晦也卦因有晋初登于天也上六变为贲火在山下复入于地也易穷则变在诸卦之终则当为明登于天唯明夷坤地之积阴在上离炎上之势至此不胜而穷故乃有入地之象易之无逹例毎如此

右明象占

代氏曰易以意为主此卦之意主于上六故以象闇君则君位不在五诸卦意有顃此者唯学者识之

右明爻义

赵氏曰初夷之始也故见几而避之二离明之中正也故伤不至于甚而用承马壮吉初二三同离体也故皆言明夷之可以复自六四以上则坤加离所以伤此明者也故五言利贞上言入地唯四近明夷之心故获其心则出门庭以避之圣人为明哲之虑如此学者其母惑于傅托之说哉案自六五其子转为箕子而孔子传又以文王箕子言之言易者遂傅防其说以初为伯夷二为文王或以为大颠闳夭三为武王或以为文王四为微子五为箕子上为纣夫孔子所谓易之兴也其当殷之末世周之盛徳当文王与纣之事谓一经之指虑患之深其辞多危尔非専为明夷一卦说也夫因文王箕子之事以六爻比之未必不合也然文王之演易所以公诸万世岂专托意于是哉孔子亦以卦象文王象箕子未尝裂爻位而分之也以箕子居五之君位文王居二之臣位岂其然乎

右明六爻