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《周易述》卷三

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  兑宫五世卦消息十二月

  嗛亨。注。乾上九来之坤。嗛。谦也。上九亢龙。盈不可久。亏之坤三。故为嗛。天道下济。故亨。虞氏曰。彭城蔡景君说剥上来之三。君子有终。注。君子谓三。艮终万物。故君子有终。疏。乾上至之三○乾上九来之坤。虞义也。用九之义。乾上九当之坤三。嗛。谦也。子夏义也。卦名嗛者。正以上九一爻亢极失位。天道盈而不溢。亏之坤三。致恭以存其位。故以嗛名卦。盈者嗛之反。上之三盈为嗛。在人为谦。故曰嗛。谦也。天道下济。故亨。虞义也。乾为天道。来之坤。故下济。以乾通坤。故亨。蔡景君传易先师。景君言。剥上来之三。剥之上九即乾也。以消息言之。故云剥上来之三。案虞论之卦无剥复夬遘之例。景君之说。虞所不用也。○君子至有终○三于三才为人道。故君子谓三。说卦曰。终万物始万物者莫盛乎艮。三体艮。故艮终万物。三秉劳谦。终当升五。故君子有终也。

  初六嗛嗛君子用涉大川吉。注。变之正在下。故嗛嗛。君子谓阳三。体坎为大川。歴三应四。故用涉大川吉。六二鸣嗛贞吉。注。三体震为善鸣。故鸣嗛。三居五。二正应之。故贞吉。九三劳嗛君子有终吉。注。体坎为劳。故曰劳嗛。嗛尊而光。卑而不可踰。君子之终故吉也。六四无不利撝嗛。注。撝。举也。四得位处正。家性为嗛。故无不利。阴欲撝三使上居五。故曰撝嗛。六五不富以其邻利用侵伐无不利。注。邻谓四上。自四以上乘阳失实。故皆不富。五虚无君。利三来侵伐。无敢不利之者。上六鸣嗛利用行师征邑国。注。应在震。故鸣嗛。体师象震为行。坤为邑国。五之正已得从征。故利用行师征邑国。疏。变之至川吉○初失位。故变之正。荀云初最在下为嗛。上之三嗛也。初之正而在下又嗛焉。故曰嗛嗛。初正阳位。故曰君子。坎为大川。歴三应四。故利涉大川吉也。○三体至贞吉○说卦曰。震为善鸣。夏小正曰。雉震呴传曰。震也者。鸣也。呴也者。鼓其翼也。是震为鸣也。卦凡言嗛者皆谓阳居下位。二以阴承阳。蒙三之义。故曰鸣嗛。此姚信义也。三上居五。二正应之。中心相得。故贞吉也。○体坎至吉也○说卦曰。劳乎坎。三体坎。故曰劳嗛。此荀义也。成卦之义在于九三。彖辞。君子有终。正指三也。传言嗛尊而光。卑而不可踰。正谓三上升五。君子之终故吉也。○撝举至撝嗛○此荀义也。撝以手举。亦从手。故云撝。举也。太玄八十一家各有刚柔之性。故称家性。六十四卦亦然。以六居四。故得位处正而在嗛家。家性为嗛。故无不利也。众阴皆欲三居五。而撝之者四。故曰撝嗛。○邻谓至之者○此荀义也。四上为五之邻。故邻谓四上。自四以上皆乘三阳。故曰乘阳。泰六四曰。偏偏不富。皆失实也。故知不富为失实。五离爻。离为甲胄。为戈兵。故云侵伐。五虚无君。三来侵伐坤之邑国。众阴同志承阳。故云无敢不利之者。坤为用也。○应在至邑国○此虞义也。上应三。三体震。故曰鸣嗛。二至上有师象。师二居五。与嗛三同义。三来之五。上得从征。故利用行师征邑国也。

  震宫一世卦消息内卦二月外卦三月

  豫利建侯行师。注。复初之四与小畜旁通。豫。乐也。震为诸侯。初至五体比象四。利复初。故利建侯。三至上体师象。故行师。疏。此虞郑义也。一阴五阳。一阳五阴之卦皆自乾坤来。师。嗛。大有。同人是也。此卦复四之初。乃从繋辞两象易之例。非乾坤往来也。晋语。司空季子解此经云。豫。乐也。故太玄准之以乐。郑氏谓。喜豫悦乐是也。卦之取义于豫者有三焉。汉书五行志云。雷以二月出。其卦曰豫。言万物随雷出地。皆逸豫。一也。取象制乐。乐者。乐也。荐之神祗祖考与天地同和。二也。震上坤下。母老子强。居乐出威。三也。故曰豫。乐也。震为诸侯。初至五体比。象比建万国亲诸侯。二欲四复初。初为建。故利建侯。卦体本坤四之初。坤象半见。故体师象。利行师也。虞注晋上九曰。动体师象。例与此同。半象之说。易例详矣。

  初六鸣豫凶。注。应震善鸣。失位。故鸣豫凶。六二介于石不终日贞吉。注。介。纤也。与四为艮。艮为石。故介于石。应在五。终变成离。离为日。二得位。欲四急复初。已得休之。故不终日贞吉。六三盱豫悔迟有悔。注。盱。睢盱。视上而不正。故有悔。变之正。迟则有悔也。九四由豫大有得勿疑朋盍戠。注。由。自也。大有得。得羣阴也。坎为疑。据有五阴。坤以众顺。故勿疑。小畜兑为朋。坤为盍。盍。藂合也。坎为藂。坤为众。众阴并应。故朋盍戠。戠。旧读作撍。作宗也。六五贞疾恒不死。注。恒。常也。坎为疾。应在坤。坤为死。震为反生。位在震中。与坤体絶。故贞疾恒不死也。上六冥豫成有渝无咎。注。冥读为瞑。应在三。坤为冥冥。豫。渎也。渝。变也。三失位无应多凶。变乃得正。体艮成。故成有渝无咎。疏。应震至豫凶○此虞义也。夏小正曰。震也者。鸣也。四体震。震为善鸣。初独应四。意得而鸣。失位不当。故凶也。○介纤至贞吉○此虞义也。系上曰。忧悔吝者存乎介。谓纤介也。介谓初。石谓四。二在艮体。艮为石。故介于石。二应小畜。五伏阳。故应在五。豫体震。震特变。故终变成离。离为日。二以阴居阴。故得位。四复初体复。复六二曰。休复吉。欲四复初。故已得休之也。二得位得中。上交不谄。下交不渎。欲四复初。是不谄也。已得休之。是不渎也。二五无应。四为卦主。故发其义于此爻也。○盱睢至悔也○向秀注云。盱。睢盱。小人喜悦佞媚之貌。说文曰。盱。张目也。睢。仰目也。应在上三。张目仰视。视上之颜色为佞媚。所谓上交谄也。三位不正。故有是象。变之正则无悔。下经所云成有渝无咎是也。爻之失位犹人之有过。过以速改为善。故四不终日贞吉。三迟有悔。迟速之间。吉凶判焉。孔子曰。不善不能改。是吾忧也。○由自至宗也○此虞义也。由。自也。释诂文。卦唯一阳五阴皆为阳所得。故云大有得。得羣阴也。坎为心。为加忧。故为疑也。乾九四文言曰。或之者。疑之也。豫四失位与乾四同。故云疑。然一阳据五阴。坤以众而顺从。其志得行。故勿疑也。小畜兑为朋者。据旁通兑两口相对。有似朋友讲习之象。故曰朋。盍与阖同。阖户谓之坤。故坤为盍。释诂云。盍。合也。九家说卦曰。坎为藂棘。故为藂。坤为合。故曰戠。藂。合也。戠犹植也。郑氏禹贡曰。厥土赤戠坟。今本作埴。考工记。用土为瓦谓之抟埴之工。弓人云。凡昵之类不能方先。郑云。故书昵作樴。杜子春云。樴读为不义不昵之昵。或为。。黏也。郑氏谓樴脂膏败之。亦黏也。说文引春秋传曰。不义不。。犹昵也。故先郑读膱为昵。若然。樴读为戠。读为埴。易作戠。书作埴。考工作樴。训为。字异而音义皆同。易为王弼所乱。都无戠字。说文戠字下缺。郑氏古文尚书又亡。考工故书偏傍有异。故戠字之义学者莫能详焉。以土合水为培。谓之抟埴。坤为土。坎为水。一阳倡而众阴应。若水土之相黏着。故云朋盍戠。京房作撍。荀氏作宗。故云旧读作撍。作宗。王弼从京氏之本又讹为簪。后人不识字。训为固冠之簪。爻辞作于殷末。已有秦汉之制。异乎吾所闻也。○恒常至死也○此虞义也。恒。常也。释诂文。坎为多眚。为心病。故为疾。下体坤。故应在坤月。灭藏于癸为既死魄。故为死。震为反生。说卦文。一阳在下。故曰反生。五体震。故位在震中。坤体在下。故与坤体絶。震三日生魄。又于四正为春。春生于左。故贞疾恒不死也。○冥读至无咎○瞑。古眠字。说文冥从冖。故读为瞑。说文曰。翕目曰瞑。知瞑即今之眠也。应在三。坤为冥。虞义也。释言曰。晦。冥也。坤三十日。故为晦也。说文冥从日从六。冖声。日数十。十六日而月始亏幽也。纳甲之义退辛消艮入坤。故坤为冥。上应在三。冥豫极乐。是下交渎也。渝变也以下皆虞义也。渝变。释言文。三失位。两阴无应。又多凶。故云失位无应多凶。三变之正。下体成艮。艮。万物之所成。终而所成始。故云变乃得正。体艮成也。三之正。上交不谄。下交不渎。故得无咎也。

  震宫归魂卦消息二月

  随元亨利贞无咎。注。否上之初。二系初。三系四。上系五。阴随阳。故名随。三四易位成既济。故元亨利贞无咎。疏。卦自否来从三阳三阴之例。否上爻之坤初。卦名随者。爻辞六二系小子。小子谓初。是二系初也。六三系丈夫。丈夫谓四。是三系四也。上六拘系之乃从维之。乾凿度谓上六欲待九五拘系之维持之。是上系五也。三阴系于三阳。虞氏谓随家阴随阳。故名随。太玄准为从其辞曰。日嫔月随。亦阴随阳也。阴系阳犹妇系夫。曲礼曰。大夫曰孺人。郑彼注云。孺之言属。言其繋属人也。又曰。女子许嫁缨亦谓妇人质弱不能自固。必有繋属。故许嫁时繋缨也。故郑注内则云。妇人有缨。示繋属也。杜预释例曰。妇人无外于礼。当繋夫之谥以明所属。皆是妇繋夫之事。故初九。九四。九五比之小子丈夫也。随家阴随阳。夫妇之道。故九五孚于嘉吉。传曰。君子以向晦入宴息夫妇之道而以既济言者。夫妇者君臣父子之本。正家而天下定。故中庸曰。君子之道造端乎夫妇。及其至也。察乎天地。是言既济之事也。

  初九官有渝贞吉出门交有功。注。水以土为官。渝。变也。阳来居初以震变坤。故官有渝。上之初得正。故贞吉。震为出。为交。为开门。交谓乾坤交也。上系于五。五多功。阴往之上。亦不失正。故出门交有功。六二系小子失丈夫。注。小子谓初。丈夫谓五。五体大过老夫。故称丈夫。六三系丈夫失小子随有求得利居贞。注。三之上无应。上系于四失初小子。故系丈夫失小子。艮为居。为求。三随四。为四所求而得。故随有求得。三四失位。故利居贞。九四随有获贞凶有孚在道以明何咎。注。获。获三也。失位相据在大过死象。故贞凶。孚谓五。初震为道。三已之正。四变应初。得位在离。故有孚在道以明何咎也。九五孚于嘉吉。注。坎为孚。乾为嘉。嘉礼所以亲成男女随之时义也。故云孚于嘉吉。上六拘系之乃从维之。注。易说谓二月之时随德施行。藩决难解。万物随阳而出。故上六欲待九五拘系之维持之明。被阳化而阴欲随之。是其义也。王用亨于西山。注。否乾为王。谓五也。有观象。故亨。兑为西。艮为山。故王用亨于西山。礼器曰。因名山升中于天。既济告成之事也。疏。水以至有功○此九家虞义也。官。官鬼也。参同契曰。水以土为鬼。土镇水不起。京房谓世应官鬼福德之说皆始于文王。火珠林亦云。故九家易曰。震为子。得土之位。故曰官是也。卦自否来。震初庚子水得否。坤乙未土之位。水以土为官。以震易坤。故官有渝也。上来居初得正。故贞吉。九家之义亦然也。帝出乎震。故震为出。初爻交坤。故为交。震方伯之卦。当春分。春分在卯。说文曰。戼象开门之形。二月为天门。故震为开门。否。天地不交。初上易位。是乾坤交。郑氏谓震当春分阴阳之所交。义亦通也。上六拘系之是阴往之上而系于五也。凡言功者皆指五。五多功。阴往居上。系于五而得位。故交有功也。○小子至丈夫○阳大阴小。易之例也。今谓初阳为小者。繋下云。复小而辩于物。虞彼注云。阳始见。故小。是小子谓初也。二至上体大过。大过九二云。老夫得其女妻。虞彼注云。乾老。故称老夫。丈夫犹老夫也。四五本乾。故称丈夫。二系于初。初阳尚小。故系小子。不兼与五。故失丈夫也。○三之至居贞○三上皆阴。故云无应。四在三上。故上系于四而不与初。故失初。小子艮为宫室。故为居。艮兑同气相求。故为求。已上皆虞义也。三系于四。是三随四也。下经云。随有获。获犹得也。故知为四所求而得也。三虽系四而皆失位。非阴阳之正。利变之正。故利居贞。内体为贞也。○获谓至咎也○此虞义也。阴为阳得。称获称禽。仪礼乡射礼曰。获者。坐而获。郑彼注云。射者中则大言获。获。得也。射讲武田之类。是以中为获。诗。舍拔则获。射中禽兽亦曰获。比五田有禽。此经随有获皆阴为阳得。故云获。获三也。郑氏谓大过之象上六在巳。巳当巽位。巽又为木。二木在外以夹四阳。四阳互体为二乾。乾为君。为父。二木夹君父。棺椁之象。三四在大过中。故云死象。贞凶之义也。五孚于嘉。故孚谓五。震为大涂。故为道。三利居贞。是巳之正。四变则与初应得位体离。离为明。故有孚在道以明何咎。五为卦主。三四易位成既济。故归其功于五也。○坎为至嘉吉○坎为孚。虞义也。乾为嘉。虞义也。嘉属五礼。周礼大宗伯以嘉礼亲万民。以昏冠之礼亲成男女。随之时义。阴系于阳。合于嘉礼。故云孚于嘉吉。五为卦主。故总论一卦之义也。文二年公羊传曰。娶者。大吉也。非常吉也。娶必告庙。故云吉。孚于嘉吉。兼二礼也。唐虞三礼。至周始有五礼。周公作周礼。其法于易乎。○易说至义也○易说者。乾凿度文也。随于消息为二月卦。故云二月之时。云随德施行。藩决难解者。案郑彼注云。大壮九三爻主正月。阴气犹在。故羝羊触藩而羸其角也。至于九四主二月。故藩决不羸也。言二月之时。阳气已壮。施生万物而阴气渐微。不能为难。以障闭阳气。故曰藩决难解也。万物当二月之时随阳而出。故上六欲待九五拘繋之。维持之言系而又言维者。虞氏云。两系称维。三四易位则五维二。初维四。六爻皆正。中和之化行。既济之功成矣。虞氏又谓随家阴随阳。是被阳化而阴欲随之。彖传所云大亨贞无咎而天下随之是也。○否乾至事也○王谓夏商之王。乾凿度谓文王。非也。详见升卦。卦自否来。否之九五本乾也。乾为君。故为王。二至五体观。观卦辞云。观盥而不观荐。虞彼注云。盥。沃盥。荐。羞牲。沃盥羞牲皆亨帝亨亲之事。故云亨也。体兑互艮。兑为西。艮为山。故云西山。乾凿度曰。崇至德显中和之美。当此之时。仁恩所加。靡不随从。咸说其德。得用道之王。故言王用亨于西山也。已上皆虞义也。礼器因名山升中于天。是言太平封禅之事。三四易位成既济定。亦是太平功成。故云既济告成之事也。卢植注。礼器云。封太山。告太平。升中和之气于天。王者致中和。天地位。万物育。故升其气于天。亦是既济之事也。卢氏言封太山。太山在东而经云西山者。礼器言名山不言太山。周颂之般。班固亦以为封禅之诗。其诗云。于皇时周。陟其高山。毛传云。高山四岳也。是四岳名山皆可封禅。不必专指太山。且古大太字无别。则大山犹名山也。封禅非常之典。其说自古莫能详其言。太山者唯见管子庄子诸书。经传无文。非义据也。

  巽宫归魂卦消息三月

  蛊元亨。注。泰初之上与随旁通。蛊者。事也。尚书传曰。乃命五史以书五帝之蛊事。刚上柔下。乾坤交。故元亨。利涉大川。注。二失位。动而之坎。故利涉大川。先甲三日后甲三日。注。先甲三日。巽也。在乾之先。故曰先甲。后甲三日。兑也。在乾之后。故曰后甲。虞氏谓初变成乾。乾为甲。至三成离。离为日。谓乾三爻在前。故先甲三日。贲。时也。变三至四体离。至五成乾。乾三爻在后。故后甲三日。无妄时也。疏。泰初至元亨○卦自泰来。亦从三阳三阴之例。初九之上。上六之初。与随旁通。此虞义也。蛊者。事也。序卦文。尚书传者。伏生书大传文。上古结绳而治。五帝以后时既渐浇。物情惑乱。事业因之而起。故昭元年春秋传曰。于文皿虫为蛊。坤器为皿。之初成巽。巽为风。风动虫生。故为蛊卦。二五不正。初上失位。以巽女而惑艮男。以巽风而落艮果。故昭元年春秋传曰。女惑男。风落山。谓之蛊。皆同物也。刚上柔下以下。虞义也。○二失至大川○此虞义也。二失位当之五。动成坎。故云动而之坎。谓涉坎也。坎为大川。故利涉大川。言利之五而得正位也。○先甲至后甲○甲谓乾也。乾纳甲。泰内卦本乾。乾三爻。故三日。先甲三日。辛也。巽纳辛。故云巽也。坤上之初成巽。在乾之先。故先甲也。后甲三日丁也。兑纳丁。故云兑也。四体兑在乾之后。故后甲也。虞以卦体巽而互震。震雷巽风。雷风无形。故卦特变。初变体乾。乾纳甲。变至三体离。离为日。成山火贲。内卦为先。乾三爻在前。故先甲三日。贲。时也。变三至四有离象。至五体乾成天雷无妄。外卦为后。故后甲三日。无妄时也。

  初六乾父之蛊有子考无咎厉终吉。注。乾。正蛊事也。泰乾为父。坤为事。故乾父之蛊。初上易位。艮为子。父死大过称考。故有子。考变而得正。故无咎厉终吉也。九二乾母之蛊不可贞。注。应在五。泰坤为母。故乾母之蛊。失位。故不可贞。九三乾父之蛊小有悔无大咎。注。兑为小。无应。故有悔。得位。故无大咎。六四裕父之蛊往见吝。注。裕。不能争也。四阴体大过。本末弱。故裕父之蛊。兑为见。应在初。初变应四则吝。故往见吝。六五乾父之蛊用誉。注。坤为用。誉谓二也。二五失位。变而得正。故用誉。上九不事王侯高尚其事。注。泰乾为王。坤为事。应在三。震为侯。亲老归养。故不事王侯。不得事君。君犹高尚其所为之事。疏。乾正至吉也○此虞义也。师彖传曰。贞。正也。文言传曰。贞者。事之乾也。知乾即正也。蛊自泰来。故泰乾为父。初之上体艮。艮为少男。故为子。曲礼曰。生曰父母。死曰考妣。初至四体大过。是父死大过称考也。初本乾也。变而得正。故无咎厉终吉也。○应在至可贞○此虞义也。五本坤也。故曰泰坤为母。应在五。故乾母之蛊。二五失位。故不可贞。言当变之正也。○兑为至大咎○虞氏逸象曰。兑为小。兑为小女。故为小。三上皆阳。故无应而小有悔也。三得位。故虽在大过中而无大咎也。○裕不至见吝○此虞义也。虞注晋初六曰。坤弱为裕。孝经。孔子曰。父有争子则身不陷于不义。四阴柔弱。不能争父之过。故云裕不能争也。大过初上皆阴。故本末弱。杂卦曰。兑见。故兑为见。初本乾也。四裕父蛊。阴弱不振。故初变应四则吝也。○坤为至用誉○此虞义也。繋下云。二多誉。故誉谓二。二五皆失位。二升居五。五降居二。是变而得正。故用誉也。○泰乾至之事○此虞郑义也。泰乾为王。坤为事。应在三。三体震。震为侯。故有王侯之象。此上皆虞义。虞氏谓坤象不见。故不事王侯也。郑氏云。上九艮爻辰在戌。得乾气。父老之象。虞谓泰坤为父。与郑异也。诗四牡云。王事靡盬。不遑将父。又云。王事靡盬。不遑将母。蓼莪序云。刺幽王也。民人劳苦。孝子不得终养云云。若然。人臣事君。不以家事辞王事。故四牡有不遑将父。不遑将母之诗。至蓼莪之诗不能终养作诗刺王。是人臣亲老。人君有听其归养之义。故王制载三王养老之事云。八十者一子不从政。九十者其家不从政。是不事王侯之事也。小雅笙诗序云。南陔。孝子相戒以养也。白华。孝子之洁白也。是亲老归养乃事之最高尚者。故臣不得事君。君犹高尚其所为之事也。此上皆郑义也。

  坤宫二世卦消息十二月

  临元亨利贞。注。阳息至二与旁通。临者。大也。阳称大。二阳升五。临长羣阴。故曰临。三动成既济。故元亨利贞。至于八月有凶。注。临消于。六月卦也。于周为八月。弑君父。故至于八月有凶。疏。阳息至利贞○临。阳息之卦。息初为复。至二成临。故云阳息至二。与遯旁通。此上虞义也。临者。大也。序卦文。阳息称大。坤虚无君。二当升五以临羣阴。卦之所以名临也。二升五。三动成既济。故云元亨利贞也。○临消至有凶○此虞义也。临与旁通。者。阴消之卦。于消息为六月。于殷为七月。于周为八月。故郑氏注云。临卦斗建丑而用事。殷之正月也。当文王之时。纣为无道。故于是卦为殷家着兴衰之戒。以见周改殷正之数云。临自周二月用事。讫其七月至八月而遯卦受之。是其义也。若然。周后受命而建子。其法于此乎。阴消至。艮子弑父。至三成否。坤臣弑君。故云弑君父。遯于周为八月。故至于八月有凶也。临言八月。复言七日者。复阳息之卦。故言日。临之八月。也。阴消之卦。故言月。诗豳风。一之日。周正月也。二之日。殷正月也。三之日。夏正月也。四之日。周四月也。皆称日。阴始于巳。故自夏四月建巳以下则称月。与易同也。

  初九咸临贞吉。注。咸。感也。得正应四。故贞吉。九二咸临吉无不利。注。阳感至二。当升居五。羣阴相承。故无不利。六三甘临无攸利既忧之无咎。注。甘谓二也。二升五临三。故曰甘临。三失位无应。故无攸利。坎为忧。动成泰。故既忧之无咎。六四至临无咎。注。至。下也。谓下至初应当位有实。故无咎。六五知临大君之宜吉。注。坤为知。五者帝位。大君谓二也。宜升上居五位。吉。以乾通坤。故曰知临大君之宜吉也。上六敦临吉无咎。注。应在三。上欲因三升二。过应于阳。敦厚之意。故曰敦临吉无咎。疏。咸感至贞吉○此虞义也。咸。感也。咸彖传文。感犹应也。卦惟初与四。二与五二气感应。故谓之咸。初应四。故咸临。得位。故贞吉也。○阳感至不利○此荀义也。二正应五。五虚无君。故云阳感至二当升居五也。二升五位。羣阴承之。故无不利也。○甘谓至无咎○董子曰。甘者。中央之味也。二居中行和。故甘谓二。二升五而临三。故曰甘临。三位不当。无应于上。故无攸利。五体坎。坎为加忧。故为忧。董子曰。凡人有忧而不知忧者凶。有忧而深忧之者吉。三知不正。息泰得正。忧释咎除。故无咎也。○至下至无咎○此虞义也。至从一。一。地也。初为地。在下。故云至下也。四正应初。故谓下至初。应初阳为实而又当位。故云当位有实而无咎也。○坤为至吉也○坤为知。虞义也。知读为智。中庸曰。唯天下至圣为能聪明睿知足以有临。故曰知临也。五者帝位以下荀义也。五为天子。故云帝位。乾凿度曰。临者大也。阳气在内。中和之盛应于盛位。浸大之化行于万民。故言宜处王位。施大化为大君矣。臣民欲被化之辞也。又曰大君者与上行异也。郑彼注云。临之九二有中和美异之行应于五位。故曰百姓欲其与上为大君。皆言二升五之义。故云大君谓二也。以乾通坤。故曰知临二居五位而施大化。成既济之功。是大君之宜。故曰吉也。○应在至无咎○此荀义也。上本应三。两阴无应。二本阳也。上欲因三升二。故云过应于阳。升二而成既济之功。是上敦厚之意。郑注乐记云。敦。厚也。坤为厚。故曰敦临吉无咎也。

  乾宫四世卦消息八月

  观盥而不观荐。注。观。反临也。以五阳观示坤民。故称观。盥。沃盥。荐。羞牲也。坎为水。坤为器。艮手临坤。坎水沃之。盥之象也。故观盥而不观荐。马氏谓盥者。进爵灌地以降神也。祭祀之盛莫过于初盥及神降荐牲。其礼简略不足观也。故孔子曰。禘自既灌而往者。吾不欲观之矣。有孚颙若。注。孚信谓五。颙颙。君德有威。容貌若顺也。疏。观反至之矣○此虞马义也。杂卦曰。否泰反其类也。卦有反类。故复彖传曰。刚反动。虞彼注云。刚从艮入。坤从反震。是艮为反震也。观六二窥观利女贞。虞注云。临兑为女。兑女反成巽是。兑为反巽也。又虞注明夷曰。反也。注。益曰反损也。注渐曰。反归妹也。一说。复亨刚反。复为反剥。与此经观反临皆卦之反也。若荀氏之义。其注系上鼓之舞之以尽神云。鼓者。动也。舞者。行也。谓三百八十四爻动行相反。其卦所以尽易之藴。此谓六十四卦动行相反。乃乾坤屯蒙之类。非仅反类之谓。又否泰之反类则兼旁通。唯观反临。明夷反。益反损。渐反归妺。复反剥。艮反震。兑反巽乃反卦。非旁通也。又虞注上繋。同人九五爻辞云。同人反师。又以旁通为反卦。所未详也。彖传曰。中正以观天下。中正谓五。坤为民。故以五阳观示坤民名为观也。郑氏谓艮为鬼门。又为宫阙。地上有木而为鬼门宫阙者。天子宗庙之象。此取观象而言。释宫曰。观谓之阙。虞义或当然也。祭统曰。献之属莫重于祼字。亦作灌。义取于坤地之观。周礼郁人掌祼器。凡祼事沃盥。故云盥。沃盥。郊特牲曰。既灌然后迎牲。迎牲而后献荐。是荐在灌后。故云荐。羞牲也。上之三五体坎。故坎为水形而下谓之器。故坤为器。谓沃盥器也。以艮于临坤器而以坎水沃之。故云盥之象也。郁人祼事沃盥。故盥与灌通。观灌而不观荐。乃禘礼配天之祭。故马氏谓盥者进爵灌地以降神也。配天之禘灌礼最盛。古文作祼。周监二代而制礼。大宗伯。以肆献祼享先王。典瑞祼圭。有瓒以肆先王。以祼宾客。则祼一事有三节。肆者。实而陈之。祼者。将而行之。献者。奉而进之。实以彝祼之陈。将以瓒祼之行。献以爵祼之成。故曰肆祼献祭。天无灌而禘有灌者。宣三年公羊传说配天之义云。王者曷为必以其祖配。自内出者无匹不行。自外至者无主不止。自内出者无匹不行。南郊配天也。自外至者无主不止。明堂配天也。明堂之配天帝。异馔亦异其礼。故天无灌而祖有灌。以灌礼降神。推人道以接天。所谓自外至者无主不止。故云祭祀之盛。莫过于初盥也。禘行于春夏。物未成孰。荐礼独略。故云神降荐牲。其礼简略。不足观也。引孔子语者。论语文。谷梁传曰常视。曰视非常。曰观灌礼非常。荐为常礼。故曰观盥而不观荐。吾不欲观。非不欲观也。所以明灌礼之特盛。与此经观盥而不观荐同义。故虞氏王弼亦皆引以为证。孔安国谓鲁禘乱昭穆。圣人不欲观。失其义矣。○孚信至顺也○此虞义也。坎为孚。故孚信谓五。虞彖注引诗云。颙颙卬卬。如珪如璋。珪璋祼玉。君祼以圭瓒。亚祼以璋瓒。颙颙温貌。卬卬盛貌。祼之仪也。郁人诏之。故谓君德有威容貌若顺也。释诂文。谓观君子之德容而顺其化也。马氏云。孚。信也。颙。敬也。以下观上。见其至盛之礼。万民信敬。故有孚颙若。马以孚信颙敬为万民信敬。即下观而化之事。虞以孚与颙颙属君。若属民。与马异也。

  初六童观小人无咎君子吝。注。艮为童。以小观上。故童观。初位贱。又阴爻。故小人无咎。君子则吝矣。马氏以为童。独也。六二窥观利女贞。注。窃观称窥。二离爻。离为目。为中女。互体艮。艮为宫室。坤为阖户。女目近户。窥观之象。二阴得正应五。故利女贞。利不淫视也。六三观我生进退。注。我谓五。临震为生。巽为进退。观于五。故进。下于四。故退。象曰。未失道也。六四观国之光利用宾于王。注。坤为国。上之三体离。离为光。故观国之光。王谓五。四阳称宾。变坤承五。坤为用为臣。故利用宾于王。九五观我生君子无咎。注。大观在上。为羣阴所观。故观我生。五正位处中。故君子无咎。上九观其生君子无咎。注。应在三。三体临震。故观其生。君子谓三。之三得正。故无咎。疏。艮为至独也○艮少男。故为童。童观。观五也。吕氏春秋曰。上尊下卑则不得以小观上。以小观上。故曰童观。初为元士。故位贱。又阴爻为小人。故无咎。阳称君子。故吝。此兼虞义。初称独。故马氏以为童独也。义亦通耳。○窃观至视也○窃观称窥。虞义也。窃观非正视。故曰窥。方言曰。窥。视也。凡相窃视。南楚谓之窥。故知窃观称窥。说文云。窥。闪也。闪亦不正之义。六二离爻。离为目。为中女。皆说卦文。艮为宫室。坤为阖户。亦虞义也。二以离目窥坤户。窥观之象。二阴为女。居中得正。上应九五。故利女贞。曲礼曰。毋淫视。邪视曰淫视。利女贞。谓不淫视也。此兼虞义。○我谓至道也○此荀虞义也。五为卦主。爻辞与五同。故我谓五。虞氏谓坤为我。非也。震为反生。故为生。生犹性。故京氏谓性行是也。巽为进退。说卦文。三阳位。阳主进。六阴爻。阴主退。故有进退之义。进观于五。进也。退居四下。退也。故曰观我生进退。进退皆合于道。故象曰。未失道也。○坤为至于王○聘礼记归大礼之日有请观之礼。吴季札聘鲁请观于周乐。晋韩起聘鲁观书于太史氏皆其事。郑氏谓聘于是国欲见宗庙之好。百官之富。故曰观国之光。谓之观光者。礼乐诗书光于千古。威仪辞气光在一身。盖以大观在上。故急欲观其盛焉。此观光谓朝也。上之三体离。离为日。故为光。五本乾也。乾为王。故王谓五。四阳为否四也。阴在下。故四阳称宾。姤初六不利宾是也。阴消乾体。坤上承九五。故云消乾承五。坤为用。为臣。虞义也。观之言灌。大飨有祼宾之礼。故典瑞云祼圭有瓒以肆先王。以祼宾客。四为三公。上公王礼再祼。洛诰。祼于太室。太室者。明堂之中央室也。而称王宾则宾于王者。惟祼礼为盛。故利用宾于王也。○大观至无咎○五以阳居上。阳称大。故大观在上。四阴仰五阳。是为羣阴所观。故云观我生也。观阴消之卦。乾凿度。剥五为小人。消观成剥。则有咎矣。今五正位处中。故君子无咎也。○应在至无咎○此虞义也。其谓三也。上应在三。三体临震。谓反临三体震也。震为生。故观其生。君子谓三者。三失位。上之三得正。故称君子无咎也。

  巽宫五世卦消息十月

  噬嗑亨利用狱。注。否五之初。颐中有物曰噬嗑。五之初。刚柔交。故亨。坎为狱。艮为手。离为明。四以不正而系于狱。上当之。三蔽四成丰。折狱致刑。故利用狱。坤为用也。疏。卦自否来。九五之坤初。二阳四阴。外实中虚。颐象也。九四以不正闲之。象颐中有物。彖传曰。颐中有物曰噬嗑。物谓四也。噬。囓也。囓而合之。故曰噬嗑。乾刚坤柔。乾五之坤初。坤初之乾五。刚柔交。故亨也。九家说卦曰。坎为律。为丛棘。丛棘狱也。故坎为狱。折狱从手。故艮为手。离为日。故为明。四体坎。以阳居阴而在坎中。故系于狱。蔽。断也。虞注丰彖曰。丰三从噬嗑。上来之三折四于坎狱中而成丰。故君子以折狱致刑。噬嗑所谓利用狱者。此卦之谓。是虞合两卦以发明折狱之义。坤为器。故为用。此兼虞义也。

  初九屦校灭止无咎。注。屦。贯。校。械。止。足也。坎为械。初为止。坤初消阳。五来灭初。故屦校灭止。震惧致福。故无咎。六二噬肤灭鼻无咎。注。肤。胁革肉。艮为肤。为鼻。二无应于上。灭坎水中而乘初刚。故噬肤灭鼻。得正多誉。故无咎。六三噬肉遇毒小吝无咎。注。三在肤里。故称肉。离日熯之为。坎为毒。应在上。故噬肉遇毒。失位承四。故小吝。与上易位。利用狱成丰。故无咎。荀氏以肉谓四也。九四噬乾胏得金矢利艰贞吉。注。肉有骨谓之胏。乾为金。离为矢。四恶人在坎狱中。上之三折四。故噬乾胏得金矢。艰。险。贞。正也。坎为险。四失位变之正。故利艰贞吉。六五噬乾肉得黄金贞厉无咎。注。阴称肉。位当离日中烈。故乾肉也。黄。中。厉。危也。变而得正。故无咎。上九何校灭耳凶。注。为五所何。故曰何校。五体坎为耳。上据坎。故何校灭耳。上以不正。阴终消阳。故凶。疏。屦贯至无咎○乾寳注云。屦校。贯械也。以械为屦。故曰屦校。汉谓之贯械。后汉书李固传云。渤海王调贯械上书是也。止与趾同。故云足。以械为屦。足没械下。故云灭止。九家说卦曰。坎为桎梏。故为校。校即械也。伏义始作八卦。近取诸身。故此卦之义初为止。五为耳。卦本否也。故坤初消阳。乾五之初。是灭初。五来灭初体震。震彖传曰。震来虩虩。恐致福也。震为征。小征大诫。故无咎。○肤胁至无咎○爻辞曰。肤曰肉。曰乾胏。曰乾肉。故知肤为胁革肉。案少牢馈食礼曰。雍人伦肤九实于一鼎。又云。肤九而俎亦横载革顺是也。艮为肤。为鼻。九家说卦文。二五皆阴。故云无应。体艮而在坎下。故云灭坎水中。又乘初刚。噬肤灭鼻之象也。以阴居二。二多誉。故云得正多誉而无咎也。○三在至四也○此虞义也。三体艮。艮为肤。三在肤里。谓肉在肤理。故称肉也。说文曰。。乾肉也。从残肉。日以晞之。马氏曰。晞于阳而于火曰肉。故云离日熯之为。坎为多眚。故为毒。周语。单子曰。厚味实腊毒腊。籀文。肉久称。味厚者为毒。久故噬肉遇毒。乾凿度曰。阴阳失位皆为不正其应。实而有之皆失义。郑注云。阴有阳应。阳有阴应。实者也。既非其应。设使得而有之。皆为非义而得也。三阴上阳。此失义之应。上辠大恶极而三遇之。是遇毒也。四亦不正而三承之。故小吝。上来之三。是易位也。折四成丰。明罚饬法。故无咎也。荀氏以肉谓四者。谓三噬四。法当遇罪。故遇毒。义亦通也。○肉有至贞吉○肉有骨谓之胏。马义也。离又为乾卦。故云乾胏。乾为金。说卦文。离为矢。马。王。虞义也。周礼大司寇。禁民讼。入束矢。禁民狱。入钧金。矢取其直。不直者入束矢。金能见情。无情者入钧金。四离火。恶人而体坎。故在坎狱中而不服罪。若噬有骨之乾胏。上来之三折四成丰。故得金矢。四以阳居阴。故失位。无应于下而弇于五。故利艰贞吉也。○阴称至无咎○五。阴也。故阴称肉。五正离位。故云位当离日中烈为乾肉也。五阴居中。故为黄。位不当。故厉。变而得正。故无咎。象曰。得当也。此兼虞义。○为五至故凶○何读为荷。上据五。故为五所何。曰何校。此荀义也。上为首。故五为耳。又体坎。坎亦为耳。荀氏谓据五灭坎。故何校灭耳也。卦本否也。五上不正。无德以休之。灭坎体剥。阴终消阳。恶积而不可弇。罪大而不可解。故凶。魏河南尹李胜以屦校灭趾为去足刖刑。若然。何校灭耳为大辟之刑。义或然也。

  艮宫一世卦消息八月

  贲亨小利有攸往。注。泰上之二。贲。黄白色。文章杂也。柔来文刚阴阳交。故亨。小谓五四分乾刚而上饰坤柔。兼据二阴。故小利有攸往。疏。卦自泰来。上六之乾二。九二之坤上。贲。黄白色。王肃义也。太玄曰。黄不纯。范望注云。火色黄白。故不纯。引此经云。山下有火。黄白色也。傅氏曰。贲。古班字。文章貌。吕氏春秋曰。孔子卜得贲。曰不吉。子贡曰。夫贲亦好矣。何谓不吉乎。孔子曰。夫白而白。黑而黑。夫贲又何好乎。高诱注云。贲色不纯也。物相杂谓之文。京房易传曰。五色不成谓之贲。文采杂也。其后孔子经论六经以垂后代万世。观人文之化。成其贲之征乎。柔来文刚已下虞义也。自内曰来。上之二。柔来文刚。乾阳坤阴。阴阳交。故亨也。五四皆阴。阳大阴小。故小谓五四。贲者。饰也。彖传曰。分刚上而文柔。故云分乾刚而上饰坤柔也。兼据二阴。荀义也。五四二阴。利二上来文柔。故小利有攸往。

  初九贲其止舍车而徒。注。初为止。坤为车。应在坤。上之二。坤体坏。故舍车而徒。六二贲其须。注。须谓五。五变应二。二上贲之。故贲其须。九三贲如濡如永贞吉。注。离文自饰。故贲如。坎水自润。故濡如。体刚履正。故永贞吉。六四贲如皤如白马翰如匪寇昏冓。注。马作足横行曰皤。四乘刚故贲如皤如。震为马。巽为白。故白马翰如。坎为寇。得位应初。故匪寇昏冓。六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉。注。五已正应在二。坎为隐。坤土为丘。木果曰园。艮山震林。贲饰丘陵以为园圃。隐士之象。坤为帛。其数十。故束帛。戋戋。委积貌。艮为多。故戋戋。失位。故吝。之正应二。尊道勤贤。故终吉。上九白贲无咎。注。巽为白。上者。贲之成。功成于素。故曰白贲。变而得位。故无咎。疏。初为至而徒○王肃曰。在下故称止。义见噬嗑。坤为车。谓泰坤也。四体坤。故应在坤。上之二。坤体坏。故舍车。徒。徒步也。王肃曰。既舍其车。又饰其止。是徒步也。○须谓至其须○说文曰。须。面毛也。爻位近取诸身。初为止。五当为须。故知须谓五。五失位。故变应二。二上贲五。是贲其须也。○离文至贞吉○此虞义也。彖传曰。文明以止。故离为文。离文自饰。是贲如也。互体坎。坎水自润。是濡如也。三以阳居阳。是体刚履正。故永贞吉也。○马作至昏冓○马作足横行曰皤。董遇义也。董读皤为盘。震为马。为作足。应在初而乘三刚。作足。横行不前。故贲如皤如。郑氏谓四欲饰以适初。进退未定。故皤如。义亦同也。檀弓曰。殷人尚白。戎事乘翰。郑彼注云。翰。白色马也。巽为白。故白马翰如。郑氏谓。六四巽爻也。三体坎为寇。四既得位。初又正应。虽乘坎刚。终当应初。故云匪寇昏冓也。○五已至终吉○此荀。虞。王义也。五失位无应。今已之正。故应在二。二在坎下。坎为隐伏。故为隐。尔雅释地曰。非人为之丘。郭璞云。地自然生。说文曰。丘。土之高也。故云坤土为丘。虞氏谓艮为山。五半山故称丘。扬子曰。丘陵学山而不至于山。半山为丘。义亦通也。艮为木果。园圃毓草木。故云木果为园。艮为山。震为林。隐士在山林。故云贲饰丘陵以为园圃隐士之象也。坤为帛。九家说卦文。庄二十二年春秋传曰。庭实旅百奉之以玉帛。杜注云。坤为布帛是也。郑注聘礼曰。凡物十曰束。坤数十。故云束帛。吴薛综解此经云。古招士必以束帛加璧于上。戋戋。委积貌。薛虞谓礼之多也。艮为多节。故为多。五失位。故吝。变而得正应二。荀氏谓五为勤贤之主。尊道之君。故终吉而有喜是也。○巽为至无咎○五变体巽。故巽为白。卦成于上。故云上者贲之成。考工记曰。画绘之事后素功。论语曰。绘事后素。郑彼注云。素。白采也。后布之为其易渍污。是功成于素之事也。失位不正。变而得位。故无咎也。