宋孔传编
先圣庙
庙在曲阜县西一里西接鲁城二百余步即先圣旧宅鲁恭王闻金石丝竹之地也累朝东封告成行幸儒庙皆驻跸于此
手植桧
先圣手植桧三株两株双立御赞殿前各高六丈余围一丈四尺其一在杏坛之东南高五丈余围一丈三尺晋永嘉三年枯死至隋义宁元年复生唐干封二年又枯至本朝康定年一枝复生
杏坛
先圣殿前有坛一所即先圣敎授堂之遗址也昔汉锺离意为鲁相出私钱万三千文付戸曹孔欣修夫子车身入庙拭几席剑履男子张伯除堂下草土中得玉璧七枚伯怀其一以六枚白意意令主簿安置几前孔子敎授堂下床首有悬瓮意召欣问答云夫子瓮也背有丹书人莫敢发意曰夫子所以遗瓮欲以垂示后人因发之得素书文曰后世修吾书董仲舒护吾车拭吾履发吾笥会稽锺离意璧有七张伯怀其一意即召问伯果服焉后汉显宗东巡幸孔子宅亦尝亲御于此命皇太子诸王说经于堂上后世因以为殿本朝干兴间传大父中宪监修祖庙因增广殿庭移大殿于后讲堂旧基不欲毁拆即以瓴甓为坛环植以杏鲁人因名曰杏坛
后殿
郓国夫人亓官氏殿昔为先圣燕居之堂鲁人相传云孔子将亡遗秘书曰后世一男子自称秦始皇上我堂踞我床颠倒我衣裳至沙丘而亡始皇至鲁观孔子宅至沙丘而崩又按世家孔子卒诸儒讲礼乡饮酒大射于孔子家其所居堂后代因立为庙藏孔子衣冠琴瑟车书至汉二百余年不絶昔太史公尝适鲁观孔子庙堂车服礼乐诸生习礼其家以至低回留之不能去云汉景帝时鲁恭王好治宫室坏孔子旧宅以广其宫闻金石丝竹之声乃不敢坏于其壁中得古文经传此其地也
先圣小影
家谱云先圣长九尺六寸腰大十围凡四十九表反首洼面月角日准手握天文足履度字或作王字坐如龙蹲立如凤跱望之如仆就之如升耳垂珠庭龟脊龙形虎掌骈胁参膺河目海口山脐林背翼臂斗唇注头隆鼻阜脥提眉地足谷窍雷声泽腹昌颜均頥辅喉骈齿眉有一十二采目有六十四理其头似尧其颡似舜其项类皋陶其肩类子产自腰以下不及禹三寸胸有文曰制作定世符运今家庙所藏画像衣燕居服颜子从行者世谓之小影于圣像为最眞近世所传乃以先圣执玉麈据曲几而坐或侍以十哲而有持椶盖捧玉磬者或列以七十二子而有操弓矢披卷轴者又有乗车十哲从行图皆后人追冩殆非先圣之眞像阙里庙学敎授尹复臻尝作小影赞云夫子之像其初孰传得于其家几二千年仰圣人之容色瞻古人之衣冠信所谓温而厉威而不猛恭而安若夫其道如神其徳如天则自生民以来未有如夫子盖无得而名言世之所传非小影画像皆为赝本唐刘禹锡作许州新庙碑谓尧头禹身华冠象佩之容取之自邹鲁即今之所传小影是也
庙栢
先圣庙庭旧有栢二十四株厯汉晋其大合抱有二株先倒折鲁人莫敢犯宋文帝时江夏王义恭出镇彭城悉遣伐之父老为之叹息及义恭被害剖析支体挑取目睛以宻渍之为鬼目粽时人以为伐木之报也迄今庙庭松桧多而栢少
庙中古碑
后汉碑三：
元嘉二年修孔子庙置百石卒史掌领礼器碑隶书
永寿二年鲁相颜勅乞复颜氏亓官氏繇碑有碑阴并隶
建宁二年鲁相孔晨奏出本家谷祀孔子有碑阴并隶
魏碑三：
黄初二年制命孔子二十一世孙羡为崇圣侯奉家祀碑碑乃陈思王曹植词梁鹄书锺繇镌字故世谓之三絶锺繇镌字皆妙于篆籕故繇方得镌
后魏正光三年兖州百姓为太守张猛龙立清德颂碑
东魏兴和二年兖州刺史李仲延修孔子庙碑诸士人为立
齐碑一：
干明元年夫子碑隶书磨灭字不可读
隋碑二：
大业七年曲阜县令陈叔毅修夫子庙记隶书仲孝俊文
九年太学博士河间刘炫撰并书
唐碑十四：
干封元年赠太师鲁元圣孔宣尼碑崔行功文孙师范隶武徳诏干封诏仪凤二年祭文并隶于碑阴
开元七年孔子庙碑李邕文张庭珪隶
开元二十八年曲阜县令张之宏为文宣立自撰郝邕书
咸通十年孔子三十九世孙鲁国公温裕乞出私俸修庙记贾防文
贞元十四年任要谒夫子庙诗
长庆三年崔涛谒先师言
天宝元年兖公颂张之宏譔包文该书
景福二年灭黄巢纪功碑
太和五年李虞题名
太和七年兖州刺史李文悦谒夫子文
长庆元年任畹访古于齐鲁谒先师题名
会昌元年兖州刺史李玭题名
会昌六年兖州刺史高承恭题名
咸通十年兖海节度使曹翔题曲阜宣圣庙记
本朝御制书：
真宗皇帝先圣御赞并从官分撰七十二贤赞
大中祥符二年赐太宗皇帝御书并监书器物勅
庙外古迹
鲁城周回九里三十步城之西南隅即孔子之旧宅昔鲁人泛海而失津至于澶州遇仲尼七十子游海上指以归涂使告鲁公筑城以备寇鲁人归且以告鲁侯鲁侯以为诞俄而羣鹊数万衔土培城鲁侯始信乃城曲阜讫而齐寇果至此其所以为圣也
事载十六国春秋其说神异虽先圣之所不语然鲁人尚能言之所谓疑则传疑者于是亦缀而不遗
庙东南二里鲁城高门之外曰两观周回各四十步高一丈一尺东西相去一百步昔先圣为鲁司寇摄行相事于是朝政七日而诛乱政大夫少正卯戮之于两观之下者是也
庙东三十里有山曰防山周回八里孔子三岁而叔梁纥卒乃葬于防山孔子母死殡于五父之衢郰人挽父之母告孔子父墓然后往合葬于防焉
庙东南四十里有山曰尼丘山周回一十里即叔梁大夫与颜氏祷于尼丘而先圣生生而首上圩顶如尼丘山顶之圩本朝封山神为毓圣侯今山西有先圣庙貌并毓圣侯庙在焉
皇佑二年封毓圣侯勅
勅玄圣肇兴诞自东鲁虽天之生徳盖云黙定岳之降神实应精祷兖州泗水县尼丘山崇冈秀阜云雨所出储丕佑于裔后孕全气于孔族挺毓睿哲为万代师当崇五等之封俾均四渎之秩列于祀典以永神休攸司奉书往申昭告宜特封毓圣侯仍令本州岛差官往彼祭告破系省钱增置祠庙即不得科率差扰及仰造本庙碑额安挂春秋差官致祭眞庙东封王钦若言祭文宣王尼丘山上有紫云气长八九丈诏遣入内殿头杨怀玉祭谢
庙东南五十里有山曰颜母山周回一十里高三里乃叔梁大夫与颜母祷于尼丘尝游此山而生先圣后魏地形志亦言鲁县有颜母祠堂迄今尚在庙东南五里曰五父衢昔先圣母殡于五父之衢者即此地也
庙东五里曰先圣学堂泗水纒其北洙水由其南皇览云诸弟子房舎井瓮犹存周敬王三十六年孔子自卫反鲁于此删诗序书定礼乐系周易至周敬王三十八年鲁人西狩获麟而作春秋因曾参孝行以缥笔而作孝经二经既成孔子于此堂下斋戒面北斗而拜告备于天紫微于是降光于此堂鲁记所载孔子讲堂者是也昔汉光武东巡过鲁坐孔子讲堂顾指子路室谓左右曰此吾太仆之室也今学已废遗址存焉
庙西南一百二十步有圃曰矍相周回二里高一丈昔孔子射于矍相之圃观者如堵焉晋太康志亦曰矍相在鲁城内县西南近孔子宅是也今圃中犹存旧井皆陶瓦为之
庙东有废井围五丈二尺深八十尺以石为之昔季桓子穿井得缶中若羊问先圣云得狗先圣曰以丘所闻羊也木之怪夔罔魉水之怪龙罔象土之怪羵羊也
庙西南二百步鲁城有门曰归德世传四方诸侯慕先圣之德而至多入此门故鲁人因以名之
庙东南二里鲁城有门曰高门昔齐人选女乐衣文衣而舞康乐文马三十驷遗鲁君陈于高门外季桓子微服往观孔子因其三日不听政郊不致膰俎于大夫遂行适卫
庙东南二里鲁城有门曰端门孔子将殁谓子贡曰端门当有血书子贡往候之果有血书云趋作法孔圣殁周姬亡彗东出秦人灭胡亥术书既散孔不灭子贡以告孔子趋而观之化为赤乌飞去
庙南十里鲁县有二石阙曰阙里盖里门也后汉董宪禆将屯兵于鲁侵害百姓明帝乃拜鲍永为鲁郡太守永到大破之惟别帅彭丰等不肯下顷之孔子阙里无故荆棘自除从讲堂至于里门永异之谓府丞及鲁令曰方今危急而阙里自开岂夫子欲令太守行礼助吾诛无道也乃会人众修乡射之礼请丰等共观视欲因此擒之丰等亦欲图永乃持牛酒劳飨而潜伏兵器永觉手格杀丰
齐国公墓
孔子生二岁而叔梁大夫卒葬于防孔子之母既丧殡于五父之衢将立葬焉郰人挽父之母诲孔子父墓孔子曰古者不祔葬为不忍先死者之复日也诗云死则同穴自周公以来祔葬矣故卫人之祔也离之有以闻焉鲁人之祔也合之善夫吾从鲁遂合葬于防曰吾闻之古墓而不坟今某也东西南北之人不可以弗识也吾见封之若堂者矣又见若坊者矣又见覆夏屋者矣又见若斧形者矣吾从斧者焉于是封之崇四尺
祖林古迹
先圣墓
孔子殁公西赤为之识及掌其殡葬焉唅以疎米三贝袭衣一十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而綦组绶桐棺四寸栢棺五寸葬鲁城北泗水上藏入地不及泉而封为偃斧之形高四尺树松栢为志焉既葬有自燕来观者舍于子夏氏子贡谓之曰吾亦人之葬圣人非圣人之葬人子奚观焉昔夫子言曰吾见封若夏屋者见若斧者从若斧者焉马鬛封之谓也今徒一日三斩板而已封尚行夫子之志而已何观乎哉皇览亦曰孔子冢去古城北一里冢茔百畆南北广十步东西三十步高一丈二尺如鸟卵马鬛今周围增广五十余步高一丈五尺昔孔子修春秋制孝经既成斋戒面北斗而拜告备于天乃有赤虹自上而下化为黄玉有刻文孔子跪而读之其辞曰孔提命作应法孔子卒以所受黄玉葬焉弟子鲁人往从冡而家者百有余室鲁世世相传以岁时奉祀先圣冢
二代三代墓
二代伯鱼墓在先圣墓之东十步
三代子思墓在先圣墓之南十步商人尚右故也眞宗皇帝幸孔林顾问二冢子孙对以伯鱼子思墓上太息踌蹰而退
祠坛
先圣殁弟子于冢前以瓴甓为祠坛方六尺至后汉永嘉元年鲁相韩叔节始易之以石今坛石四面皆厯代题名岁久漫灭字不可识
驻跸亭
眞宗皇帝东封回驾幸阙里顾问先圣冢坟何在子孙引导銮舆躬至孔林奠谒毕坐坟北亭上宣两地及两制赐茶亭有石碑字多残缺上命词臣拂藓辨认盘桓久之
辇路
眞宗驾幸圣林以林木拥道降舆乗马至宣圣坟设奠再拜今自林前直趋驻跸亭有辇路皆甃以方石
楷木
广志云夫子没弟子各持其乡土所宜木人植一本于墓而去冡上特多楷木楷本出南海今林中楷木最盛间有因风摧折者人或得之以为手板
虚墓［白兎沟附］
先圣坟西有虚墓五间皆石为之世传先圣殁戒门弟子为虚墓后果遭秦皇发冡有白兎出于墓中始皇逐之至曲阜西北十八里沟而殁鲁人因名其沟曰白兎沟
林
先圣葬曲阜城北泗水为之却流茔中不生荆棘刺人草木以百数皆逺方徒弟所植乡土异种鲁人世世无能名者惟楷木为多其余则皇览所载枌柞雒离毚檀之木迄今尚盛眞庙东封王钦若言祭文宣王诣坟设奠得芝五本诏遣入内殿头杨怀玉祭谢复得芝草四本有唐以来骚人墨客谒林者必一一赋诗而退独一絶云灵光殿古生秋草曲阜城荒噪晚鸦惟有孔林残照里至今犹属仲尼家最为絶唱传仲父贰卿尝刻于石且题跋其后曰宗翰自为童稚巳闻人诵此诗或云一诗僧留题竟不知谁氏之作
林中古碑
断碑一：篆字碑碑石中断字画漫灭不可读在伯鱼墓前
汉碑九：
永寿三年勅修夫子墓碑
永兴二年故婺州从事孔［阙］德碑在孔子祠墓坛前立
延平六年立御史孔翊碑在冢前孔子十九代孙州举孝廉拜御史迁中牟乐阳令
建宁四年汉尚书侍郎博陵太守下邳县河东太守孔宏碑
博士孔君碑讳志
孔乗碑字敬山修严氏春秋
永兴二年孔谦碑都尉君元子
建宁二年孔子十九世孙震字上元碑终博陵太守下邳相
延熹七年孔子九代孙宙字委将举孝廉除郎中愽昌长孔子十九世孙扶字仲渊碑
宅图
直外门曰前三门［仁宗皇帝御书门榜之门］三门之后曰御书楼［葢藏赐书之楼］书楼后御路东西之亭其东曰本朝修庙碑亭其西曰唐封孔子太师碑亭次殿庭门殿庭门内曰御赞殿［干兴中兖州奏乞于夫子之后选朝官一人专切监修本庙是时祖父中宪被选奏修是殿］次后曰杏坛杏坛之后即先圣正殿［仁宗皇帝御书飞白殿榜之殿］直殿后曰郓国夫人殿后殿东庑曰泗水侯殿西庑曰沂水侯祖殿廊西门外曰齐国公殿直殿后曰鲁国太夫人殿［鲁国太夫人旧与齐国同殿庆歴八年四十五代孙彦辅宰乡邑奉圣旨监修祖庙始乞移于后殿］自太夫人殿由东廊以北曰五贤堂祖殿廊东门外曰斋厅斋厅之东廊门外曰客位直斋厅后曰斋堂斋堂后曰宅厅直宅厅后曰家庙自客位东一门直北曰袭封视事厅直厅后曰恩庆堂［中丞公典乡郡日侍致政尚书会孔氏亲族于此堂徂徕石守道先生有碑记其事］堂之东北隅曰双桂堂［皇佑年先公仲父同年赐第旧尝于此会学故以名之］诸位皆列于祖殿之后恩庆堂东西自祖庙并诸位旧系勅修近世监修祖庙者窘于用度不敢以官钱营饰私居遂罢修诸位今族间居处皆自备修葺［余诸位外祖庙殿庭廊屋共三百一十六间］
南渡家庙
家庙自六飞南渡旨令暂以衢学掲虔寳佑二年江东宪使常卿友山孙先生念斯文所系不可缺典申请于朝择城东菱塘胜槩彻浮屠舎而鼎建先圣宫墙焕然一新大资庸斋大先生发椽笔纪颠末而锓之乐石记云夫子与太极合徳故其祀徧于天下此非其子孙所得而私也然徧庙郡国缺庙于家此其子孙之责亦郡刺史之任有天下者尤当惓惓也盖神莫萃于庙庙于郡国所以尊夫子于天下尊之者以道之所在也庙于家所以亲夫子于家庭亲之者以气之所自也盖夫子鲁人也殁于阙里门人以其所居堂而庙焉藏其衣冠琴书至汉高祖光武明帝皆亲至而祠焉当是时郡国犹未有庙至唐开元始正夫子南面之位门人为配于是郡国徧有庙然曲阜家庙自若也国朝眞皇帝銮辂至鲁谒祠登冢封夫子之父于齐母颜氏于鲁妻亓官氏于郓鲁庙于是益光辉矣厥后又侯其子鲤孙伋于沂泗褒崇之典毕备髙皇帝驻跸呉会其裔孙五人传端友端木瓒管扈六飞南渡寓三衢因家焉朝命权以家庙寓学宫春秋舎奠袭封奉祠者率族拜跪踧踖献不与焉退修鱼菽之祭喧嚣湫隘甚非所以崇素王也盖百有三十年于兹料院孙侯子秀至曰其子孙之责与郡刺史之任毅然请于朝玉音赐俞奉常定制得地于城之东北陬浮屠氏废庐撤而宫之枕平湖以象洙泗面龟峰以想东山对庙门而中为玄圣殿西则齐鲁后则郓国祠沂泗二侯于庑之东西又别为室以祠袭封之得祠者后为堂曰思鲁俾之合族讲学且以志不忘阙里之旧也堂之东亭曰咏春以憩四方之士仰止高山低回而不能去者为屋二百二十有五楹经始于宝佑癸丑仲夏落成于次年仲春朔董其役者其裔孙元龙等郡都曹钱绅汝腾窃惟夫子之圣于昭于天奚假于庙然洋乎其上如在左右非庙莫着仲丁牲牢虽徧方国家庭之际烝祫无所为圣者子孙得不怛然乎前此因循冀鲁疆之复曲阜之庙可修岁月滋久遂成缺典此亦有天下国家褒崇玄圣者之责今天子圣明慨然从请即其子孙所属之区仿曲阜之制追鲁庙之遗栋宇巍然丹碧一新岂独使承祭者祼献尽礼视瞻如在暨今过者如式宫墙入者如升丝竹之堂息者如风乎舞雩水光涟漪上接天碧林薄蔽亏逺映城市鱼鸟飞跃道体森然春沂杏坛气象可想不亦伟乎汝腾尝谓夫子多贤子孙百圣所不能及鲤知诗礼伋着中庸犹曰逮事夫子也若白若穿若武若襄若鲋若僖若融若戣若道辅大儒则若安国若颕达何其彬彬然盛也此固夫子仪刑之不坠亦道徳之感应然也今兹庙成名孙亹亹其将必有达者出焉舎菜之日侯讲夫子上律天时一章词旨粹明唘迪来者多矣方将请于上锡云章以掲庙颜与斯道斯庙相为不朽亟走介书请汝腾记本末汝腾智不足以知圣人于是祠嘉其有补于世敎之大不敢不执笔侯有文学政事以常丞召见家长奉岳祠璋见袭封通守洙皆得附书宝佑二年二月甲子日汝腾谨记
右东家杂记，孔子四十七代孙朝议公绍兴间所编。其后五十三世孙倅上饶，今年春同释奠于庙学，竣事出示，则旧板多漫漶，乃取而重刻之。庶自孔氏者皆与知焉。昔司马迁列孔子世家，汉平帝追谥曰宣尼公，迁史自有微意不必论，若元始以后所以尊孔子者，非古矣。孔门之训字为最贵，春秋之作字而不名者，仅十有二人。门人于孔子进而称子，不敢氏；退而称仲尼，不言子。孝经与礼运皆曰仲尼，至子思字其祖，孟子字其师之祖，而孟子亚圣，不得以字行，相承至汉初，未有轻以字许人者。新莽不知仲尼之称尊无以尚，妄谥以宣，然尼之字犹未敢去也。及代崇襃典，则以累谥为重王封为贵矣。
靖康之祸，有欲发先圣墓者，其渠帅问孔子何人，或对曰古之大圣人。彼曰：大圣人墓岂可发？故阙里得全。呜呼，此可以观世变，亦见天理在人心，无时而或息也。因倂识之。咸淳元年三月朔朝请郎知信州军州兼管内劝农营田事莭制军马新除秘书丞冯梦得谨跋。