論衡舊序

　　宋慶歷楊刻本序通津本、天啟本、程本、鄭本並載。

　　王氏族姓行狀，於自紀篇述之詳矣。范曄東漢列傳云：「充字仲任，嘗受業太學，師事班彪，博覽而不守章句。家貧無書，嘗遊雒陽市肆，閱所賣書，一見輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。充好論說，始若詭異，終有理實。以為俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，禮絕慶弔，戶牖牆壁各置刀筆，著論衡八十五篇，二十餘萬言。釋物類同異，正時俗嫌疑。」訂百氏之增虛，詰九流之拘誕，天人之際，悉所會通，性命之理，靡不窮盡，析理折衷，此書為多。既作之後，中土未有傳者，蔡邕入吳會始得之，常祕玩以為談助。故時人嫌伯喈得異書。或搜求其帳中隱處，果得論衡數卷持去。邕丁寧之曰：「惟我與爾共之，勿廣也。」其後王郎天啟本作「朗」。來守會稽，又得其書。及還許下，時人稱其才進。或曰：「不見異人，當得異書。」問之，果以論衡之益。繇是遂見傳焉。流行四方，今殆千載。撰六帖者，但摘而為備用；作意林者，止鈔而同諸子。吾鄉好事者，往往自守書櫝為家寶。然其篇卷脫漏，文字蹐駮，魯魚甚眾，亥豕益訛，或有首尾顛躓而不聯，或句讀轉易而不紀，是以覽者不能通其讀焉。余幼好聚書，於論衡尤多購獲，自一紀中，得俗本七，率二十七卷。其一程氏西齋所貯，蓋今起居舍人彭公乘魯所對正者也。「乘」，天啟本作「家」。又得史館本二，各三十卷，乃庫部郎中李公秉前所校者也。余嘗廢寢食，討尋眾本。雖略經修改，尚互有闕疑遺意。據天啟本補「疑」字。其謄錄者誤有推移，校勘者妄加刪削，致條綱紊亂，旨趣乖違，儻遂傳行，必差理實。今研覈數本之內，率以少錯者為主，然後互質疑謬，沿造本源，訛者譯之，散者聚之，亡者追之，俾斷者仍續，闕者復補。惟古今字有通用，稍存之。又為改正塗注凡一萬一千二百五十九字。有如日星之麗天，順經躔而軌道；河海之紀地，自源委以安流。其文取譬連類，雄辯宏博，豈止為「談助」、「才進」而已哉？信乃士君子之先覺者也！秉筆之士，能無祕玩乎？即募工刊印，庶傳不泯，有益學者，非矜己功。不敢同王、蔡之徒，待搜之然後得而共，天啟本無「待」字。問之然後言其益也。時聖宋慶歷五年二月二十六日，天啟本無此十字。前進士楊文昌題序。

　　宋刊元明補修本序

　　王充氏論衡，崇文總目三十卷。世所傳本，或為二十七卷。史館本與崇文總目同。諸本繕寫互有同異。宋慶歷中進士楊文昌所定者，號稱完善。番陽洪公重刻於會稽蓬萊閣下。歲月既久，文字漫滅，不可復讀。江南諸道行御史臺經歷克莊公以所藏善本重加校正。紹興路總管宋公文瓚為之補刻，而其本復完。充生會稽，而受業太學，閱書市肆，遂通眾流，其為學博矣。閉門絕慶弔，著論衡六十一篇，當作「八十五」篇。凡二十餘萬言。其用功勤矣。書成，蔡邕得之，祕之帳中，以為談助。王朗得之，及來許下，人稱其才進。故時人以為異書，遂大行於世，傳之至今。蓋其為學博，其用功勤，其著述誠有出於眾人之表者也。嘗試論之：天地之大，萬物之眾，無一定之形，而有一定之理。人由之而不能知，知之而不能名也。古昔聖人窮神知化，著之簡編，使天下之人皆知其所以然之故，而有以全其才，五三六經，為萬世之准則者此也。先王之澤熄，家自為學，人自為書，紫朱雜廁，瓦玉集揉。群經專門，猶失其實；諸子尺書，人人或誕，論說紛然，莫知所宗。充心不能忍，於是作論衡之書，以為衡者論之平也。其為九虛、三增，論死、訂鬼，以祛世俗之惑，使見者曉然知然否之分。論者之大旨如此，非所謂出於眾人之表者乎！然觀其為書，其釋物類也，好舉形似以相質正，而其理之一者，有所未明；其辯訛謬也，或疑或決，或信其所聞，而任其所見，尚有不得其事實者。況乎天人之際，性命之理，微妙而難知者乎？故其為書，可以謂之異書，而不可以為經常之典。觀其書者，見謂才進，而實無以自成其才，終則以為談助而已。充之為書，或得或失，不得而不論也。雖然，自漢以來，操觚之士，焦心勞思，求一言之傳而不可得，論衡之書獨傳至今。譬之三代鼎彝之器，宜乎為世之所寶也。且充之時，去三代未遠，文賢所傳，見於是書者多矣，其可使之無傳乎？今世刻本，會稽者最善，克莊公為之校正而補刻之，傳之人人，其與帳中之書，戒人勿廣者，可謂遼絕矣。至元七年仲春安陽韓性書。

　　程本序一錢、黃、王、崇文本誤合沈序上截為虞序。

　　余覽東京永元之季，名能立言者，王節信、仲長公理及王仲任三君子，並振藻垂聲，范史類而品之。而迨數世後，獨仲任論衡八十餘篇，有祕玩為談助，還許下見稱才進者，而節信、公理泬寥莫及若是何也？言貴考鏡於古昔，而尤不欲其虛窾靡當，要如持衡入寶肆，酌昂抑，免譁眾爾已。潛夫一論，指訐時短，牴牾鹵略，罔所考鏡。而公理之昌言，好澶漫而澹宕，輒齟齬於世而不相入。彼二氏世且敝箒視之，奚其傳？仲任少宗扶風叔皮，而又腹笥洛陽之籍，其於眾流百氏，一一啟其扃而洞其竅。憤俗儒矜吊詭侈，曲學轉相訛膺而失真，迺創題鑄意，所著逢遇迄自紀，十餘萬言，大較旁引博證，釋同異，正嫌疑。事即絲棼複遝，而前後條委深密，矩矱精篤。漢世好虛辭異說，中為辨虛凡九，其事{隱木}，其法嚴，其旨務袪謬悠夸毗以近理實，而不憚與昔賢聚訟。上裨朝家彝憲，下淑詞壇聽睹，令人誦之泠然。斥吊詭而公平，開曲學而宏鉅。譬一鬧之市，一提衡者至，而貨直錙銖，率畫一無殊喙。以故中郎祕之帳中，丁寧示人勿廣；「郎」字以下，錢、黃、王、崇文本脫。而會稽守還許時，有異人異書之疑。邕與朗其綜覽博識，寧出仲任下？顧簡編充棟，匪衡曷平？得仲任之旨而廣之，它書不迎刃者鮮矣。然仲任當其時閉門潛思，絕慶弔，牆牖各置刀筆，數十星霜而就，何囏甚也！倘盡如中郎必俟求者搜得之，白屋寒俊得寓目者能幾？茲武林張君購得善本，鋟竣，丐序不佞。是書且揭兩曜而天行，僻壤流播，自今為談助與才進者，奚帳中可隱？異人異書可疑？而仲任有神，必吒為千載知音也已。余雅嗜仲任，又嘉張君剞劂以公秇苑，敢一言弁之，告當世博雅諸士，能論衡之精，而始不為偽書偽儒之所溷；且窺仲任之所超節信、公理而不朽者，要在是乎哉！萬歷戊子孟冬西吳沈雲楫序。盼遂案：文中「邕與期」之「期」蓋「朗」之誤，謂王朗也。

　　序二

　　仲任以其志鰌，慕蘧，師彪，以雄之學，濬諛聞之竇，而牖薄社，耳目秇人，敻矣。故其紀曰：「口務明言，筆務露文。」曉然若盲之開目，冷然若聾之通耳，言不可旒纊也。洛陽之市，豈無縣黎莫難，而仲任以其神營魄藏心宅腹笥也者，望天下之乏而予之，天下仰掇焉。故其紀曰：「玉剖珠出。」玉剖則鳳璞莫隱，珠出則魚膋莫{衣，亠改重}。言不可襲與韞而日中為沽也。微歟，中郎匿之帷間，白傅匿之帖外，馬總匿之林表，而宋士匿之櫝中，珠沉玉瘞，耳目幾廢。政也燔竹，戎也鑽李，茲其埒耳。已讀衡八十五篇，竟十餘萬言，乃喟然稱曰：是何能匿哉？庭無胤子之跡，詩、禮並名異書；席無禽凡之咨，進趨皆登祕府，仲尼、伯魚猶匿，況其凡乎？且上物時茁，神物時茁，宛委、酉陽靈族，司馬安所褘天真之服，闠其名山而化妒婦吝夫耶？故漢之帷，梁之林，唐之帖，宋之櫝，衡之權也，量而出之，無多眎人，彼且以為鎞利于翳，泰至則篇首至此，錢、黃、王、崇文本脫，誤將沈序自篇首至「以故中」合子虞序。塞。明月夜光，無因而至前，則匹士按劍；迺相與匿衡，而衡誠懸也。吾惡夫諸子之不平，平之於吾衡焉。若乃夫仲任之衡，其果帝之制乎！王之謹乎！累誅而不失，迨鎰而昏乎？有傳於肆曰：「一提而一流也。」一市人重聽矣。視衡星若垣次，而五權亂，喪一市之明矣。槭易圭，璣易璫，尺為輕，寸為重，而一市人皆眩窶無日矣。故衡仲任之衡，以平其平，是帝王之衡也，天君之謂也。新安程氏出仲任之衡，列之武林，天下以武林為洛陽，將新衡多於舊衡，業不勝匿，而余有期于新衡焉。斥所謂離、曠者，以無足售，而罔象得之。斯養性之經，天君之職，平歟？「新安」以下六十六字，錢、黃、王、崇文本脫。史稱仲任年漸七十，志力衰耗，造養性書十六篇，不知誰何氏匿之，吾甚不平，行問之靈族，遺程氏矣。各本無「程氏」二字。時皇明萬歷庚寅七月七日，前進士虞淳熙題序。

　　明天啟本序一

　　一代著述之士，才具各異。才大者無小言，非但不屑，縱為之，亦不工也。王仲任新書二十萬言，蓋嘗論之：漢代，劉肆其恢誕，董揚其質茂，揚鉤其沉囏，才宜子。遷、固長於論世，其才史，故去而為記事之書。馬、張詞賦，包舉六合，詩人之遺乎！仲任理醇辭辨，成一家言，當在荀、呂、公孫龍之際，而惡子風之駮。自紀篇筆老事析，使繼修東漢，較蔚宗弘瞻，而薄史法之拘。其述養性，以四言協讀，亦自風致，足以齊于蔡、酈，開源魏鄴，而厭辭習之浮。古今天地人物百家迂怪之說，洞曉靡漏，彙而為一，莫如論。論曰：「衡，平也。」不倚時尚，不任意氣，覽之悠然，歸於偶然。孔子曰：「四十不惑。」仲任庶幾焉。仲任家本會稽，徙錢唐，仍以上虞老。自古文人西北盛，東西寥寥，言游振藻，乃有仲任。履其生長流寓之土者，能不誦其遺書而慨然？故越司李晉陵訒韋劉公志之，而錢唐閻子儀成之。浙上傅巖野倩甫書。

　　序二

　　余好王仲任論衡，其亦文之昌歜，屈之芰，皙之羊棗與！凡人讀書，如遊名山，總此勝地，而或愛其峻嶻，則取奇峰峭崿；或愛其幽深，則取邃谷荒嵓；或愛其紆折，則取迴谿仄徑。況春之豔冶，夏之森蔚，秋之疏秀，冬之峭勁，亦各有會心焉。故余自從事筆研來，雖攻者制舉義，而於古文詞獨深耆，雖所喜者古文詞，而於論衡獨深耆。論，論說而窮其旨之謂也。曷言乎衡？衡以持平，平則無偏低昂，重不能增錙銖，輕不可減毫毛。天下事理，於是乎取衷，故題之曰「論衡」。論衡成而理不必天地有者，若不可不有；語不必古人道者，若不容不道。宜乎閉門研思，至忘慶弔，即在籬溷，亦著槧鉛，而宇宙有形之外，風雲變態之中，俱蔑弗搜討也。伯喈逸才，子明尊宿，乃一則祕不分人，一則緣之才進。後世六帖采之，意林收之，有以哉！余喜其曠蕩似漆園，辨析似儀、秦，綜覈似史遷，練達似孟堅，博奧似子雲，而澤於理要，於是又似仲淹。是以居恆把玩，曾不去手。一編敝，輒易一編，幾於韋之三絕。然獨得固不敢驕，分人尤不敢吝。政苦世代久沿，爽鳩多誤，至有一句之謬，而義殊天壤；一言之錯，而理判徑庭。訛以傳訛，祗增乖舛。遂使作者苦心，漫患滅沒；讀者亦爾，口噤心惢，展卷復掩，良可悲夫！何幸武林閻子子儀者，散黃金以收書，窮白日而問字。唐、虞已下，元、明已上，牙籤萬軸，鄴架同觀。檢之果得論衡善本，蓋宋進士楊文昌所刻也。余所評閱，不無紕漏，因并付子儀氏，託以精加印勘，大肆研綜，並覓良工鐫之，以廣其傳。子儀氏乃閉門屏跡，與一二友人翻覆讎校，一如仲任著書時。洎成，而棗梨楮墨之費，且不貲矣。顧魚魯之謬，既悉闡明；雞林之求，亦將飽慰。子儀之效忠仲任，嘉惠來學，豈尠小哉？夫以余之癖好而珍之，不翅帳中之藏，更有子儀之同好，而共珍之，不殫目圍之竭。豈芰、昌歜、羊棗之外，又有耆痂者與？余因同門友傅野倩得子儀。余與子儀俱稱仲任知己可也，而野倩其媒也。則仲任尤當就九京之下，手加額而酬野倩。晉陵劉光斗暉吉父譔。

　　序三

　　友人閻子儀氏博雅自期，凡古文詞，及法書名畫，鼎彝寶玩，蔑不譖思考覈。客有持示者，真膺立剖。若予，則問道於盲矣。晉陵劉暉吉先生司李於於越，攜所愛王仲任論衡來，且欲廣求善本，校讎刊印，以公天下後世，使人人才進，不容王、蔡私美於前。而傅野倩與先生同舉主，又與子儀稱密友，謂茲役無踰子儀。子儀搜笥中，果得宋進士楊文昌刻本；遍訪藏書家，皆出其下。因取先生所評定，校而付之剞劂，五閱月書成。蓋自是卷無訛篇，篇無訛句，句無訛字矣。噫！仲任著此書，殫精研思，至忘寢食，絕慶弔，而子儀訂此書亦然。自昔劉舍人書，得沈休文而重；韓昌黎文，得歐陽子而傳。仲任論衡，得王子明、蔡伯喈而重，得六帖、意林而傳，乃又得劉先生而傳且著，得閻子儀而著且廣。遂使東漢文心，迨斯際而猶昭昭虖揭若日月。仲任慧業文人，諒應未死，得無開卷時，輒有一上虞偉男子褒衣博帶，吐氣伸眉，與相晤對乎？則凡著是書，與讀是書者，拜劉先生賜多矣，拜閻子儀賜多矣。雖然，先生富有不必言；此自子儀一斑，政不足盡子儀也。皇明天啟六年歲在丙寅七月幾望，錢塘擁書人施莊康夫氏書於南郭草堂。

　　序四

　　夫黅昦之大也，而求之蒼莽之間，雖殫智竭力，同夸父之槁耳。有八尺之衡以齊之，不特日月五行絫黍不失，而地之輪軸，亦放此而可準焉。人亦有衡，不執其衡而評騭往古之人物，如矮人觀場，於中無主，為千古成案所汩沒。匣蘚侵入膚理，烏能作豐城吐氣哉？無論其猥雜者，即如莊之弔詭，韓之深刻，安之駁雜，非不奇宕鴻麗，成一家言，各因其資之所得者近是，求之於衡，鮮有當者。仲任生於漢之孟世，抽思力學，積有歲時，著書十餘萬言，上而天文，下而地理，中而人數，旁至動植，幽至鬼神，莫不窮纖極微，抉奧剔隱。筆瀧漉而言溶〈氵窟〉，如千葉寶蓮，層層開敷，而各有玅趣；如萬疊鯨浪，滾滾翻湧，而遞擅奇形。有短長之說縱橫，而去其譎；有晉人之娟倩，而絀其虛；有唐人之華整，而芟其排；有宋人之名理，而削其腐。舉業家得之，尤可以掀翻疑窟，直躡天根，不但為麈尾之禿而已也。晉陵劉先生漁獵百氏，深嗜此書，如廬陵之於昌黎者，故片語一出，而雞林爭媾，紙價為高。友人野倩氏，其同門友也，請付剞劂，隨珠趙璧，公諸藝林，千古一快事也。中郎而在，當自哂其為鑽核之濬沖矣。時天啟丙寅孟秋朔，題於凝香閣，錢塘閻光表書。

　　王本跋

　　王充論衡三十卷，凡八十五篇，二十餘萬言。自周、秦、漢、魏以來，諸子文字之多，未有過于此書者也。其純駮互見，瑕瑜不揜，前人已備言之矣，故不具論。而謨於校刊是書，則不能無概焉。漢、魏以來，作者多矣，其書或傳或不傳，無足深怪，獨怪仲任推重劉子政、揚子雲、桓君山猶文、武、周公并出一時，又以君山所著新論為甲於子長、子雲論說之徒。而新論十六篇，竟無一傳者。此書八十五篇，止缺招致一篇。不知論衡之書，果愈於新論歟？抑傳之者，獨得其人歟？昔蔡伯喈、王景興得是書，嘗欲祕而不傳矣；乃至今千餘年，卒與子長、子政、子雲諸書并傳於世。如君山書，仲任非不欲傳之，顧不能得。以是而知君山當時於子雲書決其必傳，亦幸而言中也。今何氏叢書，於兩漢諸子書，收采略備，謨亦已次第授梓。獨以論衡文繁，資斧不繼，慮難卒業。會移署南昌縣學篆，因以此事商之顧東田明府。東田故博雅，亦病此書不純。重惜叢書缺而不完，即出百金佐剞劂費，并以其本，屬次公校刊。則此書之得以復為流布者，東田明府之力，而謨乃能相與有成。此雖事會適然，然以視蔡伯喈、王景興二人之用心，則有間已。汝上王謨識。

　　論衡集解附錄

　　息縣劉盼遂集（編者案：劉氏附錄與黃氏附編重復二十七條，現已刪去。）

　　謝承後漢書　王充，字仲任，會稽上虞人也。少孤，鄉里稱孝。到京師受業太學，博覽而不守章句。家貧無書，常遊洛陽市肆，閱所賣書，一見輒能誦憶，遂至博通眾流百家之言。於宅內門戶壚柱各置筆硯簡牘，見事而作，著論衡八十五篇。藝文類聚五十八又三十五引。初學記二十四又二十一引。太平御覽四百三十二又四百八十四又六百十二引。

　　又　班固年十三，王充見之，拊其背，謂彪曰：「此兒必記漢事。」范曄後漢書班固傳注引。

　　袁山松後漢書　王充，字仲任，會稽上虞人。充幼聰明，詣太學，觀天子臨辟雍，作大儒論。范曄後漢書王充傳。注引。

　　范曄後漢書王充傳　王充，字仲任，會稽上虞人也。其先自魏郡元城徙焉。充少孤，鄉里稱孝。後到京師受業太學，師事扶風班彪，好博覽而不守章句。家貧無書，常游洛陽市肆，閱所賣書，一見輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。後歸鄉里，屏居教授。仕郡為功曹，以數諫爭不合，去。充好論說，始若詭異，終有理實。以為俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，絕慶弔之禮，戶牖牆壁各著刀筆，著論衡八十五篇，二十餘萬言，釋物類同異，正時俗嫌疑。刺史董勤辟為從事，轉治中，自免還家。友人同郡謝夷吾上書薦充才學，肅宗特詔公車徵，病不行。年漸七十，志力衰耗，乃造性書十六篇，裁節嗜欲，頤神自守。永元中，病卒于家。

　　後漢書儒林傳趙曄傳　曄著吳越春秋、詩細歷神淵。蔡邕至會稽，讀詩細而歎息，以為長於論衡。

　　會稽典錄　王充年漸七十，乃作養生之書，凡十六篇。養氣自守，閉門塞聰，愛精自輔，服藥導引，庶幾獲道。太平御覽七百二十引。

　　又　孫亮時，有山陰朱育仕郡門下書仕，太守濮陽興問曰：「昔王景興問士於虞仲翔，書佐寧識之乎？」育對曰：「虞翻對王府君曰：『有道山陰趙曄，徵士上虞王充，各洪才淵懿，學究道源，著書垂藻，絡繹百篇，釋經傳之宿疑，解當世之盤結，上窮陰陽之奧祕，下據人情之歸極。』」三國志吳志虞翻傳注引。

　　太平御覽卷九百六十八任昉述異記引王充果賦　冬實之杏，春熟之甘。

　　吳淑事類賦天賦注引賀道養渾天記　近世有四術：一曰方天，興於王充。二曰軒天，起于姚信。三曰穹天，聞於虞昺。皆臆斷浮說。不足觀也。盼遂案：姚、虞皆三國時吳人。創方天之王充，殆即仲任，然無他證，姑從闕疑。

　　馬總意林卷四引抱朴子　王仲任撫班固背曰：「此兒必為天下知名。」

　　劉勰文心雕龍論說篇第十八　至若李康運命，同論衡而過之；陸機辨亡，效過秦而不及，然亦其美矣。

　　劉知幾史通序傳第三十二　又王充論衡之自紀也，述其父祖不肖，為州閭所鄙，而己答以瞽頑舜神，鯀惡禹聖。夫自敘而言家世，固當以揚名顯親為主。苟無其人，闕之可也。至若盛矜於己，而厚辱其先，此何異證父攘羊，學子名母？必責以名教，實三千之罪人也。

　　韓文公集後漢三賢贊　（樊汝霖注曰：「後漢王充、王符、仲長統三人者同傳，公為之贊，各不滿百言，而敘事略無遺者。」）王充者何？會稽上虞。本自元城，爰來徙居。師事班彪，家貧無書。閱書於肆，市肆是遊。一見誦憶，遂通眾流。閉門潛思，論衡（韓醇注曰：「王充所為論衡，初中土未有傳者，蔡邕入吳始得之，常祕以為談助。其後王朗為會稽太守，亦得其書，及還許下，時人稱其才進。或曰：『不見異人，當得異書。』」）以修。為州治中，自免歸歟。同郡友人，謝姓夷吾，上書薦之，待詔公車。以病不行，年七十餘，乃作養性，一十六篇。肅宗之時，終於永元。

　　晏殊列子有力命王充論衡有命祿極言必定之致覽之有感　大鈞播群物，零茂歸自然。默定既有初，不為智力遷。禦寇導其流，仲任派其源。智愚信自我，通塞當由天。宰世曰皋、伊，迷邦有顏、原。吾道誠一概，彼塗鍾百端。卷之入纖豪，舒之盈八埏。進退得其宜，夸榮非所先。朝聞可夕隕，吾奉聖師言。宋文鑑卷十五。

　　難王充論衡三篇（今不傳。）　吳處厚青箱雜記卷六云：「近世釋子，多務吟詠。惟國初贊寧獨以著書立言，尊崇儒術為佛事。故所著書，駁董仲舒繁露二篇，難王充論衡三篇，（中略。）為王禹偁所激賞，與之書曰：『辱借通論，日殆三復，未詳指歸。徒觀其滌繁露之瑕，劘論衡之玷。……使聖人之道，無傷于明夷，儒家者流，不至于迷復。』」（下略。）

　　劉章刺刺孟（明時已佚。）　明郎瑛七修續稿卷四辨證類書名沿作條云：「王充有刺孟，宋劉章作刺刺孟。柳子厚有非國語，劉章作非非國語。此皆反而正之之意實難也。況王乃辭勝理者，因孟而矯之，時則可耳。柳以正理，而矯淫誣之辭，劉何能勝之耶？惜未見其書。」

　　洪适盤洲文集卷六十三論衡跋　右王充論衡三十卷。王君，是邦人也。帳中異書，漢儒之所爭睹。轉寫既久，舛錯滋甚，殆有不可讀者。以數本俾寮屬參校，猶未能盡善也。刻之木，藏諸蓬萊閣，庸見避堂舍蓋之意。乾道丁亥五月十八日，會稽太守洪适景伯跋。

　　馬端臨文獻通考經籍考四十一子雜家　論衡三十卷。晁氏曰：「後漢王充仲任撰。充好論說，始如詭異，終有實理。以俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，戶牖牆壁各置刀筆，著論衡八十五篇，釋物類同，異正時俗嫌疑。後蔡邕得之，祕玩以為談助云。（盼遂案：自此以下，宋袁州本讀書志無。）世為漢文章溫厚爾雅，及其東也已衰。觀此書與潛夫論、風俗通義之類，比西京諸書，驟不及遠甚。乃知世人之言不誣。」高氏子略曰：「書八十五篇，二十餘萬言。其為言皆敘天證，敷人事，析物類，道古今，大略如仲舒玉杯繁露。而其文詳，詳則禮義莫能覈而精，辭莫能肅而括，幾於蕪且雜矣。漢承滅學之後，文、景、武、宣以來，所以崇厲表章者，非一日之力矣。故學者向風承意，日趨於大雅多聞之習，凡所撰錄，日益而歲有加，至後漢盛矣。往往規度如一律，體裁如一家，是足以雋美於一時，而不足以準的於來世。何則？事之鮮純，言之少擇也。劉向新序、說苑奇矣，亦復少探索之功，闕詮定之密，其敘事有與史背者不一。二書尚爾，況他書乎？袁崧後漢書云：『充作論衡，中土未有傳者。蔡邕入吳始見之，以為談助。談助之言，可以了此書矣。客有難充書煩重者，曰：『石多玉寡，寡者為珍。龍少魚眾，少者為神乎？』充曰：『文眾可以勝寡矣。人無一引，吾百篇，人無一字，吾萬言，為可貴矣。』予所謂乏精覈而少肅括者，正此謂歟？」陳氏曰：「充，肅宗時人。仕為州從事治中。初作此書，北方初未有得之者。王朗嘗詣蔡伯喈，搜求至隱處，果得論衡，捉取數卷將去。伯喈曰：『惟我與爾共，勿廣也。』然自今觀之，亦未為奇。」

　　玉海六十二藝文門論類漢論衡　唐志雜家王充論衡三十卷。（自注：隋志二十九卷，今本亦三十卷，八十五篇。逢遇第一至自紀八十五。）崇文目有續論衡二十卷。（自注：「當考。」）　盼遂案：續論衡不知誰作，崇文總目後亦不見著錄。

　　明黃瑜雙槐歲鈔卷六　宋劉章嘗魁天下，有文名，病王充作刺孟，柳子厚作非國語，乃作刺刺孟、非非國語。

　　明謝肇淛文海披沙卷一論衡相背條　論衡一書，掊擊世儒怪誕之說，不遺餘力。雖詞蕪而俚，亦稱卓然自信矣。至驗符一篇，歷言瑞應奇異，黃金先為酒尊，後為盟盤，動行入淵；黃龍大於馬，舉頭顧望；鳳皇芝草，皆以為實。前後之言，自相悖舛。此豈足為帳中祕哉？盼遂案：充著驗符等篇，以頌東漢，佛家所謂順世論也。豈著三增、九虛之人，而信任此等事乎？

　　又漢時四諱條　漢時有四大諱：一曰，諱西益宅。西益宅，謂之不祥。今之住宅忌虎臂昂頭，是其遺意也。二曰，被刑為徒，不上丘墓。此諱今人無之。但欲使子孫全歸，而非所論於無辜受刑也。三曰，諱婦人乳子，以為不吉。將舉吉事，入山林，遠行度川澤者，皆不與之交通。乳子家亦忌惡之，丘墓廬道，踰月乃入。今但賽祀及道流上帝漁人下海，則忌之，餘不爾也。四曰，諱舉正月五月子，以為殺父與母。今不諱也。　盼遂案：論衡有四諱篇。

　　熊伯龍無何集敘錄自述一　庚子初夏，燈窗讀荀子，有曰：「雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。」世人不解斯言，遂疑天地如何報佑，善惡如何吉凶，鬼神如何靈，祈禳如何驗。精如仙佛，粗若果報諸般，以及山川草木之神，飛走昆蟲之怪，歷歷可指。一有歐陽之徒，不信祥瑞，即從而舉已往靈驗之事以詰之。士大夫沿習成風，牢不可破，正坐不知無何二字耳。余博覽古書，取釋疑解惑之說，以論衡為最。特摘其尤者，參以他論，附以管見，名曰無何集。欲以醒世之惑於神怪禍福者。且神怪禍福之說而外，亦間錄他說，如天地、古今、儒術、雜家、人事宜忌、百物器用之說，有關名教風化，亦備錄焉。然俗儒守文失真，時俗嫌疑莫定，凡史書、文集、百家、諸子所傳記之文，其虛妄而不可信者，世已信之久矣，誰肯取斯編以正之哉！

　　又自述二　余友黃生敬渝謂余曰：「吾讀書數十年，欲覓異書不得。金陵肆中購得論衡一部，反覆讀之，如獲奇珍，但以篇過冗長，辭多重複，醇疵參半，未嘗深愜我心。及見先生抄本，精萃簡要，分選編類，增廣美備，喜出望外，因口沫手胝，晝夜不倦。始信『玩楊子雲之篇，樂于居千石之官；挾桓君山之書，富於積猗頓之財』，非虛語也。仲任有知，必以先生為千載知音矣。惜所選多闢神怪禍福之說，未綜全編而精選之也。」因囑余更註全集，刊以問世。余應之曰：「余以神怪禍福之說，時俗嫌疑，故抄數帙，以明其妄。然才疏識淺，豈能註全集者？昔蔡中郎得論衡，丁寧示人勿廣。今吾亦將祕諸帳中，與吾子共讀之。」黃生喜而謝余曰：「是吾之幸也夫！是吾之幸也夫！」

　　又自述三　鍾陵自幼不信神仙鬼神、禍福報應之說，有言之者，輒舉聖經賢傳破之。人以中庸言前知，易言鬼神，書言禍福之說為問，鍾陵不能對，然終疑而不決也。及讀史，見歐陽公不信祥瑞之說，反覆諷誦，深愜于心，思欲推類以廣其說，然以習舉業，為時文，無暇及此。嘗作適逢說，言古今天下之事皆適逢耳。又嘗作鬼辨，言人死之後，如未生之前。作神論，言山神之形宜似山，水神之形宜似水。是時尚未讀論衡也。後越數年，京師購得論衡，讀之，喜曰：「予言有徵矣。」讀至幸偶篇，云「有幸有不幸，有偶有不偶，」與適逢說同意。又讀至論死篇，云「人未生無所知，其死歸無知之本」，與鬼辨同意。讀至紀妖篇，云「大山有神，宜象大山之形」，與神論同意。因欣然自喜，又爽然自失。自喜者，喜其言之竟合於古也。古人先得我心，其信然矣。自失者，恨其論之不逮於古也。古之為文渾灝，今之為文淺露，不可同日語也。因廢適逢、鬼辨諸篇，取論衡之闢虛妄者選為一編，簡當精要，且廣集他說，以補其不足。嗟乎！昔楊子雲作太元，猶有覆瓿之恐，余以白屋寒俊，妄欲修漢儒之書，補前賢之缺，不勝為笑耳。然而藏諸名山，傳之百世，後之君子，其必有以處之矣。

　　又讀論衡說一段　仲尼曰：「詩三百，一言以蔽之曰，思無邪。」仲任曰：「論衡篇以十數，亦一言也，曰，疾虛妄。」夫曰思無邪，則邪不入矣；曰疾虛妄，則虛妄之說不載矣。仲任蓋宗仲尼者也。問孔、刺孟二篇，小儒偽作，斷非仲任之筆。何言之？論衡之宗孔子，顯而易見。其齊世篇，則稱孔子以斷堯、舜；其實知篇，則稱孔子以辨偶人；其知實篇，則稱孔子以論先知；其卜筮篇，則稱孔子以論蓍龜，其本性篇，則稱孔子以定性道。他篇之引孔子者，不可勝數。其宗孔子若是，焉有問孔者乎？孟子，學孔子者也。焉有宗孔而刺孟者乎？由此言之，二篇之為偽作，無疑矣。

　　又二段　余友疑偽作之篇，不但問孔、刺孟，吉驗、骨相、宣漢、恢國、驗符諸篇，以及訂鬼後四段之言，恐皆屬偽作。余問何故，友曰：「以其言多虛妄，且自相矛盾，故知之也。仲任之言，前後一律，試略舉之。如偶會篇言象耕鳥佃之妄，書虛篇又深辨其非；龍虛篇言騎龍之謬，道虛篇又痛斥其虛，非前後一律乎？獨吉驗、骨相之言瑞應，謂命當如此，又謂相者之言果符，真世俗之見也。若驗符篇之言，又與吉驗篇相似；恢國篇之言，全與奇怪篇不合。至訂鬼篇後四段之言，與前相反，且語涉虛妄。故疑非仲任作也。」余曰：「非然也。仲任不言奇異，而諸篇皆云瑞應，子知其意之所在耶！仲任忠君愛國，尊重本朝，以高祖、光武比文王、武王，且謂文帝、武帝、宣帝、孝明帝遠邁周之成、康、宣王，俾後人知漢德隆盛，千古未有，其實非信瑞應也。」

　　又三段　友曰：「仲任之意，子何以知之？」曰：「以讀對作篇而知之。對作篇曰：『董仲舒作道術之書，言災異政治所失。主父偃嫉之，誣奏其書。仲舒當死，天子赦之。』苟非主上聖明，仲舒死矣。仲任特著須頌篇，又著諸篇以明己志。然則仲任極稱漢德，徵以祥瑞，多溢美之辭，褒增君德者，明哲保身，君子之道也。」

　　又四段　友曰：「仲任頌君德，其自言曰：『非以身生漢世，褒增頌歎以求媚稱。』觀仲任此言，則頌君德非褒增矣。子謂之褒增，何耶？」曰：「子未讀李陵書乎？李陵答蘇武書云：『足下云：漢與功臣不薄。子為漢臣，安得不云爾乎？』仲任與蘇武同一意也。不知仲任著書之意，而謂仲任信瑞應，誤矣。」

　　又五段　友問曰：「著書以教後世。既不信瑞應，而又言之鑿鑿，智者或能察，愚者不將昧乎？」曰：「諸篇之語，非難知也。宣漢篇曰：『太平以治定為效，百姓以安樂為符。』亦非信瑞應之言也。且仲任之言瑞應，有深意也。譴告、變動二篇，言災異非天戒，亦非政所致。夫災異非天戒，則祥瑞非天祐；災異非政所致，則祥瑞亦非政所致矣。不信黃精益壽，但觀鉤吻殺人。讀災異可以悟祥瑞，仲任之意殆如此也。且死偽篇辨趙王如意為祟之說，不信如意之為祟，肯信盛德之致瑞乎？況講瑞篇。亦謂鴝鵒非惡，鳳凰麒麟非善；指瑞篇又言麟鳳有道則來、無道則隱之妄；是應篇言萐脯、蓂莢之非，又考景星、甘露之解。又況高祖之母夢與神遇，奇怪篇已辨其謬；高祖斬蛇，蛇為白帝子，紀妖篇明其非實。仲任尊崇本朝，屢言祥瑞而不信祥瑞之實，已露其意於他篇，惟善讀者能會其意也。至齊世篇之言符瑞並至，卜筮篇之言天人並佑，不過與吉驗諸篇之言祥瑞者同意，不必辨也。」

　　又六段　如訂鬼後四段之言，此小疵耳。書虛篇言杜伯為鬼之非，死偽篇又言杜伯不能為鬼，而言毒篇又言杜伯為鬼，凡此之類，皆小疵也。篇有小疵，則削而不錄可也，何用疑乎？

　　又七段　友曰：「然則仲任之言無過乎？」曰：亦有之。言命近于星家，如言忠臣見殺，子胥、屈原、箕子、比干輩命當自訖。果如此，則昏主無過矣。又言韓信、張良輔助漢王，高祖命當自立，韓信、張良之輩適相遭遇。信斯言也，則忠臣無補天之功矣。且言命當自立，是又信祿命之說也。又言世之所以亂者，不以盜賊兵革，由穀食乏絕。此言是矣。然又曰：『賢君偶在當治之時，無道之君偶生當亂之日，非惡所致也。』試問仲任，何為當治之時？何為當亂之日？是又信氣運之說矣。至言古人今人德無優劣，言雖合理，然其論堯、舜，則曰『以紂之不善，不如是之甚，知堯、舜之德，不若是其盛』，則又太過矣。又如信公牛哀化虎，以為生物轉為生類，亦未察也。夫牛哀病七日而化虎，語本淮南。淮南云：『方其為虎，不知其常為人。方其為人，不知其且為虎。』夫淮南之言虎，猶莊周之言蝶也。不知為虎為人，猶言不知為周為蝶也。此不過寓言耳。仲任無形篇不信其說，而論死篇中又信以為真，何哉？」

　　又八段　言少君之類，亦有語病。既不信卻老延年之說矣，又曰「少君年二百歲而死」，言亦太過。夫謂少君長壽可也，必曰二百歲，恐未必然也。又如言龍與魚無二，不能升天，是矣。然又曰：『存亡其形，變體自匿。』龍有形，能自亡乎？此亦太過之言也。至于言用術數能知一端，既曰「聖不能先知」，夫思慮之精，聰明之至，莫過於聖人，聖人尚不能知，術數能知之乎？夫謂術數能先知，猶言吉凶有先兆也。言事有吉凶則是矣；必謂吉有吉兆，凶有凶兆，則過矣。

　　又九段　又若言凶妖之氣，言亦太過。友曰：「論衡之言凶妖，實者空之。凡世間言凶有象，言妖有形，論衡悉謂之氣，所以破世俗之疑，何為過？」曰：「所謂氣者，害人之氣也。氣能害人，安能成象？如謂毒氣中人輒病，則是矣，必謂太陽毒氣，有象如人，其言未免已甚。他如論宋、衛、陳、鄭之災，曰：『使子產聽梓慎言，四國亦有災。』此不信梓慎之說矣。然又曰：『氣變見天，梓慎知之。』是信天變之說矣。仲任之言，不能無弊，姑舉一二，以概其餘。」

　　又十段　至于每篇之中，有引俗論以駁俗論者。如熒惑徙舍，變虛篇已辨其妄，感虛篇取以證襄公麾日之事，此借俗論以駁俗論也。讀者須究心焉，勿以仲任為信虛妄者。諸如此類，宜善讀之。

　　又十一段　友曰：「問孔一篇，斷非仲任所作，無疑矣。刺孟一篇，與非韓篇同意，子何以知非仲任之筆？」曰：「本性一篇，開口便稱孟子言性善。一篇之中，稱孟子者八，焉有稱之而刺之者乎？且仲任，博學之儒也，禹至湯四百四十餘年，湯至周六百四十餘年，而刺孟篇則曰『禹至湯且千歲，湯至周亦然。』夫漢代去古未遠，豈博如仲任，尚不知三代年數乎？此後世小儒偽作，不暇修飾，故有此弊也。」友乃歎服。

　　又讀論衡法　讀論衡有直讀、橫讀二法。何謂直讀法？每言一事，如剝蕉抽繭，其理層出不窮，試略舉之。如雷罰陰過，先辨雷非天之怒，次辨雷不殺人。且從天體察天，知非天怒，更以地哭天笑，辨其不然。又以喜證怒，且以空怒證實怒。於是以春例夏，以物例人，以王者用刑例天發雷。然後言圖雷之非，指太陽之氣，俾人知殺人之由。又辨雷死之人，身有字跡之妄。篇終又歸到聖人敬天，聞雷必變。由淺而深，由粗而精。此直讀法也。（案：此段專就雷虛篇立說，以例其餘。）何謂橫讀法？世間虛妄之說，不能盡闢，凡讀論衡者，觸類旁通可也。試就十事推之。如知白魚入舟之非，則知黃龍負舟不可信也。知負舟之妄，即知葉公好龍，真龍不降，不可信也。知龍降之虛，即知漦化褒氏不可信也。知漦化之謬，龍漦不能化人，人身未必化龍，李氏化龍不可信也。知化龍之誕，即知弔客化鶴不可信也。知化鶴之誕，即知橘皮畫鶴不可信也。知橘皮之謬，即知橘中圍棋不可信也。知圍棋之虛，即知壺公懸壺不可信也。知懸壺之妄，即知螺殼美女不可信也。知螺殼之非，即知樹生小兒不可信也。知小兒之非，即知人犬化石不可信也。知化石之妄，即知叱石成羊不可信也。知成羊之虛，即知牛溲成金不可信也。知成金之謬，即知藍田種玉不可信也。知種玉之誕，即知石中有璽不可信也。以類而推，莫可終窮。此橫讀法也。直推則就其文而讀之，橫推則在乎人之自思。直推、橫推，格物致知之學也。知此，可與讀論衡矣。

　　又說一　論衡無一不宗孔子，即幸偶一篇，稱舜者一，稱孔子者九；至他篇之稱孔子者，不可勝紀。其宗孔子也明矣。問孔一篇，斷非仲任所作。或指論衡為雜家者流，其視仲任也淺矣。夫仲任。孔子之徒也。

　　又說二　或曰：「子取幸偶篇以冠全部，吾既聞其說矣。子又謂論衡無一不宗孔子，而指問孔、刺孟二篇，以為斷屬偽作，願聞其詳。」曰：「開卷作逢遇篇，便稱孔、孟。其言曰：『或以賢聖之臣，遭欲為治之君，而終有不遇，孔子、孟軻是也。』讀此則仲任之宗孔、孟可知矣。累害篇內言鄉愿曰：『孔子之所罪，孟軻之所愆。』又曰：『以方心偶俗之累，求益反損。蓋孔子所以憂心，孟軻所以惆悵也。』讀此，而仲任之宗孔、孟，更可知矣。他如命祿篇稱孔子者三，稱孟子者二；命義篇稱孟子者一；率性篇稱孔門者二，稱孔子者二；偶會篇引孔子稱命者二，引孟子言天者二；骨相篇稱孔子者九，歷敘骨相之驗，而篇終以『以貌取人，失於子羽』一語破之。仲任之宗孔子，益顯而易見。又若本性篇稱孔子者五，稱孟子者八；書虛篇稱孔子者十九；感虛篇稱孔子者三；福虛篇稱孔子者五；禍虛篇稱孔子者四；龍虛篇稱孔子者四；語增篇稱孔子者十一，稱孟子者二；儒增篇稱孔子者四；藝增篇稱孔子者七。又『黎民孑遺』之解，『血流浮杵』之辨，俱主孟子之說。仲任之宗孔、孟，益無疑矣。又如非韓篇稱孔子者二，說日篇稱孔子者七，答佞篇稱孔子者一，程材篇稱孔子者二，量知篇稱孔子者一，謝短篇稱孔子者六，效力篇稱孔子者三，別通篇稱孔子者六，超奇篇稱孔子者九，明雩篇稱孔子者十二，順鼓篇稱孔子者一，亂龍篇稱孔子者五，遭虎篇稱孔子者三，讀瑞篇稱孔子者十九，指瑞篇稱孔子者十一，治期篇稱孔子者二，自然篇稱孔子者四，感類篇稱孔子者七，齊世篇稱孔子者六，宣漢篇稱孔子者六，恢國篇稱孔子者一，驗符篇稱孔子者一，須頌篇稱孔子者六，佚文篇稱孔子者七，稱孟子者一，論死篇稱孔子者二，紀妖篇稱孔子者四，言毒篇稱孔子者一，薄葬篇稱孔子者七，四諱篇稱孔子者一，譏日篇稱孔子者一，卜筮篇稱孔子者三，辨祟篇稱孔子者四，詰術篇稱孔子者一，祭意篇稱孔子者二，實知篇稱孔子者二十一，知實篇稱孔子者五十一，稱孟子者五，定賢篇稱孔子者二十七，稱孟子者一，正說篇稱孔子者十三，稱孟子者二，書解篇稱孔子者五，案書篇稱孔子者二十一，對作篇稱孔子者三，稱孟子者三，自紀篇稱孔子者十一，稱孟子者二。其言曰：『可效放者，莫過孔子。』夫以為莫過，是稱孔子為至聖矣。意欲效放，是以孔子為師表矣。合論衡之全書而觀之，不但九虛、三增諸篇本語本聖教，八十三篇何一非宗聖言者？夫孔子，萬世之師也。仲任每篇必宗孔子。孟子，學孔子者也，仲任亦間稱孟子。既以孔、孟為宗，焉有宗之而問之刺之者乎？吾故謂問孔、刺孟二篇係小儒之偽作，斷非仲任之筆也。

　　又或問二段　或問：「中郎得論衡，祕諸帳中。考中郎集八卷，曾無一語稱論衡。且答詔問災異與論衡相反，作王子喬碑與仲任之不信道教又大相縣絕。然則中郎果何所取歟？抑徒悅其議論之新奇疊出歟？」曰：「不然。自古聖王敬天之怒，迅雷風烈必變。苟中郎以論衡之說對，是有欺君之罪，不敬莫甚，王半山之徒也。其王子喬碑云：『秋八月，皇帝遣使者奉犧牲以致祀，祗懼之敬，肅如也。』只此一語，可以知中郎之意矣。天眷茲神，而臣子可指為妄誕乎？昔者九章算術，六燕、五雀飛集衡，衡適平。論如衡之平，故曰論衡。中郎之疏議問答以及碑銘，語多平允，意極精詳，未必非得力於論衡也。夫何疑？」或問：「中郎以直言受禍。當詔問災變，公卿士庶括囊，莫肯盡心，中郎獨以皁囊封上。帝覽而歎息。曹節竊視，為邕所裁黜者，皆側目思報。程璜飛章，誣邕害大臣，大不敬，詔下獄。夫使中郎言災異之不足信，則禍可免矣。何以中郎既信論衡，卒不能免於禍耶？」曰：「中郎之苦心，寧使人誣以害大臣之不敬，斷不肯言災異之不足信，使其君不敬上帝，不思己過，而謂天變之不足畏。此中郎之忠也，豈可議哉？觀答問災異八事，首言衽席，詩教也。次言皇極，次言貌恭，次言風雨，書教也。言熒惑則主乎禮，論蝗蟲則徵以易，論庫屋損壤之變。則引易傳、洪範之言。答聞災恐懼之詔，則述春秋魯定之事。此與仲任之開口不離孔子者何異？

　　王清作熊鍾陵無何集序　論衡一書，發明孔子之道者也。何以發明孔子之道？曰：不信妖異，不信鬼怪也。或聞而笑之曰：孔子之道，高矣大矣，僅僅不信妖異鬼怪而已，烏足以發明其道乎？曰：是非予之私言也，予蓋聞諸孔子也。昔楚有雲如赤鳥，夾日以飛，太史請禜，昭王弗許。又，王有疾，卜曰：「河為祟。」昭王弗祭。夫弗禜，是不信妖異也；弗祭，是不信鬼怪也。不信妖異鬼怪，自世俗言之，方恐不免禍；自儒者言之，不過一智人而已。然而孔子曰：「楚昭王知大道矣，其不失國也宜哉！」大道者何？即不信妖異鬼怪之道也。昭王知之，故能常保其國。然則今人之不信妖異鬼怪者，其亦庶幾知道者哉！吾博覽群書，見守孔子之道而鑿鑿言之者，莫若論衡一書。其奇怪篇深得孔子不語怪之道也，其卜筮篇深得孔子不語神之道也，其齊世篇深得孔子罕言命之道也，其變虛篇深得孔子請禱弗許之道也，其感類篇深得孔子遠鬼神之道也，其感虛篇深得孔子焉能事鬼之道也，其訂鬼篇深得孔子焉知死之道也。是發明孔子之道者，論衡也。然而純疵參半，未能一一悉合乎道。至問孔、刺孟諸篇，語尤顯悖於道，必不可以不刪。昔韓子讀荀篇曰：「孔子刪詩、書，筆削春秋，合於道者著之，離于道者黜之。」夫韓子欲削荀子之不合者附於聖人之籍，則曰：「亦孔子之志也。」今學士熊鍾陵削論衡之不合者附於聖人之籍，其亦韓子之志歟！夫而後論衡一書，蓋醇乎醇者矣，即謂為大有功於聖門焉可。是不可以不序。盼遂案：無何集凡十四卷，專摘論衡釋虛觝妄之言，分臚類列，而附說以闡明之。卷首為總論，不入數。餘分天地一、古今二、鬼神三、禍福四、災祥五、感格六、宜忌七、人事八、儒術九、道教十、雜家十一、百物十二。餘十三卷則伯龍闢佛隨筆之作，不盡限于仲任書者。十四卷係伯龍之子正笏作，雜取經史子集名人百家之言有合於仲任之道者而成，附於無何集之後，名之曰勿廣餘言集。（此用蔡伯喈語。）此書推為論衡拂弼，誠不虛也。清乾隆五十九年，熊氏六世孫熊心畬付梓。今據湖北先正遺書本。

　　盧見曾贈馬秋玉詩玲瓏山館辟疆儔，邱索搜羅苦未休。數卷論衡藏祕笈，多君慷慨借荊州。漁洋感舊集小傳附注。

　　錢大昕潛研堂文集卷二十七跋論衡　論衡八十五篇，作于漢永平間，自蔡伯喈、王景興、葛稚川之徒皆重其書。以予觀之，殆所謂小人而無忌憚者乎。觀其問孔之篇，掎摭至聖；自紀之作，訾譭先人，既已身蹈不韙，而宣漢、恢國諸作，諛而無實，亦為公正所嗤。其尤紕繆者，謂國之存亡，在期之長短，不在政之得失，世治非賢聖之功，衰亂非無道之致，賢君之立偶在當治之世，無道之君偶生于當亂之時，善惡之證不在禍福。嗚呼！何其悖也？後世誤國之臣，是今而非古，動謂天變不足畏，詩、書不足信，先王之政不足法，其端蓋自充啟之。小人哉！

　　十駕齋養新錄卷六王充　王充傳：「充少孤，鄉里稱孝。」案論衡自敘篇云：「六歲，教書，有巨人之志。父未嘗笞，母未嘗非。」不云少孤也。其答或人之啁，稱鯀惡禹聖，叟頑舜神，顏路庸固，回傑超倫，孔、墨祖愚，丘、翟聖賢。蓋自居于聖賢，而訾毀其親，可謂有文無行，名教之罪人也。充而稱孝，誰則非孝？

　　惲敬大雲山房集讀論衡　吾友張皋文嘗薄論衡，詆為鄙冗。其問孔諸篇，益無理致。然亦有不可沒者，其氣平，其思通，其義時歸于反身。蓋子任稟質卑薄，卑薄故迂退，迂退故言煩而意近。其為文以荀卿子為途軌，而無其才與學，所得遂止此。然視為商、韓之說者，有逕庭焉。卑薄則易近于道，高強則易入于術，斯亦兼人者所宜知也。

　　章學誠文史通義卷三匡謬　問難之體，必屈問而申答，故非義理有至要，君子不欲著屈者之姓氏也。孟子拒楊、墨，必取楊、墨之說而闢之，則不惟其人，而惟其學。故引楊、墨之言，但明楊、墨之家學，而不必專指楊朱、墨翟之人也。是其拒之之深，欲痛盡其支裔也。蓋以彼我不兩立，不如是不足以明先王之大道也。彼異學之視吾儒，何獨不然哉！韓非治刑名之說，則儒、墨皆在所擯矣。墨者之言少，而儒則詩、書、六藝皆為儒者所稱述，故其歷詆堯、舜、文、周之行事，必藉儒者之言以辨之，故諸難之篇，多標儒者以為習射之的焉。此則在彼不得不然也，君子之所不屑較也。然而其文華而辨，其意刻而深，後世文章之士，多好觀之。惟其文而不惟其人，則亦未始不可參取也。王充論衡則效諸難之文而為之。效其文者，非由其學也，乃亦標儒者而詰難之。且其所詰，傳記錯雜，亦不盡出儒者也。強坐儒說而為誌射之的焉，王充與儒何仇乎？且其問孔、刺孟諸篇之辨難，以為儒說之非也，其文有似韓非矣。韓非絀儒，將以申刑名也。王充之意，將亦何申乎？觀其深斥韓非鹿馬之喻以尊儒，且其自敘辨別流俗傳訛，欲正人心風俗，此則儒者之宗旨也。然則王充以儒者而拒儒者乎？韓非宗旨固有在矣，其文之雋不在能斥儒也。王充泥於其文，以為不斥儒則文不雋乎？凡人相詬，多反其言以詬之，情也。斥名而詬，則反詬者必易其名，勢也。今王充之斥儒，是彼斥反詬，而仍用己之名也。

　　杭世駿道古堂文集卷二十二論王充　范史之傳充曰：「充少孤，鄉里以孝稱。」杭子曰：「夫孝者，己有善不敢以為善，己有能不敢以為能，曰：『是吾先人之所留遺也，是吾祖若父之所培植而教誨也。』鄉人曰：『幸哉！有子如此，可謂孝已。』而吾所聞於充者有異焉。充細族孤門，世祖勇任氣，卒咸不揆於人。歲凶，橫道傷殺，怨讎眾多。祖父汎，賈販為事。生子蒙及誦，任氣滋甚。在錢塘，勇勢凌人。誦即充父也。充作論衡，悉書不諱。而乃特創或人問答，揚己以醜其祖先。其尤甚之辭則曰：『母驪犢騂，無害犧牲。祖濁裔清，不牓奇人。』夫禹聖也而鯀惡，舜神也而叟頑。使禹謂聖於鯀，舜謂神於叟，則禹與舜將不得為神聖。矧復以鯀為惡，以叟為頑，而挂諸齒頰，著之心胸，筆之簡牘，即禹亦且不免於惡，舜亦且不免於頑，雖甚神聖，焉得稱考？充知尚口以自譽而已。唐劉子玄氏謂：『責以名教，斯三千之罪人。』旨哉言乎！吾取以實吾言矣。且夫立言將以垂教也，論衡之書雖奇，而不孝莫大。蔡邕、王朗、袁山松、葛洪之徒，皆一代作者，尋其書而不悟其失，殆不免於阿私所好。而范曄又不孝之尤者，隨而附和之，而特書之以孝。嗚呼！孝子固訐親以成名乎？」

　　充之立論，固不可以訓，而吾特申申辨之不已者，豈以招其過也？蓋有所繩爾。臨川陳際泰，小慧人也，而闇於大道。作書誡子，而以村學究刻畫其所生。禾中無識之徒，刊其文以詔世，而以斯語冠諸首簡。承學之士，胥喜談而樂道之。嗟乎！人之無良，壹至於此乎？而其端實自王充發之。充自矜其論說，始若詭於眾，極聽其終，眾乃是之。審若斯談，匹如中風病易之夫，譫諵不已，不待聽其終，而已莫不非而笑之者。不謂後世且有轉相倣效之徒，流傳觚翰，則其壞人心而害世道，莫此為甚也。且充不特敢於瘡疵先人，而亦欲誣衊前哲。顏路譏其庸固，孔、墨謂其祖愚，始以解免其賤微，而既乃擠賢聖而扳之。此其弊，庸詎止詭於眾而已哉！黃東發先生讀論衡云：「王充謂天地無生育之恩，而譬之人身之生蟣虱，欲以盡廢百神之祀。雖人生之父母骨肉，亦以『人死無知，不能為鬼』而忽蔑之。此與路粹數致孔融之說何異？」

　　汪璐藏書題識卷二子部王充論衡三十卷明程榮校　卷末墨筆序略曰：（其文已殘闕。）充字仲任，著論衡八十五篇，二十餘萬言。既作之後，中土未有傳者。蔡邕入吳會，始得之，恆祕玩以為談助，故時人言伯喈得異書。或搜求其帳中隱處，果得論衡，抱數卷持去。邕丁寧之曰：『惟我與爾共之，勿廣也。』其後王朗來守會稽，又得其書。及還許下，時人稱其才進。或曰：『不見異人，當得異書。』問之，果以論衡之益。由是遂見傳焉。流行四方，今殆千歲。撰六帖者但摘而為備用，作意林者止鈔而同諸子。吾鄉好事者，往往自手書牘，珍為家寶。然其篇卷脫漏，文字踳駁，魯魚甚眾，豕亥益訛，或首尾顛躓而不聯，或句讀轉易而不紀，是以覽者不能通其讀焉。余幼好聚書，於論衡尤多購獲，自一紀中得俗本七，率二十七卷，其一程氏西齋所貯，蓋今起居舍人彭公秉曾所對正者也；又得史館本二，各三十卷，乃戶部郎中李公秉前所校勘者也。余嘗廢寢食，討尋眾本，雖略經修改，尚有闕遺。意其謄錄者誤有推移，校勘者妄加刪削，致條綱紊亂，旨趣乖違，倘遂傳行，必差理實。今研覈數本之內，率以少錯者為主，然後互質疑繆，沿造本源，訛者譯之，散者聚之，亡者追之，俾斷者仍續，闕者復補。惟古今字有通用者，稍存之。又為改正塗注，凡一萬一千二百五十九字。盼遂案：汪氏殆全鈔楊文昌刻書序文，而中有不同數處，故錄供參考。

　　趙坦保甓齋文錄卷上書論衡後　王充，漢儒之愎戾者也，故所著論衡八十五篇，多與聖賢之旨悖。自古聖賢莫不畏天，畏天故朝夕兢惕以自閑其身心，禎祥見則不敢自矜，災異見則引以自責。自責則政修，政修則民心固，祈天保命之術，不外是也。充則以戔戔之智，而反其說。充之變虛篇云：「人不覺天所為，天安能知人所行？」嗚呼！古之正心者，即隱微之地，尚不使稍留餘憾，曾謂明明上天，而可怠泄接之乎？使充之說行，則生人之理滅，而人將與禽獸無別。是驅昭昭之民而胥入於冥冥也，其害可勝言哉！妖孽之興，由人心生也，心動乎下，徵見乎天。修省而不弭，則必所失者多而所改者小也，所積者久而所改者暫也。充之異虛篇云：「見妖改政，安能除禍？」信如是言，則將任妖孽之見而不為警省，吾恐害且迭起而莫可止矣。雨暘失其時，則必祈請於天，天高而精誠可通，且以安百姓也。古之人知之明察之審，故水則伐鼓責群陰，旱則雩祭祈蒼龍。祈之而不得，務為禦災之政，理與勢宜然也。充之明雩篇則曰：「恬居安處，不求己過，天猶自雨，雨猶自暘。」嗚呼！一任天之雨暘，必且任人之自治自亂，可乎哉？夫人之所以為萬物靈者，以其能自治也。極其至，則可以參天地之化育。如充之言，何其自處於無知而不自振拔乎？其他商蟲、治期等篇，皆悖政術，不足道。至死偽篇盡掃鬼神之說，壹似聖王之制為祭祀，皆虛而無憑者。夫鬼神若有若無，聖王之不敢褻。鬼神所以厚人心而輔治道也，充烏能知之？周、秦而下，諸子百家雜出，以淆聖人之道。背仁義者莫如申、韓，至充之論衡則又甚焉。嗚呼！敢於問孔、刺孟，則無所不用其悍戾矣。

　　平步青安越堂外集卷四書論衡後　明虞德園淳熙序論衡（在萬曆十一年。）末云：「史稱仲任年漸七十，志力衰耗，造養性書十六篇，不知誰何氏匿之，吾甚不平，行問之靈族氏矣。」案本書卷三十自敘篇云：「章和二年，罷州家居。年漸七十，時可懸車，（案：充生建武三年丁亥，至章和二年戊子止，六十二。）乃作養性之書，凡十六篇。」即范史列傳所本。章懷注引袁山松書曰：「充幼聰明。詣太學，觀天子臨辟雍，作大儒論。」自序篇又云：「閒居作譏俗節義十二篇，冀俗人觀書而自覺。」又云：「充既疾俗情作譏俗之書，又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁情苦思，不睹所趨，若作政務之書。又傷偽書俗文，多不實誠，故為論衡之書。」據自敘所言，仲任撰著篇籍，不僅論衡、養性。大儒論或以少作棄去。譏俗節義及政務之書，今亦不傳。不得偕論衡並垂天壤。與王汝麋之怪桓君山新論同恨。德園廑廑不平。不知誰何氏匿養性書。豈知仲任究當世失得，論衡百餘篇外，不知尚有若干萬言。論衡得中郎、景興先後傳播，盛行於世。蔚宗習見其言，故但云「釋物類同異，正時俗嫌疑」，略舉大恉，不著其篇。使譏俗、政務尚存，亦當如著潛夫之貴忠、浮侈、實貢、愛日、述赦五篇，錄昌言之治亂、損益、法誡三篇，足觀當時風政。簡撮其略，載之本傳，而獨無之，蓋其亡佚久矣，不獨養性十六篇，初非有人祕玩以為談助，匿之帳中隱處也。德園欲問之靈族氏，固哉！

　　陸心源皕宋樓藏書志卷五十七論衡三十卷（明通津草堂刊本。）　王氏族姓行狀，於自紀篇述之詳矣。范曄東漢列傳云：「充字仲任，嘗受業太學，師事班彪，博覽而不守章句。家貧無書，嘗遊雒陽市肆，閱所賣書，一見輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。充好論說，始若詭異，終有理實。以為俗儒守文多失其真，乃閉門潛思，禮絕慶弔，戶牖牆壁各置刀筆，著論衡八十五篇，二十餘萬言，釋物類同異，正時俗嫌疑。」訂百氏之增虛，詰九流之拘誕，天人之際悉所會通，性命之理靡不窮盡，〈木片〉理折衷，此書為多。既作之後，中土未有傳者。蔡邕入吳會始得之，常祕玩以為談助，故時人嫌伯喈得異書。或搜求其帳中隱處，果得論衡，抱數卷持去。邕丁寧之曰：「惟我與爾共之，勿廣也。」其後王朗來守會稽，又得其書。及還許下，時人稱其才進。或曰：「不見異人，當得異書。」問之，果以論衡之益，繇是遂見傳焉。流行四方，今殆千載。撰六帖者但摘而為備用，作意林者止鈔而同諸子。吾鄉好事者，往往自守書櫝為家寶。然其篇卷脫漏，文字踳駁，魯魚甚眾，亥豕益訛，或首尾顛躓而不聯，或句讀轉易而不能通其讀焉。余幼好聚書，於論衡尤多購獲，自一紀中得俗本七，率二十七卷，其一程氏西齋所貯，蓋今起居舍人彭公乘曾所對正者也；又得史館本二，各三十卷，乃庫部郎中李公秉前所校者也。余嘗廢寢食，討尋眾本，雖略經修改，尚互有闕遺。意其謄錄者誤有推移，校勘者妄加刪削，致條綱紊亂，旨趣乖違，儻遂傳行，必差理實。今研覈數本之內，率以少錯者為主，然後互質疑謬，沿造本源，訛者譯之，散者聚之，亡者追之，俾斷者仍續，闕者復補。惟古今字有通用，稍存之。又為改正塗注，凡一萬一千二百五十九字。有如日星之麗天，順經躔而軌道；河海之紀地，自源委以安流。其文取譬連類，雄辯宏博，豈止為談助、才進而已哉！信乃士君子之先覺者也。秉筆之士，能無祕玩乎？即募工刊印，庶傳不泯，有益學者。非矜己功，不敢同王、蔡之徒，待搜之然後得而共，問之然後言其益也。時聖宋慶曆五年二月二十六日。前進士楊文昌題序。

　　丁丙善本書室藏書志論衡三十卷（明刊本盧抱經校藏。）　前有虞淳熙序，卷六後盧召弓學士校正，間以墨筆錄孫志祖、梁玉繩校語於卷眉。末記云：「乾隆五十八年八月二十八日七十七翁盧文弨細校竟。次年甲寅重細校，五月十九日訖功。」有抱經堂印、文弨校正兩印。案：是書以宋慶曆中楊文昌定本為善。至元間，紹興路總管宋文瓚重刊楊本，明通津草堂所刻即出是本。此程氏叢書又出自通津者也。

　　譚獻復堂日記　閱論衡，王仲任文士之見，窮達橈其志趣，所言辨而不中。自名其書曰戒虛妄，而師心妄作，戾經訓者甚多。陰陽災異一歸於虛，而篤信命遇，以為賢愚同囿于氣。蹇困之士，有激之言，不可為典要。充訶墨詰儒，歷詆世論。若以聖賢流俗一概相量，持之雖有故，言之不甚成理。究不逮周末九流偏至振奇，可以自持其說。充於雜家為第二流，呂覽、淮南未易企也。文體僿而不駁，西京之風未邈。獨其出入起落，鬥亂不亂，又揮之不斷，為獨到耳。招致篇闕，大都亦言災祥，無關人事。閩陳氏有足本未錄副，忘其大意矣。

　　蔣光煦東湖叢記卷六論衡　王氏論衡通行本，以通津草堂刊者為勝，程榮本不及也。獨累害篇「汙為江河」下脫四百字。張氏藏書志亦云「而所闕之文，莫能考見」以為憾。偶從西吳書舫購得元刻十五卷本有之，亟錄以餉讀是書者，不欲為帳後之祕也。盼遂案：四部叢刊本已據宋本補入此四百字，今不再錄。

　　朱學勤結一廬遺文卷下明鈔本論衡跋　王仲任論衡三十卷，自宋已無善本。慶曆五年，楊文昌合校諸本，改補一萬一千二百餘字，始為完書。乾道乙亥，洪文惠重鋟諸會稽。至元間，劉氏又刊之。正德之初，板存南雍，今俱不可得見矣。世所通行者，通津草堂本為最古，而脫誤無從是正。余得此本於京都書肆，尚是明人從宋槧本傳錄，卷一累害篇增多四百餘字，其餘異同亦以鈔本為長。然招致之缺，倉光之訛，則兩本俱同也。仲任自謂庶幾之才，正俗決疑，每多爭辨，雖失之繁冗，而解頤者亦多。至謂孔壁中得尚書百篇，禮三百，左氏傳三十篇，又謂壁中論語得二十一篇，齊、魯、河間得九篇本三十篇，此與晉楊方所謂周官出自孔壁中者，皆疏舛之甚。恐學者以仲任漢人，言其可信，故附辨之，庶考古者不為所惑焉。同治四年六月甲辰仁和朱學勤跋。

　　曹元忠箋經室所見宋元書題跋元修宋刊牘背紙印論衡殘本跋　宣統二年冬十月，偶游廠市，見論衡殘本，自第二十六至三十，都五卷，每半葉十行，行二十字，版心有刻工毛奇、梁濟、卓佑、許中、陳俊、趙通、潘享、周彥、徐顏、李文等姓名，皆宋刊也。宋體方正渾厚，間有元時修補者，刀口極銳，筆畫瘦挺，版心亦有楊字昌字良字記之，印以延祐五六年牘背紙，雖闕版亦以此紙畫版匡式樣釘入，成書兩冊，首尾有鳳陽朱文陳氏家藏白文印。余乃知為宋洪适會稽蓬萊本，元宋文瓚所補刻者也，遂以重值購歸。檢愛日精廬藏書志於論衡有元至元刊本，（小字十五卷本。）載乾道丁亥五月十八日，會稽太守洪适景伯跋云：「右王充論衡三十卷。轉寫既久，舛錯滋甚，殆有不可讀者。以數本俾寮屬參校，猶未能盡善也。刻之木，藏諸蓬萊閣，庸見避（疑有誤，蓋從此本傳寫所致。）堂舍蓋之意。又有元刊明修本，（當即此本，而有弘治、正德修版。）載至元七年仲春，安陽韓性序云：「番陽洪公重刻於會稽蓬萊閣下，歲月既久，文字漫漶，不可復讀。江南諸道行御史台經歷克莊公以所藏善本重加校正，紹興路總管宋公文瓚為之補刻，而其本復完。」案性字可善，鄞人。見貝瓊清江集韓處士碣銘。據韓序，知元時洪本論衡，仍在會稽蓬萊閣，故由紹興路補刊。而性序其事，所署至元為順帝後至元。其實六年之後已改至正，性猶云七年仲春，詎紹興僻處海隅，未及知耶？從至正元年辛巳，上推延祐五年戊午，六年己未，相去二十餘年。以當時牘背紙印書，由其紙亦紹興路總管物，背有縣尹何玉給由，縣尹趙好禮給由，並題延祐六年上半年可證。然則此殘宋刊本，尚是元修元印。鄉來藏書家，於此書每謂元時重刻慶曆五年楊文昌本，豈知元時補刻，而非重刻。且元時補刻乾道丁亥洪适本，而非重刻慶曆乙酉楊文昌本，皆可據此正之。又近時日本島田翰著古文舊書考稱其國祕府有宋本論衡二十五卷，其行款格式，並刻工姓名，與此悉合，而闕卷二十六已下。是彼之所闕，即此五卷，倘能牉合，豈非快事！因乞陳侍郎弢庵署檢，而自書其後，以譣將來。三年辛亥夏四，元忠，京邸凌波榭寫記。

　　日本澀江全善森立之經籍訪古志卷四論衡三十卷（宋槧本求古樓藏。）　卷端題論衡卷第一，王充，次列書篇目。每半板十行，行十九字至二十一字。界長七寸一分，幅五寸，左右雙邊，板心記刻手名氏。文字遒勁，筆畫端正，絕有顏公筆法，加之鐫刻鮮朗，紙質淨緻，墨光煥發，若法帖然，實宋槧之絕佳者。卷中如完、慎、貞、桓、徵、匡、朗、竟、恒、讓、玄、殷、弘、照、構、敬、樹等字，皆闕末筆。累害篇「夫如是市虎之訛」云云一張，諸本並脫，唯此本巋然獨存，當補其闕，尤為可珍。第二十六卷至終闕逸。

　　傅增湘藏園東游別錄論衡二十五卷　宋刊本，半葉十行，每行二十一字，白口，左右雙闌，版心上記字數，中記論衡幾，下記刊工姓名。刊工可辨者，有李文、李憲、王政、王永、陳長、陳振、楊昌、趙通、童志、卓佑、潘亨、章宥諸人名。書名標論衡卷第幾，下空五格題王充。目錄低二格，橫列兩排，下接連正文。有細川潤次郎跋，言「此書本狩谷掖齋與本村正辭各藏其半，幸得全璧。」蓋久析而復完，然尚缺卷二十六至末五卷耳。

　　中大季刊一卷四號黃侃漢唐學論　東漢作者，斷推王充。論衡之作，取鬼神陰陽及一切虛言讕言，摧毀無餘。自西京而降，訖乎此時，乃有此作。正如久行荊棘，忽得康衢，誠歡忭已。然窺其淵源所自，大抵推衍楊雄、桓譚，則亦非獨創之解也。又善破敵而無自立之能，陳列眾言，加之評騭而已。其於玄理，究不可謂之無功矣。

　　孫人和論衡舉正自序　自嬴秦焚坑而後，古籍蕩然。漢代所收，十僅一二，加之讖緯紛作，殽亂群經，尚論恢奇，標舉門戶，或廢視而任聽，或改古以從今，卒致真偽雜糅，是非倒植。仲任生當兩漢之交，匡正謬傳，暢通鬱結。九虛、三增，啟蒙砭俗；自然所論，頗識道原。雖間逞胸臆，語有回穴，要皆推闡原始，不離於宗。至若徵引故實，轉述陳言，可以證經，可以考史，可以推尋百家。其遠知卓識，精深博雅，自漢以來，未之有也。惟世儒鮮通，以其所論，譎常心，逆俗耳，習焉而不察。更以鈔寫不慎，鉛槧屢訛，紕謬差池，幾難卒讀。輓近俞氏蔭甫、孫氏仲容始加考證，而闕陷尚多。余雅好是書，不能釋手，每獲一義，輒識簡耑，艾歷彌年，粗有是正。友人吳君檢齋、陳君匪石復有同好，頗獲新知。因以暇日，寫成四卷。此外疑難之處，正復不鮮。傳不云乎，於其所不知，蓋闕如也。甲子元月元日，鹽城孫人和。

　　國立歷史博物館叢刊第二冊（民國十五年十二月出版。）　館藏宋本論衡殘卷校勘記小序　館藏宋版論衡殘本，民國十年，清理清內閣檔案所得。原書僅存第十四卷至第十七卷一冊，版匡高六寸五分，每半葉寬五寸，為十行，行二十字至二十五字，間有雙行夾寫，則三四字不等。書中樹缺作，殷缺作，徵缺作，恒缺作，而旭、煦等字皆不避，審為熙寧以前刻本。爰取明通津草堂本校勘同異，其間脫誤補填，遜於通津本者所在多有。以其為古本，聊復刊布，以俟好古君子詳之。

　　董康書舶庸談卷三，一九二六年三月十四日日記記日本圖書寮藏書　論衡二十五卷，宋槧本。書名題論衡卷第幾。（卷尾同。）下題王充。（低十字。）目錄二排，與正文連。上排低二字，下排低十一字。亦有作一排者。篇名低四字。板高七寸，寬五寸二分。每半葉十行，每行廿字。魚尾標論衡幾，下有陳振、陳長、王政、□六、趙通、楊昌、李憲、童志、卓佑、王永、潘亨、李文、章宥等刻工姓名。存卷一至卷廿五。前有細川潤次郎和文跋，謂前十二卷為狩谷掖齋求古樓藏書，餘為木村正辭藏書。然長短紙色實為一書，蓋失而復合也。盼遂案：宋本論衡行款，讀此可見。當時北京圖書館派人照像，擬付印，惜竟未成。

　　唐蘭讀論衡　十二月初五夕，校讀竟。仲任當習文勝實之世，奮其特見，以核實考證為先，雖過信短說，語雜騃稚，在當時固已難能矣。然高祖非龍子與駁讖書之說，皆觸世諱，幸放言巖壑，祕書篋中，故未如禰衡、嵇康之被禍耳。漢之末年，橫議蜂起，論政者仲長子、崔實之流是也，論經者許君、鄭君是也，論法者諸葛武侯是也，論理者此書及應劭是也。夫當世之隆，學者日力寬暇，性行醇篤，疑事不質，綱舉目疏。及其衰也，往往救死不暇，而邪說橫起，則又不得不為刻覈以矯之。始猶炫其新奇，終則流於偏宕矣。觀史言蔡邕祕此為談助，王朗因而稱才進，知學者之喜誕異，實風氣使之也。應劭、孔融踵之，而孔猶跌蕩。至與荀侍中論食伴無嫌，謂伴非會友，猶鳥獸而能言耳。（見傅子。）又孔融傳路粹枉奏融有云：「父之與子，當有何親？論其本意，實為情Q欲Y發耳。子之於母，亦復奚為？譬如寄物瓶中，出則離矣。」雖忌者之言，揆孔生平，度當發此。且情Q欲Y之說，本於此書物勢篇。融與蔡邕友善，粹乃邕弟子，固當知其原出，乃反藉以為罪，險人之長技，固不足論，而談理之蔽，遂至於此，殆亦充輩所不及料乎！然自是此風浸廣，嵇、阮而下，流為清談。儒、釋、老、莊，辯議日滋，議經議禮議律，紛然莫可究詰。至唐而稍息。中葉以後，昌黎闢佛，啖助解經，又復繼起。至宋而析理愈精，然異說亦愈多。元以朱子為宗，始略定。至明之中葉，則陽明出為異議，楊慎、焦竑偽炫古籍。至清復崇朱子，乃少定。而康、乾以後，宋翔鳳、莊存與、龔自珍、魏源之類，又騰異說，以迄於今。然則，學者立言，每緣當世之風尚，言之平詖，亦繫世之盛衰。君子於此，必有以消息之，而擇其所處矣。

　　張宗祥論衡校訂三卷附記（摘錄。）　宗祥校此書，首得通津草堂本，半頁十行，行二十字。後得蔣氏五硯齋藏元刻本，半頁十二行，行二十四字，即莫郘亭所著錄者。此書大黑口，脫訛至多，雖每行二十四字，然以缺字案之，則與每行二十字者同列，疑為明初坊間覆元本，非真元本也。（書中所稱元本，即指此本。孫仲容先生所據校之元本，亦即此本，故誤字皆同。仍元刻之名者，莫氏已名之，故未改。）陸心源群書校補云：「元至元紹興路總管宋文瓚覆宋十五卷本，每頁二十行，行二十字」。則知蔣氏之書與至元本行款不同矣。云覆元者。以其亦併兩卷為一卷。易三十卷為十五卷也。嗣復得三朝本。行款與通津同。恐即據洪刻之舊元明遞修者，惜無序跋可據。最後得孫校本及過校宋本。過校宋本者，即日本澀江氏之本，止於二十五卷以下缺五卷之本也。宋刻本每半頁十行，行十九至二十一字不等。此書訛奪，各本不免。累害篇缺文，宋、元均有。明刻惟通津本不缺。至十五卷招致一篇，則宋、元本亦缺，不知慶曆本如何，恨未得見也。歲甲寅，與朱君蓬仙、單君不广同在故都同校此書，析疑問難，頗極友朋之樂。未幾，蓬仙先亡，今不广死亦數年矣。當時皆未卒業，不知二君校本尚在人間否？念之黯然。（盼遂案：朱校元本，曾藏馬幼漁裕藻處。馬書散後，不知所在。）居滬上時，曾取古書中注語以訂此書，纍然滿牘。然悉引諸書，未敢以己意擅注也。既而依洛陽伽藍記之例，寫定一部，付之商務印書館。值東省淪亡之後，海上亦遭兵燹，書燬於火。第二部寫定於癸酉，受書之人，遭罪下獄，竟不復返，此志遂隱。今節錄校語，得此三卷，非敢居仲任之功臣，蓋欲留十餘年來校訂之跡也。充之著作，凡分四部，一譏俗之書，二政務之書，三論衡之書，四養性之書，皆見自紀。譏俗之書十二篇，養性之書十六篇。政務之書不悉篇數，所可考者，備乏、禁酒二篇耳。然諸書皆不傳，所傳者獨論衡之書八十五篇耳，則知古人著述湮沒不彰者多矣。充之書，自史通後，非之者多矣。然當讖緯盛行之日，獨能發其幽思，證彼虛妄，才智過人遠矣，安可執儒家之言以繩之？此非為鄉先哲辨誣，有識者自能知之。

　　莫伯驥五十萬卷樓群書跋文子部一論衡三十卷（通津草堂本。）　漢王充撰。充字仲任，上虞人。嘗受業太學，師事班彪，博覽而不守章句。家貧無書，嘗游雒陽市肆，閱所賣書，一見輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。著論衡八十五篇，二十餘萬言。蔡邕入吳，始得之，恆祕玩以為談助。後王朗為會稽太守，又得其書，及還許，人時稱其才進。遂曰：「不見異人，當得異書。」問之，果以論衡之益，由是遂見傳。見范曄、袁山松所著書中。（郭氏登峰編歷代自敘傳文鈔一百四十篇，論衡自紀亦在其中，如司馬遷、班固等作，固是可誦。但金王若虛文辨第四云：「古人或作自傳，大抵姑以託興云爾。如五柳、醉吟、六一之類可也。子由著潁濱遺老傳，歷述平生出處言行之詳，且詆訾眾人之智以自見，始終萬數千言，可謂好名而不知體矣。既乃破之以空相之說，而以為不必存，蓋亦自覺其失也歟？」案此可知自傳文有時固不甚可信也。）此書東瀛藏有宋刻殘本，半葉十行，行十九字至二十一字不等，板心記刻手名氏。謂其文字遒勁，筆畫端正，絕有顏魯公筆法。卷中如完、慎、貞、桓、徵、匡、朗、竟、恒、讓、玄、殷、弘、照、構、敬、樹等字皆闕末筆。累害篇「夫如是市虎之訛」云云一張，諸本並脫，唯此本獨存，當補其闕，尤為可貴。虞山瞿氏則藏宋刊元、明補本，謂為慶曆中楊文昌刊，迨元至元間，紹興路總管宋文瓚補之，故有至元七年安陽韓性後序。目錄後有墨圖記二行云：「正德辛巳四月吉旦南京國子監補刊完。」則明補之證也。至平江黃氏所藏錢東澗評校本為宋刻元、明修補者，蕘圃云：「以校程榮本，知其佳處不少。程本實據通津草堂本，通津本乃從此本出。」蓋此本文字之勝於他本者特多也。朱氏結一廬得明鈔本於京都書肆，謂「為明人從宋槧本傳錄，卷一累害篇增多四百餘字，其餘異同亦以鈔本為長。然招致之缺，倉光之訛，則兩本俱同也。朱氏謂此書自宋已無善本，慶曆五年，楊氏合校諸本，改補一萬一千二百餘字，始為完書。乾道乙亥，洪文惠始鋟諸會稽。至元間又刊之。正德之初，板存南雍，今俱不可得見矣。世所通行者，通津草堂本為最古，而脫誤則無從是正」云。此本首有目錄，卷端體式與宋本同，半板十行，行二十字，板心有通津草堂四字，卷末題曰周慈寫。考嘉靖中，袁褧刻宋本六家文選，亦題周慈寫，可證此本亦嘉靖刊。累害篇內一張脫去，蓋其所據本，亦偶佚也。文句不屬，增一毫字，以接前後。程榮以下諸本，沿而不改，貽誤後來，不可以讀。今特將此葉補錄書中。朱氏稱仲任自謂庶幾之才，正俗決疑，每多爭辨，雖失之煩冗，而解頤者亦多。至謂孔壁中得尚書百篇，禮三百，左氏傳三十篇。又謂壁中論語得二十一篇，齊、魯、河間得九篇，本三十篇。此與晉楊所言周官出自孔壁中者，皆疏舛之甚。恐學者以仲任為漢人，其言可信，故附辨之。李氏慈銘謂論衡為蔡中郎帳中物，理淺辭複，漢人之文，尠有拙冗至此者。中郎之事，顯出附會。惟言多警俗，不嫌俚直，以曉愚蒙，間亦有理解，故世爭傳之。其雷虛、論死、紀妖三篇，最有名理，乃一書之警策。紀妖篇論鬼神會易之情狀，可作中庸義疏。朱氏士端謂論衡正說篇云：「堯老求禪，四岳舉舜。堯曰『我其試哉』，又曰『女於時觀厥刑於二女』，又曰『四門穆穆，入於大麓，烈風雷雨不迷』，又曰『舜知佞，堯知聖。堯聞舜賢，四岳舉之，心知其奇而未必知其能，故言我其試哉。試之於職，妻以二女，觀其夫婦職修而不廢，烈風疾雨終不迷惑，堯乃知其聖，授以天下。』」據此則王氏所見安國真古文，堯典本為一篇，並無「曰若稽古帝舜」二十八字橫亙於中。此條可補馮氏解舂集。江氏尚書集注音疏所未引。汪氏之昌述示兒編引經誤條，立政曰「以乂我受民」，論衡明雩篇引之曰「以友我愛民」。案今論衡與尚書同，則非宋人所見之本矣。見青學齋集二十七。宋陳騤文則謂「王氏問孔篇中於論語多所指摘，未免桀犬吠堯之罪」。又有人謂論衡中如問孔、刺孟二篇，奮其筆端，以與聖賢相軋，論辨新穎，務求繁辭盡意。僉謂王氏不當如是。伯驥案：後來如金李純甫、明李卓吾著書，每與孔、孟為難，當導源於此。言論解放，不為古今人束縛，表現懷疑派哲學精神，王氏實開其端。吾國人奉前言為偶象，界域心思，封蔀靈府，遂成為一尊之學術。倘能如印度之龍樹提婆多所辨論，當日益昌明，其時彼中學派近百種，詰難既多，劣者敗退，優者長存，而哲理因之演進，固實例也。（王弇州曰：「余心服江陵之功，而口不敢言，以世所曹惡也；予心誹大函之文，而口又不敢言，以世所曹好也，無奈此二屈事何！蓋一時風氣已成偏宕，既寅畏於時賢，復蒙惑於古說，而自由淪胥以亡矣。」弇州之言殊痛。）歐洲中古，教會專制人群。文藝復興後，大哲如卜魯諾、笛卡兒，皆以著述科學哲學之言，致蒙殺身焚書之酷。洎達爾文種源論、（達氏創進化說，生存競爭之理互相傳導，人人能言之。其後俄人克魯泡特金因著互助論以資救濟，謂競爭能使人類趨於滅亡。生物界之進步，與人類發達之真因，非互助不可。論者又以此說即為無政府主義之來源。）雷能耶蘇基督傳兩書出，先後行世，全歐心靈始為盪動。雄雞一聲天下白，大海迴風生紫瀾，思想界因之大搖，基督教尤受其影響。吾國幸無此種教例鉗抑，然帝王之力尤有加焉。吾嘗怪元太祖集諸方瑰異人材，以謀軍略之進行，政權之發展，而曾不以之教國人。吾尤怪清聖祖延諸方絕特學人，以求自身學藝之日新，知識之日益，而不以此設科開校，以智我漢、蒙諸族。馬哥孛羅反國，歐人遂連袂東漸，而我漢族之蒙陋如故。（法國史學家之主張，謂馬哥孛羅著遊記一書，其關係不讓哥侖布之西航美洲。歐人讀遊記，見所繪羅盤針圖，有謂此物作於中國，而歐洲述之，式樣已比馬圖為精。意作始者歷數百年，進步當逾百倍。及遊中國，過市買之，則與書之圖無差焉，乃索然興歎而反。）數理精蘊，幾暇格物諸書流布而後，漢、蒙諸族之狉獉依然。當葛利略、李文厚望遠鏡顯微鏡以次研究有成之日，而我國顧氏音學五書、閻氏古文尚書疏證方在草創討論之年。顏習齋大聲呼：「生存一日，當為生民辦事一日。」而戴東原方讀十三經，舉其辭無遺，且語其弟子段玉裁曰：「余於疏不能盡記，經注則無不能背誦也。」惠士奇則方闇念九經、四史，對客誦史記封禪書，終篇不失一字。而吳、皖二大學派，遂占斷我國百年。凡若此，皆君天下者愚民之果也。大凡真好讀古書者，鮮有不嗜新學新理者也。而御世宰物者，不導之研精新學新理，而別以一物焉衡其慮困其心，如此則其心不雜，心不雜則皆為我用矣。開敏者式古訓以銷其意志，謹愿者用舉業以耗其神明，於是天下遂莫予毒，合政教而統一之策，寧有善於斯乎？此予往讀清帝臥碑，而悁悁然悲，後則讀王氏書而躍然以起也。宋黃東發讀論衡云：「王氏謂天地無生育之恩，而譬之人身生蟣虱，欲以盡廢百神之祀。雖人生之父母骨肉，亦以人生無知不能為鬼而忽蔑之。清杭氏世駿謂范史之傳王氏也，曰王氏少孤貧，鄉里以孝稱。但吾所聞於王氏者有異焉。王氏世族孤門，父誦任氣滋甚，在錢塘以勢凌人，論衡不諱其事。臨川陳際泰，小慧人也，而闇於大道。作書戒子，而以村學究刻畫其所生，禾中無識之徒刊其文。以詔，而以斯語冠首簡，承學胥喜談而樂道之，而其端實發自王氏。（軍機處奏准全毀書目，有陳際泰撰已吾集、太乙山房文集。吾家所藏，則有已吾，而無太乙。）此皆後來掊擊仲任之意見也，因與朱、汪諸說並述於此，以待考論。梁任公先生謂論衡為漢代批評哲學第一奇書，蓋就全體而言，諸君子則論其支節耳。任公稱俞蔭甫、孫仲容校此書只數十條。蔣生沐從元刊本校補今本脫文三百餘字。全書應加董治處尚不少，望學者任之。今孫氏人和、楊氏樹達均有校讀之本，或足慰厥所蘄矣。（論衡中有云：「廣漢楊偉能聽鳥獸之音，乘蹇馬之野，田間有放馬者，相去數里，鳴聲相聞。偉謂其御曰：『彼放馬目眇』。其御曰：『何以知之？』曰：『罵此轅中馬曰蹇，此馬亦罵之曰眇。』御往視之，目竟眇焉。」伯驥案：春秋左氏傳僖二十九年：「介葛盧聞牛鳴，曰：『是生三犧，皆用之矣。其音云。』問之而信。」洪氏詁引周禮疏：「賈逵云：『言八律之音，聽鳥獸之鳴，則知其嗜欲生死。可知伯益明是術，故堯、舜使掌朕虞。周失其道，官在四夷矣。』」賈、王均為漢人，豈鳥語獸鳴，古人果有解此者歟？公冶長辨鳥雀語，見論語疏。秦仲知百鳥之音，與之言，皆應，見史記。南美洲有新人種，所操土語有五百餘種區別。人類愈卑陋，語言愈複雜，固世界公例。此人種則美總統游南美時發見者也。鳥獸之聲，不審比新人種如何？謂能辨之，當非易易矣。又史記卷一百五，扁鵲倉公列傳：「視見垣一方人。」索隱：「言能隔牆見彼邊之人，則眼通神也。」亦古軼聞。）

　　朱駿聲著論衡簡端記如干卷　見石隱山人年譜朱師轍附識。案：書未見傳本。

　　劉師培著論衡校補四卷　甲寅雜志一卷三十七期劉申叔著書目所列。案：寧武南氏印劉申叔遺書未收，疑原稿仍為某氏所扣，故未能取印。

　　美國加利佛尼亞大學東方學教授阜克澤論衡為英文本　見賀昌群悼洛佛爾氏文中。

　　學生國學叢書論衡　選三十篇截要錄出，加以簡注。高蘇垣主撰，中華民國二十四年上海商務印書館出版。

　　標點本論衡上下二冊　陶樂勤編，中華民國十四年三月上海梁溪圖書館出版，首有曹聚仁小引。

　　一九五五年一月三十一日。光明日報標題：蘇聯出版關於我國古代哲學家王充的書籍。　據塔斯社莫斯科二十九日訊，蘇聯科學院出版局出版了阿泊洛尼、彼得羅夫的新作王充——中國古代唯物主義者和啟蒙者。彼得羅夫在這本書中指出，王充的學說是古代中國唯物主義發展的高峰，這種學說是在同宗教神祕論和迷信的鬥爭中形成和鞏固起來了的。彼得羅夫是蘇聯著名的中國哲學研究家，他曾經寫過中國哲學史概要、關於中國唯物主義者世界和介紹中國古代大哲學家之一王弼的論文。

　　後　記

　　佩文韻府二冬韻，龍字下三龍條，注引王充論衡云：「蔡邕、崔寔號並鳳，又與許受號三龍。」按：王充卒於東漢和帝永元年間，烏能預知蔡邕及崔寔，而作詩詠之？決此條非論衡之文。

　　藝文類聚卷九十三馬類引論衡云：「楊璇為零陵太守，時桂陽賊起。璇乃製馬車數十乘，以囊盛石灰於車上。及會戰，從車揚灰向賊陣，因鳴鼓擊賊，大破之。」按：後漢書卷六十八楊璇傳載此事，在漢靈帝時，王充烏能預知靈帝時事？其為誤引，當與佩文韻府相同。