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《墨子闲诂》墨子閒詁卷九

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 非樂中第三十三闕

非樂下第三十四闕

非命上第三十五

   漢書藝文志注「蘇林云:非有命者,言儒者執有命而反勸人修德積善,政教與行相反,故譏之也。如淳云:言無吉凶之命,但有賢不肖善惡」。祭法孔疏引孝經援神契云「命有三科:有受命以任慶,有遭命以謫暴,有隨命以督行。受命謂年壽也,遭命謂行善而遇凶也,隨命謂隨其善惡報之。」白虎通義壽命篇及王充論衡命義篇,說三命略同。墨子所非者,即三命之說也。

   子墨子言曰:「古者王公大人,為政國家者,皆欲國家之富,人民之眾,刑政之治。然而不得富而得貧,不得眾而得寡,不得治而得亂,則是本失其所欲,得其所惡,是故何也?」子墨子言曰:「執有命者以雜於民閒者眾。執有命者之言曰:『命富則富,命貧則貧,命眾則眾,命寡則寡,命治則治,命亂則亂,命壽則壽,命夭則夭,命,王云:「此下有脫文,不可考。」雖強勁何益哉?』以上說王公大人,下以駔百姓之從事,畢云:「駔,阻字假音。說文云『駔,從馬且聲。』劉逵注左思賦,引說文『于助反』」。故執有命者不仁。故當執有命者之言,不可不明辨。」

   然則明辨此之說將柰何哉?子墨子言曰:「必立儀,吳鈔本無「曰」字,案疑當作「言必立儀」,今本「曰言」二字,涉上誤倒。管子禁藏篇云「法者天下之儀也」,尹注云「儀,謂表也。」言而毋儀,譬猶運鈞之上而立朝夕者也,畢云:「『運』,中篇作『員』,音相近。廣雅云『運,轉也』。高誘注淮南子云『鈞,陶人作瓦器法下轉鈞者』,史記集解云『駰案漢書音義曰:陶家名模下圓轉者為鈞』。索隱云『韋昭曰:鈞木長七尺有絃,所以調為器具也』。言運鈞轉動無定,必不可立表以測景。」詒讓案:管子七法篇云「不明於則,而欲出號令,猶立朝夕於運均之上」,尹注云「均,陶者之輪也,立朝夕,所以正東西也,今均既運,則東西不可準也。」案:運員音近,古通。國語越語「廣運百里」,山海經西山經作「廣員百里」,莊子天運篇,釋文引司馬彪本作「天員」。立朝夕,謂度東西也。周禮大司徒云「日東則景夕,日西則景朝」,司儀云「凡行人之儀,不朝不夕」,考工記匠人云「晝參諸日中之景,夜考之極星,以正朝夕」,晏子春秋雜篇云「古之立國者,南望南斗,北戴樞星,彼安有朝夕哉」,春秋繁露深察名號篇云「正朝夕者視北辰」。是非利害之辨,不可得而明知也。故言必有三表。」表、儀義同。左文六年傳云「引之表儀」。洪云:「非命中篇、非命下篇,此段文義大略相同,皆作『言有三法』。『法』,說文作『灋』,『表』,古文作『〈衤麃〉』,字形相近。」何謂三表?子墨子言曰:「有本之者,本,謂考其本始,下篇作「有考之者」。有原之者,廣雅釋詁云「謜,度也」。原、謜字通。劉歆列女傳頌小序云「原度天道」,此原之亦謂察度其事故也。有用之者。於何本之?上本之於古者聖王之事。於何原之?下原察百姓耳目之實。於何用之?廢以為刑政,盧云:「廢,置也。中篇作『發』」。王云:「盧說非也,廢讀為發,故中篇作『發而為刑政』,下篇作『發而為政乎國』。發、廢古字通。」觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。

   然而今天下之士君子,或以命為有。句蓋嘗尚觀於聖王之事,「蓋」上,舊本有「益」字。王云:「『或以命為有』絕句,下文云『豈可謂有命哉』,『益』即『蓋』字之訛,『蓋』字俗書作『盖』,形與『益』相近,故『蓋』訛作『益』。史記楚世家『還蓋長城以為防』,徐廣曰『蓋,一作益』。今云『益蓋』者,一本作『益』,一本作『蓋』,而後人誤合之耳。蓋與盇同,盇,何不也。檀弓曰『子蓋言子之志於公乎?』孟子梁惠王篇『蓋亦反其本矣』。嘗,試也。尚與上同。言今天下之士君子,或以命為有,則何不試上觀於聖王之事乎?下文曰『今天下之士君子,或以命為有,益嘗尚觀於先王之書』,『益』亦『蓋』字之訛。」案:王校是也,今據刪。古者桀之所亂,湯受而治之;紂之所亂,武王受而治之。此世未易民未渝,爾雅釋言云「渝,變也」。在於桀紂,則天下亂;畢云「舊脫『在』字,據下文增。」在於湯武,則天下治,豈可謂有命哉!

   然而今天下之士君子,或以命為有。蓋嘗尚觀於先王之書,「蓋」,舊本亦訛「益」,王據上文改。先王之書,所以出國家,畢云:「舊脫『以』字,據下文增。」布施百姓者,畢云:「舊脫此字,據下文增。」憲也。爾雅釋詁云「憲,法也。」周禮秋官有「布憲」,管子立政篇云「布憲於國」。國語周語云「布憲施舍于百姓」,韋注同爾雅。先王之憲,亦嘗有曰『福不可請,而禍不可諱,諱,當讀為違,同聲假借字。禮記緇衣「太甲曰:天作孽,猶可違也」,鄭注云「違猶辟也」。下同。敬無益,暴無傷』者乎?所以聽獄制罪者,刑也。先王之刑亦嘗有曰『福不可請,禍不可諱,敬無益,暴無傷』者乎?所以整設師旅,進退師徒者,誓也。先王之誓亦嘗有曰:『福不可請,禍不可諱,敬無益,暴無傷』者乎?」是故子墨子言曰:「吾當未鹽數,「當」,疑「尚」之訛。畢云:「『鹽』,『盡』字之訛。」天下之良書不可盡計數,大方論數,大方,即大較也。後漢書郎顗傳,李注云「方,法也。」史記律書,索隱云「大較,大法也。」而五者是也。畢云:「『五』,當為『三』,即上先王之憲、之刑、之誓是。」今雖毋求執有命者之言,不必得,雖唯通。毋,語詞,詳尚賢中篇。不亦可錯乎?錯與廢義同,詳節葬下篇。今用執有命者之言,是覆天下之義,覆天下之義者,是立命者也,百姓之誶也。說百姓之誶者,畢云:「爾雅云『誶,告也』。陸德明音義云『沈音粹,郭音碎』。言以此告百姓。」蘇云:「誶,猶詬誶,謂不道之言也。」俞云:「誶讀為悴。說文心部『悴,憂也。』猶曰百姓之憂也,故曰說百姓之誶者,是滅天下之人也。畢釋非是。」案:俞說是也。是滅天下之人也」。然則所為欲義在上者,「義在上」,文未備,據下文當作「義人在上」,今本脫「人」字。何也?曰:「義人在上,天下必治,上帝山川鬼神,必有幹主,畢云:「『幹』,當為『斡』,此『管』字假音。」詒讓案:後漢書竇憲傳,李注云「幹,主也或曰古『管』字。」漢書食貨志,顏注云「斡,讀為管同,謂主領也。」漢隸,「榦」「斡」皆作「幹」,經典多通用,但此「幹」字,似當讀如字。說文木部云「幹,本也。」榦者本,榦對枝言之也。荀子儒效篇云「以枝代主而非越也」,楊注云「枝,枝子。」若然,冢適謂之榦,支子謂之枝,榦主者,猶言宗主耳。萬民被其大利。」何以知之?子墨子曰:「古者湯封於亳,畢云:「當為『薄』。說文云『亳,京兆杜陵亭也,從高省乇聲。』史記集解云『徐廣曰:京兆杜縣有亳亭。』索隱云『秦寧公與亳王戰,亳王奔,遂滅湯社。皇甫謐云:周桓王時自有亳王號湯,非殷也。此亳在陝西長安縣南。若殷湯所封,是河南偃師之薄。』書傳及本書亦多作『薄』,惟孟子作『亳』,蓋借音字,後人依改亂之。顧炎武不考史記,反以此譏許君地里之謬,是以不狂為狂也。」絕長繼短,禮記王制云「凡四海之內,絕長補短,方三千里。」孟子滕文公篇云「今滕絕長補短,將五十里也。」戰國策秦策「韓非說秦王曰:今秦地形斷長續短,方數千里。」又楚策「莊辛對楚王曰:今楚雖小,絕長續短,猶以數千里。」此云絕長繼短,猶國策云斷長續短也。方地百里,與其百姓兼相愛,交相利,移則分。畢云:「言財多則分也。移,或多字。」洪云:「禮記郊特牲『順成之方,其蜡乃通,以移民也』,鄭注『移之言羡也』,『移』古通作『侈』字,『侈』亦是有餘之義。」率其百姓,以上尊天事鬼,是以天鬼富之,諸侯與之,百姓親之,賢士歸之,未歿其世,「歿」,吳鈔本作「沒」,下同。而王天下,政諸侯。「政」、「正」通,正猶長也,詳親士篇。昔者文王封於岐周,孟子離婁篇云「文王生於岐周」,趙注云「岐山下周之舊邑。」漢書地理志云「右扶風美陽。禹貢岐山在西北。中水鄉,周大王所邑。」又云「大王徙邠,文王作酆。」畢云:「岐,岐山、周,周原。」「絕長繼短,方地百里,舊本作「地方」,今從道藏本乙,與上文合。與其百姓兼相愛、交相利,則,王云:「『是以』上,不當有『則』字,蓋即『利』字之誤而衍者。上下文『是以天鬼富之,諸侯與之,百姓親之,賢士歸之』,『是以』上,皆無『則』字。」俞云:「『則』上脫『移』字,下脫『分』字。上文曰『與其百姓,兼相愛、交相利、移則分』,是其證也。王氏謂『則』即『利』字之誤而衍者,非。」案:俞說近是。是以近者安其政,遠者歸其德。聞文王者,皆起而趨之。罷不肖股肱不利者,荀子成相篇云「君子賢而能容罷」。楊注云「罷,弱不任事者。」國語齊語云「罷士無伍」,韋注云「無行曰罷」,管子小匡篇,尹注云「罷,謂乏於德義者」。處而願之曰:『柰何乎使文王之地及我,吾則吾利,蘇云:「『我』字衍文,或去上『吾』字亦可。」俞云:「『則』上『吾』字,『豈』上『利』字,並衍文。」豈不亦猶文王之民也哉。』是以天鬼富之,諸侯與之,百姓親之,賢士歸之,未歿其世,而王天下,政諸侯。「政」,舊本作「征」。蘇云:「『征』,當從上文作『政』,蓋政者正也。『征』『政』古通用。」案:吳鈔本作「政」,今據正。政諸侯,謂長諸侯也,詳親士篇。鄉者言曰:畢云:「鄉,同曏。」義人在上,天下必治,上帝山川鬼神,必有幹主,萬民被其大利。吾用此知之。

   是故古之聖王發憲出令,設以為賞罰以勸賢,畢云:「中篇作『勸沮』,是。」王云:「原文是『勸賢』,不得徑改為『勸沮』。余謂『勸賢』下當有『沮暴』二字。勸賢承賞而言,沮暴承罰而言。尚賢篇曰『賞不當賢而罰不當暴,則是為賢者不勸,而為暴者不沮矣。』尚同篇曰『賞譽不足以勸善,而刑罰不可以沮暴』,皆其證。」是以入則孝慈於親戚,親戚,即父母也,詳兼愛下篇。尚賢中篇云「入則不慈孝父母」。出則弟長於鄉里,坐處有度,出入有節,男女有辨。辨,別同。尚賢中篇云「男女無別」。是故使治官府,則不盜竊,守城則不崩叛,「崩」,當為「倍」之假字。尚賢中篇云「守城則倍畔」,猶此下文云「守城則崩叛」也。倍與背同。逸周書時訓篇云:「遠人背叛。」倍與崩一聲之轉,古字通用。說文人部「倗,讀若陪位」。邑部「〈崩阝〉,讀若陪」。郎崩、倍相通之例。君有難則死,出亡則送。此上之所賞,而百姓之所譽也。執有命者之言曰:『上之所賞,命固且賞,非賢故賞也。上之所罰,命固且罰,不暴故罰也。』王引之云:「不與非同義,故互用。」俞云:「『上之所罰,命固且罰,不暴故罰也』十三字,當為衍文,說詳下。」是故入則不慈孝於親戚,出則不弟長於鄉里,坐處不度,出入無節,男女無辨。是故治官府則盜竊,守城則崩叛,君有難則不死,出亡則不送。此上之所罰,百姓之所非毀也。執有命者言曰:『上之所罰,命固且罰,不暴故罰也。上之所賞,命固且賞,非賢故賞也。』俞云:「『上之所賞,命固且賞,非賢故賞也』十三字,當為衍文。蓋上文說賞事,故述執有命者之言,曰『上之所賞,命固且賞,非賢故賞也』。此文是說罰事,故述執有命者之言,曰『上之所罰,命固且罰,不暴故罰也』。今上文衍『上之所罰』云云,此文衍『上之所賞』云云,皆於文義未合,即此文之罰賞倒置,而其傳寫誤衍之跡,居然可見矣。」以此為君則不義,為臣則不忠,為父則不慈,為子則不孝,為兄則不良,為弟則不弟,良為兄義不甚切,疑「良」當為「長」。逸周書謚法篇云:「教誨不倦曰長」,即其義也。此以兄長對弟弟,亦即冢上云「出則弟長於鄉里」為文。尚賢中篇云「出則不長弟鄉里」,國語齊語亦云「不長弟於鄉里」,謚法云「愛民長弟曰恭」,此並以長教幼為長,幼事長為弟,淺人不解「長」字之義,而改為「良」,遂與上「弟長」之文不相應矣。而強執此者,此特凶言之所自生,而暴人之道也。舊本作「者」,道藏本作「昔」。畢據下文改「特」,舊本訛「持」。王云:「『持』字義不可通,『持』當為『特』。呂氏春秋忠廉篇注曰『特猶直也』,言此直是凶人之言,暴人之道也。下文同。」案:王校是也,今據正。

   然則何以知命之為暴人之道?昔上世之窮民,貪於飲食,惰於從事,是以衣食之財不足,畢云:「舊脫『食』字,據上文增。」而飢寒凍餒之憂至,不知曰『我罷不肖,從事不疾』,必曰『我命固且貧』。昔上世暴王「昔」,舊本訛作「若」,王據上文改「昔」,今從之。道藏本、吳鈔本並作「苦」,則當屬上讀。不忍其耳目之氵㸒,心涂之辟,畢云:「涂,猶術」。王引之云:「畢說非也。『心涂』,本作『心志』,『耳目之氵㸒,心志之辟』,並見中篇。下篇作『心意』,亦『心志』之訛。」不順其親戚,遂以亡失國家,傾覆社稷,不知曰『我罷不肖,為政不善』,必曰『吾命固失之。』於仲虺之告書敘云「湯歸自夏,至于大坰,仲虺作誥」,禮記緇衣「尹吉曰」,鄭注云「吉,當為告」,「告」,古文「誥」字之誤也。曰:『我聞于夏人,矯天命布命于下,偽孔傳云「言託天以行虐於天下,乃桀之大罪。」畢云:「孔書作『夏王有罪,矯誣上天以布命于下。』」帝伐之惡,畢云:「非命中作『式是惡』。『式』『伐』形相近,『之』『是』音相近也。」龔喪厥師。』偽孔傳云「天用桀無道,故不善之。式,用;爽,明也。用商受王命,用明其眾言為主也。」畢云:「孔書作『帝用不臧,式商受命,用爽厥師。』『龔』『用』,『喪』『爽』音同。」江聲云:「師,眾也。言桀執有命,天用是憎惡之,用喪其眾。」孫星衍云:「『用』為『龔』,聲相近。」此言湯之所以非桀之執有命也。於太誓曰:『紂夷處,天志中篇作「紂越厥夷居。」不肯事上帝鬼神,天志中篇無「鬼神」二字。畢云:「孔書作『乃夷居,弗事上帝神祇』。」禍厥先神禔不祀,天志中篇「禍」作「棄」,「禔」作「祇」。畢云:「孔書作『遺厥先宗廟弗祀』。禔同示。」詒讓案:說文示部云「禔,安也。易曰『禔既平』。」今易坎九五作「祇既平」。釋文云「祇,京作禔」,是祇、禔聲近,古通用之證。乃曰吾民有命,天志中篇無「民」字,孔書「民」上有「有」字。無廖排漏,道藏本作「屚」。案:此當從中篇作「毋僇其務」,義詳彼注。天志中篇作「無廖〈亻鼻〉務」,亦誤。畢云:「孔書作『乃曰吾有民有命,罔懲其侮。』」天亦縱棄之而弗葆。』畢云:「孔書無此文。」案:舊本「棄」在「之」下。王云:「『縱之棄』,當作『縱棄之』。縱棄,猶放棄也。中篇作『天不亦棄縱而不葆』,天志篇作『天亦縱棄紂而不葆』,皆其證。」案:王說是也,今據乙。「葆」,吳鈔本作「保」。此言武王所以非紂執有命也。畢云「『紂』下,據上文當有『之』字」。今用執有命者之言,則上不聽治,下不從事。上不聽治,則刑政亂;下不從事,則財用不足,上無以供粢盛酒醴,「供」,吳鈔本作「共」。祭祀上帝鬼神,下無以降綏天下賢可之士,舊本脫「下無以」三字,王據上下文補。爾雅釋詁云「綏,安也」。外無以應待諸侯之賓客,內無以食飢衣寒,將養老弱。俞謂「將養」為「持養」之誤,詳尚賢中篇。故命上不利於天,中不利於鬼,下不利於人,而強執此者,此特凶言之所自生,「特」,舊本亦訛「持」,依王校改。而暴人之道也。」

   是故子墨子言曰:「今天下之士君子,忠實欲天下之富而惡其貧,畢云:「『忠』,下篇作『中』。」欲天下之治而惡其亂,執有命者之言,不可不非,此天下之大害也。」

非命中第三十六

   子墨子言曰:「凡出言談,由文學之為道也,由、為義相近,下篇云「今天下之君子之為文學出言談也。」則不可而不先立義法。畢云:「『義』,上篇作『儀』。義、儀同。」若言而無義,譬猶立朝夕於員鈞之上也,「譬」,吳鈔本作「辟」,「員」,上篇作「運」,聲義相近。則雖有巧工,必不能得正焉。然今天下之情偽,未可得而識也,故使言有三法。三法者何也?有本之者,有原之者,有用之者。於其本之也,考之天鬼之志,聖王之事;於其原之也,徵以先王之書;用之柰何,發而為刑。畢云:「據上篇有『政』字。」此言之三法也。

   今天下之士君子盧云「此下當有『或以命為有』五字。」或以命為亡,我所以知命之有與亡者,以眾人耳目之情,知有與亡。有聞之,有見之,謂之有;莫之聞,莫之見,謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情?畢云「舊脫『不』字,據下文增。」詒讓案:然與則義同,「然胡不」亦見尚同下篇。此下文繁言之則云「然則胡不」。自古以及今,生民以來者,亦嘗見命之物,以下文校之,「亦嘗」下當有「有」字。聞命之聲者乎?則未嘗有也。若以百姓為愚不肖,耳目之情不足因而為法,然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎?自古以及今,生民以來者,亦嘗有聞命之聲,見命之體者乎?則未嘗有也。然胡不嘗考之聖王之事?古之聖王,舉孝子而勸之事親,尊賢良而勸之為善,發憲布令以教誨,長短經運命篇引無「布」字。明賞罰以勸沮。舊本脫「明」字,今據長短經引補。又「勸沮」,長短經作「沮勸」。「勸」,吳鈔本作「賞」,非。若此,則亂者可使治,而危者可使安矣。若以為不然,昔者,桀之所亂,湯治之;紂之所亂,武王治之。此世不渝而民不改,上變政而民易教,「政」,治要、長短經,並作「正」。其在湯武則治,其在桀紂則亂,安危治亂,「安危」上,長短經有「則」字。在上之發政也,則豈可謂有命哉!長短經無「則」字。夫曰有命云者亦不然矣。

   今夫有命者言曰:「有命」上,疑脫「執」字。『我非作之後世也,自昔三代有若言以傳流矣。今故先生對之?』畢云:「未詳。『生』當為『王』。」案:顧校季本、吳鈔本並作「王」。俞云:「此子墨子託為先生之言,以折執有命者之說。畢謂『生』當為『王』,非是。」案:疑當作「今胡先生非之?」諸校並未得其義。曰:夫有命者,不志昔也三代之聖善人與?畢云:「下篇作『不識昔也』,志即識字。與讀如歟。」詒讓案:不志、不識,並猶云不知。禮記哀公問,鄭注云「志讀為識,識知也。」意亡昔三代之暴不肖人也?意與抑同。意亡,語詞,詳非攻下篇。畢云:「亡同無。『也』,下篇作『與』,同。」何以知之?畢云:「言有命之說,不識出之昔者聖善人乎,意亡此言出之暴不肖人乎?彼固亡知之妄言。」初之列士桀大夫,說苑臣術篇云「列士者,所以參大夫也。」桀與傑字通。白虎通義聖人篇引禮別名記云「萬人曰傑」。說文人部云「傑,埶也,材過萬人也。」呂氏春秋孟秋紀,高注云「才過萬人曰桀。」毛詩衛風「邦之桀兮」,傳云「桀,特立也。」慎言知行,此上有以規諫其君長,下有以教順其百姓,畢云:「順同訓。」詒讓案:舊本此下有「故上有以規諫其君長,下有以教順其百姓」二句。盧云:「此已上十七字衍文。」案:盧校是也,吳鈔本亦無,今據刪。故上得其君長之賞,下得其百姓之譽。列士桀大夫聲聞不廢,流傳至今,而天下皆曰其力也,必不能曰我見命焉。「見」字,吳鈔本脫。俞云:「『必不能曰』下有闕文,下文必不能曰『我罷不肖,我從事不疾,必曰我命固且窮』,是其證也。」

   是故昔者三代之暴王,不繆其耳目之氵㸒,畢云:「言不糾其繆。」詒讓案:「繆」,即「糾」之假字。不慎其心志之辟,治要作「僻」,畢云「僻」同。外之敺騁田獵畢弋,畢云:「說文云『古文驅從攴』。」案:「騁」,畢本作「聘」,訛。孟子盡心篇云「驅騁田獵」,國語齊語云「田狩畢弋」,韋注云「畢,掩雉兔之網也。弋,隿之借字」,詳備高臨篇。內沈於酒樂,而自「必不能曰」以下至此,凡四十五字,舊本誤入下文「身在刑僇之中」之下,王移置於此。不顧其國家百姓之政。繁為無用,暴逆百姓,使下不親其上,是故國為虛厲,「厲」,公孟、魯問二篇並作「戾」,字通。畢云「陸德明莊子音義云『李云居宅無人曰虛,死而無後曰厲』。」身在刑僇之中,自「不顧其國家」以下至此,凡三十五字,舊本誤入上文「必不能曰」之上,王移置於此。舊本「不顧」上,又衍「一」字,王據下篇刪。不肯曰:『三字舊脫,畢據下文增「不曰」二字,治要引有此三字,今據補。我罷不肖,舊本無「我」字,畢據一本增,顧校季本有。『我為刑政不善』,必曰:『我命故且亡。』「故」,下文作「固」,同。雖昔也三代之窮民,治要「窮」作「偽」,與下同。亦由此也。蘇云:「由與猶同。」內之不能善事其親戚,畢云:「『事』,一本作『視』。」詒讓案:親戚,謂父母,詳兼愛下篇。外不能善事其君長,「外」下,疑脫「之」字。惡恭儉而好簡易,貪飲食而惰從事,衣食之財不足,使身至有饑寒凍餒之憂,「饑」,上下篇並作「飢」,吳鈔本同。必不能曰:『畢云:「『必』,舊作『心』,以意改。」案:顧校季本正作「必」。我罷不肖,我從事不疾』,必曰:『我命固且窮。』雖昔也三代之偽民,亦猶此也。繁飾有命,以教眾愚樸人久矣。治要無「樸人」二字。王云:「『愚樸』下,衍『人』字。」戴云:「不當刪。」案:王校近是。家語王言篇「民敦而俗樸」,王肅注云「樸,愨愿貌」。聖王之患此也,故書之竹帛,琢之金石,於先王之書仲虺之告曰:『我聞有夏,人矯天命,布命于下,帝式是惡,用闕師。』畢云:「『闕』,當是『喪厥』二字,下篇作『用爽厥師』。」孫星衍云:「『厥』為『闕』,形相近。」此語夏王桀之執有命也,湯與仲虺共非之。先王之書太誓之言然曰:『紂夷之居,而不肯事上帝,棄闕其先神而不祀也,以天志中篇及上篇校之,闕亦當讀為厥,與上闕師同。此當云「棄闕先神示而不祀也。」示、祇同,傳寫誤作「亓」,校者不憭,因此書「其」字多作「亓」,遂又改為「其」,復誤移箸「先神」上,不知闕即厥字,不當更云「其」也。天志篇正作「棄厥先神祇不祀」,可證。非儒下篇「其道不可以期世」,「期」,晏子春秋作「示」,亦「示」「亓」「其」三字,展轉訛變之比例也。曰:「我民有命,毋僇其務。」畢云:「言毋戮力其事也,上二篇俱當從此。孔書作『罔懲其侮』,義異。或云偽泰誓不足據,不如此文。」詒讓案:「毋僇」,當為「侮僇」,二字平列。言紂惟陵侮僇辱民是務也。荀子彊國篇云「無僇乎族黨,而抑卑其後世」,無、毋、〈亻毋〉,古通。「無僇」與「抑卑」文相儷,與此「毋僇」,義亦正同。楊注釋為「無刑戮之恥」,失之。天不亦棄縱而不葆。』吳鈔本作「保」。畢云:「文與上篇小異。」王云:「孟子滕文公篇注曰『不亦者,亦也』,畢本『不亦』作『亦不』,非。」此言紂之執有命也,武王以太誓非也。有於三代不國有之曰:『上有字,當讀為又。蘇云:「所引蓋古逸書,『不』字疑誤。」詒讓案:「不」疑當作「百」,三代百國,或皆古史記之名。隋書李德林傳引墨子云「吾見百國春秋」。女毋崇天之有命也。』命三不國亦言命之無也。「命三」,疑當為「今三」,下當脫「代」字。於召公之執令於然,此有脫誤,疑當作「於召公之非執命亦然」。召公,蓋即召公奭,亦周書佚篇之文。令與命字通。「於」,亦字誤。上篇云此言湯之所以非桀之執有命也,又云此言武王所以非紂執有命也,是其證。且:「畢云:「當為『曰』。」『敬哉!無天命,惟予二人,而無造言,周禮大司徒有造言之刑,鄭注云「造言,訛言惑眾。」不自降天之哉得之。』疑當作「不自天降,自我得之。」在於商、夏之詩書曰:『命者暴王作之。』且今天下之士君子,將欲辯是非利害之故,吳鈔本「辯」作「辨」。當天有命者,畢云:「『天』當為『夫』。」不可不疾非也。」王云:「呂氏春秋尊師篇注云『疾,力也』。」執有命者,此天下之厚害也,是故子墨子非也。「非」下,當有「之」字。

非命下第三十七

   子墨子言曰:「凡出言談,則必可而不先立儀而言。畢云:「一本作『則必先立義而言』。」蘇云:「當作『不可不先立儀而言』。『必』字誤,上『而』字衍。」俞云:「『則必可』,當作『則不可』。中篇曰『則不可而不先立義法』,是其證也。不可而者,不可以也。王氏念孫說。」若不先立儀而言,譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也。我以為雖有朝夕之辯,吳鈔本作「辨」。必將終未可得而從定也。是故言有三法。何謂三法?曰:有考之者,有原之者,畢云:「舊脫『有』字,一本如此。」有用之者。惡乎考之?考先聖大王之事。惡乎原之?察眾之耳目之請?畢云:「據前篇,當為『情』。」詒讓案:請、情古通,不必改字。惡乎用之?發而為政乎國,察萬民而觀之。此謂三法也。

   故昔者三代聖王禹湯文武方為政乎天下之時,曰:必務舉孝子而勸之事親,尊賢良之人而教之為善。是故出政施教,賞善罰暴。且以為若此,則天下之亂也,將屬可得而治也,國語魯語,韋注云「屬,適也。」社稷之危也,將屬可得而定也。若以為不然,昔桀之所亂,湯治之;紂之所亂,武王治之。當此之時,世不渝而民不易,畢云:「文選注引此,『治』作『理』,『世』作『時』,『民』作『人』,皆唐人避諱改。」上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂,存乎湯武而天下治。天下之治也,湯武之力也;天下之亂也,桀紂之罪也。若以此觀之,夫安危治亂存乎上之為政也,則夫豈可謂有命哉!故昔者禹湯文武方為政乎天下之時,曰『必使飢者得食,寒者得衣,勞者得息,亂者得治』,遂得光譽令問於天下。群書治要「問」作「聞」。尚同下篇亦云「光譽令聞」。問、聞通。夫豈可以為命哉?據下文,命上當有其字。故以為其力也!故、固通。今賢良之人,尊賢而好功道術,治要「功」作「蓄」。畢云:「一本無『功』字。」故上得其王公大人之賞,下得其萬民之譽,遂得光譽令問於天下。亦豈以為其命哉?又以為力也!「力」上,亦當有「其」字。然今夫有命者,不識昔也三代之聖善人與,意亡昔三代之暴不肖人與?意亡,詳非攻下篇。蘇云:「『也』字衍。意讀如抑,『亡』當作『亦』。」案:蘇說非。若以說觀之,則必非昔三代聖善人也,「若以說」,疑當作「以若說」。必暴不肖人也。然今以命為有者,昔三代暴王桀紂幽厲,貴為天子,富有天下,於此乎,不而矯其耳目之欲,畢云:「而,讀如能,一本無此字,非。」案:畢讀是也。陳壽祺說同。而從其心意之辟,王據中篇,以「心意」為「心志」之訛。今案志、意義同,似非訛字。外之敺騁、田獵、畢弋,內湛於酒樂,畢云:「中篇『湛』作『沈』。」而不顧其國家百姓之政,繁為無用,暴逆百姓,遂失其宗廟。遂與隊通。法儀篇云「遂失其國家。」其言不曰『吾罷不肖,吾聽治不強』,必曰『吾命固將失之』。雖昔也三代罷不肖之民,亦猶此也。不能善事親戚君長,甚惡恭儉而好簡易,貪飲食而惰從事,衣食之財不足,是以身有陷乎飢寒凍餒之憂。其言不曰『吾罷不肖,吾從事不強』,又曰『吾命固將窮。』戴云:「『又』,當依上文改作『必』。」昔三代偽民亦猶此也。

   昔者暴王作之,窮人術之,畢云:「舊脫『人』字,一本有。術同述。」詒讓案:樂記「知禮樂之情者能作,識禮樂之文者能述」,「述」,史記樂書作「術」。此皆疑眾遲樸,畢云:「言沮樸實之人。」王引之云:「『遲』字義不可通,『遲』當為『遇』字之誤也。遇與愚同。晏子春秋外篇『盛為聲樂,以氵㸒愚民』,墨子非儒篇,『愚』作『遇』。莊子則陽篇『匿為物而愚不識』,釋文『愚,一本作遇』,韓子南面篇『愚贛窳惰之民』,宋乾道本,『愚』作『遇』。秦策『今愚惑與罪人同心』,姚本『愚』作『遇』。言此有命之說,或作之,或述之,皆足以疑眾愚樸。樸,謂質樸之人也。中篇作『教眾愚樸』,是其證。畢說非。」案:「遲」疑當為「稚」。管子重令篇云「菽粟不足,末生不禁,民必有飢餓之色,而工以彫文刻鏤相稚也,謂之逆」,尹注云「稚,驕也。」莊子列御寇篇云「人有見宋王者,錫車十乘,以其十乘驕稚莊子」,釋文引李頤云「自驕而稚莊子也。」案:莊子「稚」與管子同,李說未塙。此遲樸,似亦即驕稚愿樸之意,與中篇文自不同,不必改為「愚」也。先聖王之患之也,固在前矣。是以書之竹帛,鏤之金石,琢之盤盂,傳遺後世子孫。「遺」,吳鈔本作「示」。案:此文亦見兼愛下、天志中、貴義、魯問,諸篇並作「遺」,則吳本非是。曰何書焉存?王云「焉猶於也。」案:王說是也。此倒句,猶云存於何書。禹之總德有之曰:『蘇云:「總德,蓋逸書篇名。」允不著,「著」,疑當為「若」。允不若,信不順也。惟天民不而葆,吳鈔本,「惟」作「唯」。畢云「而同能,葆同保。」既防凶心,天加之咎,不慎厥德,天命焉葆』?仲虺之告曰:『我聞有夏,人矯天命,當依上、中二篇,補「布命」二字。于下,帝式是增,畢云:「當作『惡』或『憎』字。」江聲云:「式,用也。增讀當為憎。說文『憎,惡也』。或作『帝式是惡』,或作『帝伐之惡』,『伐之』字誤,當從『式是』。孟子盡心下篇云『士憎茲多口』,趙岐注解憎為增多之增,則增、憎字通。」顧云:「增即憎字。明道本晉語『懼子之應且增也』,今本作『憎』。易林渙之蠱『獨宿增夜』,道藏本韓非子『論其所增』。」用爽厥師。』「爽」,上篇作「喪」。惠棟云:「周語『單襄公曰:晉侯爽二』,韋昭曰『爽,當為喪字之誤也』。」彼用無為有,故謂矯,公羊僖三十三年,何注云「詐稱曰矯。」若有而謂有,夫豈為矯哉!「為」,吳鈔本作「謂」。昔者,桀執有命而行,湯為仲虺之告以非之。太誓之言也,於去發孫星衍云:「或『太子發』三字之誤。」莊述祖云:「『去發』,當為『太子發』。武王受文王之事,故自稱太子,述文王伐功,告諸侯,且言紂未可伐,為太誓上篇。」俞云:「古人作書,或合二字為一,如石鼓文『小魚』作『()』,散氏銅盤銘『小子』作『()』是也。此文『大子』字或合書作『()』,其下闕壞,則似『厺』字,因誤為『去』耳。詩思文篇,正義引大誓曰『惟四月,太子發上祭於畢,下至於孟津之上』。又云『太子發升舟,中流白魚入於王舟,王跪取出,涘以燎之』,注曰『得白魚之瑞,即變稱王,應天命定號也』。疑古大誓三篇,其上篇以太子發上祭於畢發端,至中、下兩篇,則作於得魚瑞之後,無不稱王矣。故學者相承,稱大誓上篇為太子發,以別於中、下兩篇,亦猶古詩以篇首字命名之例也。」案孫、莊、俞說近是。陳喬樅云「『去』字疑是『告』之訛」,非。曰:『惡乎君子!「惡」,莊校改「於」。天有顯德,其行甚章,莊云「『有』,當為『右』,助也。言天之助明德,其行事甚章著。」蘇云:「書泰誓曰『嗚呼!我西土君子,天有顯道,厥類惟彰』。」為鑑不遠,「鑑」,吳鈔本作「監」。莊云:「『鑑』,當為『監』。」在彼殷王。蘇云「『殷』,宜作『夏』。泰誓曰『厥鑑惟不遠,在彼夏王。』」案:偽古文不足據,蘇說非也。詩大雅蕩云「殷鑒不遠,在夏后之世」,鄭箋云「此言殷之明鏡不遠也,近在夏后之世,謂湯誅桀也。」後武王誅紂,今之王者何以不用為戒?此詩與彼詩,文異而意則同。謂人有命,謂敬不可行,謂祭無益,謂暴無傷,蘇云:「此四句,今書泰誓,在『厥鑑惟不遠』之上,上二句作『謂己有天命,謂敬不足行』,下同。」上帝不常,九有以亡,蘇云:「二語今泰誓無之。上句見伊訓,下句見咸有一德。」詒讓案:常,當讀為尚,尚,右也。詳非樂上篇。偽古文書咸有一德云「厥德匪常,九有以亾」,偽孔傳云「人能常其德,則安其位,九有諸侯。桀不能常其德,湯伐而兼之」,並襲此文,而失其恉。上帝不順,祝降其喪,蘇云:「今泰誓『弗』作『不』,『其』作『時』。」莊云:「祝,斷也。言天將斷棄其身。」詒讓案:泰誓偽孔傳云「祝,斷也。天惡紂逆道,斷絕其命,故下是喪亡之誅。」非樂上篇引湯官刑亦有此四語,末句作「降之百〈歹羊〉。」惟我有周,受之大帝。』畢云:「文略見孔書泰誓。」蘇云:「今泰誓下句作『誕受多方』。」莊校改「帝」為「商」,云:「言天改殷之命而周受之。」陳喬樅校同,云:「『商』字作『帝』,非是。此節皆有韻之文,作『商』,則與上文叶,今訂正之。」案:莊、陳校是也。昔紂執有命而行,「昔」下,吳鈔本有「者」字。武王為太誓、去發以非之。「去發」,亦當為「太子發」。陳喬樅謂當云「周公旦告發以非之」,肊說不足據。曰:子胡不尚考之乎商周虞夏之記,從十簡之篇以尚,皆無之,蘇云:「『尚』當作『上』,古字通用也。」俞說同。詒讓案:皆無之,謂皆以命為無也。將何若者也?」

   是故子墨子曰:「今天下之君子之為文學出言談也,吳鈔本「天下」下,無「之」字。非將勤勞其惟舌,畢云「『惟』,一本作『頰』。」王云:「『惟』與『頰』,形聲俱不相近。若本是『頰』字,無緣誤而為『惟』,一本作『頰』者,後人以意改之耳。惟舌,當為喉舌,『喉』誤為『唯』,因誤為『惟』耳。潛夫論斷訟篇『慎已喉舌,以示下民』,今本『喉』作『唯』,其誤正與此同。凡從侯、從佳之字,隸書往往訛溷。隸書『侯』字作『()』,『佳』字作『()』,二形相似。海內東經『少室在雍氏南,一曰緱氏』。『緱』與『雍』形相近。晏子諫篇:『昔夏之衰也,有推侈大戲』,韓子說疑篇,『推侈』作『侯侈』。淮南兵略篇『疾如鍭矢』,高注曰『鍭,金鏃翦羽之矢也』,今本『鍭』作『錐』。後漢書臧宮傳『妖巫維氾』,『維』或作『緱』。方言『雞雛,徐魯之閒謂之〈秋隹〉子』,今本作『秋侯子』。皆以字形相似而誤。」而利其脣呡也,畢云「『呡』,『〈月昬〉』字省文。說文云『吻,口邊也』,又有〈月昬〉字,云『或從月、從昏』,此省日耳。」中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。此句有脫字,吳鈔本「欲」下有「為」字。今也王公大人之所以蚤朝晏退,「蚤」,舊本作「早」,今據吳鈔本改。聽獄治政,終朝均分,而不敢怠倦者何也?舊本「敢」下有「息」字,即「怠」之衍文。畢云:「一本無此字,是,今據刪。」曰:彼以為強必治,不強必亂;強必寧,不強必危,故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力,殫其思慮之知,吳鈔本作「智」。內治官府,外斂關市、山林、澤梁之利,以實官府,而不敢怠倦者,何也?曰:彼以為強必貴,不強必賤;強必榮,不強必辱,故不敢怠倦。今也農夫之所以蚤出暮入,強乎耕稼樹藝,多聚叔粟,「叔」,舊本誤「升」,今據王校正。而不敢怠倦者,何也?曰:彼以為強必富,不強必貧;強必飽,不強必飢,故不敢怠倦。今也婦人之所以夙興夜寐,畢云「舊脫『以』字,據上文增。」案:吳鈔本不脫。強乎紡績織紝,多治麻()葛緒畢校「()」作「()」,云:「說文云『()』,絲曼延也』。『緒』,『紵』字假音。」王云:「畢說非也。『()』當為『絲』。非樂篇作『多治麻絲葛緒』,是其證。墨子書言麻絲者多矣,未有作麻()者,且麻絲為古今之通稱,若()為絲曼延,則不得與麻並舉矣。蓋俗書『()』字作『()』,與『絲』相似,故『絲』訛為『()』,非說文之『()』字也。」蘇云:「『()』『絲』蓋形近而誤,『緒』蓋與『絮』通。」案:王說是也。「緒」,當依畢讀作「紵」。說文糸部云「緒,絲耑也」,「紵,檾屬,細者為銓」,布白而細曰紵,重文(),云「紵或從緒省」。此與說文或體聲同。蘇謂「絮通」,非是。捆布縿,畢云:「說文云『稛,絭束也』,此俗寫。」案:孟子滕文公篇云「捆屨織席」,趙注云:「捆,猶叩〈扌豖〉也。織屨欲使堅,故叩之也。」孫氏音義云「案許叔重云:捆,織也,從木者,誤也。」淮南子脩務訓云「捆纂組」,高注云「捆,叩〈扌豖〉」。此文本書凡三見,辭過篇作「棞」,非樂上篇作「綑」,惟此作「捆」,與孟子、淮南書字同。然「棞」「綑」「捆」三字,說文並無之,惟禾部有「稛」字,故畢以為即「稛」之俗。蓋從囷、從困,聲形並相近,故展轉訛變,錯異如是,要皆「稛」之俗別矣。「縿」,當依王校作「繰」,詳非樂上篇。而不敢怠倦者,何也?曰:彼以為強必富,不強必貧,強必煖,不強必寒,故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人,蕢若信有命而致行之,畢讀「蕢」字句斷,云「此『貴』字假音」。俞云:「『蕢』字乃『藉』字之誤。藉若,猶言假如也,本書屢見。」案:俞說近是,畢讀非。則必怠乎聽獄治政矣,卿大夫必怠乎治官府矣,農夫必怠乎耕稼樹藝矣,婦人必怠乎紡績織紝矣。王公大人怠乎聽獄治政,卿大夫怠乎治官府,則我以為天下必亂矣。農夫怠乎耕稼樹藝,婦人怠乎紡織績紝,則我以為天下衣食之財將必不足矣。若以為政乎天下,上以事天鬼,天鬼不使;畢云:「當為『便』字。」王云:「爾雅『使,從也』。天鬼不從,猶上文言上帝不順耳。小雅雨無正篇云『不可使得罪于天子』,鄭箋訓使為從。管子小匡篇『魯請為關內之侯,而桓公不使。邢請為關內之侯,而桓公不使』,不使,謂不從也。『使』非『便』字之誤。」案:王說是也。下以持養百姓,「持」,舊本作「待」。王云:「『待』字義不可通。『待養』,當為『持養』,字之誤也。周官服不氏『以旌居乏而待獲』,注『待當為持』。天志篇曰『食飢息勞,持養其萬民』,荀子勸學篇曰『除其害者以持養之』,榮辱篇曰『以相群居,以相持養』,楊倞注『持養,保養也。分言之,則曰持、曰養』。管子明法篇曰『小臣持祿養交』,晏子春秋問篇曰『士者持祿,游者養交』是也。」案:王說是也,蘇校同,今據正。百姓不利,必離散不可得用也。是以入守則不固,出誅則不勝,故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以共抎其國家,畢云:「抎,失。」王云:「『共』字義不可通,當是『失』字之誤。隸書『失』字或作『()』,與『共』相似。說文『抎,有所失也』。尚賢篇云『失損其國家,傾覆其社稷』。抎、損古字通。天志篇云『國家滅亡,抎失社稷』。齊策云『守齊國,唯恐失抎之』,皆其證。」傾覆其社稷者,此也。」是故子墨子言曰:「今天下之士君子,中實將欲求興天下之利,除天下之害,當若有命者之言,不可不強非也。舊本,此十三字脫落不完,作「當若有命者言也」七字。王云:「此本作『當若有命者之言,不可不強非也。』淮南脩務篇注曰『強,力也』。言有命之言士君子不可不力非之也。中篇作『不可不疾非』,疾亦力也。下文曰『將不可不察而強非者此也』,是其證。今本『言』上脫『之』字,『也』上脫『不可不強非』五字,則義不可通。」案:王校是也,今據補。曰:命者,暴王所作,窮人所術,術與述通,見上。非仁者之言也。舊本「仁」作「人」,誤,今據道藏本、吳鈔本正。今之為仁義者,將不可不察而強非者,此也。」

非儒上第三十八闕

非儒下第三十九

   畢云:「孔叢詰墨篇多引此詞。此述墨氏之學者設師言以折儒也。故親士諸篇無『子墨子言曰』者,翟自著也,此無『子墨子言曰』者,門人小子臆說之詞,并不敢以誣翟也,例雖同而異事。後人以此病翟,非也。說文云『儒,柔也』,『術士之稱』。」案:荀子儒效篇云「逢衣淺帶,解果其冠,略法先王而足亂世,術繆學雜,舉不知法後王而一制度,不知隆禮義而殺詩、書;其衣冠行偽已同於世俗矣,然而不知惡者;其言議談說已無以異於墨子矣,然而明不能分別;呼先王以欺愚者而求衣食焉,得委積足以揜其口,則揚揚如也;隨其長子,事其便辟,舉其上客,〈亻患〉然若終身之虜而不敢有他志,是俗儒者也。」是周季俗儒,信有如此所非者,但并以此非孔子,則大氐誣詆增加之辭。儒墨不同術,亦不足異也。畢氏強為之辯,理不可通。

   儒者曰:「親親有術,尊賢有等。」王引之云:「此即中庸所謂親親之殺,尊賢之等。今云親親有術者,殺與術聲近而字通也。說文殺字從殳,{乂术}聲,而無{乂术}字。五經文字曰『{乂术},古殺字』。今案{乂术}字蓋從乂朮聲,說文『乂,芟艸也,從丿乀相交,或從刀作刈』。廣雅:『刈,殺也』。哀元年左傳『艾殺其民』。艾與乂、刈同,是乂即殺也。故{乂术}字從乂,而以朮為聲。『乂』字篆文作『()』,今在朮字之上,故變曲為直,而作『乂』,其實一字也。說文無乂部,故{乂术}字無所附而不收。『{乂术}』與『術』並從朮聲,故聲相近,轉去聲,則『殺』音色介反,『術』音遂,聲亦相近,故墨子書以『術』為『殺』。」言親疏尊卑之異也。孔穎達禮記正義云「五服之節,降殺不同,是親親之衰殺。公卿大夫其爵各異,是尊賢之等。」案:墨子下文,亦專舉喪服言,蓋欲破親親有殺,以佐其兼愛、節葬之說也。其禮曰:「喪父母三年,舊本下有「其」字,畢云:「其與期同,言父在為母期也。」王云:「『其』字,涉下文『伯父叔父弟兄庶子其』而衍。節葬篇『父母死喪之三年』,下無『其』字,是其證。畢讀其為期,而以『喪父母三年其』為句,大誤。」案:王說是也,今據刪。禮,蓋即指喪服經。妻,畢云:「舊脫此字,據下文增。」後子三年,後子,詳節葬篇。伯父叔父弟兄庶子其,畢云:「與『期』同。」詒讓案:公孟篇正作「期」。戚族人五月。」以上述喪服,並詳節葬篇。若以親疏為歲月之數,則親者多而疏者少矣,是妻後子與父同也。若以尊卑為歲月數,則是尊其妻子與父母同,而親伯父宗兄而卑子也,宗兄,見曾子問。言適長為宗子者,故下文云「其宗兄守其先宗廟數十年。」盧云:「似當云『而卑與子同也。』」王引之云:「『而卑子也』,當作『卑而庶子也』,而,讀為如,言卑其伯父宗兄如庶子也。上文云『伯父叔父弟兄庶子其』。今本『卑而』二字倒轉,又脫『庶』字。」王念孫云:「親伯父宗兄,『親』當為『視』,言視伯父宗兄如庶子之卑也,『視』『親』字相似,又涉上下文『親』字而誤。淮南兵略篇『上視下如弟』,今本『視』訛作『親』。」俞云:「王氏引之謂而讀為如,當從之。惟謂當作『卑如庶子』,則以意增益,未為可據。今按『視伯父宗兄如卑子』者,卑子即庶子,乃取卑小之義。僖二十二年左傳『公卑邾』,杜注曰『卑,小也』。故凡從卑得聲者,並有小義。漢書衛青傳『得右賢裨王十餘人』,師古曰:『裨王,小王也,若言裨將也』。然則卑子之稱,正與裨王、裨將一律矣。」案:俞說近是。「卑子」疑當為「婢子」,見左文元年傳。「卑」即「婢」之省。逆孰大焉。吳鈔本,「逆孰」到。其親死,列尸弗斂,小爾雅廣言云「列,陳也。」舊本脫「斂」字。畢云:「弗與祓同。」王云:「喪禮無祓尸之事,畢說非也。此本作『列尸弗斂』,今本脫『斂』字耳。死三日而後斂,則前二日猶未斂也,故曰:『列尸弗斂』。列者,陳也。鈔本北堂書鈔地部二,引此正作『列尸弗斂』。」案:王校是也,今據補。登屋窺井,挑鼠穴,探滌器,而求其人矣。此非喪禮之復也。士喪經云「復者,升自前東榮,中屋北面,招以衣,曰皋某復」,是登屋也。說文水部云「滌,洒也。」滌器,洒濯之器,若槃匜之屬。窺井以下,並喪禮所無,蓋謾語也。以為實在則贛愚甚矣;書鈔地部引,「實」作「誠」。畢云:「說文云『贛,愚也』,『愚,贛也』。玉篇『贛,陟絳切』。顏師古注漢書『古音下紺反,今則竹巷反』。」如其亡也必求焉,偽亦大矣!王引之云:「『如其亡也』二句,與『偽』字義不相屬,『如』當為『知』,言既知其亡,而必求之,則偽而已矣。」蘇說同。取妻,身迎,祗褍為僕,畢云:「說文云『祗,敬也』,『褍,衣正幅』。則褍亦正意,與端同。」王校作「袛」,云:「畢說非也。『袛』當為『袨』,隸書『袛』字作『〈衤互〉』,與『袨』相似,故『袨』誤為『袛』。袨褍,即玄端也。周官司服『其齊服有玄端素端』,鄭注曰『端者,取其正也』。服虔注昭元年左傳曰『禮衣端正無殺,故曰端』。端與褍同,故說文以褍為衣正幅也。玉篇『袨,黑衣也』。淮南齊俗篇:『尸祝袀袨,大夫端冕』,高注曰『袀,純服。袨,黑齋衣也』,即周官所云『齊服玄端』也。莊子達生篇『祝宗人玄端』,即淮南所云『尸祝袀袨』也。」詒讓案:土昏禮「親迎,主人爵弁纁裳緇袘。」郊特牲說諸侯則玄冕,此云玄端者,蓋據庶人攝盛之服言之。秉轡授綏,士昏禮云「壻御婦車授綏」,鄭注云「壻御者,親而下之。綏,所以引升車者。僕人必授人綏。」此上云為僕,即指親御之事。如仰嚴親,俞云:「『仰』當作『御』,字之誤也。天志下篇『以御其溝池』王氏引之謂『御』當為『抑』。隸書『抑』『御』兩形相似而誤,正可與此互證。」詒讓案:此非昏禮之親迎也,若然,墨氏之昏禮無親迎。昏禮威儀,如承祭祀。顛覆上下,悖逆父母,下則妻子,畢云:「言為妻子法則。」案:此疑當重「父母」二字。「父母下則妻子」,言喪父母下同妻子也。今本涉上文脫「父母」二字,遂與下句文例不合,畢說失之。妻子上侵事親,若此可謂孝乎?儒者:「畢云:「『儒』舊作『傳』,據下文改,當云『儒者曰』。」王云:「晏子春秋外篇『行之難者在內,而儒者無其外』,『儒』亦誤作『傳』。」迎妻,妻之奉祭祀,吳鈔本「妻」不重,疑當作「迎妻與之奉祭祀」。說文舁部「與,古文作()」,與「妻」篆文形近,又涉上而誤。禮記哀公問「公曰:冕而親迎,不已重乎?孔子對曰:合二姓之好,以繼先聖之後,以為天地宗廟社稷之主,君何謂已重乎?」墨子所非,與哀公言相類。子將守宗廟,故重之。」哀公問「孔子曰:妻也者,親之主也,敢不敬與?子也者,親之後也,敢不敬與?」應之曰:「此誣言也,其宗兄守其先宗廟數十年,死喪之其,畢云同「期」。兄弟之妻奉其先之祭祀弗散,盧云「當為『服』」。則喪妻子三年,必非以守奉祭祀也。「守」下,據上文,當有「宗廟」二字。夫憂妻子以大負絫,憂妻子,謂憂厚於妻子,猶下文云「厚所至私」也。國策趙策云「夫人優愛孺子」。說文夂部云「憂,和之行也」,引詩曰「布政憂憂」,今詩商頌長發作「優」。案:古無「優」字,優厚字止作「憂」,今別作「優」,而以「憂」為「()」愁字。墨子書多古字,此亦其一也。以與已同,言偏厚妻子已為大負愆絫,乃又飾辭文過,託之奉祭祀,守宗廟,故下云「又曰所以重親也。」有曰有,當讀為又。『所以重親也』,為欲厚所至私,畢云:「舊作『和』,以意改。」輕所至重,豈非大姦也哉!」

   有強執有命以說議曰:上有字,亦讀為又。「壽夭貧富,安危治亂,固有天命,不可損益。莊子至樂篇「孔子曰:命有所成而形有所適也,夫不可損益。」窮達賞罰幸否畢云「說文云幸吉而免凶也,從屰,從夭。夭死之事,故死謂之不幸。」有極,廣雅釋詁云「極,中也」。逸周書命訓篇云「天生民而成大命,命司德正之以(一)禍福,立明王以順之,曰大命有常,小命日成,成則敬,有常則廣,廣以敬命,則度至于極。」此古說有命之遺言也。人之知力,吳鈔本「知」作「智」。不能為焉。」群吏信之,則怠於分職;庶人信之,則怠於從事。吏不治則亂,舊本脫「吏」字,王據上文補。農事緩則貧,貧且亂政之本,王云:「此句有脫文。」詒讓案:疑當作「倍政之本」,下文云「倍本棄事而安怠傲。」而儒者以為道教,是賊天下之人者也。「賊」,舊本訛作「賤」,今依王、蘇校正,詳尚賢中篇。

   (一)「以」字原脫,據逸周書命訓篇補。

   且夫繁飾禮樂以氵㸒人,舊本無「樂」字,吳鈔本有,以下句文例校之,有者是也。下文「晏子曰:好樂而氵㸒人」,可證,今據補。久喪偽哀以謾親,畢云:「說文云『謾,欺也』,玉篇云莫般、馬諫二反,陸德明周禮音義云『徐望仙反』。」立命緩貧而高浩居,畢云:「同『傲倨』,說文云『居,蹲也』。」案:畢據史記孔子世家,義亦見後。倍本棄事而安怠傲,畢云:「舊作『徹』,以意改。」貪於飲食,舊本作「酒」,今據吳鈔本校改,下亦云「得饜飲食」。惰於作務,荀子非十二子篇云「偷懦憚事,無廉恥而耆飲食,必曰君子固不用力,是子游氏之賤儒也」,此所非與彼相類。陷於飢寒,危於凍餒,無以違之。禮記緇衣,鄭注云「違,猶辟也」。是若人氣,「若」,道藏本作「苦」,吳鈔本同。案:「人氣」,疑當作「乞人」。此冢上飢寒凍餒而言,氣與乞通,古「乞」作「气」,即雲气字,下文云「夏乞麥禾」,是其證。〈兼鼠〉鼠藏,畢云:「爾雅有〈兼鼠〉鼠。陸德明音義云『孫炎云:〈兼鼠〉者,頰裹也。郭云:以頰內藏食也。字林云:即鼢鼠也。』說文云『鼸〈鼠今〉也。』玉篇云『鼸,胡簟切,田鼠也。』『〈兼鼠〉』舊作『〈兼兒〉』,誤。」詒讓案:夏小正云「正月田鼠出。」田鼠者,嗛鼠也。嗛、〈兼鼠〉字通。謂儒者得食則藏之,若〈兼鼠〉鼠裹藏食物矣。而羝羊視,畢云:「爾雅云『羊牡羒』,注『羝』。廣雅云『三歲(一)曰羝』。說文云『羝,牡羊也』。陸德明音義云『字林云:牂羊也』。然則羝、羒、牂,皆牡羊。」賁彘起。畢云:「易大畜云『豶豕之牙』,崔憬曰『說文:豶,劇豕。今俗猶呼劇豬是也。』案,說文作『羠豕』,崔以意改之。羠與犗義同,劇者犗假音。玉篇云『豶,扶云切,犗也』。」君子笑之。怒曰:「散人!焉知良儒。」畢云:「漢書云『宂食』,注曰『文穎曰:宂,散也』。說文云『宂,〈林夂〉也,從冖、儿在屋下,無田事』。玉篇云『如勇切』。則此云散人,猶宂人。」案:莊子人閒世篇「匠石夢櫟社,曰:而幾死之散人。」此述儒者詬君子之語,畢氏讀散人句斷,誤。夫夏乞麥禾,疑脫「春乞」云云。「夫」,似即「春」字上半缺剝僅存者。五穀既收,大喪是隨,言秋冬無可乞,則為人治喪以得食也。子姓皆從,特牲饋食禮云「子姓兄弟,如主人之服」,鄭注云「所祭者之子孫,言子姓者,子之所生。」喪大記云「卿大夫父兄子姓,立于東方」,注云「子姓,謂眾子孫也,姓之言生也。」國語楚語「帥其子姓」,韋注云「眾子姓,同姓也。」列子說符篇,張注云「種姓也」。得厭飲食,畢治數喪,足以至矣。「至」下,疑有脫文。因人之家翠,畢云:「廣雅『臎,肥也』。此古字。」王引之云:「因人之家肥,文不成義。『翠』當讀為『賥』。玉篇『賥,思醉切』,廣韻云『貨也』。謂因人之家財也。韓子說疑篇『破家殘賥』,是也。古無『賥』字,故借『翠』為之。」以為,畢云:「疑有脫字。」案:以文例校之,「因人之家」,與下「恃人之野」,文正相對,疑當作「因人之家以為翠」,「翠」當依畢訓為「肥」。此特文誤到耳,無脫字也。恃人之野以為尊,畢云:「言禾麥在野。」富人有喪,乃大說,喜曰:「此衣食之端也。」此與荀子所謂「得委積足以揜其口,則揚揚如也」者相類。

   (一)原作「二歲」,據廣雅改。

   儒者曰:「君子必服古言然後仁。」王云:「『服古言』,三字文義不順,當依公孟篇作『必古言服然後仁』。」俞云:「此本作『君子必古服古言然後仁』,脫上『古』字。公孟篇作『必古言服然後仁』,亦當作『必古言古服』,脫下『古』字。」案:王說是也。應之曰:「所謂古之言服者,皆嘗新矣,舊本脫「言服」二字,今依王引之校增。謂古言服其始制之時,皆為新,積久乃成古也。而古人言之,服之,則非君子也。然則必服非君子之服,言非君子之言,而後仁乎?」舊本「古人言之服之」,脫「言之」二字;「則非君子也」,脫「非」字;「服非君子之服」,上「服」字訛作「法」,並依王引之校增。又曰:「君子循而不作。」顧云:「廣雅釋言『循,述也』。論語曰『君子述而不作』。」應之曰:「古者羿作弓,呂氏春秋勿躬篇云「夷羿作弓」。畢云:「羿,{羽幵}省文。說文云『{羽幵},古諸侯也,一曰射師』。」詒讓案:說文弓部云「{幵弓}帝嚳射官,夏少康滅之。」{羽幵}、{幵弓}音義同。作弓者,自是古射官,非夏少康所滅者。伃作甲,史記夏本紀「帝少康崩,子帝予立」,索隱云「予,音宁。系本云:季杼,作甲者也。」國語魯語云「杼能帥禹者也,夏后氏報焉」,韋注云「杼,禹後七世少康之子季杼也。」畢云:「伃即杼,少康子。」盧云:「世本作『輿』。」詒讓案:史記索隱及費誓正義引世本,並作「杼」,盧據玉海所引,未塙。奚仲作車,呂氏春秋君守篇同,高注云「奚仲,黃帝之後,任姓也。」傳曰「為夏車正,封于薛。」說文車部云「車,夏后時奚仲所造。」山海經海內經云「奚仲生吉光,吉光是始以木為車」,郭注云「世本云奚仲作車,此言吉光,明其父子共創作,意以是互稱之。」續漢書輿服志,劉注引古史考云:「黃帝作車,引重致遠,其後少昊時駕牛,禹時奚仲駕馬」。依譙周說,奚仲駕馬,車非其所作,司馬彪、劉昭並從之,於義為長。巧垂作舟,畢云:「北堂書鈔引作『倕』,太平御覽作『錘』,事類賦引作『工倕』。太平御覽引,有云『禹造粉』,疑在此」俞云:「『巧垂』當作『功垂』,字之誤也。周官肆師職注曰『古者工與功同字。』然則『功垂』即『工垂』也。莊子胠篋篇『攦工倕之指』,釋文曰『倕,音垂,堯時巧者也。』堯典『咨!垂女共工』,是稱工垂者,工其官,垂其名。」案:山海經海內經云「義均是始為巧倕,是始作下民百巧」,楚辭九章亦云「巧倕」,又見七諫。俞說未塙。然則今之鮑函車匠畢云:「考工記有『圅鮑』,鄭君注云『鮑,讀為鮑魚之鮑,書或為鞄』。蒼頡篇有『鞄()』。陸德明音義云『劉音僕』。說文云『鞄,柔革工也,從革包聲,讀若朴』。周禮曰『柔皮之工鮑氏』,鞄即鮑也。」皆君子也,而羿、伃、奚仲、巧垂皆小人邪?且其所循人必或作之,言所述之事,其始必有作之之人也。然則其所循皆小人道也?」「也」「邪」古通,吳鈔本作「耶」。

   又曰:「畢云:「『又』舊作『人』,以意改。」君子勝不逐奔,穀梁隱五年傳云「伐不踰時,戰不逐奔。」司馬法仁本篇云「古者逐奔不過百里」,又天子之義篇云「古者逐奔不遠」。墨子所述儒者之言,與穀梁同,荀子議兵篇亦云「服者不禽,奔命者不獲。」揜函弗射,「揜」,吳鈔本作「掩」,禮記表記,鄭注云「揜,猶困迫也。」案:「函」疑「亟」之形誤,下同,詳魯問篇,儀禮聘禮,鄭注云「賓之意不欲奄卒主人也」,此揜亟亦奄卒之意,謂敵困急,則不忍射之也。韓非子外儲說左上云「宋襄公曰:寡人聞君子曰:不推人於險,不迫人於阨」,即此義。又疑「函」當為「臽」之誤,說文臼部云「臽,小阱也」,今經典通作「陷」,漢書司馬遷傳「函糞土之中而不辭」,漢紀「函」作「陷」,於義亦通。施則助之胥車。」畢云:「『施』舊作『強』,據下文改。」案:畢因下文「施」字兩見,故據改,然「施」「強」義並未詳。似言軍敗而走,則助之挽重車,而文有脫誤。應之曰:「若皆仁人也,則無說而相與。句仁人以其取舍是非之理相告,無故從有故也,弗知從有知也,無辭必服,見善必遷,何故相?王云:「『何故相』下當有『與』字,而今本脫之,則義不可通。相與,謂相敵也,古謂相敵為相與。襄二十五年左傳『一與一誰能懼我』,哀九年傳『宋方吉,不可與也』,越語『彼來從我,固守勿與』,與字並與敵同義。言既為仁人,則無辭必服,見善必遷,何故兩相敵也。上文曰『若皆仁人也,則無說而相與』,是其明證矣。」若兩暴交爭,其勝者欲不逐奔,掩函弗射,施則助之胥車,雖盡能猶且不得為君子也。意暴殘之國也,聖將為世除害,「聖」下疑脫「人」字。興師誅罰,勝將因用儒術令士卒曰舊本「儒」作「傳」,王云:「『傳術」二字,義不可通,『傳術』當為『儒術』,『毋逐奔』云云,皆儒者之言也,故曰『用儒術令士卒』。隸書『儒』或作『()』,『傳』或作『傅』,二形相似而誤。上文『儒者迎妻』,『儒』誤作『傳』。」案:王說是也,今據正。毋逐奔,揜函勿射,施則助之胥車。』暴亂之人也得活,天下害不除,王云:「『也』字涉上下文而衍。此言暴亂之人為天下害,聖人興師誅罰,將以除害也。若用儒術令士卒曰『毋逐奔』云云,則暴亂之人得活,而天下之害不除矣是『暴亂之人』下,本無『也』字。」是為群殘父母,而深賤世也,戴云:「『賤』乃『賊』字之誤。」不義莫大焉!」

   又曰:「君子若鍾,畢云:「『君』舊作『吾』,據上文改。」擊之則鳴,弗擊不鳴。此亦見公孟篇公孟子告墨子語,學記云「善待問者如撞鍾,叩之以小者則小鳴,叩之以大者則大鳴」。畢云「此出說苑云『趙襄子謂子路曰:吾嘗問孔子曰,先生事七十君無明君乎,孔子不對,何謂賢邪?子路曰:建天下之鳴鍾,撞之以筳,豈能發其音聲哉!』」案:說苑所云與此文義絕不相應,畢援證未當。應之曰:「夫仁人事上竭忠,事親得孝,務善則美,有過則諫,俞云:「『得』字『務』字,傳寫互易。事親務孝,言事親者務為孝也,與事上竭忠相對。得善則美,言有善則美之也,與有過則諫相對。」此為人臣之道也。今擊之則鳴,弗擊不鳴,隱知豫力,畢云:「言隱其先知豫事之識。」俞云:「豫猶儲也。荀子儒效篇『仲尼將為司寇,魯之鬻牛馬者不豫賈』,家語相魯篇『孔子為政三月,則鬻牛馬者不儲賈』,是豫與儲義通。隱知豫力,兩文相對,言隱藏其知,儲蓄其力也,畢失其義,并失其讀。」案:畢讀固誤,俞釋豫為儲亦非。「豫」當為「舍」之假字,「豫」從予聲,古音與「舍」同部。節葬下篇云「無敢舍餘力,隱謀遺利,而不為親為之者矣」,隱知猶彼云隱謀,豫力即彼云舍餘力也。號令篇云「舍事後就」,亦與此義同。豫古無儲訓,荀子「不豫賈」,「豫」當如周禮司市注「誑豫」之義,家語改「豫」作「儲」,乃王肅私定,非古訓也。恬漠待問而後對,爾雅釋言云「漠,清也。」漢書賈誼傳,顏注云「漠,靜也」。淮南子詮言訓云「故中心常恬慔,」泰族訓云「靜莫恬淡」,宋本「莫」作「漠」。「漠」、「慔」、「莫」並通。雖有君親之大利,弗問不言,若將有大寇亂,盜賊將作,若機辟將發也,畢云:「辟同闢。」案:畢說非也,莊子逍遙遊篇云「中於機辟,死於罔罟」,釋文引司馬彪云「辟,罔也。」又山木篇云「然且不免於罔羅機辟之患」,鹽鐵論邢德篇云「罻羅張而縣其谷,辟陷設而當其蹊」,則機辟蓋掩取鳥獸之物。「辟」字又作「臂」,楚辭哀時命云「外迫脅於機臂兮,上牽聯於矰隿」王注云「機臂,弩身也。」案爾雅釋器云「繴謂之罿」,司馬彪釋「辟」為「罔」,蓋即以為「繴」之借字,王說與司馬義異,未知孰是。他人不知,己獨知之,雖其君親皆在,不問不言。是夫大亂之賊也!以是為人臣不忠,為子不孝,事兄不弟,交,疑「友」之誤。遇人不貞良。夫執後不言之朝物,執後不言,謂拘執居後,不肯先言之。朝物,疑有脫誤。見利使己雖恐後言,蘇云:「『使』當作『便』,『雖』當作『唯』。」俞云:「『雖』當作『唯』,古字通也。蓋言利之所在,唯恐後言也。下文云『君若言而未有利焉,則高拱下視,會噎為深,曰:惟其未之學也』,正與此文反復相明。言苟無利,則君雖言之,而己亦以未學謝也,正所以破儒者『擊之則鳴,弗擊不鳴』之說。」君若言而未有利焉,則高拱下視,說文手部云「拱,斂手也。」會噎為深,畢云:「說文云『噲,咽也,讀若〈亻夬〉』,『噎,飯窒也。』會與噲同,不言之意。」曰:『唯其未之學也。』「唯」,舊本作「惟」,據吳鈔本改。「其」當為「某」。用誰急,句遺行遠矣。「誰」當作「雖」。蓋言事急則退,避而遠行。荀子非十二子篇云「正其衣冠,齊其顏色,嗛然而終日不言,是子夏氏之賤儒也」,此所非與彼相類。夫一道術學業仁義者,皆大以治人,小以任官,遠施周偏,舊本「皆」訛「昔」,「周」訛「用」,並從王校正。「偏」,吳鈔本作「遍」,畢本同。王云:「與『遍』同,畢本改為『遍』,非。詳非攻下篇。近以脩身,舊本「脩」作「循」,王云:「此文本作『皆大以治人,小以任官,遠施周偏,近以脩身』,言君子之行仁義,皆大以治人,小以任官,遠則所施周遍,近則以脩其身也。今本『皆』作『昔』,『周』作『用』,『脩』作『循』,則義不可通。隸書『脩』『循』相亂。」案:王說是也,今並據正。不義不處,非理不行,務興天下之利,曲直周旋,利則止,俞云:「『利則止』,當作『不利則止』,傳寫脫『不』字也。非樂上篇曰『必務求興天下之利,除天下之害,將以為法乎天下,利人乎即為,不利人乎即止』,與此文有詳略而義正同。」此君子之道也。以所聞孔某之行,畢云:「『某』字舊作孔子諱,今改,下放此。」則本與此相反謬也。」「謬」,吳鈔本作「繆」。

   齊景公問晏子曰:「孔子為人何如?」晏子不對,公又復問,不對。吳鈔本無「復」字。景公曰:「以孔某語寡人者眾矣,俱以賢人也。「以」下,當據孔叢子詰墨篇增「為」字。今寡人問之,而子不對,何也?」晏子對曰:「嬰不肖,不足以知賢人。雖然,嬰聞所謂賢人者,入人之國必務合其君臣之親,而弭其上下之怨。孔某之荊,史記孔子世家楚昭王迎孔子至楚,事在哀公六年。知白公之謀,而奉之以石乞,白公,楚平王孫,名勝。其與石乞作亂事,見哀十六年左傳。此事不可信,列子說符篇、呂氏春秋精通篇、淮南子道應訓,並載白公與孔子問答,或因彼而誤傳與?君身幾滅,而白公僇。畢云:「孔叢詰墨云『白公亂在哀公十六年秋也,孔子已卒十旬』。」蘇云:「此誣罔之辭,殊不足辨。唯據白公之亂,在景公卒後十二年,而晏子之卒更在景公之先,又安能預知後事,而先與景公言之?」嬰聞賢人得上不虛,得下不危,言聽於君必利人,教行下必於上,俞云:「此本作『教行於下必利上』,與上句『言聽於君必利人』相對為文。『教行』下脫『於』字,而『利』字又誤作『於』,義不可通矣。」是以言明而易知也,行明而易從也,舊本作「行易而從也」,王云:「『行易而從』文不成義,當作『行明而易從』,與上句文同一例。下文曰『行義可明乎民』,又曰『行義不可明於民』,皆其證。」案:王說是也,今據正。行義可明乎民,謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊,俞云:「『同』乃『周』字之誤,深慮周謀,相對為文,言其慮深沈,其謀周密也。」勞思盡知以行邪,勸下亂上,教臣殺君,畢云「孔叢引『殺』作『弒』。」非賢人之行也;入人之國而與人之賊,非義之類也;知人不忠,趣之為亂,畢云:「趣讀促。」非仁義之也。畢云脫字。逃人而後謀,避人而後言,「言」上「後」字,舊本作「后」,今據吳鈔本改。行義不可明於民,「明」,吳鈔本作「謀」,誤。謀慮不可通於君臣,嬰不知孔某之有異於白公也,是以不對。」景公曰:「嗚乎!道藏本、吳鈔本作「呼」。貺寡人者眾矣,儀禮士昏禮記云「吾子有貺命」,鄭注云「貺賜也」。此貺與貺命義同。畢云「『貺』當為『況』,此俗寫。」非夫子,則吾終身不知孔某之與白公同也。」

   孔某之齊見景公,史記孔子世家以此為昭公二十五年,魯亂,孔子適齊以後事。景公說,欲封之以尼谿,史記孔子世家同,晏子春秋外篇作「爾稽」。孫星衍云:「『尼』『爾』,『稽』『谿』,聲皆相近。」詒讓案:尼谿地無攷,呂氏春秋高義篇又作「景公致廪丘以為養。」以告晏子。晏子曰:「不可夫儒浩居而自順者也,盧云:「晏子外篇與此多同,『浩居』作『浩裾』。」畢云:「案史記作『倨傲自順』。」顧云:「漢書酷吏郅都傳『丞相條侯至貴居也』,讀作『倨』。」詒讓案:王制云「喪祭,用不足曰暴,有餘曰浩」,鄭注云「浩猶饒也」。「居」「裾」,並「倨」之假字。家語三恕篇云:「浩裾者則不親」,王肅注云「浩裾,簡略不恭之貌。」大戴禮記文王官人篇云「自順而不讓」,又云「有道而自順」,孔廣森云「自順,謂順非也。」不可以教下;好樂而氵㸒人,晏子作「好樂緩於民」。不可使親治;立命而怠事,不可使守職;宗喪循哀,畢云:「孔叢、史記『宗』作『崇』。」詒讓案:宗、崇字通。詩周頌烈文,鄭箋云「崇,厚也。」書盤庚偽孔傳云「崇,重也。」「循」,史記、孔叢作「遂」,晏子作「久喪道哀」。王云:「『循』『遂』一聲之轉,遂哀,謂哀而不止也。三年問曰『三年之喪二十五月而畢,若駟之過隙,然而遂之,則是無窮也』。」不可使慈民;晏子作「子民」,慈、子字通。禮記緇衣云「故君民者子以愛之,則民親之」,又云「故長民者章志貞教,尊仁以子愛百姓。」國語周語云「慈保庶民親也」。機服勉容,盧云:「晏子作『異于服,勉于容』。」詒讓案:大戴禮記本命篇,盧注云:「機,危也。」危服,蓋猶言危冠。「勉」,「俛」之借字,考工記矢人「前弱則俛」,唐石經「俛」作「勉」,是其證也。機服勉容,言其冠高而容俛也。不可使導眾。孔某盛容脩飾以蠱世,吳鈔本「脩」作「修」,晏子作「盛聲樂以世」,文選西京賦,薛綜注云「蠱,惑也。」弦歌鼓舞以聚徒,繁登降之禮以示儀,務趨翔之節以觀眾,「趨」,吳鈔本作「趍」。「觀」,舊本作「勸」,吳鈔本作「觀」,與晏子外篇合,今據正。博學不可使議世,「博」,舊本作「儒」,畢云:「晏子『儒』作『博』,『議』作『儀』。」王云:「作『博』者是,此言孔子博學而不可以為法於世,非譏其儒學也,今本作儒學者,『博』誤為『傳』,又誤為『儒』耳。隸書傳、儒相似,說見上文。儀、議古字通。」案:王說是也,今據正。勞思不可以補民,畢云:「三字舊脫,盧據晏子增。」絫壽不能盡其學,當年不能行其禮,當年,壯年也,詳非樂上篇。抱朴子外篇省煩引墨子作「累世不能盡其學,當年不能究其事」,與史記略同。積財不能贍其樂,繁飾邪術以營世君,畢云:「說文云『〈膋,中“月改目”〉,惑也』。家語云『營惑諸侯』,高誘注淮南子曰『營,惑也』。營同〈膋,中“月改目”〉,〈膋,中“月改目”〉與眴,音相近。」盛為聲樂以氵㸒遇民,晏子作「以氵㸒愚其民」。案:遇與愚通,詳非命下篇。畢云:「當為愚民。」其道不可以期世,俞云:「晏子春秋雜篇作『其道也不可以示世』,此文『期』字亦『示』字之誤,古文『其』字作『亓』,見集韻,『示』誤為『亓』,因誤為『期』矣。」其學不可以導眾。畢云:「孔叢作『家』,非。」今君封之,以利齊俗,晏子作「今欲封之,以移齊國之俗。」畢云:「史記云『君欲用之,以移齊俗』,作『移』是。」非所以導國先眾。」公曰:畢云:「二字舊脫,據孔叢增。」「善!」吳鈔本又無此字。於是厚其禮,畢云:「『厚其』二字舊脫,盧據晏子增。」留其封,敬見而不問其道。「問」,吳鈔本作「利」,誤。孔某乃恚,舊本作「孔乃志」,道藏本「孔」下又空一字,季本、吳鈔本並作孔子諱,今據增「某」字。晏子作「仲尼迺行」,畢本「志」改「恚」,云:「『恚』舊作『志』,盧改。」怒於景公與晏子,乃樹鴟夷子皮畢云:「即范蠡也,韓非子云『鴟夷子皮事田成子,成子去齊走而之燕,鴟夷子皮負傳而從』。按史記貨殖傳云『范蠡變名易姓適齊,為鴟夷子皮』。」蘇云:「據史記,范蠡亡吳後,乃變易姓名適齊為鴟夷子皮。然亡吳之歲乃孔子卒後六年,景公卒後十七年,又安知蠡之適齊而樹之田氏之門乎?此與莊周所言孔子見盜跖無異,真齊東野人之語也。」詒讓案:淮南子氾論訓云「昔者齊簡公釋其國家之柄,而專任大臣,故使陳成田常、鴟夷子皮得成其難。」說苑指武篇又云「田成子常與宰我爭,宰我夜伏卒將以攻田成子,鴟夷子皮聞之,告田成子」,即此。於田常之門,田常即陳恆,見春秋哀十四年經,公羊「恆」作「常」。莊子盜跖篇云「田成子常殺君竊國,而孔子受幣。」蓋戰國時有此誣妄之語。錢大昕云:「田常弒君之年,越未滅吳,范蠡何由入齊?此淮南之誤也。」告南郭惠子以所欲為,荀子法行篇有南郭惠子問於子貢,楊注云「未詳其姓名,蓋居南郭,因以為號。莊子有南郭子綦。」案:見齊物論篇。南郭惠子,尚書大傳略說作「東郭子思」,說苑雜言篇作「東郭子惠」,史記索隱引世本,陳成子弟有惠子得,或即此人。朱彝尊孔子弟子攷,謂即衛惠叔蘭,謬。歸於魯。有頃,閒齊將伐魯,畢云:「言伺其閒。」蘇云:「『閒』當作『聞』。」案:蘇校,亦通。告子貢曰:「賜乎!舉大事於今之時矣!」乃遣子貢之齊,因南郭惠子以見田常,勸之伐吳,以教高、國、鮑、晏,使毋得害田常之亂,勸越伐吳。三年之內,齊、吳破國之難,史記孔子弟子列傳載田常欲作亂於齊,憚高、國、鮑、晏,故移其兵欲以伐魯。孔子聞之,使子貢至齊,說田常伐吳,又說吳救魯伐齊,與齊人戰於艾陵,大破齊師。越王聞之,襲破吳。越絕書陳成恆內傳所載尤詳,云「子貢一出,存魯、亂齊、破吳、彊晉、霸越」,即其事。伏尸以言術數。吳鈔本無「言」字,蘇云:「當云『不可以言計數』也,『尸』下脫『不可』二字。」案:蘇校未塙,依吳本則術當讀為遂,月令「審端徑術」,鄭注云「『術』,周禮作『遂』」,此當為「隧」之假字,謂伏尸之多以隧數計,猶言以澤量也。或云當作「以意術數」,意言篆文相近,即億之省。術率通,詳明鬼下篇。廣雅釋言云「率計校也」,猶言以十萬計,亦通。孔某之誅也。畢云:「言孔子之責也。」蘇云:「誅當讀謀。」

   孔某為魯司寇,史記孔子世家云「定公九年由司空,為大司寇。」舍公家而奉季孫。畢云:「『奉』,舊作『於』,據孔叢改。」季孫相魯君而走,經傳無此事,亦謾語也。季孫與邑人爭門關,說文門部云「關,以木橫持門戶也。」決植。「決植」上疑有脫文。爾雅釋宮云「植謂之傳」,郭注云「戶持鎖植也。」一切經音義引三蒼云:「戶旁柱曰植。」畢云:「列子云『孔子勁能招國門之關,而不肯以力聞。』呂氏春秋慎大云『孔子之勁舉國門之關,而不肯以力聞』。云『決植』,即其事也。說文云『植,戶植也』。似言季氏爭關而出,孔子決門植以縱之。」詒讓案:左傳「襄十年,偪陽人啟門,諸侯之士門焉。縣門發,郰人紇抉之以出門者」,孔疏「服虔云:抉,撅也,謂以木橛抉縣門,使舉,令下容人出也。」「決」,疑「抉」之借字,又疑流俗傳訛,以鄹大夫事為孔子也。淮南子道應訓云「孔子勁扚國門之關」,又主術訓「孔子力招城關」,高注云「招,舉也。以一手招城門關端能舉之。」

   孔某窮於蔡陳之閒,畢云:「孔叢『窮』作『厄』。」藜羹不糂,內則,鄭注云「凡羹齊宜五味之和,米屑之糝。」畢云:「藝文類聚引作『藜蒸不糂』,北堂書鈔作『不糝』,太平御覽作『糂』,一作『糝』。荀子云『七日不火食,藜羹不糂』,楊倞云『糂與糝同,蘇覽反』。說文云『糂,以米和羹也,一曰粒也,古文糂,從參』,則糂糝古今字。」十日,子路為享豚,「享」,吳鈔本作「亨」。畢云:「孔叢、太平御覽,引『享』作『烹』,俗寫耳,『享』即『烹』字。」王云:「『為』字後人所加,『享』即今之『烹』字也,經典省作『亨』,後人誤讀為燕享之『享』,故又加『為』字耳,孔叢子詰墨篇、藝文類聚獸部中、太平御覽人事部百二十七、飲食部十一、獸部十五,引此皆作『子路烹豚』,無『為』字。」孔某不問肉之所由來而食;畢云:「藝文類聚引作『不問肉所從來即食之』。」號人衣畢云:「『號』,『褫』字之誤,孔叢作『剝』。」詒讓案:說文衣部云「褫,奪衣也」,非攻上篇云「扡其衣裘」,扡、褫字同。以酤酒,「酤」,吳鈔本作「沽」。畢云:「孔叢『酤』作『沽』,同。」孔某不問酒之所由來而飲。哀公迎孔子,孔子窮於陳、蔡之閒,在哀公六年,十一年,季康子迎孔子自衛反魯,即其時也。席不端弗坐,「弗」,吳鈔本作「不」,下句仍作「弗」。論語鄉黨篇云:「席不正不坐」,皇侃義疏云「舊說,云鋪之不周正則不坐之也,故范甯云正席所以恭敬也。」割不正弗食,文選王昭君詞,李注引兩「弗」字並作「不」,論語鄉黨篇文同,皇疏云:「古人割肉必方正,若不方正割之故不食也。」江熙云「殺不以道為不正也。」案:此當從皇說,江說非。子路進,請曰:「何其與陳、蔡反也?」畢云:「文選注引『反』作『異』。」孔某曰:「來!吾語女,舊本作「與女」,畢云當為「語女」。案:道藏本、季本並作「語女」,吳鈔本作「語汝」,今據正。曩與女為苟生,畢云:「苟,且。」王云:「畢說非也。苟讀為『亟其乘屋』之『亟』,亟,急也。說文『苟,自急敕也,從羊省,從勹口,勹口猶慎言也』,與『苟且』之『苟』從艸者不同。『曩與女為苟生,今與女為苟義』者,曩謂在陳、蔡時也,今謂哀公賜食時也。苟,急也,言曩時則以生為急,今時則以義為急也。若以『苟』為『苟且』之『苟』,則『苟義』二字義不可通矣。文選石崇王昭君辭注,引此亦誤以為『苟且』之『苟』。案『苟』字不見經典,唯爾雅『亟速也』,釋文曰『亟字又作「苟」,同,居力反』。此釋文中僅見之字。釋文而外,則唯墨子書有之,亦古文之僅存者,良可貴也。」俞云:「王氏以『苟』為說文『自急敕』之『苟』,然求之文義,亦似未合。本文言為苟生、為苟義,不言以生為急、以義為急也,此字仍當為『苟且』之『苟』。苟生者,苟可以得生而止也;苟義者,苟可以得義而止也。儀禮燕禮聘禮記並有『賓為苟敬』之文,鄭注聘禮曰『燕私樂之禮,崇恩殺敬也』,又曰『苟敬也,主人所以小敬也』,然則苟敬之義,亦謂苟可以致敬而止。此言為苟生、為苟義,正與為苟敬一律。蓋古語有然,未可臆改也。淮南子繆稱篇云『小人之從事也,曰苟得;君子之從事也,曰苟義』,文義正與此相近。」案:俞說亦通。今與女為苟義。」畢云:「舊云『曩與女為苟義』,脫五字,據文選注增。」夫飢約則不辭妄取,以活身,舊本「辭」下有「忘」字,畢云「此字衍。」案:道藏本、吳鈔本、季本並無,今據刪。贏飽則偽行以自飾,舊本「贏」作「羸」,又脫「則」字。王云:「『羸飽偽行以自飾』本作『羸飽則偽行以自飾』,贏之言盈也。僖二十八年左傳『我曲楚直,其眾素飽』,杜注曰『直氣盈飽』,盈飽即贏飽,正對上文飢約而言。今本『飽』下脫『則』字,『贏飽』又偽作『羸飽』,則義不可通。」案:吳鈔本正作「贏」,今據補正。汙邪詐偽,吳鈔本「汙邪」倒。孰大於此!

   孔某與其門弟子閒坐,曰:「夫舜見瞽叟孰然,畢云:「舊作『然就』,孫以意改。孟子云:『舜見瞽叟,其容有蹙』,韓非子忠孝云『記曰:舜見瞽叟,其容造焉。孔子曰當是時也,危哉!天下岌岌』,荀子亦同作『造』。案『就』『蹙』『造』三音皆相近。」詒讓案:禮記曲禮「足蹙」,釋文云:「蹙,本又作蹴。」大戴禮保傅篇「靈公造然失容」,賈子胎教篇作「戚然易容」,新序雜事篇作「靈公蹴然易容」,此書以「就」為「蹙」、為「造」,猶新序以「蹴」為「戚」、為「造」也。孟子,趙注云「其容有蹙踖不自安也」,又公孫丑篇「曾西蹵然」,注云「蹵然,猶蹙踖也」。此時天下圾乎!畢云:「『圾』,舊作『坡』,以意改。孟子、韓非子作『岌岌』。」詒讓案:孟子萬章篇云「孔子曰:於斯時也,天下殆哉,岌岌乎」,趙注云「孔子以為君父為臣。岌岌乎,不安貌也,故曰殆哉」。莊子天地篇云「殆哉!圾乎天下。」郭注云「圾,危也。」管子小問篇云「桓公言欲勝民,管仲曰:危哉!君之國岌乎」,義並同。周公旦非其人也邪?「非其人」,疑當作「其非人」,人與「仁」字通。言周公不足為仁,即指下舍其家室而言。三國志魏志裴松之注及長短經懼誡篇,並引尸子云「昔周公反政,孔子非之曰:周公其不聖乎?以天下讓,不為兆民也。」非仁與不聖之論略同,蓋戰國時流傳有是語。又案:詩小雅四月云「先祖匪人,胡寧忍予」,人亦即仁字,言先祖於我其不仁乎?彼匪人與此非人,文意字例並同。鄭詩箋云:「我先祖非人乎?」則詁「人」如字,失其恉趣,此可以證其誤。何為舍亓家室而託寓也?」「舍亓」,舊本作「舍亦」,盧校改為「亦舍」,畢本從之。王云「『亦』字義不可通,『亦』當為『亓』。『亓』,古『其』字也」,墨子書『其』字多作『亓』,說見公孟篇。耕柱篇曰『周公旦辭三公,東處於商奄』,蓋即此所謂『舍其家室而託寓者』,盧改『舍亦』為『亦舍』非是。」案:王說是也,今據正。以上並謂孔子誣舜與周公也。孔某所行,心術所至也。其徒屬弟子皆效孔某。徒屬猶言黨友,故後兼舉陽貨、佛肸言之,呂氏春秋有度篇云「孔、墨之弟子徒屬,充滿天下。」子貢、季路輔孔悝亂乎衛,畢云:「舊脫『亂』字,據孔叢云『以亂衛』增。」詒讓案:莊子盜跖篇「跖曰:子路欲殺衛君而事不成,身菹於衛東門之上,是子教之不至也。」案子貢未聞與孔悝之難,亦謾語也。鹽鐵論殊路篇云「子路仕衛,孔悝作亂,不能救君出亡,身菹於衛,子貢、子皋遁逃,不能死其難。」然則時子貢或適在衛與?陽貨亂乎齊,畢云:「孔叢作『魯』。」詒讓案:此當從孔叢作「魯」。左傳定九年,陽貨奔齊又奔晉,無亂齊之事,論語皇疏引古史考,謂陽貨亦孔子弟子,蓋即本此書而誤也。佛肸以中牟叛,論語陽貨篇云「佛肸召,子欲往,子路曰:佛肸以中牟畔,子之往也,如之何?」集解「孔安國云:晉大夫趙簡子之邑宰。」史記孔子世家「佛肸為中牟宰,趙簡子攻范中行,伐中牟,佛肸畔,使人召孔子。」左傳「哀五年夏,趙鞅伐衛,范氏之故也,遂圍中牟」,即其時也。肸蓋范中行之黨,孔安國以為趙氏邑宰,誤也。桼雕刑殘,「桼」正字,經典多假「漆」為之。「刑」,吳鈔本校改「形」。畢云:「孔叢作『漆雕開形殘。詰曰:非行已之致。』」詒讓案:孔子弟子列傳尚有漆雕哆、漆雕徒父二人,此所云或非開也。韓非子顯學篇說孔子卒後,儒分為八,有漆雕氏之儒,又云「漆雕之議,不色撓,不目逃,行曲則違於臧獲,行直則怒於諸侯」,此亦非漆雕開明甚,孔叢偽託,不足據也。俞正燮謂即漆雕馮。攷漆雕馮見家語好生篇說苑權謀篇又作漆雕馬人,二書無形殘之文。俞說亦不足據。刑形字通,淮南子墬形訓「西方有形殘之尸」,宋本「形」亦作「刑」。莫大焉。畢云:「『莫』上當脫一字。」夫為弟子後生,後生亦弟子也,耕柱篇「耕柱子遺十金於墨子,曰:後生不敢死」,又云後生有反子墨子而反者」,並弟子之稱。其師,「其」上有脫字。必脩其言,「脩」,吳鈔本作「修」。法其行,力不足,知弗及而後已。今孔某之行如此,儒士則可以疑矣。