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《法言义疏》法言義疏四

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  或問:「公孫龍詭辭數萬以為法,法與?」曰:「斷木為棋,捖革為鞠,亦皆有法焉。不合乎先王之法者,君子不法也。」〔注〕大匠之誨人也,必以規矩;君子之訓物也,必以仁義。〔疏〕公孫龍者,史記孟荀列傳云:「趙有公孫龍,為堅白同異之辯。」索隱云:「即仲尼弟子。」按:仲尼弟子列傳云:「公孫龍,字子石,少孔子五十三歲。」集解引鄭玄云:「楚人。」顧氏炎武日知錄云:「漢書注:『公孫龍,趙人,為堅白異同之說,與平原君同時。』去夫子近二百年,殆非也。」按藝文志:公孫龍子十四篇,入名家,注云;「趙人。」又毛公九篇,注云:「與公孫龍並游平原君趙勝家。」此與弟子傳之公孫龍,蓋同名而異人。弟子傳之公孫龍,楚人,字子石;堅白異同之公孫龍,趙人,字子秉,見列子仲尼殷敬順釋文。是不但年代相隔,其國與字亦判然殊異,索隱既誤以子秉即子石,亭林因疑子石非孔子弟子,皆為疏也。「詭辭數萬以為法」者,音義:「詭辭,九委切。」說文:「恑,變也。」引伸為詐偽。經典通作「詭」。荀子非十二子云:「不法先王(一),不是禮義,而好治怪說,玩琦辭,甚察而不惠,辯而無用,多事而寡功,不可以為治綱紀。然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚眾,是惠施、鄧析也。」琦辭即詭辭,皆「恑」之假。莊子天下云:「桓團、公孫龍,辯者之徒。飾人之心,易人之意,能勝人之口,不能服人之心,辯者之囿也。」荀子脩身云:「夫堅白同異、有厚無厚之察,非不察也。」楊倞注云:「此言公孫龍、惠施之曲說異理,不可為法也。公孫堅白論曰:『堅、白、石三可乎?曰:不可。二可乎?曰:可。謂目視石,但見白,不知其堅,則謂之白石;手觸石,則知其堅,而不知其白,則謂之堅石。是堅、白終不可合為一也。』司馬彪曰:『堅白,謂堅石非石,白馬非馬也。同異,謂使異者同,同者異。』」孔叢子公孫龍篇云:「公孫龍者,平原君之客也,好刑名,以白馬為非白馬。或謂子高曰:『此人小辨,而毀大道,子盍往正諸?』子高曰:「大道之悖,天下之交往也,吾何病焉!』或曰:『雖然,子為天下故,往也。』子高適趙,與龍會平原君家。謂之曰:『僕居魯,遂聞下風,而高先生之行也,願受業之日久矣。然所不取於先生者,獨不取先生以白馬為非白馬爾。誠去非白馬之學,則穿請為弟子。』公孫龍曰:『先生之言悖也,龍之學,正以白馬為非白馬者也。今使龍去之,則龍無以教矣。令龍無以教,而乃學於龍,不亦悖乎?且夫學於龍者,以智與學不逮也。今教龍去白馬非白馬,是失教也。失教而後師之,不可也。』又云:『且白馬非白馬者,乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓,載忘歸之矢,以射蛟兕於雲、夢之囿。反而喪其弓,左右請求之。王曰:止也。楚人遺弓,楚人得之,又何求乎?仲尼聞之,曰:楚王仁義,而未遂。亦曰人得之而已矣,何必楚乎?若是者,仲尼異楚人於所謂人也。夫是仲尼之異楚人於所謂人,而非龍之異白馬於所謂馬,悖也。先生好儒術而非仲尼之所取也,欲學而使龍去所以教,雖百龍之智,固不能當其前也。』」又云:「公孫龍又與子高氾論於平原君所,辨理至於臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辨析,子高弗應,俄而辭出。明日復見,平原君曰:『疇昔公孫之言信辨也,先生實以為何如?』答曰:『然,幾能臧三耳矣。雖然,實難。願得又問於君:今為臧三耳甚難,而實非也;謂臧兩耳甚易,而實是也。不知君將從易而是者乎?亦其從難而非者乎?』」此公孫龍詭辭數萬以為法之大略也。「斷木為棋」者,音義:「斷木,都管切。」說文:「棋,博棋。」繫傳云:「棋者,方正之名也。古通謂博弈之子為棋。」按:有博棋,有弈棋。博、奕異法,而所用之子通有棋名。方言云:「簙謂之蔽,或謂之箘。秦、晉之間,謂之簙;吳、楚之間,或謂之蔽,或謂之箭裏,或謂之簙毒,或謂之夗專,或謂之●璇,或謂之棋。所以投簙謂之枰,或謂之廣平。所以行棋謂之局,或謂之曲道。」說文:「簙,局戲也,六箸、十二棋也。」楚辭招魂云:「菎蔽象棋,有六簙些。」王逸注:「投六箸,行六棋,故謂六簙也。」此博棋也。方言云:「圍棋謂之弈。自關而東,齊、魯之間,皆謂之弈。」班固弈旨云:「北方之人謂碁為弈。」說文:「弈,圍棋也。」廣雅釋言云:「圍棋,弈也,此弈棋也。」孟子告子,焦疏云:「博蓋即今之雙陸,弈為圍棋,今仍此名矣。以其局同用板平承於下,則皆謂之枰。以其同行於枰,皆謂之棋。」是也。博棋,古以竹為之,說文:「箘,箘簬也,一曰博棋也。」亦以木為之,韓非子外儲說云:「秦昭王令工施鉤梯而上華山,以松柏之心為博,箭長八尺,棋長八寸,而勒之曰:『昭王嘗與天神博於此矣。』」亦用石為之,山海經中山經云:「休與之山,其上有石焉,名曰帝臺之棋。」又南山經云:「漆吳之山多博石。」是也。其弈棋之子,今多用石,古亦以木為之。韋弘嗣博弈論云:「枯棋三百。」李注引邯鄲淳藝經云:「白、黑棋子各一百五十枚。」此明謂奕棋,而云枯棋者,是用枯木為之。說文:「枯,木名也。」夏書曰:「惟箘、輅、枯。」今書作「楛」,馬注云:「楛,木名,可以為箭。」鄭注云:「肅慎氏貢楛矢,知楛中矢榦。」蓋楛之質堅,可以為矢,故斷以為棋,猶箘、路性勁,故以為矢,亦以為棋也。「捖革為鞠」者,捖,各本皆作「梡」。音義:「梡革,音緩,又音款。斷木也。」此不得其義。司馬云:「梡舊本作捖。」今據訂正。說文「刓,摶也」;「摶,圜也」。字亦作「捖」,淮南子俶真云:「嫥捖剛柔。」高注:「和調也。」嫥捖,即摶刓也。孫氏詒讓札迻云:「梡為垸之假字。垸革,言以革為圓丸也。考工記:『冶氏重三垸。』注:『鄭司農云:垸,量名,讀為丸。』列子黃帝篇『累垸二而不墜』,莊子達生篇『垸』作『丸』。此垸亦謂丸也。」按:孫說亦通。音義:「為鞠,居六切。」說文:「鞠,蹋鞠也。」文選曹子建名都篇,李注引郭璞三蒼解詁云:「鞠,毛丸,可蹋戲。」史記衛將軍驃騎列傳云:「穿域蹋鞠。」索隱云:「鞠戲以皮為之,中實以毛,蹴蹋為戲也。」「亦皆有法」者,列子說符釋文引古博經云:「博法,二人相對坐,向局。局分為十二道,兩頭;當中名為水。用棋十二枚,法六白、六黑。又用魚二枚,置於水中。其擲采以瓊為之。二人互擲采行棋。棋行到處即豎之,名為驍棋,即入水食魚,亦名牽魚。每一牽魚獲二籌,翻一魚獲三籌。若已牽兩魚而不勝者,名曰被翻雙魚,彼家獲六籌,為大勝也。」淮南子泰族云:「故事有利於小而害於大,得於此而亡於彼者。故行棋者或食兩而路窮,或予踦而取勝,偷利不可以為行,而智術可以為法(二)。」按:食兩而路窮,謂已食兩魚而不勝者;予踦而取勝,謂翻一魚獲三籌者也,此博棋之有法也。御覽七百五十三引桓譚新論云:「俗有圍棋之戲,或言是兵法之類。及為之,上者遠棋疏張,置以會圍,因而伐之,成多得道之勝。中者則務相絕遮要,以爭便求利,故勝負狐疑,須計數而定。下者則守邊隅,趨作罫目,自生於小地。」弈旨云:「夫博懸於投,不專在行,故優者有不遇,劣者有僥倖。踦挐相淩,氣勢力爭,雖有雄雌,未足以為平也。至於弈則不然。高下相推,人有等級,若孔氏之門,回、賜相服。循名責實,謀以計策,若唐、虞之朝,考功黜陟。器用有常,施設無祈,因敵為資,應時屈伸,此弈棋之有法也。」史記蘇秦傳,集解引別錄云:「蹴鞠者,傳言是黃帝所作,或曰起戰國之時。蹋鞠,兵勢也,所以練武士,知有材也。皆因嬉戲而講練之。」藝文志有蹴〈革{匊夂}〉二十五篇,入兵家。顏注云:「蹴〈革{匊夂}〉,陳力之事,故附於兵法焉。」此蹴鞠亦有法也。「不合乎先王之法者,君子不法也」者,荀子非相云:「凡言不法先王,不順禮義,謂之姦言。雖辨,君子不聽。」楊注云:「公孫龍、惠施、鄧析之屬也。」

  (一)原本「王」訛作「生」,據荀子非十二子篇改。

  (二)「可以」上原本有「不」字,據淮南子泰族訓刪。

  觀書者譬諸觀山及水,升東嶽而知眾山之邐迤也,況介丘乎?浮滄海而知江河之惡沱也,況枯澤乎?舍舟航而濟乎瀆者,末矣;舍五經而濟乎道者,末矣。〔注〕末,無。棄常珍而嗜乎異饌者,惡睹其識味也;委大聖而好乎諸子者,惡睹其識道也。〔疏〕「升東嶽而知眾山之邐迤」者,「嶽」治平本作「岳」,依各本改。學行云「山有嶽」,可證。爾雅釋山云:「泰山為東嶽。」「邐迤」各本皆作「峛崺」。音義:「峛崺,上力紙切,下移爾切。」司馬云:「宋、吳本『峛崺』作『邐迤』。」按:吳季重答東阿王書云:「夫登東嶽者,然後知眾山之邐迤也。」用法言語,而字作「邐迤」,當是所據本如此。李注引法言亦作「邐迤」,足證宋、吳本此條乃舊本之偶存者也,今據改。說文無峛崺,有邐迆:「邐,行邐邐也」;「迆,邪行也」。「迆」即「迤」字。爾雅釋丘釋文引說文正作「迤」。邐迤,疊韻連語。釋丘云:「邐迤沙丘。」郭注云:「旁行連延。」是也。「介丘」者,宋云:「介,小也。」按:周禮司市鄭注云:「介次,市亭之屬別小者也。」是介有小義。俞云:「廣雅釋詁:『介,獨也。』此『介』字當訓獨,與眾山相對。」為義亦通。「浮滄海而知江河之惡沱」者,音義:「惡沱,上哀都切,下徒何切。」班孟堅答賓戲:「振拔洿塗。」李注引說文云:「洿,濁水不流也。塗,泥也。」按:洿塗亦疊韻連語,即濁水不流之貌,急言之曰洿,長言之曰洿塗,無二義也。惡沱即洿塗。亞聲、它聲,古不同部,此以惡沱為疊韻者,漢時魚、歌同用之列然也。「枯澤」者,周禮司書,鄭注云:「山林川澤童枯則不稅。」孔疏云:「川澤無水曰枯。」荀子致士云:「淵枯則龍魚去之。」按:本字當作「涸」。說文:「涸,渴也。」周禮草人,鄭注云:「渴澤故水處也。」枯、涸皆從古聲,故得通用。「捨舟航而濟乎瀆者」云云者,「捨」治平本作「舍」,依各本改。學行「良捨其策,不拾晝夜」可證。音義:「舍,書也切。下同。」方言云:「舟,自關而東或謂之舟,或謂之航。」說文作「斻」,方舟也。「棄常珍而嗜乎異饌者」云云者,「棄」世德堂本作「棄」。說文:「棄,古文棄。」段注云:「棄中體似『世』,唐人諱『世』,故開成石經及凡碑、板皆作『棄』。」則此治平本作棄者,承唐本之舊也。周禮膳夫云:「珍用八物。」鄭注云:「珍謂淳熬、淳母、炮豚、炮牂、擣珍、清熬、肝、膋也。」音義:「惡睹,音烏。下同。」廣雅釋詁云:「委,棄也。」音義:「好乎,呼報切。下『好書』、『好說』同。」藝文志云:「諸子十家,其可觀者九家而已。皆起於王道既微,諸侯力政,時君世主,好惡殊方,是以九家之說,蜂起並作,各引一端,崇其所善,以此馳說,取合諸侯。」按:諸子十家者,一儒,二道,三陰陽,四法,五名,六墨,七從橫,八雜,九農,十小說也。不數小說,故云「可觀者九家而已」。本書君子云:或曰:『子小諸子,孟子非諸子乎?』曰:『諸子者,以其知異於孔子也。孟子異乎?不異。』」然則諸子非盡不可好,惟當捨其異於孔子者耳。 注「末,無」。按:檀弓:「不忍一日末有所歸也。」鄭注云:「末,無也。」

  山●之蹊,不可勝由矣;向牆之戶,不可勝入矣。〔注〕●,谷也。曰:「惡由入。」曰:「孔氏。孔氏者,戶也。」曰:「子戶乎?」曰:「戶哉!戶哉!吾獨有不戶者矣。」〔注〕惡夫不由聖人之道者也。〔疏〕「山●之蹊不可勝由」者,音義:「山●,戶經切,又口耕切。孟子曰:『山徑之蹊。』」按:孟子云:『山徑之蹊間介然,用之而成路。」彼「山徑」亦「山●」之假。說文:「徑,步道也。」釋名釋道云:「步所用道曰蹊。」是蹊、徑同詁,不得云「山蹊之蹊」。彼趙注云:「山之領有微蹊。」則讀徑為頸也。御覽一百八十四引法言亦作「山徑」,此據孟子改之。「向牆之戶,不可勝入」者,論語云:「人而不為周南、召南,其猶正牆面而立也與?」馬注云:「如向牆而立也。」朱子集注云:「言即其至近之地,而一物無所見,一步不可行。」按:山●之蹊,道之險阻而難行者;向牆之戶,戶之有所窒礙而不可通者,皆以喻諸子。「孔氏者,戶也」者,戶者,自堂入室之戶也。論語云:「誰能出不由戶?何莫由斯道也?」劉疏云:「宮室之制,外半為堂,內半為室。室有南壁,東開戶以至堂。」說文:「戶,護也。半門曰戶,象形。」一切經音義十四引字書云:「一扇曰戶,兩扇曰門。」禮器云:「未有入室而不由戶者。」彼文言人行事必由禮,如入室不能不由戶,故此文亦言出當由戶,何莫由斯道。意與禮器同也。按:法言此文,以室喻道,故以戶喻孔氏。言孔氏者,自堂入室之戶,非諸子向牆之戶也。「子戶乎」者,蒙上而言之,謂子亦以孔氏為戶乎?「吾獨有不戶者矣」者,經傳釋詞云:「獨猶寧也,豈也。矣猶乎也。」然則「吾獨有不戶者矣」,猶云吾寧有不戶者乎?御覽一百八十四引作「我戶哉,無獨有不戶者矣」,此不達古書詞例而妄改之。 注「●,谷也」。按:治平本無此注,今據世德堂本補。吳云:「●宜讀為陘。陘,山中絕也。蹊,徑也。言山中絕之徑,不可勝由矣。」按:音義二音,實兼此二義。前一音即讀為陘,後一音乃讀●如字。廣韻:「●,口莖切,入耕;陘,戶經切,入青也。」說文:「●,谷也」;「陘,山絕坎也」。二說並通。然與向牆之戶為比,似以山絕坎之義為合。經義述聞云:「說文:『陘,山絕坎也。」陘之為言,●也。廣雅:『●,隔也。』隔絕不相連之稱也。凡兩山中斷以成隘道者,皆謂之陘。故述征記云:『太行山自河內北至幽州,凡有八陘。』或曰山阪謂之陘。廣雅:『陘,阪也。』孟子盡心篇:『山徑之蹊間介然。』趙注云:『山徑,山之領。』徑與陘通,領亦阪也。法言吾子篇作『山●之蹊』。」

  或欲學蒼頡、史篇。〔注〕多知奇難之字,故欲學之。曰:「史乎!史乎!愈於妄闕也。」〔注〕再言史乎者,善之也。言勝於不學而妄名,不知而闕廢。〔疏〕蒼頡者,蒼頡篇也。音義:「蒼頡,戶結切。」按:荀子解蔽作「倉頡」。藝文志:「蒼頡一篇。」注云:「上七章,秦丞相李斯作。爰歷六章,車府令趙高作。博學七章,太史令胡毋敬作。」序云:「漢興,閭里書師合蒼頡、爰歷、博學三篇,斷六十字以為一章,凡五十五章,并為蒼頡篇。」說文序云:「斯作蒼頡篇,中車府令趙高作爰歷篇,太史令胡毋敬作博學篇,皆取史籀、大篆。或頗省改,所謂小篆者也。」繫傳云:「蒼頡、爰歷、博學,通謂之三蒼。」按:此取篇首二字為名。孫氏星衍倉頡篇序云:「倉頡始作,其例與急就同。名之倉頡者,亦如急就以首句題篇,凡將、飛龍等皆是。詞或三字、四字,以至七字,備取六藝群書之文,以便幼學循而誦之,故七略目之小學。」史篇者,史籀篇也。志:「史籀十五篇。」注云:「周宣王太史作。」說文序云:「及宣王太史籀著大篆十五篇,與古文或異。」段注云:「大篆十五篇,亦曰史籀篇,亦曰史篇。王莽傳:『徵天下史篇文字。』孟康云:『史籀所作十五篇,古文書也。』此『古文』二字,當易為『大篆』。大篆與倉頡古文或異,見於許書十四篇中者,備矣。凡云籀文作某者,是也。或之云者,不必盡異也,蓋多不改古文者矣。大篆之名,上別乎古文,下別乎小篆,而為言曰史篇者,以官名之;曰籀篇、籀文者,以人名之。」按:漢書本傳贊:「史篇莫善於倉頡。」則以史篇為大名,蒼頡亦史篇之一。古者史官主文字,故凡小學書類通謂之史篇。至此文以史篇與蒼頡並舉,則自指史籀而言,與傳贊所稱同名而異實。許書引史籀多單稱史篇,如云「奭,史篇名醜」;「姚,史篇以為姚,易也」;「匋,史篇讀與『缶』同」,皆是。御覽二百十三引漢官儀云:「能通蒼頡、史篇者補蘭臺令史。」亦以二者並列,皆謂三蒼、史籀也。說文序云:「孝宣皇帝時,召通蒼頡讀者張敞從受之,涼州刺史杜業、沛人爰禮、講學大夫秦近亦能言之。孝平皇帝時,徵禮等百餘人,令說文字未央庭中,以禮為小學元士。黃門侍郎楊雄采以作訓纂篇。」然則當時蒼頡已成絕學,朝旨復興之,而子雲又斯學之專家,故時人有欲從受其說也。「史乎!史乎!愈於妄闕」者,妄謂詭更正文,虛造不可知之書;闕謂不見通學,未常睹字例之條。三蒼為小篆之學,史籀為大篆之學,信而有徵,故愈於妄;多識古字,故愈於闕。 注「再言史乎者,善之也」。按:論語:「使乎!使乎!」集解引陳群云:「再言使乎,善之也,言使得其人也。」即此注所本。

  或曰:「有人焉,自云姓孔,而字仲尼。入其門,升其堂,伏其几,襲其裳,則可謂仲尼乎?」曰:「其文是也,其質非也。」「敢問質。」曰:「羊質而虎皮,見草而說,見豺而戰,〔注〕戰,悸。忘其皮之虎矣。」〔注〕羊假虎皮,見豺則戰;人假偽名,考實則窮。〔疏〕此刺新室之辭也。「自云」之「自」,治平本作「曰」。秦校云:「『曰』作當『自』。」各本作「自」而奪「云」,今訂正。國語晉語,韋注云:「伏,隱也。」孟子:「隱几而臥。」趙注云:「隱倚其几。」說文:「褻,重衣也。」經傳多以「襲」為之。王莽傳云:「始建國元年,莽曰:『王氏,虞帝之後也,出自帝嚳。』又曰:『姚、媯、陳、田、王氏,凡五姓者,皆黃、虞苗裔,予之同族也。』」正「自云姓孔,字仲尼」之類。其依仿典、誥,空言古法,是入門、升堂、伏几、襲裳之類也。音義:「見草而說,音悅。天復本作『見羊而悅』。」按:文選棗道彥雜詩:「羊質服虎文。」魏文帝與吳質書:「以犬羊之質,服虎豹之文。」陳孔璋檄豫州:「被以虎文。」李注三引此文,皆作「見草」,惟兩引作「悅」,一引作「說」。御覽七百六十七,又九百二,再引均作「見草而悅」,羊、草形近易誤,羊為草食之屬,故見草而悅。然羊性尤好群,則作見羊而悅者,於義亦通。說、悅古今字。「見豺而戰」者,蒼頡篇云:「豺似狗,白色,爪牙迅快,善搏噬也。」「忘其皮之虎矣」,世德堂本「矣」作「也」。 注「戰,悸」。按:說文:「顫,頭不正也。」段作「不定」云。引伸為凡不定之稱。淮南子說山云:「故寒顫者,懼亦顫。」經傳通用「戰」。爾雅釋詁云:「戰,懼也。」說文:「悸,心動也。」

  聖人虎別,其文炳也。〔注〕如虎之別百獸,炳然殊異。君子豹別,其文蔚也。〔注〕蔚然有文章,而次虎也。辯人貍別,其文萃也。〔注〕萃然有文采,異於貒、貉。貍變則豹,豹變則虎。〔疏〕「聖人虎別」以下四句,易革象文。聖人,今易作「大人」;虎別、豹別,今易作「虎變」。「豹變」。按:變、別皆「辨」或「辯」之異文。辨、別義同,辨、變聲近,故或以「辨」為「別」,或以「辨」為「變」也。周禮小宰:「聽稱責以傅別。」鄭司農注:「傅別,故書作『傅辨』」。士師:「正之以傅別約劑。」鄭注:「故書『別』為『辯』。」是『辨』、「辯」或為「別」之例。易文言:「由辯之不早辯也。」釋文:「由辯,如字。馬云:『別也。』荀作『變』。」孟子:「萬鐘則不辯禮義而受之。」音義:不辯,丁本作「變」,云於義當為「辯」。辯,別也。是辯或為變之例。虎變、豹變,易本作「辨」,讀辨如字,則為別矣。子雲於易多用京氏。本篇「紵絮三千」,用京氏易「繻有衣絮」;五百篇「月未望則載魄於西,既望則終魄於東,其遡於日乎」,本京氏易占重黎篇;「仕無妄之國」,解無妄為無望,與京義合。晁悅之易詁訓傳引京氏易,虎變、豹變皆作「辨」。然則此作「別」者,即本京氏讀辨如字故也。音義:「虎別,彼列切。下同。」按:辨之為言,辨也。說文:「辨,駁文也。」蒼頡篇:「●,文貌也,雜色為●也。」字亦作「斑」。司馬長卿上林賦:「被斑文。」李注:「斑文,虎豹之皮也。」曹子建七啟:「拉虎摧斑。」注:「斑,虎文也。」辨、辯、●,語異而源同,皆取於分別以為義。體之分別曰辨,詞之分別曰辯,文之分別曰●。虎別、豹別、貍別,即虎●、豹●、貍●之謂。「聖人虎別,其文炳也」者,易馬融傳云:「虎變,威德折衝,萬里望風而信,以喻舜舞干羽,而有苗自服;周公修文德,越裳獻雉。」說文:「炳,明也。」虞云:「乾為大明,四動成離,故其文炳也。」「君子豹別,其文蔚也」者,易釋文:「文蔚,音尉,又紆弗反。」虞云:「蔚,蔇也。」按:說文:「蔇,草多貌。」陸績云:「兌之陽爻稱虎,陰爻稱豹。豹,虎類而小者也。君子小於大人,故曰『豹變,其文蔚』也。」干寶云:「君子大賢,次聖之人,謂若太公、周、召之徒也。豹,虎之屬;蔚,炳之次也。」毛氏奇齡仲氏易引王湘卿云:「虎文疏而著曰炳,豹文密而理曰蔚。」「辯人貍別,其文萃也」者,新書道術云:「論物明辯謂之辯。」荀子非相云:「君子必辯,凡人莫不好言其所善,而君子為甚焉。是以小人辯言險,君子辯言仁也。言而非仁之中也,則其言不若其默也,其辯不若其吶也;言而仁之中也,則好言者尚矣,不好言者下矣,故仁言大矣。起於上,所以導於下,政令是也;起於下,所以應於上,謀救是也。故君子之行仁也無厭,志好之,行安之,樂言之,故言君子必辯。」此辯人之義。方言云:「貔,關西謂之貍。」說文:「貍,伏獸,似貙(一)」;「貔,豹屬」。則許君分貔、貍為二,與方言異。按:儀禮大射儀,鄭注云:「貍之言不來也。」史記封禪書云:「貍首者,諸侯之不來者。」徐廣云:「貍一名不來。」是則本為二名,音與不來相似,故借以為不來者之喻。字亦作「●●」。方言云:「江、淮之間謂之●,北燕、朝鮮之間謂之●。」是也。貔、●、貍、●,皆一聲之轉,合音言之,則曰貔,曰●,省其發聲,則曰貍,曰●。貔之與貍,實為同物。惟其種類既蕃,故更加別異,或蒙貍名,或專貔號。本草集解云:「貍有數種:大小如狐,毛雜黃、黑,有斑如貓,而圓頭大尾者,為貓貍;有斑如貙虎,而尖頭方口者,為虎貍,似虎貍而尾有黑白錢文相間者,為九節貍;有文如豹,而作麝香氣者,為香貍。」然則許云貍伏獸似貙者,即虎貍;云貔豹屬者,即九節貍、香貍之類。此以貍別次豹別之後,明為豹屬之貔,而非似貙之貍矣。說文:「萃,草貌。」按:蔇為草多貌,萃為草貌,故以萃次蔚。「貍變則豹,豹變則虎」者,貔,豹屬,故變則為豹;豹似虎,故變則為虎。謂辯人勉而行之,則可以為君子;君子進德不息,則可幾於聖人也。按:上文引易作「虎別」、「豹別」,則字不作「變」可知。此「貍變」、「豹變」云云,乃子雲自以己意論斷,非用易語,「豹變」字偶與今易合耳。此承上章文是質非而申論之,言邪佞不能為仁,忠信可以睎聖。剛健篤實,斯輝光日新,德行純備,而後可言制作。若夫不仁之人,勞心作偽,雖復緣飾六藝,點竄二典,徒竊虎皮,無關豹變也。 注「異於貒、貉」按:方言云:「獾,關西謂之貒。」則貒即獾也。貉讀為●,說文:「●,似狐,善睡獸。」引論語曰:「狐●之厚以居。」今經典皆以貉為之。

  (一)「貙」字原本訛作「貔」,據說文改。

  好書而不要諸仲尼,書肆也。〔注〕賣書市肆,不能釋義。好說而不要諸仲尼,說鈴也。〔注〕鈴以諭小聲,猶小說不合大雅。君子言也無擇,〔注〕非法不言,何所擇乎?聽也無淫。〔注〕非正不聽,何有淫乎?擇則亂,淫則辟。〔注〕言有可擇則穢亂,聽有淫侈則邪僻。述正道而稍邪哆者有矣,未有述邪哆而稍正也。〔注〕習實生常。〔疏〕「好書而不要諸仲尼,書肆也」者,音義:「不要,一遙切。」說文:「肆,極陳也。」假為市。稱市陳列百物以待賈,故即謂之肆。賣書之市,雜然並陳,更無去取。博覽而不知折中於聖人,則群書殽列,無異商賈之為也。御覽六百八及八百二十八引作「好書不能要諸仲尼」。「好說而不要諸仲尼,說鈴也」者,說文:「鈴,令丁也。」說鈴,謂聲小而眾。前篇云:「莫若使諸儒金口而木舌。」金口木舌,鐸也。大者為鐸,小者為鈴,說鈴與木鐸相對也。此句「不要」,世德堂本作「不見」,誤也。「君子言也無擇」者,擇讀為●。說文:「●,敗也。」商書曰:「彝倫攸●。」今洪範作「斁」。鄭注云:「言王所問所由敗也。」與許同義。呂刑云:「敬忌,罔有擇言在身。」王氏引之經義述聞云:「●、斁、擇,古音並同。『敬忌,罔有擇言在身』,言必敬必戒,罔或有敗言出乎身也。表記引作『敬忌而罔有擇言在躬』。而,女也。言女罔或有敗言出乎身也。孝經:『口無擇言,身無擇行。』口無敗言,身無敗行也。說尚書、禮記、孝經者多以為無可擇,殆似迂回,失之。太玄玄線曰:『言正則無擇,行中則無爽,水順則無敗。無敗,故久也;無爽,故可觀也;無擇,故可聽也。』法言吾子篇『君子言也無擇』云云。然則邪哆之言,謂之擇言。故孝經云『非法不言,非道不行,口無擇言,身無擇行』也。蔡邕司空楊公碑曰:『用罔有擇言失行在於其躬。』擇言與失行並言,蓋訓擇為敗也,此又一證矣。」「聽也無淫」者,聽謂聽言,淫猶過也,義詳前文。「擇則亂」者,洪範「斁」與「敘」對文,敘者次第,則斁者無次也。廣雅釋詁云:「敗,壞也。」呂氏春秋義賞,高注云:「敗,破也。」凡物破碎,則失其本來之敘,失敘,則為亂也。詩駉「思無斁」,泮水「徒御無斁」,皆不失其敘之義。知「擇則亂之」云,必古訓有然也。「淫則辟」者,音義:「則辟,芳辟反。」按:讀為僻。說文:「僻,一曰從旁牽也。」引伸為傾邪。詩板釋文云:「僻,邪也。」經傳多以辟為之。淫者,過度之謂。物過其正則為邪,故曰「淫則辟」。王制云:「志淫好辟。」「述正道而稍邪哆者」云云者,音義:「哆,昌者切,又尺氏切。」按:邪哆疊字為義,哆亦邪也,乃「迆」之假。說文:「迆,邪行也。」前文云「多哇則鄭」,則假多為之。孟子云;「放僻邪侈」。則假侈為之。彼音義云丁作「移」,則又假移為之。義皆為邪也。「稍正」,音義云:「天復本作『稍正道』。」按:天復本非也。正與邪哆對文。「未有述邪哆而稍正」,猶云未有述邪哆之道而稍正。「正」下不得更有「道」字。注「非法不言,何所擇乎」。按:表記鄭注云:「言己外敬而心戒懼,則無有可擇之言加於身也。」讀擇如字。此李注云云,即本鄭義。然法言此文以擇與淫對舉,而訓為亂,則不以為選擇之擇可知。且非法不言,正選言之精,而謂之何所擇,義尤難通。 注「習實生常」。按:「實」乃「貫」之形誤。大戴禮保傅云:「少成若性,習貫之為常。」

  孔子之道,其較且易也!〔注〕言較然易知。或曰:「童而習之,白紛如也,〔注〕言皓首而亂。何其較且易?」曰:「謂其不姦姦,不詐詐也。〔注〕不姦姦者,以虛受人也;不詐詐者,以正教人也。如姦姦而詐詐,雖有耳目,焉得而正諸?」〔注〕姦姦者,以姦欺姦;詐詐者,以詐欺詐。〔疏〕「孔子之道,其較且易也」者,音義:「其較,音角。且易,以豉切,下並同。」按:「也」讀為「邪」,歎美之辭。「童而習之,白紛如也」者,史記自序引司馬談六家要指云:「儒者以六藝為法。六藝經傳以千萬數,累世不能通其學,當年不能究其禮,故曰博而寡要,勞而少功。」是其說也。「謂其不姦姦,不詐詐也」者,干正謂之姦,不誠謂之詐,聖人正己以正人,則姦邪者化;誠身以成物,則詐偽者不至。論語云:「季康子問政於孔子,孔子對曰:『政者,正也。子帥以正,孰敢不正!』」大戴禮哀公問云:「公曰:『敢問何謂為政?』孔子對曰:『政者,正也。君為正,則百姓從政矣。君之所為,百姓之所從也,君所不為,百姓何從?』」又主言云(一):「上者,民之表也。表正,則何物不正?」此所謂不姦姦也。論語云:「不逆詐,不億不信。」皇疏引李充云:「物有似真而偽,亦有似偽而真者,信僭則懼及偽人,詐濫則懼及真人。寧信詐,則為教之道弘也。人而無信,不知其可也。然閑邪存誠,不在善察,若見失信於前,必億其無信於後,則容長之風虧,而改過之路塞矣。」此所謂不詐詐也。正以化姦,誠以應詐,所以為較且易也。「如姦姦而詐詐,雖有耳目,焉得而正諸」者,姦姦者,以姦為姦而治之;詐詐者,以詐為詐而禦之也。刑所以止姦,任刑而姦益繁;法所以防詐,法密而詐愈巧。不正其本,而恃耳目以為察,終於徒勞而無益,此儒者之所不為也。 注「言較然易知」。按:弘範此注,似讀較為「皎」或「皦」。說文:「皎,月之白也」;「皦,玉石之白也。」引伸之,得為凡明白之稱。廣雅釋詁云:「較,明也」。即其義。當音古了切。此音義音角,則訓為直。爾雅釋詁云:「較,直也。」釋文:「較,古學反。」大射義鄭注:「鵠之言,較較直也。」釋文言「較音角」是也。

  (一)「主」字原本訛作「王」,據大戴禮記改。

  多聞則守之以約,〔注〕所守簡要。多見則守之以卓。〔注〕所睹廣遠。寡聞則無約也,寡見則無卓也。〔注〕少聞無要約之守,少見無卓絕之照。〔疏〕「多聞則守之以約,多見則守之以卓」者,論語云:「君子博學於文,約之以禮。」朱子集注云:「約,要也。君子學欲其博,故於文無不考;守欲其要,故其動必以禮。」劉疏云:「博文者,詩、書、禮、樂與凡古聖所傳之遺籍是也。文所以載道,而以禮明之者也。禮即文之所箸,以行之者。博學於文則多聞、多見,可以畜德,而於行禮驗之。禮也者,履也,言人所可履行之也。禮箸於經曲之大,而慎於視聽言動之際。凡人能以所行納於軌物,而無所違,是之謂約。約者,約束。非謂省約,與上『博』字為反對也。」按:楚楨釋博文之義,是也。以約為約束,非也。孟子云:「博學而詳說之,將以反說約也。」又云:「守約而施博者,善道也。」皆博、約對舉。荀子不苟云:「推禮義之統(一),分是非之分,總天下之要,治海內之眾,若使一人。故操彌約而事彌大,五寸之矩,盡天下之方也。」淮南子主術云:「所守甚約,所制甚廣。」亦以約為廣大之對。淮南子高注云:「約,要也,少也。」何氏焯義門讀書記云:「約,漢人讀曰『要』。」是也。此云多聞則守之以約,即謂守之以要也。戴氏震孟子字義疏證云:「約謂脩其身。六經、孔、孟之言,語行之約,務是脩身而已;語知之約,致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明,自能權度事情,無幾微差失,又焉用求一知一哉!」榮按:多聞,自謂博文之事;守之以約,自謂約禮之事。文者,六藝之文;禮者,六藝之一。遍通六藝,是謂博;專於執禮,是謂約。荀子勸學云:「學惡乎始?惡乎終?曰:其數則始乎誦經,終乎讀禮;其義則始乎為士,終乎為聖人。」始乎誦經者,博學於文也;終乎讀禮者,約之以禮也。然則多聞守之以約,乃孔子教人之定程,七十子之所同爾者也。多見則守之以卓,卓亦約也。聞見、約卓皆互文,約、卓又韻語也。俞云:「莊子大宗師篇:『彼特以天為父而身猶愛之,而況其卓乎?」郭象注云:「卓者,獨化之謂也。」是卓有獨義。說苑君道篇:「踔然獨立。」踔與卓同。多聞則守之以約,多見則守之以卓,並謂聞見宜多,而所守宜少也。「寡聞則無約也,寡見則無卓也」者,孟子:「博學而詳說之,將以反說約也。」彼趙注云:「廣學,悉其微言,而說之者將以約說其要義,不盡知則不能要言之。」按:不遍通六藝者,不能知禮意,即無以得其要也。

  (一)「統」字原本訛作「解」,據荀子不苟改。

  綠衣三百,色如之何矣?紵絮三千,寒如之何矣?〔注〕綠衣雖有三百,領色雜,不可入宗廟;紵絮雖有三千,紙單薄,不可以禦冬寒。文賦雜子,不可以經聖典。〔疏〕「綠衣三百,色如之何」者,詩綠衣云:「綠兮衣兮,綠衣黃裏。」毛傳云:「綠,間色;黃,正色。」又序云:「綠衣,衛莊姜傷己也。妾上僭,夫人失位,而作是詩也。」「紵絮三千,寒如之何」者,說文:「紵,檾屬,細者為絟,粗者為紵。」周禮典枲,鄭注云:「白而細疏曰紵。」毛詩草木鳥獸蟲魚疏云:「紵亦麻也。」絮,音義不為作音,則讀如字。按:此用京氏易「繻有衣絮」,當讀女居切。今易既濟作「繻有衣袽」。彼釋文云:「衣袽,說文作『●』,子夏作『茹』,京作『絮』。」周禮羅氏及考工記弓人,鄭司農注兩引「繻有衣絮」,字皆作「絮」。彼釋文並云:「衣絮,女居反。」段氏玉裁周禮漢讀考、李氏富孫易經異文釋皆以司農注「衣絮」為「●」之誤。按:易釋文明以「京作絮」與「說文作●」分為二事,則司農所據自是京氏易,不得謂為誤文。古字同聲通用,絮、●皆「袽」之假,何必作「●」之是,而作「絮」之非耶?易虞注云:「袽,敗衣也。」說文無「袽」有「●」,云「敝衣」,即「袽」字。然則紵絮者,謂麻質之敗衣。子雲於易京氏,故字作「絮」也。經義述聞云:「說文『襦,●衣也』;『●,溫也』。●衣所以禦寒也。易通卦驗曰:『坎主冬至,四在兩坎之間』。固陰沍寒,不可無●衣以禦之。乃或不衣完好之襦,而衣其敗壞者,則不足以禦寒。譬之人事,患至而無其備,則可危也。故曰襦有衣袽,終日戒。故象傳曰君子以思患而豫防之。」按:「綠衣」本詩語,「色如之何」即用詩義為說,則紵絮之「絮」本易語,「寒如之何」亦必用易義為說。疑京氏即以終日戒為備寒之意。述聞所解,不為無據也。三百、三千言其多,綠衣喻邪僻之言,紵絮喻破碎之說,雖極繁富,一無所用。 注「綠衣雖有三百,領色雜,不可入宗廟」。按:詩綠衣鄭箋云:「『綠」當為『褖』。褖兮衣兮者,言褖衣自有禮制也。」然此云「色如之何」,明以間色為義。淮南子精神云:「逯然而來。」高注云:「『逯』讀詩綠衣之『綠』。」陳氏喬樅魯詩遺說考云:「楊雄、高誘並用魯詩,而於此篇皆作『綠衣』,是魯與毛同。鄭君箋詩,定『綠衣』為『褖衣』之誤,其義獨異,疑本之齊詩,據禮家師說為解也。」榮按:易林觀之革云:「黃裏綠衣,君服不宜,淫湎毀常,失其寵光。」易林用齊詩,而亦讀綠如字,則知間色之義,三家無異說矣。弘範云:「色雜不可入宗廟」,綠衣不可以為祭服,言眾妾不可以共祭祀也。

  君子之道有四易:簡而易,用也;要而易,守也;炳而易,見也;法而易,言也。御覽四百三引作「君子之道有四」,無「易」字。

  震風陵雨,〔注〕陵,暴。然後知夏屋之為帡幪也;〔注〕帡幪,蓋覆。虐政虐世,然後知聖人之為郛郭也。〔注〕郛郭限內外,禦姦宄;聖人崇仁義,正愆違。〔疏〕「震風陵雨」者,怒風暴雨也。太玄:「釋震于廷。」范望注云:「震,怒也。」陸士衡贈顧彥先詩云:「振風薄綺疏。」李注引鄭禮記注云:「振,動也。風以動物,故謂之振。」按:震、振古字通用,振風即震風。演連珠云:「震風洞發,則夏屋有時而傾。」士衡正用法言語耳。「陵」,世德堂本作「凌」;御覽十,又四百一,兩引,一作「凌」,一作「陵」。二字古亦通用。演連珠:「迅風陵雨,不謬晨禽之察。」陵雨字本此。「然後知夏屋之為帡幪」,演連珠注引作「然後知廈屋帡幪」,御覽四百一引亦作「廈屋」。詩權輿:「夏屋渠渠。」毛傳云:「夏,大也。」鄭箋云:「屋,具也。言君始於我厚設禮食,大具以食我。」王肅駁鄭,以為屋則立之於先君,食則受之於今君,故居大屋而食無餘。孔疏申鄭,以為此詩皆說飲食之事,不得言屋宅。按:魯、韓皆以夏屋為宮室之事。楚辭哀郢王注云:「夏,大殿也。」引詩云:「於我乎夏屋渠渠。」又招魂云:「夏,大屋也。」引詩同。淮南子本經高注云:「夏屋,大屋也。」高、王皆用魯詩,此訓當出魯故。孔疏引崔駟七依說宮室之美云:「夏屋渠渠。」王文考魯靈光殿賦,李注引七依作「夏屋蘧蘧」,明必魯詩異文。通典五十五引韓詩云:「殷,商屋而夏門也。」又引傳云:「周,夏屋而商門。」則韓詩雖不以夏為大,而以屋為屋宇則同。士冠禮鄭注云:「周制,卿大夫以下,其室為夏屋。」又檀弓注云:「夏屋,今之門廡,其形旁廣而卑。」彼孔疏云:「殷人以來,始屋四阿。夏家之屋,惟兩下而已,無四阿,如漢之門廡。」御覽一百八十一引崔凱云:「禮,人君宮室之制,為殷屋,四夏也;卿大夫為夏屋,隔半以北為正室,中半以南為堂。」此皆韓詩說也。陳氏喬樅韓詩遺說考云:「商屋、夏屋,為殷、周宮室之異制,後人因以為人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋,四屋即四阿,以其正中為室,四面有霤,重承壁材也。夏屋以近北為正室,中半以南為堂,其制與商屋殊。後人定宮室之制,人君宮殿始有重屋四阿,卿大夫以下但為南北簷,皆以近北為正室,中半以南為堂,如周人夏屋之制,故亦稱夏屋耳。」按:法言此文單以夏屋為大屋之義,不關宮室制度,與王逸、高誘說合。此子雲習魯詩之證也。音義:「帡幪,李善曰:『帡,莫經切;幪,莫公切,覆也。帡又音并,又音萍』。「按:李善語見演連珠注。「虐政虐世」者,說文:「●,殘也。從虎,足反爪人也。」今字省「人」。「郛郭」者,說文:「郛,郭也。」按:郛郭之「郭」,說文作●,「●,度也,民所度居也。從回,象城●之重兩亭相對也」。繫傳云:「重城也。」「虐政虐世,然後知聖人之為郛郭」者,謂無道之世,惟篤守聖人之道者足以自全,猶「舉世寒,貂狐燠」之意也。 注「陵,暴。」按:演連珠注引此文李軌注作「陵雨,暴雨也」。廣雅釋言云:「凌,暴也。」義出法言此文,當是侯芭、宋衷舊義。 注「帡幪,蓋覆」。按:廣雅釋詁云:「●帡,覆也。」王疏云:「帡之言,屏蔽也。」引法言此文及注。又云:「幪與●同。」按:說文無帡幪,「屏,蔽也」;「●,蓋衣也」,即其字。世德堂本此注上有「夏,大也」三字。

  古者楊、墨塞路,孟子辭而闢之,廓如也。後之塞路者有矣,竊自比於孟子。〔疏〕「楊、墨」,治平本作揚,今依世德堂本。「楊、墨塞路」云云者,孟子云:「楊子取為我,拔一毛而利天下不為也;墨子兼愛,摩頂放踵,利天下為之。」趙注云:「楊子,楊朱也;墨子,墨翟也。」按:楊朱書今無可考,列子有楊朱篇,具載楊朱之言,及孟孫陽與禽滑釐問答之語,蓋道家之流。故禽子云:「以子之言問老聃、關尹,則子言當矣。」彼釋文云:「楊朱,或云字子居,戰國時人,後於墨子。」藝文志有墨子七十一篇,云:「名翟,宋大夫,在孔子後。」又云:「墨家者流,蓋出清廟之守。茅屋采椽,是以貴儉;養三老五更,是以兼愛;選士大射,是以上賢;宗祀嚴父,是以右鬼;順四時而行,是以非命;以孝視天下,是以上同。此其所長也。及蔽者為之,見儉之利,因以非禮;推兼愛之意,而不知別親疏。」按:墨子今存五十二篇。孟子云:「聖王不作,諸侯放恣,處士橫議,楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言,不歸楊,則歸墨。」又云:「楊、墨之道不息,孔子之道不著,是邪說誣民,充塞仁義也。仁義充塞,則率獸食人,人將相食。吾為此懼,閑先聖之道,距楊、墨,放淫辭,邪說者不得作。」塞路即充塞仁義之喻。牟融理惑論云:「楊、墨塞群儒之路,車不得定,人不得步,孟子闢之,乃知所從。」此則因法言文而加之以形容者也。說文:「闢,開也。」按:闢與塞相反為義。辭而闢之,謂著書以開通已塞之路,即闡明仁義之道是也。後人習用此文者,皆以辭闢為闢楊、墨,因而有闢佛老、闢邪說等語。則讀為荀子解蔽「闢耳目之欲」之「闢」。彼楊注云:「闢,屏除也。」義雖可通,然非法言本旨矣。廓,說文作「霩」,雨止雲罷貌。經傳多作「廓」。一切經音義引字林云:「廓,空也。」「後之塞路者」云云者,自序云:「雄見諸子各以其知舛馳,大氐詆訾聖人,即為怪迂析辯詭辭,以撓世事,雖小辯,終破大道而或眾。」按:即本書所斥狙詐之家,及申、韓、莊、鄒之屬,皆後之塞路者也。

  或曰:「人各是其所是,而非其所非,將誰使正之?」曰:「萬物紛錯則懸諸天,眾言淆亂則折諸聖。」或曰:「惡睹乎聖而折諸?」曰:「在則人,亡則書,其統一也。」〔疏〕「萬物紛錯則懸諸天」者,詩漢廣毛傳云:「錯,雜也。」說文作「●」。懸猶正也。說文無「懸」,古止作「縣」。考工記云:「豆中縣。」鄭注云:「縣,縣繩正豆之柄。」按:縣繩所以知正,若今言垂線也。墨子法儀云:「百工為方以矩,為圜以規,直以繩,正以縣。」是懸所以為正,故正即謂之懸也。懸諸天,謂辨方正位者,萬象雜陳,無可依據,則觀於天文以正之也。考工記云:「匠人營國,水地以縣,置槷以縣,眂以景。為規識日出之景與日入之景,晝參諸日中之景,夜考之極星,以正朝夕。」詩定之方中毛傳云:「度日出、日入,以正東西。南視定,北準極,以正南北。」是也。「眾言淆亂則折諸聖」者,說文無「淆」,「殽,相雜●也」,即「淆」字。藝文志云:「諸子之言,紛然殽亂。」乃用法言語,而字正作「殽」,蓋古本如此。說文「●,斷也」,篆文作「折」。孔子世家云「中國言六藝者,折中於夫子」是也。春秋繁露深察名號云:「正朝夕者視北辰,正嫌疑者視聖人。」義同此文。「在則人,亡則書」者,與聖人並世,則親就其人而正焉;生於聖人既沒之後,則正之以其書。苟聖人之書不亡,則何患乎不睹聖也?「其統一也」者,說文:「統,紀也。」白虎通三綱六紀云:「紀者,理也。」