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《淡定的智慧》智慧在高处,淡定在内心

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低调之人淡定从容,在功名利禄面前不争不抢,在荣华富贵面前不奢不贪,在金鼎玉食面前不咸不淡,在成败得失面前不喜不忧。因为低调,平凡如你我者皆可以取得成功;因为低调,成功人士也可以更进一步走向卓越。

坚持自己的路

不要把金钱看得太重,不要被权贵迷惑双眼,只有保持一颗清透之心,才能坚持自己的梦想,才能不在漫漫人生路上迷失方向。

有信佛的居士问弘一法师如何成就大事,坚持自己,让自己时刻保持清醒?大师只回答了简短的两个字:“不嗔”。

嗔习最不易除。古贤云:“二十年治一怒字,尚未消磨得尽。”但我等亦不可不尽力对治也。

只要能做到不愤怒不恐惧,一切困境都会在这种坚定的内心力量下融化。道树禅师在一个道观旁边建了一座寺院,但是道士无法忍受寺院里传出的钟声和诵经声,于是每天都会变幻成一些鬼怪到寺院里骚扰僧众,有时还呼风唤雨,电闪雷鸣,甚至白天时让天空的星星也闪闪发光。很多年轻的寺僧被各种奇怪的现象吓走了。

道树禅师知道这些都只是幻象罢了,于是一直不为所动,安心地住在那里。最后,道士终于黔驴技穷,只好另寻安身之地。

有人问道树禅师:“道士的法术非常高明,你是用什么办法战胜他的呢?难道你也会法术?”

道树禅师说:“我根本就不会什么法术,我唯一的法宝就是‘无’。他会法术证明他有,既然是‘有’就一定会有尽头,可是‘无’却是没有尽头的,我以不变应万变,无变自然会胜过有变。”

很多时候我们对付对手的最好办法就是无招胜有招。因为‘无’没有战法,没有常规,所以对手不会找到你的破绽。

要想成大事,必先苦其心志。面对生活中的诸多考验,我们要做到不生气,不愤怒,要坚持自己,从容应对。

有一年大旱,人们饥不择食,根本没有多余的粮食来供养僧人。归省禅师只能命令弟子们挖些野菜充饥。僧人们个个面黄肌瘦。

有一日,一个叫法远的和尚乘归省禅师外出化缘的时机,召集寺院里的僧众将储藏在厨房的应急粮食取出来做成了粥。但是粥还没有做好,归省禅师就回来了,其他和尚吓得四散跑掉了,只留法远在厨房。

归省禅师回来后得知法远将应急之粮吃了,就生气地说:“谁让你这么做的?”

法远理直气壮地说:“作为住持你一点也不关心僧众,你没有看到我们各个面如枯槁,无精打采吗?有粮食为什么不吃呢?”

归省禅师严厉地说:“你触犯了清规,打你三十大板,离开吧!”

法远受罚后默默离开了寺院,但是他并没走远,而是在寺院外安了家,并向往常一样和寺僧们一起诵经,无论天气多么恶劣从未间断过。

一次偶然的机会,归省禅师在寺院的围墙下发现了他,于是问道:“你在这里住了多久了?”

法远恭敬地回答:“好像快一年了吧!”

“给房钱了吗?”

“没有。”

“你已经不是寺里的一员,住在这里要交房钱,既然没有怎么敢住在这里呢?”

法远听后转身离开,之后他开始在集市上为人诵经、化缘,并将化来的钱全部添置了香火。

归省禅师笑着说:“法远乃肉身佛也!”

法远后来成了归省禅师衣钵的继承者,并将佛学发扬光大。

要想成就事业,必定会遇到很多挫折和困难。挫折其实就是迈向成功应该交的学费,成长过程中受的磨练能够帮助人们形成坚强的性格,增加自身的能力。人生的伟业,关键就是能行,所以在通向成功的路上无论遇到了多少鸿沟,都不能动摇自己的意志。这是一种内心的坚定,这是不为外界变化所打扰的淡定。

修养美德是智慧

培养美德胜过妖艳多姿的外表,美德是内涵,是高尚的情操,是无可比拟的智慧。

修养美德就要自我约束,佛家称之为戒。弘一法师说:“佛法之中,是以戒为根本的。所以佛经说:‘若无净戒,诸善功德不生。’但是受戒容易,得戒为难,持戒不犯更为难。今若能依照药师法门去修持力行,就可以得到上品圆满的戒。假使于所受之戒有毁犯时,但能至心诚恳持念药师佛号并礼敬供养者,即可消除犯戒的罪,还得清净,不至再堕落在三恶道中。”

人们想要培植美德成就自身,就不要让外界环境成为你的绊脚石。慧能禅师有一个弟子,只知每日打坐。

于是禅师问道:“能否告诉我,你为什么终日打坐啊!”

弟子回答道:“师父,我在用心参禅。”

“可是参禅和打坐是两码事啊!”禅师不解地说。

弟子解释到:“你不是经常教导我们说,要控制住容易迷失的本心,清净地观察一切,终日坐禅不可躺卧吗?”

禅师微笑着说:“你会错意了,打坐不是参禅,而是在虐待你的身体。”

弟子听后迷茫了。

禅师继续解释到:“禅定不是打坐,而是一种状态。这种状态宁静、清明,可以让你的身心都离开尘世。如果你无法摆脱外界的干扰,内心不安而散乱,即使是终日打坐也于事无补。”

弟子问:“那么要怎样才能保持内心的清净安宁呢?”

“不被外界物相迷惑困扰,心里总是思量人间的善事,心念中就会只有善念,相反,你就会活得愚昧迷失。切记,心生智慧,处处都是乐土;心生愚痴,则处处都是苦海。”

清明和痴迷本就是形影相随的孪生兄弟,都受人类意志的支配。其实人的本性都是清明的,很多时候人之所以会迷失自我,是因为受到了外界的干扰,让心灵蒙上了灰尘。

生命的本源就是生命的终点,结局也就是开始,何必为了于己不利的外因而给自己添堵。心体澄彻,常在明镜止水之中,则天下自无可厌之事;意气和平,赏在丽日光风之内,则天下自无可恶之人。

想让心灵不荒芜,就要修养美德;除去内心杂草,就要耕种美德。来看这样一个故事:弟子们围坐在禅师的周围,等待师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。

可是禅师却一直紧闭双目,良久之后他问弟子:“你们有办法将旷野上的杂草都除掉吗?”

一个弟子不假思索地回答道:“用铲子就可以了!”

禅师微微笑了笑,没有说话。

另一个弟子说:“可以用火。”

禅师依旧是微笑不语。

第三个弟子说:“用石灰也许更好!”

禅师的脸上仍旧保持那副微笑的表情。

第四个弟子说:“你们的方法根本不行,斩草要除根,只有把根挖出来才是最好的办法。”

禅师示意弟子们不用再争论了,等他们安静下来之后,说:“你们讲的都有道理。从明天开始,你们把寺院后面的草地划分成块,然后按照自己的方法试着除去杂草,明年的这个时候我们再讨论。”

转眼一年过去了,弟子们再次聚在一起,寺院后面原来的杂草丛早已变成了金灿灿的庄稼。原来,他们用尽了各种办法都没有把杂草除掉,于是只好种上了庄家。可是让他们吃惊的是,杂草不再生长。

原来除掉杂草的最好办法就是种上庄稼。做人又何尝不是这样,想让心灵不荒芜,唯一的方法就是修养美德。

从容面对生活的磨砺

生活是公平的,人们在得到的时候也缺失了别的,所以不要被眼前的得失所牵绊,要经得起生活的磨砺。

弘一法师教化世人以心智克服难处:“倘能于现在环境的苦乐顺逆一切放下,无所挂碍,则固至善。”但是切实能够如此的,千万人中也难得一二。因为我们是处于凡夫的地位,在这尘世之时,对于身体、衣食、住处等,以及水火刀兵的天灾人祸,处处都不能不有所顾虑。倘使身体多病,衣食住处等困难,又或常常遇着天灾人祸的危难,皆足为用功办道的障碍。若欲免除此等障碍,必须兼修药师法门以为之资助,即可得到药师经中所说“消灾除难离苦得乐”等种种利益也。万物皆为我所用,但非我所属,这是生命的一种磨砺。种田正一本是日本大正、昭和时代的自由律俳句诗人,年幼时目睹了母亲自杀的情景后,心灵埋下了阴影。但是不幸的是,长大之后他的弟弟和挚友又先后自杀,所以他的精神极其苦闷,加之后来生活困顿,于是也产生了轻生的念头。

之后,他想尽各种办法自杀,服毒、卧轨、跳海,但是都没有成功,在一次卧轨不成之后,他灰心丧气地来到报恩寺。见到住持之后,他讲述了自己的经历,并抱怨道:“生活对我太不公平了,我想死都不成,可是活着又实在没有意义,不如你收留我吧!”

住持说:“既然你死不了,就证明我佛慈悲在拯救你。”

“既然这样,你有办法帮我吗?要不你教我坐禅吧!或许我可以得到解脱。”种田正一说。

住持回答道:“即使坐禅也没有用。”

种田正一说:“那你们为什么还要坐。”

住持回答说:“就是因为没有用才要坐。”

种田正一听了住持的话后陷入了沉思,之后再也不曾产生轻生的念头,并创作了下面的自由侓:躺在也许就此死掉的土上。蝉声,是否在找死所。在生亡之间的雪下个不停。一直走,走到倒下去为止的路边草。老是不死,所以剪指甲。能安静地死的样子,草也枯了。愈鸣愈短的虫之命。

人活着不是为了用处,而是为了活着本身。每个人的价值,都是绝对的。只要坚持自己崇高的价值,接纳自己,磨砺自己,给自己成长的空间,我们每个人都能成为“无价之宝”。

万物皆为我所用,但非我所属。生活就是个五味瓶,生命中的每个挫折、伤痛、打击都有它的意义,我们应该坦然接受。

有时候我们只有亲身经历才知答案,磨砺会让人们对生活有所感悟。

一个年轻的僧人问行思禅师:“大师,生命的真谛是什么啊?”

行思禅师微微笑了笑,没有回答,只是问他:“市场里的菜价涨了吗?”

僧人开始没有明白禅师的话,于是说:“大师,你答非所问,我不大明白。”

行思禅师说:“回去好好想想吧!”

年轻僧人苦思冥想了几天之后终于顿悟:“生命的真谛其实就在日常生活之中。”

又有一个僧人来向行思禅师问道。

禅师问他:“你从哪里来啊?”

僧人答:“从曹溪六祖师父那里来!”

行思禅师接着问道:“你来时带了什么东西没有?”

僧人摇摇头,然后又抖了抖身子,意思是说我已经毫无身外之物,已经看破了。

行思禅师叹了一口气,说道:“唉!你其实根本没有看破,只是流于形式罢了,你不是还带来了很多泥土吗?”

僧人反问道:“众人都说你知道人生的真谛,你可以告诉我吗?”

行思禅师回答道:“即使告诉了你又有什么用处呢?你连自己的本性都把握不住,追求人生真谛又有什么用处呢?”

几天之后,又来了一个僧人,行思禅师照例问道:“你从哪里来?”

僧人回答道:“从曹溪六祖那里来!”

于是禅师继续问道:“你来时带来什么东西没有?”

“我在去曹溪求法之前,没有失掉什么东西,所以也就不曾带走!”

“既然如此,那你去曹溪干什么呢?”

“我去印证,如果不是去曹溪,我就不会知道人生的一切奥秘都在我自己心中,也就不会知道自己根本不缺少任何东西。”

这个和尚就是后来的石头禅师。

很多事情光是靠凭空想象没有丝毫的意义,只有亲身经历了,才知道是不是正确的。这就是生命的磨砺,只有从容走过,眼前才会是一片新的天地。

佛心就是开悟心

其实很多事情别人告诉我们怎么做,我们根本没有体会,只有经历的多了,或者积累了一定的经验,我们才会真正的有所悟。

有人问弘一法师什么是修佛,法师用一句佛家教化弟子的话做了回答:“修佛一年,佛在身边;修佛两年,佛在天边;修佛三年,佛如云烟。”

对于俗家人来说,大师所言的寓意在于告诉人们生命要自己去掌握。有一个虔诚的信徒,每日诵经膜拜,将所有生活的希望都寄托在了佛祖的身上。

一次,村中发生了洪灾,所有的人都逃出去了,可是信徒却神情自若地坐在家门口,邻居劝他:“赶紧走吧,晚了就来不及了。”

可是信徒神态自若地答道:“没关系,到时佛陀会带我出去的。”

洪水越来越大,已经淹没了地势平坦的房屋,信徒只好爬到了屋顶,但是水还是很快淹没了他的脚,于是信徒面向西方祈求道:“大慈大悲的佛陀,快点来救我啊!”

这时,一艘船刚好经过他家门前,船上的人招呼他一起走,但是信徒说:“不用了,佛陀会来救我的。”

一会儿又来了一艘快艇,要载他到安全的地方,他又说:“不用了,佛陀会来救我的。”

后来,又驶过了很多船只,可是信徒都拒绝了他们的好意,依旧回答:“不用了,佛陀会来救我的。”

房屋眼看就要倒塌了,可是他还是没有看到佛陀,于是在那里放声大哭,这时附近寺院的僧众经过,于是强制性地将他拉上了船。

信徒委屈地向禅师抱怨:“我一生虔诚的信佛,可是在我最危难的时候,佛祖却抛弃了我,我真是太伤心了。”

禅师解释道:“你其实误解了佛祖,当你呼救时,他曾经变幻成各种工具来救你,可是都被你拒绝了,无奈之下才让我们来强行把你接走,你不但不感谢,还抱怨,我真不该救你。”

信徒虽然痴迷于自己的信仰,但却没有悟性,不能认识“青青翠竹总是法身,郁郁黄花无非般若。”所以佛祖多次化身都没有被识破。

佛陀从不勉强别人去做他不喜欢的事情,佛陀只是告诉众生,何者是善,何者是恶。其实生活又何尝不是这样,它不会告诉我们该怎样选择才是对的。路要自己走,饭要自己吃,生命还需自己去掌握。

有些道理只听别人说是难以领悟的,只有在追寻之后才能发现其中的真谛。灵佑禅师问自己的得意门生智闲和尚:“你在娘胎里时,在做什么呢?”

智闲和尚沉思良久还是无从回答师父的问题,于是说:“弟子愚钝,请师父示下。”

灵佑禅师笑着说:“这是我问你的话,你怎么又推到我这里了呢?还是自己想想吧!”

无言以对的智闲和尚只得拜别师父回去苦思冥想,几天过去了,智闲还是没有一点头绪,于是开始翻找经典书籍,可是依旧一无所获,于是他顿悟:“光阅读书籍是没有办法体味佛法、参透人生的!”

灰心丧气的智闲将所有的经书付之一炬,并发誓从此以后再也不学佛法了。他收拾好行囊去向灵佑禅师辞行。

灵佑禅师并没有挽留他,甚至没有安慰他。

漫无目的的智闲来到了一座闲置的破庙里,过起了和以前一样的生活,唯一不同的是,他一直被灵佑禅师的问题困扰着。

一天,心情苦闷的智闲随手捡起一片瓦砾抛了出去,巧的是瓦砾正好打在了前面的竹子上,竹子发出了清脆的声音。听到这清脆之音,智闲的脑中突然一片空明,心中涌出了无限的喜悦,他体验到了悟禅的境界。

第二天,智闲收拾行囊去见师父。

灵佑禅师见到智闲问:“你莫非有所得,否则你怎么会回来呢?”

智闲说:“师父,我终于明白了你的用意,禅理其实与生活紧密相连,只有在实践中自悟,才能获得真谛。”

很多道理是需要我们去实践的,只有经过了长久的追寻和执著的思索之后,人生的真谛才会展现在我们面前,我们周围的一切才会为之而改变。

保持淡定清醒

喧嚣之后是平静,要保持清醒的头脑,如果天地自然无法改变,就让一切顺其自然。

弘一法师修行多年,心胸宽广是世人难比的,他告诉听他讲经的人说:“闻谤不辩。”古人云:“何以息谤?”曰:“无辩。”又云:“吃得小亏,则不至于吃大亏。”大师说自己三十年来屡次经验,深信此数语真实不虚。

世人每好作感时诗文,余雅不喜此事,曾有诗以示津中同人。诗云:“千秋功罪公评在,我本红羊劫外身。自分聪明原有限,羞从事后论旁人。”

只有心无成见,待人才能无差别。龙堂禅师经常到寺庙里去给那里的比丘尼讲道,按照惯例,在布道完毕之后,他要和比丘尼一起讨论,为他们解惑。

一次,一位比丘尼问龙堂禅师:“禅师,要如何修行,下辈子才能转成男相。”

龙堂禅师想了想问道:“你出家多久了啊?”

比丘尼回答说:“出家多长时间与未来有什么关系吗?我只想下辈子转变成男相。”

龙堂禅师说:“那你现在是什么呢?”

比丘尼不悦地说:“难道大师看不出来吗?我现在是女众。”

“你是女众吗?有谁能够看出你是女众呢?”龙堂禅师笑着说。

男女有别,是万物的自然而成,世间的千差万别又何尝只有这一种呢?只有在心里消除了差别,对待别人才能无差别。

要认识自己,就多听别人的教诲,但不要听人的诽谤之言,也不要诽谤别人。在温州的净取寺,有一个名叫玄机的比丘尼,他曾在大日山参禅。

有一天,他去参访雪峰禅师。雪峰禅师学着六祖大师的口吻问:“你从哪里来?”

玄机回答说:“我来自大日山。”

雪峰禅师继续问道:“太阳出来了没有?”

玄机想了想回答说:“如果太阳出来的话,一定会融化了雪峰。”

雪峰禅师问他日出没有,意思是你开悟了没有?玄机回答说如果我开悟了,哪里还有你雪峰呢?哪里还要来问你呢?

雪峰禅师听了,觉得小和尚虽然没有开悟,但是回答得有点道理,于是继续问道:“你叫什么名字啊?”

小和尚回答说:“我叫玄机。”

雪峰禅师望着他,继续问道:“日织几何?”意思是说,你每日是如何修行用功的?

小和尚起初不知怎么回答,但是想了想说:“一丝不挂。”意思说已经解脱尽净了。

雪峰禅师听了没有再问下去。小和尚觉得没有什么收获所以决定离开。

当他走到寺庙门口时,雪峰禅师在后面大声说:“玄机,你的袈裟拖在地下了!”

小和尚一听袈裟拖在地下,急忙回头一看。

雪峰禅师哈哈大笑说:“好一个一丝不挂啊!”

做人不要自以为是,盲目自大,故步自封。要想清晰地认识自己,就要多听别人的教诲,多向别人学习。只有这样,才能成长得更加迅速,更加成熟。

放低心态,才能吸纳智慧

地低为海,人低为王,只有放低自己的心态,才能看到他人的成就,才能吸纳别人的智慧。

弘一法师曾讲过一个佛为老比丘穿针引线的故事:“佛在世时有老比丘补衣,因目昏花,未能以线穿针孔中,乃叹息曰:‘谁当为我穿针?’佛闻之,即立起曰:‘我为汝穿之’。”

佛都能将心态放低,何况我们这些平凡之人呢?放低心态,是一种大智慧。

一个年轻人满怀失望地来到少林寺,对住持方丈释圆和尚说:“我一心一意想学丹青,但至今没有找到一个能令我满意的老师,为此我非常苦恼。”

释圆和尚笑了笑说道:“你走南闯北也有十几年的时间了,真的就没能找到一个让你佩服的老师吗?”

年轻人重重地叹了口气说:“这十几年里,我访遍了很多的名师大家,但是他们几乎都是徒有虚名之徒,我亲眼见过他们的画,画技实在是不敢恭维啊,有些甚至还不如我呢,你说让我怎么拜他们为师呢?”

释圆和尚听了,淡淡一笑说:“老纳虽然对丹青一窍不通,但是平时颇爱收集名家精品。既然施主的画技比那些名家要略高一筹,那么还请施主不吝赐教,为老纳留下一幅墨宝吧。”说着便吩咐旁边的小和尚取来了笔墨纸砚。

释圆和尚继续说道:“老纳平生最大的嗜好,就是品茶,对那些造型流畅古朴的茶具情有独钟。施主可否为我画一个茶杯和一个茶壶,以满足老衲的喜好呢?”

年轻人听了傲慢地说:“这有何难,对我来说犹如探囊取物。”

说罢,年轻人调了一砚浓墨,铺开宣纸,寥寥数笔,一个倾斜的水壶和一个造型典雅的茶杯便跃然纸上,而且水壶的壶嘴正徐徐吐着一缕茶水,缓缓地注入茶杯之中。

年轻人画完后,问释圆和尚:“大师,你觉得这幅画如何,还满意吗?”

释圆和尚微微一笑,摇了摇头,说道:“施主的画确实做得不错,但是施主却把茶壶和茶杯的位置颠倒了,茶杯应该是在上面,茶壶应该在下面才对呀。”

年轻人听了,不禁哈哈大笑起来:“大师为何如此糊涂?要是茶壶放在茶杯的下面,如何能将茶水注入茶杯呢?”

释圆听了,说道:“原来施主并不糊涂,懂得这个道理啊!你渴望丹青高手的香注入自己的杯子,但你总是把自己的杯子放得比茶壶还要高,你想想香怎么可能注入你的杯子里呢?只有把自己放低,才能得到一脉流水。一个人只有把自己的位置放得低一些,才能从别人那里吸纳到智慧和经验。”

年轻人顿悟。

如果一个人老是盯着别人的缺点和错误不放,那么他的眼里看到的只能是令他不满的现象。有了偏见,又怎么会发现别人身上的优点呢?因此,在学习和工作中,一定要摆正自己的态度,放正自己的位置,要谦虚诚恳地向别人请教,只有这样,才能发现自身的缺点和不足,才会真正地了解自己,检讨自己,改正缺点。

心定气平淡定自如

平淡的绝对的清净,这才是人生本来的样子。

弘一法师告诫众生:“存心养性,须要耐烦耐苦,耐惊耐怕,方得纯熟。”

寡欲故静,有主则虚。

不为外物所动之谓静,不为外物所实之谓虚。

宜静默,宜从容,宜谨严,宜俭约。

敬守此心,则心定;敛抑其气,则气平。

心气平和来自人的内心,但修身和修心一样重要。有一个叫元持的学僧在无德禅师座下参学多年,学习非常勤奋,但始终对禅法不曾领悟。

有一次,在晚参的时候,元持特意向无德禅师请示说:“大师,弟子遁入空门多年了,可是对一切仍然懵懂不知,空受信施供养,请大师以慈悲为怀,告诉弟子,每天在修持、作务之外,还有什么是必修的课程?”

无德禅师回答道:“你最好看管好你的两只鹫、两只鹿、两只鹰,约束口中一条虫,并且时刻和一只熊斗争,除此之外,还要看护好一个病人。如果你能做到这一切并善尽职责,相信对你会有很大的帮助。”

元持迷惑地说道:“大师!弟子来此参学,身边并没有带什么鹫、鹿、鹰之类的动物,又怎么去看管呢?再说了,我想了解的是与参学有关的东西,和这些动物有什么关系呢?”无德禅师笑了笑说道:“我所说的两只鹫,就是你的眼睛,要你看管好它即是让你做到非礼勿视;两只鹿,是指你的双脚,你要把持好,做到非礼勿行,别让它走罪恶的道路;两只鹰,指的是你的双手,要让它能够尽到自己的责任,非礼勿动;一条虫则是指你的舌头,约束它做到非礼勿言;那只熊是你的心,你要克制它的自私,非礼勿想;而病人,就是指你的身体,希望你不要让它陷于罪恶。”

听了无德禅师的教诲之后,元持默默地点了点头似有所悟。

修身和修心一样重要,人只有不断地认识自己,不断地重新审视自己,克制自己的弱点,不断修正自己的言行,让自己不断地完善,才能让自己的内心不断净化和清洁,才能获得社会的认可和尊重。

人如果耐不住烦苦,就会搬起石头砸自己的脚。有一个游云僧找到了一座废弃的寺庙栖身,不久之后,他居然也收了几个门徒。

每天他都会让徒弟打扫寺院,管理菜园,而他则像个禅师一样,像模像样地打坐,然后把书上的佛理背下一些,给徒弟们曲解一番。

每天中午,和尚都要到自己的禅房里睡午觉。徒弟们见了,就问道:“大师,你为什么每天中午都要去睡觉呢?”

和尚说:“孔子每天中午都要睡一会儿,在梦中向周公讨教,醒来后用先贤的话教育弟子。我每天睡午觉,也是去见先贤。”弟子们听了也就不再询问了。

有一天中午,弟子们在禅房打坐时,实在熬不住睡着了。恰巧和尚进来了,于是把他们叫醒,训斥道:“你们怎么能在打坐的时候睡觉呢,难道你们不知道打坐的时候应该心如止水吗?”

弟子们回答说:“我们去见古圣先贤了,就如同孔子去见他们一样。”

和尚一听,愣了一下,他想,“这不是自己每天跟弟子们说的话吗?如果不能自圆其说,那不是否定自己吗?”想到这里,他灵机一动,问:“那么古圣先贤给你们作了什么训示啊?说给我听听。”

弟子回答说:“我们见到了先贤,并问‘我们的师父每天都来向你们讨教,你们都讲了些什么,能不能也告诉我们一点呢?’但是令人奇怪的是,他们竟然说从来没有见过你。”

和尚一听,愣在那里,脸上红一块白一块,非常尴尬。做人一定要诚实,谎言只能让自己陷入更深的漩涡而无力自拔,只能让自己失去别人的信任,失去人心。要吸取和尚的教训,不要搬起石头砸自己的脚。

不躁动才能应万变

躁动总是让人做出错误的决定,所以当遇到事情想要发作时,先控制一下自己的情绪,只有不急躁,保持冷静才能应万变。

弘一法师在给俗家朋友谈性情时曾说:“人当变故之来,只宜静守,不宜躁动。即使万无解救,而志正守确,虽事不可为,而心终可白。否则必致身败,而名亦不保,非所以处变之道。”

人的躁动不安有时候是因为心中有鬼。心中无鬼,世则无鬼,人就会保持淡定。

在一座深山之中隐藏着一座寺庙,在这座古刹中,有一处偏僻的小屋,寺众和香客都对这个小屋敬而远之,原来这个小屋不但阴冷潮湿,而且时常闹鬼,使来往挂单的客僧不能安心修行,所以只好将其搁置不住。

一天,有一位客僧前来挂单时,所有的客房都已住满了,带路的小和尚只好将他安排在了那座传说中的屋子里,并对他说:“传说这个屋子里有鬼,经常出来吓人,你一定要当心啊!”

这位客僧觉得自己经常四处云游,什么鬼狐仙怪没有见过,就对他说:“这里的小鬼没有什么可怕的,要是他真的出来了,看我怎么收拾他!”说完就进房休息去了。

晚些时候,又有一位客僧前来挂单,小和尚只好也把他带到了这间小屋里,也同样嘱咐他说:“这屋子闹鬼,住的时候一定小心!”这位后来的僧人也是见多识广之人,他对小和尚说:“好了,我知道了,要是有鬼出来我一定能降伏它。”

先进去的那位僧客正在打坐,等着鬼怪出来,听见有人轻轻地敲门,以为是鬼怪出来了,所以就坐着没动,没想到那后来的僧人见门总是不开,便越发用力。一个使劲地敲,一个就是不开,两个人就这样僵持着。最后还是外面的僧人力气大,把门撞开了。

里面的僧人抄起门杠就打,二人一直扭打到天亮,才认出了对方。原来他们还是曾经在一起学佛法的旧相识呢,二人把自己疑神疑鬼的事情说了一遍,彼此又是道歉又是愧疚。

只要我们心中无鬼,世界也不会有鬼。人的思想和观念对人的行为有很大的影响,只要心中淡定当然不会躁动不安。

淡定自若的人从来都不会孤立无援。这种援助来源于智慧,来源于人的定力和感召力。

有一天晚上,一个人做了一个奇怪的梦:在梦中,他和菩萨并肩在一个沙滩上行走着。天空中忽然闪现了他一生中的点点滴滴,他发现在每一个镜头里,沙滩上都有两对脚印,一对是他的,另一对是菩萨的。

当最后一个梦境划过之后,他再次回头看的时候,发现沙滩上只有一对脚印了,而且好多时候都是这样!而且他还发现那些日子刚好是他生命中最谷底、最难过的时候。

他很困惑,于是前去问菩萨:“您不是曾经答应过我吗,您说您会寻声救苦的,如果我发誓一生一世地追随您,您就会一直在我身边护佑我。但是为什么我发现,在我生命中最难受、最痛苦的时候,沙滩上却只有我的脚印而已啊?那时候您去了哪里啊?”

之后,他继续痛苦地说:“我不明白,您那么慈悲,为什么在我最需要您安慰和帮助的时候,偏偏舍我而去呢?”

菩萨默默地听完了他的抱怨后,温和地回答说:“我当然惦记着你、护佑着你,而且始终都不曾离开过你!在那些你最困难、最痛苦的时候,你所看到的、仅有的那一对脚印,是我抱着你走时所留下的……”

当我们经历人生磨难的时候,我们不要以为自己一直在孤军奋战,事实上当我们静下心来回头看时,就会发现,其实有很多人一直都在旁边陪着我们,所以,我们一定要学会坚强。

有内涵才能更淡定

一个人的涵养体现在方方面面,一个有涵养的人,面对繁杂能冷静处之,面对小事儿可以泯然一笑。有涵养的人就会有一种淡定的人生。

弘一法师在寺院讲佛时曾对世人的涵养评论有佳:

“涵养,全得一缓字,凡言语、动作皆是。”

应事接物,常觉得心中有从容闲暇时,才见涵养。

刘念台云:“易喜易怒,轻言轻动,只是一种浮气用事,此病根最不小。”

吕新吾云:“心平气和四字,非有涵养者不能做,工夫只在个定火。”

有涵养的人都能自尊自爱,有句话说得好:“自爱才能爱人,自度才能度人。”有一位不论是财富、地位、能力、权力,还是漂亮的外表都无人能及的女士,觉得自己非常孤独,连个谈心的人都找不到。

有一天,郁郁寡欢的她来向无德禅师请教:“禅师,如何才能具有魅力,赢得别人的喜欢。”

无德禅师说:“如果施主能随时随地和各种人通力合作,并具有和佛一样的慈悲胸怀,多讲一些禅话,多听一些禅音,多做一些禅事,多用一些禅心,那么慢慢就能成为魅力四射的人。”

“大师,禅话怎么讲呢?”她疑惑地问。

无德禅师答道:“所谓的禅话,也就是说真实的话,说谦虚的话,说有利于别人的话。”

女施主又问道:“那么禅音又是怎么听的呢?”

无德禅师回答说:“禅音就是把一切的音声当作美妙的音声,把辱骂的声音转为慈悲的祝福,把毁谤的声音转为帮助的祈祷。”

女施主继续问道:“那么禅事该怎么去做呢?”

无德禅师慢慢地说:“禅事就是指布施的事,用慈善的心去做的事情,为别人服务的事,合乎佛法的事。”

女施主更进一步问道:“那么你所说的禅心又该怎么用呢?”

无德禅师答道:“我所说的禅心就是你我一如的心,圣凡一致的心,包容一切的心,普利一切的心。”

女施主听后,如获至宝。

从那以后,她不再炫耀自己的财富和美丽,对人谦恭有礼,对亲戚朋友体恤关怀。渐渐地,她身边的朋友多了起来,生活逐渐快乐了起来。

由此看来,人的魅力,来自于真诚与善良。在珍爱自己的时候,同时也会获得别人的尊敬;爱别人的同时,也会获得别人的爱。所以能不能快乐,能不能被别人爱戴完全取决于你自己。生活就是一面镜子,你怎么待它,它就会怎么回报你。

做人应该谦虚躬行是人有内涵的一种体现。有一天,盘珪禅师让一个侍者去买一批上等的纸料。这位侍者非常聪明,而且擅长辩论,但他有个毛病,那就是自负。也正是因为这个原因,盘珪禅师才把买纸料的任务交给了他,想借机会开悟他。

侍者仗着自己聪明,也没有问盘珪禅师对纸料的要求就买了回来。

盘珪禅师看了后,冷冷地说:“这种纸料不行,你必须去重买。”

侍者非常不乐意,但是师父吩咐了,也只好服从。

等侍者第二次回来的时候,他想无论如何这次师父应该满意了。谁知当他把重新买回来的纸料拿给师父看时,盘珪禅师冷冷地瞟了一眼,挥挥手说:“不行,不行,拿去重买。”

当时的交通非常不方便,路途又遥远,侍者觉得师父太不通情理了,但是他又不得不去。等他再一次把买来的纸料给师父看的时候,盘珪禅师依然摇着头说:“不行,不行,重买。”

于是侍者问道:“师父想要什么样的纸料,请告诉我,我重新去买,希望这次能够让师父满意。”

盘珪禅师冷冷地说:“不行。”

侍者这才意识到自己的自以为是,赶忙向师父道歉。

盘珪禅师见状,说:“其实你第一次买回来的纸料已经非常好了。我就是想让你看到自己的缺点。”

自负容易让人迷失自我,做人应该保持谦虚躬行,不要太过自负。自负的人锋芒太露,容易遭到别人的攻击和排挤,带来不必要的麻烦,所以,一定要破除心中的迷思,找回真正的自我,找准自己的位置。谦恭是一种真正的涵养,谦恭的人更坚定、更自信、更有自我,更能体现他的内涵。