府聚也，述作論事之跡。聚之於篇中，因以名篇。
公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，為“守白”之論。假物取譬，以“守白”辯，物各有材，聖人之所資用者也，夫眾材殊。辯名恃所長，更相是非，以邪削正，其賞罰不由天子，威福出自權臣。公孫龍傷明王之不興，疾名器之乖實，乃假指物以混是非，寄白馬而齊物，我冀時君之有悟而正名實焉。謂白馬為非馬也。白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也；色非形，形非色也。夫言色則形不當與，言形則色不宜從，今合以為物，非也。如求白馬於廄中，無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。不可以應有白馬，則所求之馬亡矣，亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實，而化天下焉。馬體不殊，黃白乃異，彼此相推，是非混一，故以斯辯而正名實。
龍與孔穿會趙平原君家。穿曰：“素聞先生高誼，願為弟子久，但不取先生以白馬為非馬耳！請去此術，則穿請為弟子”
龍曰：“先生之言悖。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾！今使龍去之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而後師之也；先教而後師之者，悖。且白馬非馬，乃仲尼之所取。仲尼曰：必也正名乎？龍以白馬正名實，故仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲夢之圃，而喪其弓。左右請求之。王曰：‘止。楚王遺弓，楚人得之，又何求乎？'仲尼聞之曰：‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？'若此，仲尼異楚人於所謂人。楚王失弓，因以利楚不能兼濟天下。故曰仁義未遂也，人君唯私其黨，附之亦如守白求馬，獨有白馬來應，楚王所謂人者，楚國也。仲尼所謂人者，天下也。故離白以求馬，眾馬皆至矣。忘楚以利人，天下感應矣。夫是仲尼異楚人於所謂人，而非龍異白馬于所謂馬，悖。先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍固不能當前矣。”孔穿無以應焉。聖教雖殊，其歸不異。曲士束於教不能博通，則安其所習，毀所不悟。故雖賢倍百龍，不能當前為師，亦如守白求馬所喪多矣。
公孫龍，趙平原君之客也。孔穿，孔子之葉也。穿與龍會，穿謂龍曰：“臣居魯，側聞下風，高先生之智，說先生之行，願受業之日久矣，乃今得見。然所不取先生者，獨不取先生之以白馬為非馬耳。請去白馬非馬之學，穿請為弟子。”
公孫龍曰：“先生之言悖。龍之學，以白馬為非馬者也。使龍去之，則龍無以教。無以教而乃學于龍也者，悖。且夫欲學于龍者，以智與學焉為不逮也。今教龍去白馬非馬，是先教而後師之也。先教而後師之，不可。先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：‘寡人甚好士，以齊國無士，何也？'尹文曰：‘願聞大王之所謂士者。'齊王無以應。尹文曰：‘今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則順。有此四行，可謂士乎？'齊王曰：‘善！此真吾所謂士也。'尹文曰：‘王得此人，肯以為臣乎？'王曰：‘所願而不可得也。'是時，齊王好勇，聖人之用士也，各因其材而用之，無所去取也，齊王以所好求士亦如守白命焉，豈得士乎？於是尹文曰：‘使此人廣庭大眾之中，見侵侮而終不敢鬥，王將以為臣乎？'王曰：‘钜士也？見侮而不鬥，辱也！辱則寡人不以為臣矣。'尹文曰：‘唯見辱而不鬥，未失其四行也。是人未失其四行，其所以為士也，然而王一以為臣，一不以為臣，則向之所謂士者，乃非士乎？'齊王無以應。
“尹文曰：‘今有人君，將理其國，人有非則非之。無非則亦非之；有功則賞之，無功則亦賞之。而怨人之不理也，可乎？'齊王曰：‘不可。'尹文曰：‘臣竊觀下吏之理齊，其方若此矣。'王曰：‘寡人理國，信若先生之言，人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與？'意之所私，未之大道。
“尹文曰：‘言之敢無說乎？既言齊國失政，敢不說其由乎？王之令曰：殺人者死，傷人者刑。人有畏王之令者，見侮而終不敢鬥，是全王之令也。而王曰：見侮而不敢鬥者，辱也。謂之辱，非之也。無非而王非之，原作“無非而王辱之”，據俞樾改。故因除其籍，不以為臣也。不以為臣者，罰之也。此無罪而王罰之也。且王辱不敢鬥者，必榮敢鬥者也。榮敢鬥者是，而王是之，必以為臣矣。必以為臣者，賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞，吏之所誅也。上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝，不能理也。'齊王無以應焉。君不顧法則國無政，故聖倍十黃帝，不能救其亂也。
“故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說。以此猶知好士之名，而不知察士之類。”察士之善惡，類能而任之。