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《隋唐五代史》第三节 儒、玄、佛思想转移

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世皆以汉世儒学盛行,魏、晋以后,玄学、佛学起而代之,其实非是。此时之儒家,实裂为二派:有思想者,与玄学、佛学合流;无思想者,则仍守其碎义逃难之旧耳。说见《两晋南北朝史》第二十三章第三节。玄、佛之学,其道必至于终穷。何者?人之所求,莫切于养生送死无憾。斯义也,在古公产之世,本能致之。其后社会组织变坏,乃至于强陵弱,众暴寡,疾病不养,老幼孤独,不得其所。斯时也,先知先觉之士,己饥己溺之徒,自将起而拯之。然不知社会变化,自有其规律,徒欲率己之意,而借政治之力以行之,遂至反以召乱。此则自周末以来,儒、法诸家,各建改革之策,而新莽萃而行之之已事也。自此以降,遂莫敢言革正制度,而欲先移易人心。此则今所谓观念论者矣,其道必至于终穷,势也。于是改革之机又肇矣。

隋及唐初,所冀望于儒家者,为化民善俗,以革任法之治。观隋文帝劝学行礼之诏,唐太宗诏天下行乡饮酒礼,可以知之。其说已见第一节。然此时之所谓儒者,则仍是章句之士耳。即朝廷之所提唱者,亦不外此。《旧书·本纪》:贞观七年十一月,“颁新定五经”。《颜师古传》曰:太宗以经籍去圣久远,文字讹缪,令师古于秘书省考定五经。师古多所厘正。既成,奏之。太宗复遣诸儒,重加详议。于时诸儒传习已久,皆共非之。师古辄引晋、宋已来古今本,随言晓答。援据详明,皆出意表,诸儒莫不叹服。于是颁其所定之书于天下,令学者习焉。此所以是正经文也。《孔颖达传》曰:与颜师古、司马才章、王恭、王琰等受诏撰定五经义训,凡一百八十卷,名曰《五经正义》。《新传》曰:凡百余篇,号义赞,诏改为正义。太宗下诏付国子监施行。大学博士马嘉运驳之,诏更令详定,功竟未就。

《新传》云:永徽二年(651年),诏中书、门下与国子、三馆博士、弘文馆学士考正之。于是尚书左仆射于志宁、右仆射张行成、侍中高季辅,就加增损。书始布下。《旧纪》事在四年三月,云“每年明经,令依此考试”焉。此所以是正注疏也。其后玄宗自注《孝经》,令元行冲为之作疏,见新旧《书·行冲传》。于开元十年六月,颁于天下。《旧纪》。文宗时,郑覃请于太学勒九经,从之。见新旧《书·覃传》。开成二年十月告成。《旧纪》。亦皆所以继前业也。孔颖达《五经正义》,后儒议之者甚多。《开成石经》,则《旧纪》明著之曰:“立后数十年,名儒皆不窥之,以为芜累甚矣。”《旧书》多载时人议论,此盖当时舆论也。然官本之差讹,究胜于私家之紊乱,观上节所引王国维论监本之语可见。监本皆依《开成石经》,则石经之刻亦不能谓其无功。至《五经正义》,则原不过官颁之书,用以试士,未尝责学者以必从。纂辑或有未善,官颁之书类然,亦不能期之过高也。此等皆所谓章句之学。此学至此时,其势已衰,朝廷虽事提唱,亦无效可期矣。

南北朝之世,治儒学而不为章句所囿者,得二派焉:一如陈奇、业遵,说经好出己意。一则如张雕虎、刘昼、张仲让等以经世致用自负。见《两晋南北朝史》第二十三章第三节。前者犹是章句之学,特不墨守,可称别流,后者则寖抉章句之藩篱矣。此二派,当隋、唐之世,亦皆有之。前一派著闻之事,莫如魏征之撰《类礼》。《旧书·征传》曰:征以戴圣《礼记》,编次不伦,遂为《类礼》二十卷。以类相从,削其重复。采先儒训注,择善从之。研精覃思,数年而毕。太宗览而善之,赐物一千段,录数本以赐太子及诸王,仍藏之秘府。《元行冲传》曰:初有左卫率府长史魏光乘奏请行用魏征所注《类礼》。上玄宗。遽令行冲集学者撰义疏,将立学官。行冲于是引国子博士范行恭、四门助教施敬本检讨刊削,勒成五十卷。十四年开元。八月,奏上之。尚书左丞相张说驳奏曰:今之《礼记》,是前汉戴德、戴圣所编录。历代传习,已向千年,著为经教,不可刊削。至魏孙炎,始改旧本,以类相比,有同抄书。先儒所非,竟不行用。贞观中,魏征因孙炎所修,更加整比,兼为之注。先朝虽厚加赏锡,其书竟亦不行。今行冲等解征所注,勒成一家。然与先儒第乖,章句隔绝,若欲行用,窃恐未可。上然其奏,于是赐行冲等绢二百匹,留其书贮于内府,竟不得立于学官。案如说之说,玄成有作,实本叔然;而行冲恚诸儒排己,著论自释,名曰《释疑》,谓孙炎之后,又有马伷增革,向逾百篇,叶遵删修,仅全十二;则作者初非一家。叶遵即业遵,《唐志》亦作叶增,录其《礼记注》二十卷,然《释文序录》亦作业遵,德明年代较早,疑《唐志》误也。《类礼》立学,初不废小戴之书,以类相从,便于传习,转有相得益彰之美,有何不可?而断断如此,亦固矣。行冲著论,亦未尝不出褊衷。然其言曰:“王邵史论曰,魏、晋浮华,古道夷替。士大夫耻为章句,惟草野生以专经自许。不能究竟异义,择从其善。徒欲父康成,兄子慎。宁道孔圣误,讳言郑、服非。然于郑、服甚愦愦,郑、服之外皆雠也。”此辈锢蔽之情形,可以想见。《崔仁师传》曰:太宗时,校书郎王玄度注《尚书》《毛诗》,毁孔、郑旧义。上表请废旧注,行己所注。诏礼部集诸儒详议。玄度口辩,诸博士皆不能诘之。郎中许敬宗请付秘阁藏其书。河间王孝恭特请与孔、郑并行。仁师以玄度穿凿不经,乃条其不合大义,驳奏请罢之。诏竟依仁师议。玄度遂废。此又一《类礼》。《儒林·王元感传》曰:长安三年(703年),表上其所撰《尚书纠缪》十卷、《春秋振滞》二十卷、《礼记绳愆》三十卷,并所注《孝经》《史记》稿本,请官给纸笔,写上秘书阁。诏令弘文、崇贤两馆学士及成均博士,详其可否。学士祝钦明、郭山恽、李宪等,皆专守先儒章句,深讥元感掎摭旧义。元感随方应答,竟不之屈。凤阁舍人魏知古、司封郎中徐坚、左史刘知幾、右史张思

敬,雅好异同,每为元感申理其义,连表荐之。寻下诏曰:王元感掎前达之失,究先圣之旨,是谓儒宗,不可多得,可太子司议郎兼崇贤馆学士。魏知古尝称其所撰书曰:信可谓五经之指南也。此则逢时之王玄度耳。知幾《疑古》《惑经》之作,为论史者所艳称。观其为元感申理,元感之论议,盖亦其俦?然则知幾亦此等学派中之一人耳。此等原未脱离章句之科臼,然经籍亦为真理之一源,墨守旧说,有时转足为真知之障。能摧陷而廓清之,而求真之路辟矣。此宋人以意说经之所以可贵,而如元感等则皆宋人之先导也。

其又一派,隋末之王通盖其人?通事多出后人缘饰,然亦必其人略有此意,缘饰乃有所施,则仍可想见其为张世让一流。可见此派中人,初不甚乏也。通事因附会太过,离真太远,遂使后之考索者,并其人之有无而疑之,此亦太过。通事见于正史者,为《旧书》之王质,两《书》之《王勃、王绩传》。《旧书·质传》曰:五代祖通,字仲淹。隋末大儒,号文中子。通生福祚,福祚生勉,勉生怡,怡生潜,质则潜之第五子。《勃传》曰:祖通,隋蜀郡司户书佐。大业末,弃官归,以著书、讲学为业。依春秋体例,自获麟后历秦、汉至于后魏,著纪年之书,谓之元经。又依《孔子家语》、扬雄《法言》例,为客主对答之说,号曰《中说》。皆为儒士所称。义宁元年(617年)卒。门人薛收等相与议谧曰文中子。二子:福畤,福郊。《绩传》云:兄通,字仲淹。大业中名儒,号文中子。自有传。今《书》虽无通传,然可见史官有意为之立传,不能指为子虚乌有之流。然史所言通事,殆无一得实。《旧书》中《王质》《王勃》两传所言通子,即已不雠。《新书》则更甚。其《王绩传》曰:“兄通,隋末大儒也。聚徒河、汾间。放古作《六经》,又为《中说》以拟《论语》。不为诸儒称道,故书不显,惟《中说》独传。”云作《六经》,与《旧书·王勃传》云作《元经》者又异。其《勃传》云:“初祖通,隋末居白牛溪教授,门人甚众。尝起汉、魏尽晋,作书百二十篇,以续古《尚书》。后亡其序。有录无书者十篇。勃补逸,定著二十五

篇。”其说又为旧书所无。《传》又曰:“尝读《易》,夜梦若有告者曰:易有太极,子勉思之。寤而作《易发挥》数篇,至晋卦,会病止。又谓王者乘土王,世五十,数尽千年;乘金王,世四十九,数九百年;乘水王,世二十,数六百年;乘木王,世三十,数八百年;乘火王,世二十,数七百年;天地之常也。自黄帝至汉,五运适周,土复归唐。唐应继周、汉,不可承周、隋短祚。乃斥魏、晋以降,非真主正统,皆五行沴气。遂作唐家千岁历。武后时,李嗣真请以周、汉为二王后,而废周、隋。中宗复用周、隋。天宝中,太平久,上言者多以诡异进。有崔昌者,采勃旧说,上《五行应运历》。请承周、汉,废周、隋为闰。右相李林甫,亦赞右之。集公卿议可否。集贤学士卫包、起居舍人阎伯玙上表曰:都堂集议之夕,四星聚于尾,天意昭然矣。于是玄宗下诏:以唐承汉,黜隋以前帝王。废介、酅公,尊汉为二王后,以商为三恪。京城起周武王、汉高祖庙。授崔昌太子赞善大夫,卫包司虞员外郎。杨国忠为右相,建议复用魏为三恪,周、隋为二王后。酅、介二公复旧封。贬崔昌乌雷尉,卫包夜郎尉,阎伯玙涪川尉。”王勃文士,不似续古《尚书》、作《易发挥》、谈五运正闰者,疑后来怪迂阿谀苟合之士,又托诸勃,而《元经》之作,与五运正闰之论,甚有关系也。白牛溪之名,见于王绩之《游北山赋》。《赋》云:“白牛溪里,冈峦四峙。信兹山之奥域,昔吾兄之所止。许由避地,张超成市。察俗删诗,依经正史。组带青衿,锵锵儗儗。阶庭礼乐,生徒杞梓。山似尼丘,泉疑泗涘。”《注》云:“此溪之集,门人常以百数。河南董恒、南阳程元、中山贾琼、河南薛收、太山姚义、太原温彦博、京兆杜淹等十余人,称为俊颖。而姚义慷慨,同侪方之仲由,薛收以理学方庄周。”则俨然圣人矣。此外附会者尚不乏。《十七史商榷》引陆龟蒙《送豆卢处士谒宋丞相序》,皮日休、司空图《文中子碑》,及《图三贤赞》四篇。龟蒙称通作《王氏六经》,不知即《新书·王绩传》所据否。日休称其作礼论、续诗、元经、易赞,其说亦相出入。据诸文,则房玄龄、杜如晦、魏征、薛收、李靖、李,皆其门

人,其所言弥恢廓矣。然此诸文之真伪,亦不可知也。通所著《中说》,《隋志》著录十卷,果通所作与否无可考。今所传者,为宋阮逸注本。《容斋续笔》曰:“今《中说》之后,载文中子次子福畤所录,云杜淹为御史大夫,与长孙太尉有隙。按淹以贞观二年(628年)卒,后二十一年,高宗即位,长孙无忌始拜太尉。其不合于史如此。故或疑为阮逸所作。”《困学纪闻》曰:“《中说》前述,云隋文帝坐太极殿召见,因奏太平之策十有二焉。按《唐会要》:武德元年五月,改隋大兴殿为太极殿,隋无此名。”又曰:“郑毅夫论《中说》之妄,谓李德林卒于开皇十二年(592年),通时年八九岁,而有德林请见;关子明,太和中见魏孝文,如存于开皇间,亦百二三十岁,而有问礼于子明;是二者其妄不疑。《晁氏读书志》,谓薛道衡仁寿二年(602年)出襄州,通四年始到长安,其书有薛公见子于长安。用此推之,则以房、杜为门人,抑又可知也。”又有所谓龚鼎臣注者,《书录解题》著录。《玉海》谓其得唐本于齐州李冠家。分篇与阮本不同,文亦多异,盖不慊于阮本而后出之伪书也。《通鉴》纪通事,在仁寿三年(603年),云是岁,通诣阙献太平十二策。所言与前述无异,亦不足据也。其后乃有啖、赵。《新书·儒学传》:啖助“善为《春秋》。考三家短长,缝漏阙,号《集传》。凡十年乃成。复摄其纲条为例统。其言孔子修《春秋》意:以为夏政忠,忠之敝野,商人承之以敬;敬之敝鬼,周人承之以文;文之敝僿,救僿莫若忠。夫文者,忠之末也,设教于本,其敝且末,设教于末,将奈何?武王、周公,承商之敝,不得已用之,周公殁,莫知所以改,故其敝甚于二代。孔子伤之,曰:虞、夏之道,寡怨于民;商、周之道,不胜其敝。故曰:后代虽有作者,虞帝不可及矣。盖言唐、虞之化,难行于季世,而夏之忠,当变而致焉。故《春秋》以权辅用,以诚断礼,而以忠道原情。不拘空名,不尚狷介,从宜救乱,因时黜陟。古语曰:商变夏,周变商,《春秋》变周,而公羊子亦言乐道尧、舜之道,以拟后圣。是知《春秋》用二帝、三王法,以夏为本,不壹守周典明矣。又言幽、厉虽衰,《雅》未为《风》,逮平王之东,人习余化。苟有善恶,当以周法正之,故断自平王之季,以隐公为始。所以拯薄勉善,救周之敝,革礼之失也。助爱《公》《穀》二家,以《左氏》解义多缪,其书乃出于孔氏门人。且《论语》孔子所引,率前世人,老彭、伯夷等,类非同时,而言左丘明耻之,丘亦耻之。丘明盖如史佚、迟任者?又《左氏传》《国语》,属缀不伦,序事乖剌,非一人所为,盖左氏集诸国史,以释《春秋》?后人谓左氏,便傅著丘明,非也。助之凿意多此类。《十七史商榷》云:“陆质《纂例》云:啖氏依旧说,以左氏为丘明,受经于仲尼。今观左氏解经,浅于公、穀,诬缪实繁。若丘明才实过人,岂宜若此?推类而言,皆孔门后之门人,且夫子自比,皆引往人。故曰:窃比于我老彭。丘明者,盖夫子以前贤人,如史佚、迟任之流,见称于当时云云。是则陆质之意,以丘明为夫子以前贤人,非作传者,而作传者别是一人。宋祁不考,以质说为助语,失之。”案此特考证之异,不害其宗旨之同。门人赵匡、陆质,其高弟也。助卒年四十七。质与其子异,裒录助所为《春秋集注》《总例》,请匡损益,质纂会之,号《纂例》”。质别有传,次《王叔文传》后。云:明《春秋》,师事赵匡,匡师啖助,质尽传二家学。又云:质素善韦执谊。方执谊附叔文,窃威柄,用其力,召为给事中。宪宗为太子,诏侍读。质本名淳,避太子名,故改。时执谊惧太子怒己专,故以质侍东官,阴伺意解释左右之。质伺间有所言,太子辄怒,曰:“陛下命先生为寡人讲学,何可及他?”质皇惧出。执谊未败时,质病甚。太子已即位,为临问加礼。卒,门人以质能文圣人书,通于后世,私共谧曰文通先生。《旧书》啖助无传,质则在《儒学传》,与《新书》略同。然《新书》言质伺间有所言,太子辄怒,是质尝屡有言也。《旧传》云质发言,上果怒,《旧传》于宪宗即位后追叙,故云上。则仅一言之而已。二说抵牾,即知其原出附会。宪宗阴鸷,顺奄竖之旨而篡父位,曾无所愧怍于心,果其有

恶于质,岂以其老病更加存问哉?然此非谓质不善执谊,右叔文也,特谓其伺间进言,为诬罔之辞耳。《新书·吕渭传》:子温,“从陆质治《春秋》”。“与韦执谊厚,因善王叔文。”此亦一陆质。又《窦群传》:从卢庇传啖助《春秋》学,著书数十篇。王叔文党盛,雅不喜群,群亦悻悻不肯附。欲逐之。韦执谊不可,乃止。群往见叔文曰:“事有不可知者。”叔文曰:“奈何?”曰:“去年李实伐恩恃权,震赫中外。君此时逡巡路旁,江南一吏耳。今君又处实之势,岂不思路旁复有如君者乎?”叔文悚然,亦卒不用。读此文,绝不能见群与叔文龃龉之迹,转觉叔文锐进,而群欲教之以持重耳。王叔文一时奇士,其党与亦皆俊才,而治啖、赵之学者,多与之相善,可见其有意于用世矣。《新书·啖助传》又曰:大历时,助、匡、质以《春秋》,施士匄以《诗》,仲子陵、袁彝、韦彤、韦茝以《礼》,蔡广成以《易》,强蒙以《论语》,皆自名其学,而士匄、子陵最卓异。士匄,兼善《左氏春秋》,以二经教授。撰《春秋传》,未甚传。后文宗喜经术。宰相李石因言士匄《春秋》可读。帝曰:“朕见之矣。穿凿之学,徒为异同。学者如浚井,得美水而已,何必劳苦旁求,然后为得邪?”可见诸人治经,皆有新说矣。故能自名其学也。此派之以意说经,似亦与前派无异,然而有大异焉者。前派之意,仅欲明经,此派之志,则本在经世。拨乱反正,莫近于《春秋》。《春秋》与《公羊》,实为一书,若《左》《穀》,则皆后起依托之伪书耳。说见崔适《春秋复始》以春秋为春秋条。刘贲对策,实为千古一人。《传》言其尤精《左氏春秋》,然读其文,无一非《公羊》义也。然则谓士匄所善在《左氏》,恐亦未必然矣。啖、赵之学,实为宋人言学志在经世之先驱。与近世康有为以《公羊》之学,启维新之机者绝相类。有为说经,诚甚疏略,不足以称经生。然其用别有所在,不能以章句家之见绳之也。斤斤以章句家之见绳之,亦适成其为章句之士而已矣。

啖、赵之宗旨,果何如乎?曰:观陆淳议太公之祀,而可知矣。案历代祀孔子者,皆仅立庙于其所生之地,或则于学校之中,以为先圣、先师而祭之。以周公为先圣,则以孔子为先师。武德二年(619年),始令有司于国子学立周公、孔子庙。贞观四年(630年),又令州、县学皆作孔子庙。以十哲配享,而图七十二子于壁。此已为非礼,参看第一节引刘禹锡之论。开元十九年(731年),又立太公尚父庙。《旧书·本纪》云:令两京及天下诸州,各置太公尚父庙。《礼仪志》云:于两京置太公尚父庙一所。盖两京应时设立,天下诸州,则未必能遍设也。以张良配享。于中春、中秋上戊祭之。二十七年(739年),谥孔子曰文宣王。上元中,《本纪》在元年(760年),《礼仪志》在二年(761年)。谥尚父曰武成王,牲乐之制如文宣王。仍以古名将十人为十哲,配享。建中三年(782年),诏史馆考定可配享者,列古名将六十四人图形焉。贞元二年(786年),以关播议去之,惟祀武成王及留侯。此则弥为非礼矣。贞元四年(788年),兵部侍郎李纾请革其祭礼。陆淳时为刑部员外郎,议曰:“武成王,殷臣也,纣暴不谏,而佐周倾之。夫学道者师其人,使天下之人,入是庙,登是堂,稽其人,思其道,则立节死义之士,安所奋乎?圣人宗尧、舜,贤夷、齐,不法桓、文,不赞伊尹,殆谓此也。”请罢上元追封立庙,而复贞观时所立磻溪之祠。当时不从其说。《新书·礼乐志》。此事无足深论,而观陆淳之言,则如闻宋儒之论矣。《新书·忠义·卢奕传》:奕以天宝时为御史中丞,留台东都。安禄山陷东都,骂贼死。肃宗诏赠礼部尚书,下有司议谥。时以为洛阳亡,操兵者任其咎,执法吏去之可也。委身寇雠,以死谁怼?博士独孤及曰:“荀息杀身于晋,不食其言也;玄冥勤其官水死,守位忘躬也;伯姬待姆而火死,先礼后身也;彼皆于事无补。奕能与执干戈者同其戮力,全操白刃之下,孰与夫怀安偷生者?请谥曰贞烈。”诏可。观其言,又如闻宋儒之论矣。宋儒严君臣之义,论者皆谓唐中叶后藩镇之裂冠毁冕,有以激之,其实尚不始此。观第二十一章第二、第九两节所述,则知唐世藩镇,实为魏、晋以降州郡握兵之再起。汉人甚重君臣之节,亦稍知尊王之义。魏、晋以后,则皆荡然矣。为国不能无纲纪,中国之大害为割据,故不得不尊王。赵瓯北谓:“自六朝以来,君臣之大义不明。其视贪生利己,背国忘君,已为常事。有唐虽统一区宇,已百余年,而见闻习尚,犹未尽改。”《廿二史劄记》六等定罪三日除服之论条。风俗如此,可不思所以挽救之乎?唐末有孙邠者,“著《春秋无贤臣论》,谓诸侯不知有王,其臣不能正君以尊王室,此孟子所以卑管、晏”。《困学纪闻》。邠,奉化人,唐末为左拾遗。朱温篡唐,即弃官去。著书纪年,悉用甲子,以示不臣。《集证》引《浙江志》。其志,亦陆淳、独孤及之志也。凡此皆欲建立纲纪,至于务民之义,而揭二氏末流之弊者,则莫如韩愈。愈作《原道》,力辟离仁义而言道德之非。又曰:“古之为民者四,今之为民者六;古之教者处其一,今之教者处其三。农之家一而食粟之家六,工之家一而用器之家六,商之家一而资焉之家六,奈之何民不穷且盗也?”又曰:“古之时,人之害多矣。有圣人者立,然后教之以相生相养之道。”“患至而为之备,害至而为之防。”“今其言曰:圣人不死,大盗不止,剖斗折衡,而民不争。”“欲治其心,而外天下国家。曰:必弃而君臣,去而父子,禁而相生相养之道,以求其所谓清净寂灭者。”又曰:“吾所谓道,尧以是传之舜,舜以是传之禹,禹以是传之汤,汤以是传之文、武、周公,文、武、周公传之孔子,孔子传之孟轲。轲之死,不得其传焉。荀与扬也,择焉而不精,语焉而不详。”其言,无一非宋儒所祖述。所不逮者,其言哲学,不如宋儒之精深,未能使世之好言名理者,幡然变计耳。然自正始以降,盛行五百年之玄学、佛学,其必衰落而为新说之所代,则其机不可遏矣。

章句之学,果无用乎?曰:胡为其然也。理事相即,故非明于事无以达理,而人之一生,见闻有限,则搜采必逮于异时,此经籍所以为真理之原也。故书雅记,必资搜辑;搜辑所得,又须排比;前世所传,阅一时焉而不可解,则须注释;所传不能皆确,则须考证;凡此,皆章句之士之所为。故有经籍而所知乃博,有章句之学而后经籍克尽其用。经世之士,仅能据已知之理,施诸当世。理由阅历而启发,亦待研索以证明。此事功、学问所以交相资。人之才性,各有所宜;而天下事亦非一手一足之烈,分功正所以协力;二者固不合相非也。然逐末者易忘其本。章句之学,逮于末流,或不计所研索之事于世何用,亦从而研索之;且执所研索,即为有用,则转为求知之障矣。自碎义逃难之风开,章句之士即有此弊。朱子谓“六朝人多精于礼,当时专门名家有此学,朝廷有礼事,用此等人议之,唐时犹有此意。”读两书之《礼乐志》《儒学传》,可证斯说。王方庆,史言其尤精三礼,又言其练于朝章,即此等人也。此其所为者果有益乎?善夫!欧公之言之也,曰:“由三代而上,治出于一,而礼乐达于天下;由三代而下,治出于二,而礼乐为虚名。古者宫室、车舆以为居,衣裳、冕弁以为服,尊爵、俎豆以为器,金、石、丝、竹以为乐,以适郊庙,以临朝廷,以事神而治民。其岁时聚会,以为朝觐、聘问。欢欣交接,以为射、乡、食飨。合众兴事,以为师田、学校。下至里闾田亩,吉凶哀乐,凡民之事,莫不一出于礼。由之以教其民为孝慈、友弟、忠信、仁义者,常不出于居处、动作、衣服、饮食之间。盖其朝夕从事者,无非乎此也。及三代已亡,遭秦变古。后之有天下者,自天子百官名号位序,国家制度,宫车服器,一切用秦。其间虽有欲治之主,思所改作,不能超然远复三代之上,而牵其时俗,稍即以损益,大抵安于苟简而已。其朝夕从事,则以簿书、狱讼、兵、食为急,曰:此为政也,所以治民。至于三代礼乐,具其名物,而藏于有司,时出而用之郊、庙、朝廷。曰:此为礼也,历以教民。自搢绅大夫从事其间者,皆莫能晓习,而天下之人,至于老死,未尝见也。况欲识礼乐之盛,晓然喻其意,而被其教化

以成俗乎?”《新书·礼乐志序》。其言可谓深切著明矣。不惟行诸郊庙朝廷者然也,即行诸民间,如隋文帝始所期望者,亦何独不然,然则礼乐果有何用?试以是诘礼学之家,果肯平心以思,亦当哑然失笑。然当时所谓礼学之家,则何一不如此?又有如祝钦明、郭山恽、韦叔夏辈,附会武、韦,为议拜洛、享明堂,助祭天神、地祗之礼,以滋烦费者矣。又曷怪其为世所诟病乎?章句之士如此。儒与玄、佛合流,好言名理者,隋、唐之世,亦未尝绝。如陈希烈,史言其“精玄学”。韩思复,史言其“好玄言”。李勉,史言其“宗于玄虚”。张知謇,史言其“晓于玄理”。陆德明,史言其“善言玄理”。李玄植,史言其“博涉《史》《汉》及《老》《庄》诸子之说”。尹知章,史言其“虽居吏职,居家则讲授不辍。尤明《易》及《庄》《老》玄言之学,远近咸来受业。所注《孝经》《老子》《庄子》《韩子》《管子》《鬼谷子》,颇行于时”。孙思邈,史言其“善谈庄、老及百家之说,兼好释典,注《老子》《庄子》”。白履忠,史言其“著《三玄精辩论》,注《老子》及《黄庭内景经》”。皆见《旧书》本传。柳公权,史言其“博贯经术,于《诗》《书》《左氏春秋》《国语》《庄周》书尤邃,每解一义,必数十百言”。张志和,史言其“父游朝,通《庄》《列》二子,为《象罔白马证》诸篇佐其说”。皆见《新书》本传。皆前世清谈之余绪也。《旧书·房琯传》:訾其“与庶子刘秩、谏议李揖、何忌等高谈虚论,说释氏因果,老子虚无”。《杨绾传》云:“雅尚玄言。宗释、道二教,凡所知友,皆一时名流。或造之者,清谈终日,未尝及名利。有欲以世务干者,见绾言必清远,不敢发辞。”则居高明之地者,亦未尝无其人。唐高祖亲临释奠。徐文远讲《孝经》,沙门惠乘讲《般若经》,道士刘进喜讲《老子》。陆德明难此三人,各因宗指,随端立义,众皆为之屈。高祖善之,赐帛五十匹。李玄植,高宗时屡被召见,与道士、沙门在御前讲说经义。陈希烈,玄宗时,尝于禁中讲《老》《易》。皆见《旧书》本传。康子元:开元初,诏中书令张说举能治《易》《老》《庄》者。集贤直学士侯行果荐子元及敬会真于说。说籍以闻。并赐衣币,得侍读。子元擢累秘书少监,会真四门博士,俄皆兼集贤侍讲学士。始行果、会真及冯朝隐同进讲,朝隐能推索《老》《庄》秘义,会真亦善《老子》。帝曰:我欲更求善《易》者。然无贤行果云。尹情,父思贞,张说、尹元凯荐为国子大成。每释奠,讲辨三教,听者皆闻所未闻。皆见《新书》本传。然则亟于讲辨之风,亦未尝绝也。然有形质而无精神,则亦名存焉而已。