哲学分析还有一项技术，它要求按照“思想的语法”去判断一个思想是否有意义。这项技术的发明主要归功于维特根斯坦。“思想的语法”这个说法有点怪。语法通常说的是语言的规则，说话要遵循语法，不然说出的话来就乱七八糟，不可理解。“思想的语法”是一个比喻，它说的是，思想也要遵循一些思想的规则，否则就会胡思乱想，不着边际。逻辑就是典型的思想规则，不过，逻辑是只管形式的规则，管不住野马脱缰的内容，维特根斯坦相信在逻辑之外还应该有另一种思想的语法。从某种意义上说，逻辑就像一个游戏的规则，它规定了什么是可以做的和什么是不许做的，而思想语法就像是游戏的策略，显然，在可以做的范围内，有一些策略是愚不可及的，思想语法就是要排斥思想上的愚蠢策略。
按照思想语法去分析思想，又叫做思想的“治疗法”。人有病就要治疗，思想有了病也要治疗，治病需要一定的疗法，从这个意义上说，思想语法就是思想疗法。思想的治疗法主要有两种：第一，看病先要诊断。思想的诊断就是考察一个问题是不是一个能够回答的问题。如果我们提出一个不能回答的问题，也就是根本不存在答案的问题，就像废话一样是多余的，可以说是“废问”。假如为“废问”而劳神苦求，就是思想有病。第二，在解答一个问题时，答案必须是一个可以理解的事实，不然就是胡说，说了白说，就是思想有病。这就像医生开出的药方必须是能配得成的，不能是一些根本找不到的东西，比如说不能开出“万年龟、十丈人参”这样无聊的药方。
治疗思想疾病
可以参考维特根斯坦运用“思想疗法”的例子（有改动）。人们提出问题，往往是由于对某种事情感到惊奇。那么，什么事情能让我们惊奇呢？我们显然只会对异常现象感到惊奇，比如说看见老鼠打败大猫（就像Jerry 打败了Tom），或者见到一个老人返老还童，这种离奇的事情会让我们惊奇，所以才想问为什么。只有当我们能够想到一种东西不该是这样的时候，才能有惊奇，更哲学地说，如果一件事情是这样的，我们又能想象出这件事情能够不是这样的，我们才有了惊奇的合法条件，才能提出有意义的问题。假如有个人居住的地方永远都是阴天，他就可能会对蓝色的天空感到惊奇，就有理由问：“天空怎么会是蓝色的呢？”这样的事情虽然十分罕见，但并非不能理解。可是如果有人说“无论天空是什么颜色，我都感到惊奇”，这种惊奇就是无理由的惊奇，就是思想有病。类似地，有的哲学家很深沉地问：“为什么世界居然存在而不是不存在？”而且沾沾自喜以为自己提出了真正深刻的问题，这就让人不解了，因为世界是存在的，它不可能不存在，并没有第二个选择，所以根本不构成问题。只有当一个事情存在至少两种选择时，才能够形成一个有意义的问题，而像“世界存在”，它是唯一的情况，我们别无选择，所以，这类哲学问题就属于“废问”。
上面这个例子是我觉得最有趣的，不过维特根斯坦最有名的思想治疗例子是“私人语言”。有些貌似深刻的哲学谈论了一些难以理解的话语，还有的哲学家相信自我有着内在自足完满的意识，这些独白式的哲学如果能够成立，就必须依赖于某种私人语言的存在。那么，私人语言可能存在吗？维特根斯坦试图证明这是一个思想谎言。假定有人自己定义了一种私人语言，别人都不懂，因为别人无法窥探他心里想什么，这一点不成问题，就好比一种别人不懂的密码。不过，私人语言不能只是一种密码，密码仍然是可以理解的，因为密码无论多么独特，都有稳定确定的语言规则，它的元规则与公共语言的元规则是一致的，一旦密码的规则被公开或者最终被破译，人们就能够理解其意义。因此，要使一种私人语言在任何情况下无论如何都不可能被破译，就只能使它的每个词汇和规则都成为一次性的，决不重复，就像流水一样，可是，假如真的如此，自我意识也就不可能理解自身的这种私人语言了，因为这种语言像水一样毫无痕迹地溜走了，自己甚至不可能记住自己想象的语言。由此，维特根斯坦证明了意识需要外在条件，比如公共语言，意识不可能自己说明自己。