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六 摩诃梨经

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如是我闻。时,世尊住毗舍离之大林重阁讲堂。其时由拘萨罗国及摩揭陀国之众多婆罗门,为某要事,来住毗舍离。彼等如是闻:“释迦族人出家之沙门瞿昙,今住毗舍离。尊者瞿昙,实有如是美名、称誉:‘彼世尊是应供者、正觉者、明行足者、善逝者、世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、佛、世尊。’彼世尊自证知、作证已,而向含括天界、魔界、梵天界,及此世界之人天、沙门、婆罗门宣示。世尊说初善、中善、后亦善,文义具足之法,教示完全圆满,清净之梵行。能奉见如是之应供者,是甚幸!”

拘萨罗国及摩揭陀国之婆罗门等,诣大林之重阁讲堂。其时,尊者那耆多,为世尊之侍者,彼等诣尊者那耆多之处,诣已,言尊者那耆多曰:“尊者那耆多,今世尊瞿昙在何处耶?我等欲奉见世尊。”

“友!今非奉见世尊之时,今世尊在自室宴坐。”

彼婆罗门等,退坐一面,并言:“奉见世尊已,我等[始]离去。”

[时,]离车人之奥他达,亦与众多之离车人,诣大林之重阁讲堂,诣已,向尊者那耆多,问讯立于一面曰:

“尊者那耆多!应供者正觉者,今在何处耶?我等欲来奉见世尊。”

“摩诃梨!今非奉见世尊之时,今世尊在自室宴坐。”

彼离车人奥他达,亦退坐一面,并言:“奉见世尊已,我等[始]离去。”

其时,沙弥尸哈(狮子),诣尊者那耆多之处,诣已,向尊者那耆多问讯立于一面曰:

“尊者迦叶!拘萨罗国及摩揭陀国之众多婆罗门,来诣奉见世尊;离车人奥他达亦与众多之离车人,来诣奉见世尊。善哉!尊者迦叶,愿此等诸众,得见世尊耶?”

“然,尸哈!汝自己,请往告世尊。”

沙弥尸哈,答尊者那耆多曰:“尊者,唯然。”而诣世尊之处,问讯世尊,立于一面曰:

“世尊!拘萨罗国及摩揭陀国之众多婆罗门,今来奉见世尊;离车人奥他达亦与众多之离车人,来奉见世尊。善哉!愿此等诸众得见世尊。”

“尸哈!然则,汝设座于静室[前]之阴凉处。”

沙弥尸哈应诺世尊曰:“唯然,世尊。”则设座于静室[前]之阴凉处。世尊出静室,着坐于静室前阴凉处所设之座。

时,拘萨罗国及摩揭陀国之婆罗门等,诣世尊之处。诣已,共相问讯,交谈感铭之语后,坐于一面。离车人奥他达亦与众多之离车人,诣世尊之处。诣已,共相问讯,交谈感铭之语后,坐于一面。

坐于一面之离车人奥他达白世尊曰:

“世尊!数日前,离车人之须那迦陀(善宿),诣我之处而如是曰:‘摩诃梨!我依住世尊之处,不久,经三年,我已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象;然,尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。’世尊!须那迦陀离车子,不闻如是之诸天音声——可爱、具欲、导致贪染——实为存在、或不存在耶?”

“摩诃梨!须那迦陀离车子,所不闻如是诸天音声——可爱、具欲、导致贪染——实为存在而非无。”

“世尊!以何故,须那迦陀离车子,尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音——实存在而非无耶?”

“摩诃梨!于此,有比丘向东方,一向修习三摩地,求见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象——然而不求闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。因彼比丘,已于东方,一向修习三摩地,求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象——并不求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音——而尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故?摩诃梨!因彼比丘,已如是向东方,一向修习三摩地,求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象;而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。

复次,摩诃梨!已向南方……乃至……于西方……乃至……于北方……乃至……向上下四维,一向修三摩地,求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象;而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。因彼比丘,已向上下四维,一向修习三摩地,求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象,而不求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音;向上下四维,彼已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象,而尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故?摩诃梨!因彼比丘,已如是向上下四维,一向修习三摩地,求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象;而不求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音也。

摩诃梨!于此,有比丘向东方,一向修习三摩地,求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音;而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象;彼比丘向东方,一向修三摩地,已求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音,而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象;彼[比丘]于东方,已闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音,而不见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。何以故?摩诃梨!因彼比丘向东方,一向修习三摩地,已如是求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音;而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。

复次,摩诃梨!有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四维,一向修习三摩地,求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音,而不求见任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。[彼比丘]向上下四维,一向修习三摩地,已求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音,而不求见任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象;因此,彼于上下四维,已闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音,而不见任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。何以故?摩诃梨!因彼比丘,如是向上下四维,一向修习三摩地,已求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音;而不求任何种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。

一〇

摩诃梨!于此,有比丘向东方,修习三摩地,双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象,亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音;因此,彼于东方已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象,亦闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故?摩诃梨!因彼比丘如是向东方,修习三摩地,已双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象,亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。

一一

复次,摩诃梨!有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四维,修习三摩地,双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象,亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。由彼比丘向上下四维、修习三摩地,已双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象,亦求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音;因此,彼于上下四维,已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象,亦已闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故?摩诃梨!因彼比丘,如是向上下四维,修习三摩地,双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象,亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。”

“摩诃梨!此非无,是善宿不得闻有天声音之理由也。”

一二

“世尊!诸比丘为自作证此等三摩地之修习,而于世尊之处,修习梵行耶?”

“摩诃梨!诸比丘于我处修习梵行,非为自作证此等三摩地之修习。摩诃梨!实有比此更殊胜之诸法,为实证此殊胜之诸法,诸比丘于我处修习梵行。”

一三

“世尊!此等是如何之法耶?”

“摩诃梨!于此,比丘为遍断三结,入于预流,其性不堕,必定趣证三菩提。摩诃梨!诸比丘为实证此殊胜之诸法,于我处修习梵行。

摩诃梨!又有比丘遍断三结,而稀薄贪欲、瞋恚、愚痴,入于一来果,唯一次来此世界[欲],作苦恼之终尽。摩诃梨!诸比丘!为实证此等殊胜之诸法,于我处修习梵行。

摩诃梨!又有比丘遍断五下分结,成为化生者,于其般涅槃,为不还来此世界。诸比丘为实证此等殊胜之诸法,于我处修习梵行。

摩诃梨!又有比丘遍尽诸漏,于现身自证知,作证无漏解脱、慧解脱,成就而住。摩诃梨!诸比丘为实证此等殊胜之诸法,于我处修习梵行。

摩诃梨!此等之诸法(四圣果)为殊胜之法,诸比丘为实证此等之诸法,于我处修习梵行。”

一四

“世尊!然,为实证此等之诸法,有道、道迹耶?”

“摩诃梨!为实证此等之诸法,实有其道、道迹。”

“世尊!何者是其道、道迹耶?”

“此八支圣道,即:正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。摩诃梨!为证此等之诸法,此是道、道迹。

一五

摩诃梨!我住憍赏弥之瞿师罗园,其时,普行者满提左与持木钵之弟子阇利耶,诣至我处,问讯而立一面,作如是言:

‘友!尊瞿昙!其命与身,是一或是异耶?’

[我答曰:]‘然者,谛听,善思念之,我当说。’

彼等二出家者答:‘友!唯然。’我如是曰:

一六

‘友!如来出现于世,是应供者、正觉者……乃至……[如沙门果经四〇~六三节之广说,]友!比丘如是令戒具足也。……[如沙门果经六四~七五节之广说,]……乃至……具足初禅而住。友!如是知、如是见之比丘,云:“命与身是一、或是异”者,当为相应耶?’

‘友!不相应也。’

‘友!我亦如是知、如是见,不言:“命与身是一、或是异。”’

一七

‘……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住,[如沙门果经七七~八一节。]友!如是知、如是见之比丘,云:“命与身是一、或是异。”当为相应耶?’

‘友!此说为不相应。’

‘友!我如是知、如是见,不言:“命与身是一、或是异。”’

一八

‘……乃至……[如沙门果经八三~九六节之广说,]彼心倾注于智见。如是知、如是见之比丘,云:“命与身是一、或是异。”当为相应耶?’

‘友!此说,为不相应。’

‘友!我如是知、如是见,不言:“命与身是一、或是异。”’

一九

‘……乃至……[如沙门果经九七节之广说,]更证知不再来此生。如是知、如是见之比丘,云:“命与身是一、或是异。”当为相应耶?’

‘友!如是知、如是见之比丘,其说为不相应。’

‘友!我如是知、如是见,不言:“命与身是一、或是异。”’”

世尊如是说已。离车子奥他达,欢喜世尊之所说。