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一五 大缘经

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如是我闻。一时,世尊住拘楼国之剑磨瑟昙,名为拘楼之市镇。

尔时,长老阿难,诣世尊之处,诣已,敬礼世尊,坐于一面。坐于一面之长老阿难问世尊言:

“世尊!希有哉!不可思议哉!此缘起法甚深远,有深远相。但如我等观察,却甚明显。”

“阿难!勿作如是言,阿难!勿作如是言。阿难!此缘起法甚深远,有深远相。阿难!因不觉、不彻见此法,此有情类,如丝缕缠结,如肿物所蔽,如文叉草、波罗波草[之乱杂],故不得出离恶生、恶趣、地狱之轮回。

阿难!若[有人]问:‘依此缘而有老死耶?’应该答:‘有。’若言:‘缘何而有老死耶?’应该说:‘缘生而有老死。’

阿难!若有人问:‘依此缘而有生耶?’应该答:‘有。’若言:‘缘何而有生耶?’应该说:‘缘有而有生。’

阿难!若有人问:‘依此缘而有有耶?’应该答:‘有。’若言:‘缘何而有有耶?’应该说:‘缘取而有有。’

阿难!若有人问:‘依此缘而有取耶?’应该答:‘有。’若言:‘缘何而有取耶?’应该说:‘缘爱而有取。’

阿难!若有人问:‘依此缘而有爱耶?’应该答:‘有。’若言:‘缘何而有爱耶?’应该说:‘缘受而有爱。’

阿难!若有人问:‘依此缘而有受耶?’应该答:‘有。’若言:‘缘何而有受耶?’应该说:‘缘触而有受。’

阿难!若有人问:‘依此缘而有触耶?’应该答:‘有。’若言:‘缘何而有触耶?’应该说:‘缘名色而有触。’

阿难!若有人问:‘依此缘而有名色耶?’应该答:‘有。’若言:‘缘何而有名色耶?’应该说:‘缘识而有名色。’

阿难!若有人问:‘依此缘而有识耶?’应该答:‘有。’若言:‘缘何而有识耶?’应该说:‘缘名色而有识。’

阿难!如是缘名色而识[生],缘识而名色[生],缘名色而触[生],缘触而受[生],缘受而爱[生],缘爱而取[生],缘取而有[生],缘有而生[生],缘生而老死[生],缘老死而愁、悲、苦、忧、恼[生]。如是有一切苦蕴之集。

如是既说,‘缘生而[有]老死’。阿难!如何缘生而[有]老死?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全不生时——犹如:于天之天相、乾闼婆之乾闼婆相、夜叉之夜叉相、物精之物精相、人之人相、四足之四足相、鸟之鸟相、蝎蛇之蝎蛇相——阿难!若诸有情如实不生形状,即一切之不生时,可施设老死耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!于此,其有老死之因,其因缘,其集,其缘[而]称谓生。

如是既言,‘缘有而有生。’阿难!如何是缘有而有生耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全不生时——犹如:欲有、色有、无色有——无一切之有时,可施设生耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!于此,其有生之因,其因缘,其集,其缘[而]称谓有。

如是既言,‘缘取而有有。’阿难!如何缘取而有有耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无取之时——犹如:欲取、见取、戒禁取、我语取——无一切取之时,可施设有耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!于此,有有之因,其因缘,其集,其缘[而]称谓取。

如是既言,‘缘爱而有取。’阿难!如何缘爱而有取耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无爱之时——犹如:色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱——无一切爱之时,可施设取耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!于此,有取之因,其因缘,其集,其缘[而]称谓爱。

如是既言,‘缘受而有爱。’阿难!如何缘受而有爱耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无受之时——犹如:眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受,意触所生之受——无一切受时、可施设爱耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!于此,有爱之因,其因缘,其集,其缘[而]称谓取。

如是,阿难!缘受而爱生,缘爱而求生,缘求而利生,缘利而用生,缘用而欲[贪]生,缘欲而耽着生,缘耽着而悭吝生,缘悭吝而守护生,缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等,无数罪恶之法生。

一〇

如是既言,‘缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等,无数罪恶之法生。’阿难!如何是缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等,无数罪恶之法生耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无守护,即一切之无守护时,由守护之法灭而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等,无数罪恶之法亦生耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!于此,有执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等,无数罪恶法生之因,其因缘,其缘[而]称谓守护。

一一

如是既言,‘缘悭吝而有守护。’阿难!如何缘悭吝而有守护耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无守护,即无一切守护之时,由悭吝灭,亦施设守护耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!于此,有守护之因,其因缘,其集,其缘[而]称谓悭吝。

一二

如是既言,‘缘悭吝而有守护。’阿难!如何缘悭吝而有守护耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无悭吝,即无一切悭吝之时,由悭吝之灭,亦施设守护耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!于此,有悭吝之因,其因缘,其集,其缘[而]称谓悭吝。

一三

如是既言,‘缘贪着而有悭吝。’阿难!如何缘贪着而有悭吝耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无贪着,即无一切贪着时,由贪着之灭,亦施设悭吝耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!于此,有悭吝之因,其因缘,其集,其缘[而]称谓贪着。

一四

如是既言,‘缘欲而有贪着。’阿难!如何缘欲而有贪着耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无欲,即无一切欲时,由欲之灭,亦施设贪着耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!于此,有贪着之因,其因缘,其集,其缘[而]称谓欲。

一五

如是既言,‘缘用而有欲。’阿难!如何缘用而有欲耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无用,即无一切用时,由用之灭,亦施设欲耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!于此,有欲之因,其因缘,其集,其缘[而]称谓用。

一六

如是既言,‘缘利而有用。’阿难!如何缘利而有用耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无利,即无一切利时,由利之灭,亦施设用耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!于此,有用之因,其因缘,其集,其缘[而]称谓利。

一七

如是既言,‘缘求而有利。’阿难!如何缘求而有利耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无求,即无一切求时,由求之灭,亦施设利耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!于此,有利之因,其因缘,其集,其缘[而]称谓求。

一八

如是既言,‘缘爱而有求。’阿难!如何缘爱而有求耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无爱——犹如:欲爱、有爱、非有爱——无一切爱时,由爱之灭,亦施设求耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!于此,有求之因,其因缘,其集,其缘[而]称谓爱。

阿难!有如是二法,依二法之结合,则是受。

一九

如是既说,‘缘触而有受。’阿难!如何缘触而有受耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无触,即无一切触时——犹如:眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触——由触之灭,亦施设受耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!于此,有受之因,其因缘,其集,其缘[而]称谓触。

二〇

如是既言,‘缘名色而有触。’阿难!如何缘名色而有触耶?此乃应如是知,阿难!依彼形相,依彼标相,依彼相貌,虽有名身之施设,若无其形相、标相、相貌时,尚于色身,施设名目之触(心触)耶?”

“世尊!实不然。”

“阿难!依彼形相,依彼标相,依彼相貌,虽施设色身,若无其形相、标相、相貌时,尚于名身,施设有对触(身触)耶?”

“世尊!实不然。”

“阿难!依彼形相,依彼标相,依彼相貌,虽施设名身及色身,若无其形相、标相、相貌时,尚施设名目之触及有对触耶?”

“世尊!实不然。”

“阿难!依彼形相,依彼标相,依彼相貌,虽施设名色,若无其形相、标相、相貌时,尚施设名色耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!于此,有触之因,其因缘,其集,其缘[而]称谓名色。

二一

如是既言,‘缘识而有名色。’阿难!如何缘识而有名色耶?此乃应如是知,阿难!识不入母胎时,尚且名色能结成于母胎耶?”

“世尊!实不然。”

“阿难!识若入母胎后而消灭,名色尚能出现于[名色之]相耶?”

“世尊!实不然。”

“阿难!识于幼者,即在男童或女童被切断时,名色尚且能增大、成长、发达耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!于此,有名色之因,其因缘,其集,其缘[而]称谓识。

二二

如是既言,‘缘名色而有识。’阿难!如何缘名色而有识耶?此乃应如是知,阿难!识若不得依据于名色时,于未来,尚亦施设生、老、死、苦集之存在耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!于此,有识之因,其因缘,其集,其缘[而]称谓名色。

阿难!由此范围有生、老、死、或再生,由此范围有增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回,由此范围施设现相,此名色即与识俱。

二三

复次,阿难!施设我者,至何种程度耶?阿难!施设我为有色、有量者说:‘我之我是有色、有量。’又阿难!施设我为有色、无量者说:‘我之我是有色、无量。’又阿难!施设我为无色、有量者说:‘我之我是无色、有量。’又阿难!施设我为无色、无量者说:‘我之我是无色、无量。’

二四

阿难!此中,施设我而说有色、有量者,或于现世,施设我而说有色、有量;或于来世,施设我而说有色、有量。而思惟:‘若与此有异相者,我将令合致此相。’是故,阿难!彼执我为有色、有量是邪见,盖,可为至言。

阿难!此中,施设我而说有色、无量者,或于现世,施设我而说有色、无量;或于来世,施设我而说有色、无量。而思惟:‘若与此有异相者,我将令合致此相。’是故,阿难!彼执我为有色、无量是邪见,盖,可为至言。

阿难!此中,施设我而说无色、有量者,或于现世,施设我而说无色、有量;或于来世,施设我而说无色、有量……乃至……于来世,施设我而说无色、无量。而思惟:‘若与此有异相者,我将令合致此相。’是故,阿难!彼执我为无色、无量是邪见,盖,可为至言。

阿难!如是为施设我者之所说。

二五

阿难!不施设我,不说此者至何种程度耶?阿难!不施设我为有色、有量者,不说:‘我之我是有色、有量。’又阿难!不施设我为有色、无量者,不说:‘我之我是有色、无量。’又阿难!不施设我为无色、有量者,不说:‘我之我是无色、有量。’又阿难!不施设我为无色、无量者,不说:‘我之我是无色、无量。’

二六

阿难!此中,不施设我为有色、有量,不作此说者:或于现世,不施设我为有色、有量,不作此说;或于来世,不施设我为有色、有量,不作此说;不思惟:‘若与此有异相者,我不令合致此相。’是故,阿难!彼不执我为有色、有量之邪见,盖,可为至言。

阿难!此中,不施设我为有色、无量,不作此说者:或于现世,不施设我为有色、无量,不作此说;或于来世,不施设我为有色、无量,不作此说;不思惟:‘若与此有异相者,我不令合致此相。’是故,阿难!彼不执我为有色、无量之邪见,盖,可为至言。

阿难!此中,不施设我为无色、有量,不作此说者:或于现世,不施设我为无色、有量,不作此说;或于来世,不施设我为无色、有量,不作此说;不思惟:‘若与此有异相者,我不令合致此相。’是故,阿难!彼不执我为无色、有量之邪见,盖,可为至言。

阿难!此中,不施设我为无色、无量,不作此说者:或于现世,不施设我为无色、无量,不作此说;或于来世,不施设我为无色、无量,不作此说;不思惟:‘若与此有异相者,我不令合致此相。’是故,阿难!彼不执我为无色、无量之邪见,盖,可为至言。

阿难!如是,不施设我者不作是说。

二七

阿难!要如何观察我耶?阿难!对于受:或以‘受是我之我。’或以‘受实非我之我,不得感受者,即是我之我。’阿难!如是观察我。或以‘受实非我之我,又不得感受者亦非我之我,我应依我之领纳,即受之法,始是我之我。’阿难!如是观察我。

二八

阿难!此中,对于言受是我之我者,不得不如是言:‘友!此受有三,是乐受、苦受、不苦不乐受。此等三受之中,汝见何为我耶?’

阿难!若于某时,领纳乐受,其同时不领纳苦受,又不领纳不苦不乐受,其时应唯领纳乐受。阿难!若又于某时,领纳苦受,其同时不领纳乐受,又不领纳不苦不乐受,其时应唯领纳苦受。阿难!若又于某时,领纳不苦不乐受,其同时不领纳乐受,又不领苦受,其时应唯领纳不苦不乐受。

二九

阿难!乐受实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难!苦受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难!不苦不乐受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。若领纳乐受,还是思惟:‘此是我之我’者,彼又依于乐受之灭,实应不得思惟:‘我之我灭。’若领纳苦受,还是思惟:‘此是我之我’者,彼又依于苦受之灭,实应不得思惟:‘我之我灭。’若领纳不苦不乐受,还是思惟:‘此是我之我’者,彼又依于不苦不乐受之灭,实应不得思惟:‘我之我灭。’

对如是言:‘受是我之我’者,要于现见之法,观察我是无常、乐、苦皆[归于消]灭之生灭法。阿难!是故,依此,不可能观察‘受是我之我。’

三〇

阿难!此中,又言:‘受实非我之我,不得感受者,即是我之我。’对彼应如是言:‘友!无一切所受之处,于其处还得思惟“有我”耶?’”

“世尊!实不然。”

“阿难!是故,依此,不可能观察‘受实非我之我,不得感受者,即是我之我。’

三一

阿难!此中,又言:‘受实非我之我,我之我亦非不得感受者,我应依我之领纳,即我之我是受法’对彼应如是言:‘友!一切感受完全消灭时,即无一切受,由此受之灭,还得有思惟:于此“有我之我”耶?’”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!依此,不可能观察‘受实非我之我,不得感受者亦非我之我,我应我之领纳,即我是受法。’

三二

阿难!是故,比丘不观察受是我,亦不观察不得感受者是我;又不观察我应依我之领纳,即我之我是受法。不观如是之我者,彼于世间之任何者皆不执着。不执着故,无有恐怖。无有恐怖故,唯独般涅槃,自知:‘生已尽、梵行已立、所作已作、更无后有。’阿难!如是,心解脱之比丘,不问:‘如来死后有耶?’若彼执着是言者,彼则非正。不问:‘如来死后无耶?’若彼执着是言者,彼则非正。不问:‘如来死后亦无耶?’若彼执着是言者,彼则非正。不问:‘如来死后亦非有亦非无耶?’若彼执着是言者,彼则非正。此乃依如何之因由耶?阿难!比丘由此范围证知增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回而解脱。对证知如是解脱之比丘,不知不见[之徒],执着[是见]者则不正。

三三

阿难!彼识住有七,处有二。何者为七[种识住]?阿难!有种种身、种种想之有情,即人、一类天神与一类堕地狱者,此为第一识住。

阿难!有种种身,一类想之有情,即有依初禅而生之梵众天,此为第二识住。

阿难!有一类身,种种想之有情,即光音天,此为第三识住。

阿难!有一类身,一类想之有情,即遍净天,此为第四识住。

阿难!有超一切色想,超有对想,不作意种种想,是‘空无边’而生于空无边处之有情,此为第五识住者。

阿难!有超一切空无边处,是‘识无边’而生于识无边处之有情,此为第六识住。

阿难!有超一切识无边处,是‘无所有’而生于无所有处之有情,此为第七识住。

[二处者,第一]是无想有情处,第二是非想非非想处。

三四

阿难!此中,有种种身、种种想之有情,即人、一类天神及一类堕地狱者,为第一识住,知此者,阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离。且彼还得此[识住]而欢喜耶?”

“世尊!实不然。”

“阿难!此中,超一切识无边处,是‘无所有’而无所有处者,为第七识住,知此者,阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离,且彼还得此[识住]而欢喜耶?”

“世尊!实不然。”

“阿难!此中,无想有情处是如是,知此者,阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离,且彼得依此[处]而欢喜耶?”

“世尊!实不然。”

“阿难!此中,非想非非想处是如是,知此者,阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离,且彼还得依此[处]而欢喜耶?”

“世尊!实不然。”

“是故,阿难!比丘如实知此等之七识住及此等二处之集、灭、福、祸、出离,由生(缘起)而解脱。阿难!此比丘名为慧解脱。

三五

阿难!此解脱有八,何为八耶?有色者观色,此为第一解脱。

内无色、有想者观外色,此为第二解脱。

唯‘清净’[观]解脱,此为第三解脱。

起一切色想,起一切有对想,不作意种种想,‘空是无边’,达空无边处而住。此为第四解脱。

超一切空无边处,‘识是无边’,达识无边处而住。此为第五解脱。

超一切识无边处,‘是无所有’,达无所有处而住。此为第六解脱。

超一切无所有处,达非想非非想处而住。此为第七解脱。

超一切非想非非想处,达想受灭尽而住。此为第八解脱。

三六

阿难!是故,比丘顺入于此等之八解脱,或逆入,或顺入,乐时、乐所,只要于乐之间,出入此,如是,由有漏之灭——于现见之法自知,现证此——达无漏心解脱、慧解脱而住。阿难!此比丘名为俱解脱(者)。阿难!此俱解脱之外,且无更殊胜之解脱。”

世尊如是说已,长老阿难闻世尊之所说,欢喜踊跃。