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十 集

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第一 功德品

一 何义

如是我闻:一时,世尊住舍卫国祇树给孤独园。时,具寿阿难往诣世尊所在之处。至已,礼敬世尊却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言:

“大德!善戒者,以何为义,以何为功德耶?”

“阿难!善戒者,以不悔为义,以不悔为功德。”

“大德!又,不悔者,以何为义,以何为功德耶?”

“阿难!不悔者,以欢悦为义,以欢悦为功德。”

“大德!又,欢悦者,以何为义,以何为功德耶?”

“阿难!欢悦者,以喜为义,以喜为功德。”

“大德!又,喜者,以何为义,以何为功德耶?”

“阿难!喜者,以止为义,以止为功德。”

“大德!又,止者,以何为义,以何为功德耶?”

“阿难!止者,以乐为义,以乐为功德。”

“大德!又,乐者,以何为义,以何为功德耶?”

“阿难!乐者,以定为义,以定为功德。”

“大德!又,定者,以何为义,以何为功德耶?”

“阿难!定者,以如实智见为义,以如实知见为功德。”

“大德!又,如实智见者,以何为义,以何为功德耶?”

“阿难!如实智见者,以厌离为义,以厌离为功德。”

“大德!又,厌离者,以何为义,以何为功德耶?”

“阿难!厌离者,以解脱智见为义,以解脱智见为功德。

阿难!如是,善戒者,以不悔为义,以不悔为功德;不悔者,以欢悦为义,以欢悦为功德;欢悦者,以喜为义,以喜为功德;喜者,以止为义,以止为功德;止者,以乐为义,以乐为功德;乐者,以定为义,以定为功德;定者,以如实智见为义,以如实智见为功德;如实智见者,以厌离为义,以厌离为功德;厌离者,以解脱智见为义,以解脱智见为功德。阿难!如是,善戒者,次第而趣于最胜。”

二 思

“诸比丘!持戒、具戒者,不可思‘我欲得不悔’。诸比丘!法尔,持戒、具戒者得不悔。

诸比丘!不悔者,不可思‘我欲得欢悦’。诸比丘!法尔,不悔者得欢悦。

诸比丘!欢悦者,不可思‘我欲得喜’。诸比丘!法尔,欢悦者得喜。

诸比丘!喜意者,不可思‘我欲得止身’。诸比丘!法尔,喜意者于身得止。

诸比丘!止身者,不可思‘我欲觉乐’。诸比丘!法尔,止身者觉乐。

诸比丘!乐者,不可思‘我欲得定心’。诸比丘!法尔,乐者得定心。

诸比丘!得定者,不可思‘我欲如实知见’。诸比丘!法尔,得定者如实知见。

诸比丘!如实知见者,不可思‘我欲厌离’。诸比丘!法尔,如实知见者厌离。

诸比丘!厌离者,不可思‘我欲现证解脱智见’。诸比丘!法尔,厌离者现证解脱智见。

诸比丘!如是,厌离者,以解脱智见为义,以解脱智见为功德;如实智见者,以厌离为义,以厌离为功德;定者,以如实智见为义,以如实智见为功德;乐者,以定为义,以定为功德;止者,以乐为义,以乐为功德;喜者,以止为义,以止为功德;欢悦者,以喜为义,以喜为功德;不悔者,以欢悦为义,以欢悦为功德;善戒者,以不悔为义,以不悔为功德。诸比丘!如是,法者生法,法者圆满其法,令从此岸至彼岸。”

三 戒

“诸比丘!破戒、坏戒者,害不悔之所依,无不悔坏不悔者,害欢悦之所依,无欢悦坏欢悦者,害喜之所依,无喜坏喜者,害止之所依,无止坏止者,害乐之所依,无乐坏乐者,害正定之所依,无正定坏正定者,害如实智见之所依,无如实智见坏如实智见者,害厌离之所依,无厌离坏厌离者,害解脱智见之所依。

诸比丘!譬如若坏树、枝叶,其幼芽不能圆满,皮、肤、心不能圆满。诸比丘!如是,破戒、坏戒者,害不悔之所依,无不悔坏不悔者,[害欢悦之所依,无欢悦坏欢悦者害喜之所依,无喜坏喜者,害止之所依,无止坏止者,害乐之所依,无乐坏乐者,害正定之所依,无正定坏正定者,害如实智见之所依,无如实智见坏如实智见者,害厌离之所依,无厌离坏厌离者,]害解脱智见之所依。

诸比丘!持戒、具戒者,具足不悔之所依,有不悔具足不悔者,具足欢悦之所依,有欢悦具足欢悦者,具足喜之所依,有喜具足喜者,具足止之所依,有止具足止者,具足乐之所依,有乐具足乐者,具足正定之所依,有正定具足正定者,具足如实智见之所依,有如实智见具足如实智见者,具足厌离之所依,有厌离具足厌离者,具足解脱智见之所依。

诸比丘!譬如若能具足树、枝叶,其幼芽圆满,皮、肤、心圆满。诸比丘!如是,持戒、具戒者,具足不悔之所依,有不悔具足不悔者,[具足欢悦之所依,有欢悦具足欢悦者,具足喜之所依,有喜具足喜者,具足止之所依,有止具足止者,具足乐之所依,有乐具足乐者,具足正定之所依,有正定具足正定者,具足如实智见之所依,有如实智见具足如实智见者,具足厌离之所依,有厌离具足厌离者,]具足解脱智见之所依。”

四 所依

具寿舍利弗于此告诸比丘言:

“友等!破戒、坏戒者,害不悔之所依,无不悔坏不悔者,[害欢悦之所依,无欢悦坏欢悦者,害喜之所依,无喜坏喜者,害止之所依,无止坏止者,害乐之所依,无乐坏乐者,害正定之所依,无正定坏正定者,害如实智见之所依,无如实智见坏如实智见者,害厌离之所依,无厌离坏厌离者,]害解脱智见之所依。

友等!譬如若坏树、枝叶,其幼芽不能圆满,皮、肤、心不能圆满。友等!如是,破戒、坏戒者,害不悔之所依,无不悔坏不悔者,[害欢悦之所依,无欢悦坏欢悦者,害喜之所依,无喜坏喜者,害止之所依,无止坏止者,害乐之所依,无乐坏乐者,害正定之所依,无正定坏正定者,害如实智见之所依,无如实智见坏如实智见者,害厌离之所依,无厌离坏厌离者,]害解脱智见之所依。

友等!持戒、具戒者,具足不悔之所依,有不悔具足不悔者,[具足欢悦之所依,有欢悦具足欢悦者,具足喜之所依,有喜具足喜者,具足止之所依,有止具足止者,具足乐之所依,有乐具足乐者,具足正定之所依,有正定具足正定者,具足如实智见之所依,有如实智见具足如实智见者,具足厌离之所依,有厌离具足厌离者,]具足解脱智见之所依。

友等!譬如若能具足树、枝叶,其幼芽圆满,皮、肤、心圆满。友等!如是,持戒、具戒者,具足不悔之所依,有不悔具足不悔者,[具足欢悦之所依,有欢悦具足欢悦者,具足喜之所依,有喜具足喜者,具足止之所依,有止具足止者,具足乐之所依,有乐具足乐者,具足正定之所依,有正定具足正定者,具足如实智见之所依,有如实智见具足如实智见者,具足厌离之所依,有厌离具足厌离者,]具足解脱智见之所依。”

五 阿难

具寿阿难于此告诸比丘言:

“友等!破戒、坏戒者,害不悔之所依,无不悔坏不悔者,害欢悦之所依,无欢悦坏欢悦者,害喜之所依,无喜坏喜者,害止之所依,无止坏止者,害乐之所依,无乐坏乐者,害正定之所依,无正定坏正定者,害如实智见之所依,无如实智见坏如实智见者,害厌离之所依,无厌离坏厌离者,害解脱智见之所依。

友等!譬如若坏树、枝叶,其幼芽不能圆满,皮、肤、心不能圆满。友等!如是,破戒、坏戒者,害不悔之所依,无不悔坏不悔者,[害欢悦之所依,无欢悦坏欢悦者害喜之所依,无喜坏喜者,害止之所依,无止坏止者,害乐之所依,无乐坏乐者,害正定之所依,无正定坏正定者,害如实智见之所依,无如实智见坏如实智见者,害厌离之所依,无厌离坏厌离者,]害解脱智见之所依。

友等!持戒、具戒者,具足不悔之所依,有不悔具足不悔者,具足欢悦之所依,有欢悦具足欢悦者,具足喜之所依,有喜具足喜者,具足止之所依,有止具足止者,具足乐之所依,有乐具足乐者,具足正定之所依,有正定具足正定者,具足如实智见之所依,有如实智见具足如实智见者,具足厌离之所依,有厌离具足厌离者,具足解脱智见之所依。

友等!譬如若能具足树、枝叶,其幼芽则能圆满,皮、肤、心则能圆满。友等!如是,持戒、具戒者,具足不悔之所依,有不悔具足不悔者,[具足欢悦之所依,有欢悦具足欢悦者,具足喜之所依,有喜具足喜者,具足止之所依,有止具足止者,具足乐之所依,有乐具足乐者,具足正定之所依,有正定具足正定者,具足如实智见之所依,有如实智见具足如实智见者,具足厌离之所依,有厌离具足厌离者,]具足解脱智见之所依。”

六 三昧

尔时,具寿阿难往诣世尊所在之处。至已,礼敬世尊却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言:

“大德!比丘者获得如是三昧耶?谓:‘于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,而有想。’”

“阿难!比丘者获得如是三昧,谓:‘于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,而有想。’”

“大德!云何为比丘者获得如是三昧耶?谓:‘于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,而有想。’”

“阿难!此处有比丘者有如是之想:此乃寂静,此乃殊妙。谓:‘一切行之寂止,一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃。’阿难!若如是,比丘则获得如是三昧,谓:‘于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,而有想。’”

七 舍利弗

尔时,具寿阿难,到具寿舍利弗之处。至已,与具寿舍利弗相俱交谈庆慰,欢喜铭感之语已,坐于一面。坐于一面之具寿阿难对具寿舍利弗言:

“友舍利弗!比丘者获得如是三昧耶?谓:‘于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,而有想。’”

“友阿难!比丘者获得如是三昧,谓:‘于地无地想,[于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想],于他世无他世想,而有想。’”

“友舍利弗!云何为比丘者获得如是三昧耶?谓:‘于地无地想,[于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,]于他世无他世想,而有想。’”

“友阿难!尔时,我住舍卫国之安陀林,入如是三昧,谓:‘于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,而有想。’”

“具寿舍利弗,当时,以何为想耶?”

“友!于我‘有灭乃涅槃,有灭乃涅槃’之想生起,或想息灭。友!譬如一团火燃烧之时,或焰生,或焰灭。友!如是,于我‘有灭乃涅槃,有灭乃涅槃’之想生起,或想息灭。友!其时,我乃以‘有灭乃涅槃,有灭乃涅槃’为想。”

八 信

“诸比丘!有信而无戒之比丘。彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒而不多闻之比丘。[彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒有多闻?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒有多闻,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,]有多闻而不能法说者[之比丘。彼者此分不圆满。彼当念‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒有多闻],为法说者而不以众为境界[之比丘。彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒有多闻,为法说者,]以众为境界,无畏而于众中不说法之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,多闻而为法说者,以众为境界,]无畏于众中说法而不持律之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏于众中说法而持律者?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏于众中说法而持律者,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,]为持律者而不住于阿练若,于边陬起卧之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若而于边陬起卧?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若而于边陬起卧,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,]住于阿练若于边陬起卧,不能随乐欲而得无艰难、无梗涩得四静虑增上心之现法乐住之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若于边陬起卧,随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若边陬起卧,随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若于卧陬起卧,]随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住,非依诸漏尽而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱,现证具足而住之比丘。彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若于边陬起卧,随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住,依诸漏尽于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱,现证具足而住?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若边陬起卧,随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住,依诸漏尽于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱,现证具足而住,则此分圆满。

诸比丘!成就此十法之比丘为普端严,一切相圆满者。”

九 寂静

“诸比丘!有信而无戒之比丘。[彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,则此分圆满。

诸比丘!有信,]有戒而不有多闻之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信,有戒有多闻?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒有多闻,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,]有多闻而不能法说者之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而]为法说者,不以众为境界之[比丘。彼者此分不圆满。彼应思惟:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,]以众为境界,无畏而不于众中说法之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,]无畏而于众中说法,不持律者之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而众中说法,为持律者?’而圆满此分,诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,]为持律者,不住于阿练若于边陬起卧之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为界境,无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若于边陬起卧?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若于边陬起卧,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,]住于阿练若于边陬起卧,不超色而为无色,触身于寂静解脱而住之[比丘,彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若于边陬起卧,超色而为无色,触身于寂静解脱而住?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若于边陬起卧,超色而无色,触身于寂静解脱而住,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若于边陬起卧,]超色而为无色,触身于寂静解脱而住,非依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱,现证具足而住之比丘,彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而为众中说法,为持律者,住于阿练若于边陬起卧,超色而为无色,触身于寂静解脱而住,依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱,现证具足而住?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若于边陬起卧,超色而为无色,触身于寂静解脱而住,依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱,具足而住,则此分圆满。

诸比丘!成就此十法之比丘,为普端严一切相圆满者。”

十 明

“诸比丘!有信而无戒之比丘。彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒而不有多闻之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒有多闻?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒有多闻,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,]有多闻而不能说之[比丘,彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者?’圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而]为法说者,不以众为境界之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,]以众为境界,无畏而不于众中说法之[比丘,彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法’,而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,]无畏而于众中说法,不持律之[比丘,彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,]为持律者而不随念种种之宿住。谓:一生、二生、[三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫,‘于彼处,我名者如是,姓如是,种姓如是,食如是,受乐苦如是,寿限如是,自彼处没而往生于彼处;于彼处,名如是,姓如是,种姓如是,食如是,受乐苦如是,寿限如是,自彼处没而来生于彼处。’]如是而不随念种种之宿住与其相状之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏无于众中说法,为持律者,[随念]种种之宿住……乃至……随念……?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏无而众中说法,为持律者,[随念]种种之宿念……乃至……随念……,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,][随念]种种之宿住……乃至……随念……,以清净超人之天眼,[见有情之死生,知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣,‘嗟夫!此诸有情者,成就身恶行,成就语恶行,成就意恶行,诽谤圣者,有邪见,取邪见业,身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫!又此诸有情者,成就身善行,成就语善行,成就意善行,不诽谤圣者,有正见,取正见之业,身坏命终而往生善趣、天世。’如是以清净超人之天眼,见有情之死生,不知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣]之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏无于众中说法,为持律者,随念种种之宿住……乃至……随念……,以清净超人之天眼,……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而众中说法,为持律者,[随念]种种之宿住……乃至……随念[……],以清净超人之天眼,……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣,则而圆满此分。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,[随念]种种之宿念……乃至……随念[……]以清净超人之天眼,……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣,非依诸漏尽而[于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱,]现证具足而不住之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:‘云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,随念种种之宿住……乃至……随念[……],以清净超人之天眼,……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣,依诸漏尽而[于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱,]现证具足而住?’而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,[随念]种种之宿住……乃至……随念[……],以清净超人之天眼,……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣,依诸漏尽而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱,现证具足而住,则此分圆满。

诸比丘!成就此十法之比丘,为普端严一切相圆满者。”

第一 功德品[毕]

摄颂曰:

(一)何义、(二)思、(三)戒、(四)所依、(五)阿难、

(六)三昧、(七)舍利弗、(八)信、(九)寂静、(十)明。

第二 救护品

十一 坐卧处

“诸比丘!五分成就之比丘若能亲附、亲近于五分成就之坐卧处,则不久依诸漏尽,而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱,现证具足而住。

诸比丘!何等为比丘五分成就耶?

诸比丘!此处有比丘,有信而信如来之菩提,即:‘此世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’少病、少恼而能平等消化成就腹脏,不过于冷,不过于暖,中庸而堪于精勤。无谄、无诳而于师、贤者、同梵行者,如实表示自己。发勤而住,断不善法,为具足善法而努力,勇健坚固,于诸善法而不舍轭。具慧之圣,决择而成就正顺苦尽之生灭慧。

诸比丘!如是为比丘五分成就。

诸比丘!复次,何等为坐卧处五分成就耶?

诸比丘!此处有坐卧处,不过于远,不过于近,便于往来。昼时少喧闹,夜时少音声。少虻、蚊、风、热、蛇之触。又,若能住于其坐卧处,则劳苦少而得衣、食、坐卧具、病药、资具。又,长老比丘住其坐卧处,多闻而通阿含,持法,持律,持摩夷(本母),于此,时时亲近请问而言:‘大德!此为云何,此义为云何?’彼等具寿者为其开示所未开,显示所未显,于种种疑惑之法除疑惑。

诸比丘!如是为坐卧处五分成就。

诸比丘!若五分成就之比丘亲附、亲近于五分成就之坐卧处,则不久依诸漏尽,于现法而自证知[无漏之心解脱、慧解脱],现证具足而住。”

十二 分

“诸比丘!若舍弃五分,而能成就五分之比丘,于此法、律则称之为独存、[梵行]已住、最上人。

诸比丘!云何为比丘舍弃五分耶?

诸比丘!此处有比丘,断欲贪,断瞋恚,断惛眠,断掉悔,断犹豫。

诸比丘!如是为比丘舍弃五分。

诸比丘!云何为比丘成就五分耶?

诸比丘!此处有比丘,成就无学之戒蕴,成就无学之定蕴,成就无学之慧蕴,成就无学之解脱蕴,成就无学之解脱智见蕴。

诸比丘!如是为比丘成就五分。

诸比丘!若舍弃五分而能成就五分之比丘,于此法、律则称之为独存、[梵行]已住、最上人。”

 息断欲贪与瞋恚

 惛眠掉举与犹豫

 具足无学戒定慧

 解脱与智之比丘

 弃五分成就五分

 以此之法乃至律

 可称之名为独存

十三 结

“诸比丘!有十结。何等为十结耶?

即:五顺下分结与五顺上分结。

何等为五顺下分结耶?

即:有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、瞋恚。

此为五顺下分结。

何等为五顺上分结耶?

即:色贪、无色贪、慢、掉举、无明。

此为五顺上分结。

诸比丘!此为十结。”

十四 心荒芜

“诸比丘!比丘、比丘尼者,若未断五种心荒芜,未截五种心缚者,则昼夜来到,善法之损灭是可预期,不可[预期]增长。

云何为未断五种心荒芜耶?

诸比丘!此处有比丘,疑、惑、不信解、不净信其师。诸比丘!比丘若疑、惑、不信解、不净信其师,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼乃未断第一之心荒芜。

诸比丘!复次有比丘,疑[、惑、不信解、不净信]其法。[诸比丘!比丘若疑、惑、不信解、不净信其法,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼乃未断第二之心荒芜。

诸比丘!复次有比丘,]疑[、惑、不信解、不净信]其僧。[诸比丘!比丘若疑、惑、不信解、不净信其僧,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼乃未断第三之心荒芜。

诸比丘!复次有比丘,]疑[、惑、不信解、不净信]其学。[诸比丘!比丘若疑、惑、不信解、不净信其学,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼乃未断第四之心荒芜。

诸比丘!复次有比丘,]怒、不欢、心激、荒于同梵行者。诸比丘!比丘若怒、不欢、心激、荒于同梵行者,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼乃未断第五种心荒芜。

若如是者,则未断五种心荒芜。

云何为未截五种心缚耶?

诸比丘!此处有比丘,于欲而不离贪,不离欲,不离爱,不离渴,不离恼,不离渴爱。诸比丘!比丘若于欲而不离贪,不离欲,不离爱,不离渴,不离恼,不离渴爱,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼乃未截第一之心缚。

诸比丘!复次有比丘,于身而不离贪,[不离欲,不离爱,不离渴,不离恼,不离渴爱。诸比丘!比丘若于身而不离贪,不离欲,不离爱,不离渴,不离恼,不离渴爱,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼乃未截第二之心缚。

诸比丘!复次有比丘,]于色而不离贪,[不离欲,不离爱,不离渴,不离恼,不离渴爱。诸比丘!比丘若于色而不离贪,不离欲,不离爱,不离渴,不离恼,不离渴爱,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼乃未截第三之心缚。

诸比丘!复次有比丘,]随欲而食满腹已,耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。[诸比丘!比丘若随欲而食满腹已,耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼乃未截第四之心缚。

诸比丘!复次有比丘,]誓愿随一之天众而行梵行,为‘我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天’。诸比丘!比丘若誓愿随一之天众而行梵行,为‘我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天’,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼乃未截第五种心缚。

若如是者,则未截五种心缚。

诸比丘!比丘、比丘尼者若未断此五种心荒芜,未截此五种心缚,则昼夜来到,善法之损减是可预期,不可[预期]增长。诸比丘!譬如月于黑分,昼夜来到,则色损减,圆损减,光损减,广袤损减。诸比丘!如是,比丘、比丘尼若未断此五种心荒芜,未截此五种心缚,则昼夜来到,善法之损减是可预期,不可[预期]增长。

诸比丘!比丘、比丘尼者若已断此五种心荒芜,已截五种心缚,则昼夜来到,善法之增长是可预期,不可[预期]损减。

云何为已断五种心荒芜耶?

诸比丘!此处有比丘,对师不疑、不惑、信解、净信。诸比丘!比丘若对师不疑、不惑、信解、净信,其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼已断第一之心荒芜。

诸比丘!复次有比丘,对法不疑、[不惑、信解、净信。诸比丘!比丘若对法不疑、不惑、信解、净信,其心则倾于炽然、勤行、常行、精勤;其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼已断第二之心荒芜。

诸比丘!复次有比丘,对僧不疑、[不惑、信解、净信。诸比丘!比丘若对僧不疑、不惑、信解、净信,其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼已断第三之心荒芜。

诸比丘!复次有比丘,]对学不疑、[不惑、信解、净信。诸比丘!比丘若对学不疑、不惑、信解、净信,其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼已断第四之心荒芜。

诸比丘!复次有比丘,]对于同梵行者不怒、欢喜、不心激、不荒。诸比丘!比丘若对于同梵行者不怒、[欢喜、不心激、不荒,其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者,]则彼已断第五种心荒芜。

若如是,则已断五种心荒芜。

云何为已善截五种心缚耶?

诸比丘!此处有比丘,于欲而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比丘!比丘若于欲而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱,其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼已善截第一之心缚。

一〇

诸比丘!复次有比丘,于身而离贪、[离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比丘!比丘若于身而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱,其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼已善截第二之心缚。

诸比丘!复次有比丘,]于色而离贪、[离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比丘!比丘若于色而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱,其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼已善截第三之心缚。

诸比丘!复次有比丘,]随欲而食满腹已,不耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。[诸比丘!比丘若随欲而食满腹已,不耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住,其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼已善截第四之心缚。

诸比丘!复次有比丘,]誓愿随一之天众而行梵行,不为‘我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天。’诸比丘!比丘若誓愿随一之天众而行梵行,不为‘我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天’,其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼已善截第五种心缚。

若如是,则已善截五种心缚。

诸比丘!比丘、比丘尼者若已断此五种心荒芜,善截此五种心缚,则昼夜来到,善法之增长是可预期,不可[预期]损减。诸比丘!譬如月于白分,昼夜来到,则色增长,圆增长,光增长,广袤增长。诸比丘!如是,比丘、比丘尼若已断此五种心荒芜,善截此五种心缚,则昼夜来到,善法之增长是可预期,不可[预期]损减。”

十五 不放逸

“诸比丘!于诸种无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非想非非想之有情,说如来、应供、正等觉者为最上。诸比丘!如是,一切之善法以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上。

诸比丘!譬如一切以步行为生类之足迹者能摄于象迹,说象迹为其最上,此乃大之故。诸比丘!如是,一切之善法以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上。

诸比丘!譬如一切重阁之重檐者向于屋顶,趣于屋顶,集于屋顶,说屋顶为其最上。诸比丘!如是,一切之善法以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上。

诸比丘!譬如诸根香之中,说随时檀为其最上。诸比丘!如是,一切之善[法以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上。

诸比丘!譬如诸核香之中,说赤檀为其最上。诸比丘!如是[一切之善法以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上]。

诸比丘!如诸华香之中,说夏生花为其最上。诸比丘!如是[一切之善法以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上]。

诸比丘!譬如一切之小王者随属于转轮王,说转轮王为其最上。诸比丘!如是[一切之善法以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上]。

诸比丘!譬如一切星辰之光明者不足于月光之十六分之一,说月光为其最上。诸比丘!如是[一切之善法即以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上]。

诸比丘!譬如秋时,空豁无云之时,日升于苍天,除一切虚空之闇冥,辉热而照。诸比丘!如是[一切之善法以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上]。

诸比丘!譬如一切之大河、恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河向于海,趣于海,注于海,入于海,说海为其最上。诸比丘!如是,一切之善法以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上。”

十六 应请

“诸比丘!十种补特伽罗者,为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。何等为十耶?

即:如来应供正等觉者、独觉、俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见至者、信解者、随法[行]者、随信[行]者、向种姓者。

诸比丘!此十种补特伽罗者,为应请、[极应请、应供施、应合掌]、世间无上之福田。”

十七 救护(一)

“诸比丘!有救护而可住,不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!有十种救护法。何等为十耶?

诸比丘!此处有比丘,具戒,能防护波罗提木叉之律仪,具足行、所行而住,于见微小之罪而怖畏,受持而学学处。诸比丘!比丘者,具戒,[能防护波罗提木叉之律仪,具足行、所行而住,于见微小之罪而怖畏,]受持而学学处者,此乃救护之法。

诸比丘!复次有比丘,多闻而受持所闻,积集所闻,如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法,纯一、圆满、清净之梵行,多闻受持诸法,以言而通利,以意而观察,以见善通达。诸比丘!比丘者,多闻而[受持所闻,积集所闻,如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法,纯一、圆满、清净之梵行,多闻受持诸法,以言而通利,以意而观察,]以见善通达者,此乃救护之法。

诸比丘!复次有比丘,有善友、善朋、善辈。诸比丘!比丘者,有善友、善朋、善辈者,此乃救护之法。

诸比丘!复次有比丘,从顺而成就从顺之法,堪忍而善受教诫。诸比丘!比丘者,从顺而成就从顺法,堪忍而善受教诫者,此乃救护之法。

诸比丘!复次有比丘,于同梵行者贵贱之事业,能于此不懈怠,于此成就所应之思量,能作能调。诸比丘!比丘者,于同梵行者[贵贱之事业,能于此不懈怠,于此成就所应之思量,能作能调者,此乃救护之法。

诸比丘!复次有比丘,乐法,爱语,于胜法、胜律而有广大之胜喜。诸比丘!比丘者,乐法,爱语,于胜法、胜律而有广大之胜喜者,此乃救护之法。

诸比丘!复次有比丘,发勤而信,断不善法,为具足善法而努力,勇健坚固,于诸善法不舍其轭。诸比丘!比丘者,发勤而住,断不善法,为具足善法而努力,勇健坚固,于诸善法而不舍其轭者,此乃救护之法。

诸比丘!复次有比丘,以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足。诸比丘!比丘者,以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足者,此乃救护之法。

一〇

诸比丘!复次有比丘,有念,成就最胜之念慧,忆念随念久远以前之所作,久远以前之所说。诸比丘!比丘者,有念,成就最胜之念慧,忆念随念久远以前之所作,久远以前之所说者,此乃救护之法。

一一

诸比丘!复次有比丘,有慧,圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘!比丘者,有慧,圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧者,此乃救护之法。

诸比丘!有救护而可住,不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!此乃十种救护之法。”

十八 救护(二)

“诸比丘!有救护而可住,不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!有十种救护之法。何等为十耶?

诸比丘!此处有比丘,具戒,[能防护波罗提木叉之律仪,具足行、所行而住,于见微小之罪而怖畏,]受持而学学处,谓:‘嗟夫!此比丘是具戒者,能防护波罗提木叉之律仪,具足行、所行而住,于见微小之罪而怖畏,受持而学学处。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人],新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘者,善法增长是可预期,不可[预期]损灭。此乃救护之法。

诸比丘!复次有比丘,多闻而[受持所闻,积集所闻,如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法,纯一、圆满、清净之梵行,多闻诸法而受持,以言而通利,以意而观察,]以见善通达,而谓:‘嗟夫!此比丘是多闻而受持所闻,积集所闻,如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法,纯一、圆满、清净之梵行,多闻诸法而受持,以言而通利,以意而观察,以见善通达。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可[预期]损灭。此乃救护之法。

诸比丘!复次有比丘,有善友、善朋、善辈,谓:‘嗟夫!此比丘有善友、善朋、善辈。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可[预期]损减。此乃救护之法。

诸比丘!复次有比丘,从顺而成就从顺之法,堪忍而善受教诫,而谓:‘嗟夫!此比丘是从顺而成就从顺之法,堪忍而善受教诫。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可预期损减。此乃救护之法。

诸比丘!复次有比丘,于同梵行者贵贱之事业,于此能不懈怠,于此成就所应之思量,能作,善调,而谓:‘嗟夫!此比丘是于同于梵行者贵贱之事业,于此能不懈怠,于此成就所应之思量,能作,能调。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可预期损减。此乃救护之法。

诸比丘!复次有比丘,乐法,爱语,于胜法、胜律而有广大之胜喜,而谓:‘嗟夫!此比丘是乐法,爱语,于胜法、胜律而有广大之胜喜。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可[预期]损减。此乃救护之法。

诸比丘!复次有比丘,发勤而住,断不善法,为具足善法而努力,勇健坚固,于诸善法不舍其轭,而谓:‘嗟夫!此比丘者发勤而住,断不善法,为具足善法而努力,勇健坚固,于诸善法而不舍其轭。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可[预期]损减。此乃救护之法。

诸比丘!复次有比丘,即使以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足,而谓:‘嗟夫!此比丘是以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可[预期]损减。此乃救护之法。

一〇

诸比丘!复次有比丘,有念,成就最胜之念慧,忆念随念久远以前之所作,久远以前之所说,谓:‘嗟夫!此比丘者有念,成就最胜之念慧,忆念随念久远以前之所作,久远以前之所说。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可[预期]损减。此乃救护之法。

一一

诸比丘!复次有比丘,有慧,圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧,而谓:‘嗟夫!此比丘者有慧,圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可预期损减。此乃救护之法。

诸比丘!有救护而可住,不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!此乃十种救护之法。”

十九 圣居(一)

“诸比丘!有十种圣者之居处,圣者曾住,现住,当住。何等为十耶?

诸比丘!此处有比丘,已除五分,成就六分,守护一事,具足四依,除遣各别之谛,舍弃寻觅,思惟无浊,身行轻利,善心解脱,善慧解脱。

诸比丘!此十种圣者之居处,圣者曾住,现住,当住。”

二十 圣居(二)

尔时,世尊在俱卢国剑摩沙之俱卢村。世尊于此告诸比丘言:

“诸比丘!”

“大德!”

彼诸比丘回答世尊]。世尊曰:

“诸比丘!有十种圣者之居处,圣者曾住,现住,当住。何等为十耶?

诸比丘!此处有比丘,已除五分,成就六分,守护一事,具足四依,除遣各别之谛,舍弃寻觅,思惟无浊,身行轻利,善心解脱,善慧解脱。

诸比丘!云何为比丘已除五分耶?

诸比丘!此处有比丘,断欲贪,断瞋恚,断惛眠,断掉悔,断犹豫。

诸比丘!若如是,比丘为已除五分。

诸比丘!复次,云何比丘成就六分耶?

诸比丘!此处有比丘,以眼见色而不喜、不忧、舍、正念正知而住。以耳闻声而[不喜、不忧、舍、正念正知而住]。以鼻嗅香而[不喜、不忧、舍、正念正知而住]。以舌尝味而[不喜、不忧、舍、正念正知而住]。以身触所触而[不喜、不忧、舍、正念正知而住]。以意识法而不喜、不忧、舍、正念正知而住。

诸比丘!若如是,比丘为成就六分。

诸比丘!复次,云何为比丘守护一事耶?

诸比丘!此处有比丘,成就念护之心。

诸比丘!若如是,比丘为守护一事。

诸比丘!复次,云何为比丘具足四依耶?

诸比丘!此处有比丘,计量而亲近一事,计量而堪忍一事,计量而舍离一事,计量而除遣一事。

诸比丘!若如是,比丘为具足四依。

诸比丘!云何比丘为除遣各别之谛耶?

诸比丘!此处有比丘,种种沙门、婆罗门之种种各别之谛,即:世间是常,世间是无常,世间是有边,世间是无边,命即是身,命与身是异,如来死后是有,如来死后是无,如来死后是有而无,如来死后是非有非无,将一切祛除、除遣、舍、吐、离、断、舍弃。

诸比丘!若如是,比丘为除遣各别之谛。

诸比丘!云何为比丘舍弃寻觅耶?

诸比丘!此处有比丘,断欲寻觅,断有寻觅,灭梵行寻觅。

诸比丘!若如是,比丘为舍弃寻觅。

诸比丘!云何为比丘思惟无浊耶?

一〇

诸比丘!此处有比丘,断欲思惟,断瞋思惟,断害思惟。

诸比丘!若如是,比丘为思惟无浊。

诸比丘!云何为比丘身行轻利耶?

一一

诸比丘!此处有比丘,为断乐断苦之故,及先已灭忧与喜故,为不苦不乐而舍念清净,具足第四静虑而住。

诸比丘!若如是,比丘为身行轻利。

诸比丘!云何为比丘善心解脱耶?

一二

诸比丘!此处有比丘,从贪而心解脱,从瞋而心解脱,从痴而心解脱。

诸比丘!若如是,比丘为善心解脱。

诸比丘!云何为比丘善慧解脱耶?

一三

诸比丘!此处有比丘,了知‘我已断贪,析根,如无根之多罗树,令归于灭无,为未来不生之法’,了知‘我已断瞋,[析根,如无根之多罗树,令归于灭无,为未来不生之法’],了知‘我已断痴,析根,如无根之多罗树,令归于灭无,为未来不生之法’。

诸比丘!若如是,比丘为善慧解脱。

一四

诸比丘!于过去世,住于圣者居处之诸圣者,彼等皆住于此十种圣者之居处。诸比丘!于未来世,当住于圣者居处之诸圣者,彼等皆当可住于此十种圣者之居处。诸比丘!现在,住于圣者居处之诸圣者,彼等皆住于此十种圣者之居处。

诸比丘!有此十圣者之居处,圣者曾住,现住,当住。”

第二 救护品[毕]

摄颂曰:

(一)坐卧处、(二)分、(三)结、(四)荒芜、(五)不放逸、

(六)应请、(七~八)二救护、(九~一〇)二圣居。

第三 大品

二十一 师子

“诸比丘!兽王师子于晡时出居处,出居处而奋迅,奋迅而普观四方,普观四方而三度师子吼,三度师子吼为求食而出。何以故耶?不害迷道之小有情。诸比丘!所谓师子者,此乃如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!如来于众中说法,此乃彼之师子吼。诸比丘!如来有如来十力,如来成就此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。何等为十耶?

诸比丘!此处如来者,如实了知处为处,非处为非处。诸比丘!如来如实了知处为处,非处为非处,此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。

诸比丘!复次,如来者如实了知过去、未来、现在受业异熟之因缘。诸比丘!如来如实了知过去、未来、现在受业异熟之因缘者,此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。

诸比丘!复次,如来者如实知遍行趣。诸比丘!如来如实知遍行趣者,此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。

诸比丘!复次,如来者如实知多界种种界世间。诸比丘!如来如实知多界种种界世间者,此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。

诸比丘!复次,如来者如实知有情之种种胜解。诸比丘!如来如实知有情之种种胜解者,此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。

诸比丘!复次,如来者如实知他有情、他人之根上下。诸比丘!如来者如实知他有情、他人之根上下者,此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。

诸比丘!复次,如来者如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离。诸比丘!如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离者,此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。

诸比丘!复次,如来者随念种种之宿住,即:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫,而谓:‘在彼处,我名如是,姓如是,种姓如是,食如是,受乐苦如是,寿限如是,从彼处没而往生于彼处;在彼处,名如是,姓如是,种姓如是,食如是,受乐苦如是,寿限如是,从彼处没而来生于此处。’如是随念种种之宿住、其相、状。诸比丘!如来随念种种之宿住……乃至……者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。

一〇

诸比丘!复次,如来者以清净超人之天眼,见有情之生死,知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣,而谓:‘嗟夫!此诸有情者成就身恶行,成就语恶行,成就意恶行,诽谤圣者,有邪见,受邪见之业,身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫!又此诸有情是成就身善行,成就语善行,成就意善行,不诽谤圣者,有正见,受正见之业,身坏命终而往生于善趣、天世。’如是以清净超人之天眼,见有情之生死,知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。诸比丘!如来以清净超人之天眼……乃至……见有情之生死,知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。

一一

诸比丘!复次,如来者依诸漏尽故,于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱,现证具足而住。诸比丘!如来者依诸漏尽,于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱,现证具足而住者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。

诸比丘!此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。”

二十二 胜解

时,具寿阿难往诣世尊所在之处。至已,礼敬世尊退坐一面。世尊对坐于一面之具寿阿难言:

“阿难!资于各各之胜解处而证知、现证诸法者,我于各各如如自说此法而无畏。依此而行于如如者,乃知有为有,知无为无,知劣为劣,知胜为胜,知有上为有上,知无上为无上,如如了知如如之所知、所见、所证,欲见、现证此理。阿难!各各之如实智,此乃诸智中之无上。阿难!我说离此智而更别无上妙之智。阿难!如来有如来十力,如来成就此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。何等为十力耶?

阿难!此处如来者,如实知处为处,非处为非处。阿难!如来如实知处为处,非处为非处者,此乃如来之如来力,依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。

阿难!复次,如来者如实知过去、未来、现在之受业异熟因缘。阿难![如来如实知过去、未来、现在之受业异熟因缘者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮]。

阿难!复次,如来者如实知遍行趣。阿难![如来如实知遍行趣者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮]。

阿难!复次,如来者如实知多界种种界世间。阿难![如来如实知多界种种界之世间者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮]。

阿难!复次,如来者如实知有情之种种胜解。阿难![如来如实知有情之种种胜解者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜解处,于众中作师子吼,转梵轮]。

阿难!复次,如来者如实知他有情、他人之根上下。阿难![如来如实知他有情、他人之根上下者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮]。

阿难!复次,如来者如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离。阿难![如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮]。

一〇

阿难!复次,如来者随念种种之宿住,即:一生、二生……乃至……随念种种宿住、其相、状。阿难![如来随念种种宿住,谓:一生、二生……乃至……随念种种宿住、其相、状者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮]。

一一

阿难!复次,如来以清净超人之天眼,[见有情之死生……乃至……知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。阿难!如来以清净超人之天眼,见有情之死生,……乃至……知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮]。

一二

阿难!复次,如来依诸漏尽而于现法自证知现证无漏之心解脱、慧解脱、具足而住。阿难!如来依诸漏尽而[于现法自证知、]现证无漏之心解脱、慧解脱具足而住者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。

阿难!此乃如来之十如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。”

二十三 身

“诸比丘!法,以身可断,以语不可断。诸比丘!法,以语可断,以身不可断。诸比丘!法,以身以语皆不可断,以慧作种种观乃可断。

诸比丘!何等为法以身可断,以语不可断耶?

诸比丘!此处有比丘,以身犯少分之不善。审视此而有智之同梵行者言:‘具寿以身犯少分之不善。愿具寿断身恶行而修习身善行!’接受审视此而有智之同梵行者所言,断身恶行而修习身善行。

诸比丘!此称为法以身可断,以语不可断。

诸比丘!何等为法以语可断,以身不可断耶?

诸比丘!此处有比丘,以语犯少分之不善。审视此而有智之同梵行者言:‘具寿以语犯少分之不善。愿具寿断语恶行而修习语善行!’接受审视此而有智之同梵行者所言,断语恶行而修习语善行。

诸比丘!此称为法以语可断,以身不可断。

诸比丘!何等为法以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断耶?

诸比丘!贪者以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断。

诸比丘!瞋者[以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!痴者[以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!忿者[以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!恨者[以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!覆者[以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!恼者[以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!悭者[以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!恶嫉者[以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!何等为恶嫉耶?

诸比丘!此处有居士、居士子,财、谷、金、银丰富。于此有一奴仆、侍者思念言:‘嗟夫!令此居士、居士子不得财、谷、金、银丰富。’或有沙门、婆罗门,得衣、食、坐卧具、病药、资具。于此有一沙门、婆罗门而思念言:‘嗟夫!令此具寿不得衣、食、坐卧具、病药、资具。’

诸比丘!此称为恶嫉。

诸比丘!恶嫉者以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断。

诸比丘!恶欲者以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断。

诸比丘!何等为恶欲耶?

诸比丘!此处有一类者,不信而欲‘令我了知有信’,破戒而欲‘令我了知具戒’,少闻而欲‘令我了知多闻’,乐聚会而欲‘令我了知远离者’,懈怠而欲‘令我了知发勤者’,忘念而欲‘令我了知具念’,不入定而欲‘令我了知入定’,劣慧而欲‘令我了知具慧’,不漏尽而欲‘令我了知漏尽。’

诸比丘!此称之为恶欲。

诸比丘!恶欲者以身以语皆不可断,以慧作种种观乃可断。

诸比丘!若贪已威伏比丘而存,则可知:‘此具寿不知无贪,贪乃威伏此具寿而存。’

诸比丘!若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏比丘而存,则可知:‘此具寿不知无恶欲,恶欲乃威伏此具寿而存也。’

诸比丘!若贪不威伏比丘而存,则可知‘此具寿了知无贪,贪乃不威伏此具寿而存。’

诸比丘!若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏比丘而存,则可知:‘此具寿了知无恶欲,恶欲乃不威伏此具寿而存也。’”

二十四 周陀

尔时,具寿摩诃周陀住支提国之萨寒若。具寿摩诃周陀于此告诸比丘言:

“友等诸比丘!”

“友!”

彼诸比丘回答具寿摩诃周陀。具寿摩诃周陀言:

“友等!比丘说智而言:‘我知此法,见此法。’若贪已威伏此比丘而住,则可知:‘此具寿不知无贪,贪乃威伏此具寿而住。’

友等!若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住,则可知:‘此具寿不知无恶欲,恶欲乃威伏此具寿而住。’

友等!比丘说修习而言:‘我已修身,修戒,修心,修慧。’若贪已威伏此比丘而住,则可知:‘此具寿不知无贪,贪乃威伏此具寿而住。’

友等!若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住,则可知:‘此具寿不知无恶欲,恶欲乃威伏此具寿而住。’

友等!比丘说智,说修习而言:‘我知此法,见此法,已修身,修戒,修心,修慧。’若贪已威伏此比丘而住,则可知:‘此具寿不知无贪,贪乃威伏此具寿而住。’

友等!若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住,则可知:‘此具寿不知无恶欲,恶欲乃威伏此具寿而住。’

友等!譬如人贫穷而说富裕,无财而说有财,无资而说有资,若有生用财富、财、谷、金、银之机会则不得出与。则此人知:‘此具寿贫穷而说富裕’,‘此具寿无财而说有财’,‘此具寿无资而说有资’。何以故耶?此具寿若有生用钱财,若出财、谷、金、银之机会则不得出与。

友等!如是,比丘说智,说修习而言:‘我知此法,见此法,已修身,修戒,修心,修慧。’若贪已威伏此比丘而住,则可知:‘此具寿不知无贪,贪乃威伏此具寿而住。’

友等!若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住,则可知:‘此具寿不知无恶欲,恶欲乃威伏此具寿而住。’

友等!比丘说有智而言:‘我知此法,见此法。’若贪不威伏此比丘而住,则可知:‘此具寿了知无贪,贪不威伏此具寿而住。’

友等!若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住,则可知:‘此具寿了知无恶欲,恶欲不威伏此具寿而住。’

友等!比丘说修习而言:‘我已修身,修戒,修心,修慧。’若贪不威伏此比丘而住,则可知:‘此具寿了知无贪,贪不威伏此具寿而住。’

友等!若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住,则可知:‘此具寿了知无恶欲,恶欲不威伏此具寿而住。’

友等!比丘说智,说修习而言:‘我知此法,见此法,已修身,修戒,修心,修慧。’若贪不威伏此比丘而住,则可知:‘此具寿了知无贪,贪不威伏此具寿而住。’

友等!若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住,则可知:‘此具寿了知无恶欲者,恶欲不威伏此具寿而住。’

友等!譬如人富裕而说富裕,有财而说有财,有资而说有资,若有生用财富、财、谷、金、银之机会而与,人知此:‘此具寿富裕而说富裕’,‘此具寿者有财而说有财’,‘此具寿有资而说有资’。何以故耶?此具寿者若有生财富、财、谷、金、银之机会而与。

友等!如是,比丘说智,说修习而言:‘我知此法,见此法,已修身,修戒,修心,修慧。’若贪不威伏此比丘而住,则可知:‘此具寿了知无贪,贪不威伏此具寿而住。’

友等!若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住,则可知:‘此具寿了知无恶欲,恶欲不威伏此具寿而住。’”

二十五 遍处

“诸比丘!有十种遍处,何等为十耶?

一者了解地遍,[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解水遍,[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解火遍,[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解风遍,[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解青遍,[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解黄遍,[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解赤遍,[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解白遍,[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解空遍,[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解识遍,[于上、下、傍是无二、无量]。

诸比丘!此为十种遍处。”

二十六 迦梨

尔时,具寿摩诃迦旃延住阿槃提国拘罗罗坂之波楼多山中。时,有拘罗罗坂之优婆夷迦梨,到具寿摩诃迦旃延之处。至已,礼敬具寿摩诃迦旃延而坐一面。坐于一面之拘罗罗坂优婆夷迦梨,对具寿摩诃迦旃延言:

“大德!世尊于童女所问中说:

 逮得义心寂

 降伏喜悦军

 独受静思乐

 故无伴世间

 我皆无伴党

大德!世尊所略说之义,云何广解耶?”

“姊!有一类沙门、婆罗门,以地遍等至为最胜义。姊!世尊以地遍等至为最胜证知,世尊证知而见本、见过患、见出离、见道非道智。彼了知本见因、过患见因、出离见因、道非道智见因[等故为]义之逮得、心之寂灭。

姊!有一类沙门、婆罗门者,以水遍等至……火遍等至……风遍等至……青遍等至……黄遍等至……赤遍等至……白遍等至……空遍等至……识遍等至为最胜义。姊!世尊以识遍等至为最胜而皆证知,世尊证知见本、见过患、见出离、见道非道智。彼了知本见因、过患见因、出离见因、道非道智见因[等故为]义之逮得、心之寂灭。姊!如是,世尊于童女所问中说:

 逮得义心寂

 降伏喜悦军

 独受静止乐

 故无伴世间

 我皆无伴党

如是广解世尊所略说之义。”

二十七 大问(一)

尔时,世尊住舍卫国祇树给孤独园。时,众多比丘于清晨时,着下衣,持钵、衣,欲入舍卫城乞食。时,彼诸比丘思念:“入舍卫城乞食,尚且过早。我等宜至外道修行者之园。”时,彼诸比丘即往外道修行者之园。至已,与彼诸外道修行者相俱交谈庆慰,欢喜铭感之语已坐于一面。坐于一面之时,彼诸外道修行者对彼诸比丘言:

“友等!沙门瞿昙对诸弟子说法而言:‘诸比丘!汝等应证知一切法!应将一切法数数证知而住!’友等!我等亦对诸弟子说法而言:‘友等!汝等应证知一切法!应将一切法数数证知而住!’友等!于此处,沙门瞿昙与我等,对于说法与说法,教诫与教诫,有何差别、有何特相、有何相异耶?”

时,彼诸比丘者对彼诸外道修行者之所说,既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难,即从座起而去,言:“唯于世尊座前了知此所说之义。”时,彼诸比丘即于舍卫城乞食,食后,自乞食而还,往诣世尊所在之处。至已,礼敬世尊退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言:

“大德!于此我等于清晨时,着下衣,持钵、衣,欲入舍卫城乞食。大德!时,我等乃思念:‘欲入舍卫城乞食,尚且过早,我等宜往外道修行者之园。’大德!时,我等乃至外道修行者之园。至已,与彼诸外道修行者相俱交谈庆慰,欢喜铭感之语,已坐于一面。大德!坐于一面时,彼诸外道修行者对我等而言:‘友等!沙门瞿昙对诸弟子说法而言:“诸比丘!汝等应证知一切法!应将一切法数数证知而住!”友等!我等亦对诸弟子说法而言:“友等!汝等应证知一切法!应将一切法数数证知而住!”友等!于此,沙门瞿昙与我等,对于说法与说法,教诫与教诫,有何差别、有何特相、有何相异耶?’大德!时,我等乃对彼诸外道修行者之所说,既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难,即从座起而去,言:‘唯于世尊座前了知此所说之义。’”

“诸比丘!若外道修道者如是所说,应当言:‘一问、一说、一答,二问、二说、二答,三问、三说、三答,四问、四说、四答,五问、五说、五答,六问、六说、六答,七问、七说、七答,八问、八说、八答,九问、九说、九答,十问、十说、十答。’诸比丘!如是所问,外道修行者不能回答,复更堕困惑。何以故耶?诸比丘!彼已非其境界。诸比丘!我于天、魔、梵世、沙门、天人、众生,不见有能回答此问而令心喜悦者,除如来与如来之弟子或从此所闻者。

说一问、一说、一答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于一法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。何等为一法耶?

即:一切众生,有食而住。

诸比丘!比丘于此一法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

说一问、一说、一答者缘此而如是说。

说二问、二说、二答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于二法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。何等为二法耶?

即:名与色。

诸比丘!比丘于此二法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

说二问、二说、二答者缘此而如是说。

说三问、三说、三答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于三法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。何等为三法耶?

即:三受。

诸比丘!比丘于此三法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

说三问、三说、三答者缘此而如是说。

说四问、四说、四答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于四法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。何等为四法耶?

即:四食。

诸比丘!比丘于此四法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

说四问、四说、四答者缘此而如是说。

一〇

说五问、五说、五答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于五法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。何等为五法耶?

即:五取蕴。

诸比丘!比丘于此五法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

说五问、五说、五答者缘此而如是说。

一一

说六问、六说、六答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于六法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。何等为六法耶?

即:六内处。

诸比丘!比丘于此六法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

说六问、六说、六答者缘此而如是说。

一二

说七问、七说、七答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于七法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。何等为七法耶?

即:七识住。

诸比丘!比丘于此七法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

说七问、七说、七答者缘此而如是说。

一三

说八问、八说、八答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于八法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。何等为八法耶?

即:八世法。

诸比丘!比丘于此八法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

说八问、八说、八答者缘此而如是说。

一四

说九问、九说、九答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于九法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。何等为九法耶?

即:九有情居。

诸比丘!比丘于此九法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

说九问、九说、九答者缘此而如是说。

一五

说十问、十说、十答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于十法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。何等为十法耶?

即:十不善业道。

诸比丘!比丘于此十法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

说十问、十说、十答者缘此而如是说。”

二十八 大问(二)

尔时,世尊住迦战罗竹园。时,众多迦战罗之优婆塞,到迦战罗比丘尼住处。至已,礼敬迦战罗比丘尼却坐一面。坐于一面之迦战罗优婆塞,对迦战罗比丘尼言:

“大姊!世尊于大问中所说,为:‘一问、一说、一答,二问、二说、二答,三问、三说、三答,四问、四说、四答,五问、五说、五答,六问、六说、六答,七问、七说、七答,八问、八说、八答,九问、九说、九答,十问、十说、十答。’大姊!世尊所略说之义,云何广解耶?”

“友等!此非我从世尊处亲近听闻,亲近受持,亦非从意修习之诸比丘处,亲近听闻,亲近受持,然而听我所思,善自作意!我当说。”

“唯然,大姊!”

迦战罗之优婆塞,回答迦战罗比丘尼。迦战罗比丘尼说:

“世尊所说之一问、一说、一答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于一法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。何等为一法耶?

即:一切众生依食而住。

友等!比丘于此一法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

世尊所说之一问、一说、一答者,缘此而如是说。

世尊所说之二问、二说、二答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于二法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。何等为二法耶?

即:名与色。

[友等!比丘于此二法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

世尊所说之二问、二说、二答者,缘此而如是说。

世尊所说之三问、三说、三答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于此三法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际]。何等为三法耶?

即:三受。

友等!比丘于此三法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

世尊所说之三问、三说、三答者,缘此而如是说。

世尊所说之四问、四说、四答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于此四法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。何等为四法耶?

即:四念处。

友等!比丘于此四法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

世尊所说之四问、四说、四答者,缘此而如是说。

世尊所说之五问、五说、五答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于此五法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。何等为五法耶?

即:五根是。

[友等!比丘于此五法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

世尊所说之五问、五说、五答者,缘此而如是说。

世尊所说之六问、六说、六答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于此六法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际]。何等为六法耶?

即:六出离界。

[友等!比丘于此六法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

世尊所说之六问、六说、六答者,缘此而如是说。

世尊所说之七问、七说、七答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于七法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际]。何等为七法耶?

即:七觉分。

[友等!比丘于此七法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

世尊所说之七问、七说、七答者,缘此而如是说。

世尊所说之八问、八说、八答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于此八法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。何等为八法耶?

即:八支圣道。

友等!比丘于此八法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

世尊所说之八问、八说、八答者,缘此而如是说。

世尊所说之九问、九说、九答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于此九法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。何等为九法耶?

即:九有情居。

友等!比丘于此九法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

世尊所说之九问、九说、九答者,缘此而如是说。

世尊所说之十问、十说、十答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于此十法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。何等为十法耶?

即:十善业道。

友等!比丘于此十法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际。

世尊所说之十问、十说、十答者,缘此而如是说。

一〇

友等!世尊于大问中所说:‘一问、一说、一答,[二问、二说、二答,三问、三说、三答,四问、四说、四答,五问、五说、五答,六问、六说、六答,七问、七说、七答,八问、八说、八答,九问、九说、九答,十问、十说、]十答。’我将世尊所略说之义,如是广解。

友等!汝等若有疑者,则往诣世尊所在之处,请教此义。如世尊所说,欢喜受持!”

“唯然,大姊!”

迦战罗之优婆塞者,对于迦战罗比丘尼之所说,欢喜随喜,即从座起,礼敬迦战罗比丘尼,作右绕而往诣世尊所在之处。至已,礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之迦战罗优婆塞,将与迦战罗比丘尼相俱所谈话之一切禀告世尊。

一一

“善哉、善哉!居士等。居士等!迦战罗比丘尼是聪明。居士等!迦战罗比丘尼有大慧。居士等!汝等若至我处寻问此义,我亦如迦战罗比丘尼之所说而说。此义如是。当如是受持!”

二十九 拘萨罗(一)

“诸比丘!凡于迦尸拘萨罗国之一切,凡于拘萨罗王波斯匿所有之境界中,说拘萨罗王波斯匿为最胜。诸比丘!连拘萨罗王波斯匿亦有变异、变易。诸比丘!如是观,有闻之圣弟子,乃厌患于此,厌患此最胜而离贪,况于下贱者!

诸比丘!凡日月周回,遍照诸方为千世界。于其千世界有千日、千月、千须弥山王、千阎浮提洲、千西牛货洲、千北俱卢洲、千东胜身洲、四千大海、四千大王、千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率天、千化乐天、千他化自在天、千梵世。诸比丘!凡于千世界之中,说大梵为最胜。诸比丘!连大梵亦有变异、变异。诸比丘!如是观,有闻之圣弟子乃厌患于此,厌患此最胜而离贪,况于下贱者!

诸比丘!时,此世亦当有败坏。诸比丘!此世败坏之时,众生多生于光音天。于彼中为意生,以喜为食,自光明而行于虚空,净住久远长时而住。诸比丘!世败坏之时,说光音天为最胜。诸比丘!连光音天亦有变异、变易。诸比丘!如是观,有闻之圣弟子乃厌患于此,厌患此最胜而离贪,况于下贱者!

诸比丘!有十种遍处。何等为十遍处耶?

一者了解地遍,于上、下、傍是无二、无量。一者了解水遍,[于上、下、傍是无二、无量]。一者了解火遍,[于上、下、傍是无二、无量]。一者了解风遍,[于上、下、傍是无二、无量]。一者了解青遍,[于上、下、傍是无二、无量]。一者了解黄遍,[于上、下、傍是无二、无量]。一者了解赤遍,[于上、下、傍是无二、无量]。一者了解白遍,[于上、下、傍是无二、无量]。一者了解空遍,[于上、下、傍是无二、无量]。一者了解识遍,[于上、下、傍是无二、无量]。

诸比丘!此为十遍处。

诸比丘!于此十遍处中,所谓‘一者了解识遍,于上、下、傍是无二、无量’乃最胜。诸比丘!有如是想之有情。诸比丘!连有如是想之有情亦有变异、变异。诸比丘!如是观,有闻之圣弟子乃厌患此,厌患此最胜而离贪,况于下贱者!

诸比丘!有八胜处。何等为八胜处耶?

一者内有色想,外观少许好、丑之诸色,如是得‘胜彼[诸色]而知见’之想。此乃第一之胜处。

一者内有色想,外观无量好、丑之诸色,如是得‘胜彼[诸色]而知见’之想。此乃第二之胜处。

一者内无色想,外观少许好、丑之诸色,如是得‘胜彼[诸色]而知见’之想。此乃第三之胜处。

一者内无色想,外观无量好、丑之诸色,如是得‘胜彼[诸色]而知见’之想。此乃第四之胜处。

一者内无色想,外观诸色为青、青显、青现、青光,犹如乌摩迦华之青、青显、青现、青光,犹如磨碾两面波罗㮈衣之青、青显、青现、青光。如是,一者内无色想,外观诸色为青、青显、青现、青光,而如是得‘胜彼[诸色]而知见’之想。此乃第五之胜处。

一者内无色想,外观诸色为黄、黄显、黄现、黄光,犹如羯尼迦华之黄、黄显、黄现、黄光,犹如磨碾两面波罗㮈衣之黄、黄显、黄现、黄光。如是,一者内无色想,外观诸色为黄、黄显、黄现、黄光,而如是得‘胜彼[诸色]而知见’之想。此乃第六之胜处。

一者内无色想,外观诸色为赤、赤显、赤现、赤光。犹如般豆时婆迦华之赤、赤显、赤现、赤光,犹如磨碾两面波罗㮈衣之赤、赤显、赤现、赤光。如是,一者内无色想,外观诸色为赤、赤显、赤现、赤光,而如是得‘胜彼[诸色]而知见’之想。此乃第七之胜处。

一者内无色想,外观诸色为白、白显、白现、白光。犹如太白之白、白显、白现、白光,犹如磨碾两面波罗㮈衣之白、白显、白现、白光。如是,一者内无色想,外观诸色为白、白显、白现、白光,而如是得‘胜彼[诸色]而知见’之想。此乃第八之胜处。

诸比丘!此为八胜处。

诸比丘!于此八胜处之中,一者内无色想,外观诸色为白、白显、白现、白光,而如是得‘胜彼[诸色]而知见’之想者为最胜。诸比丘!有如是想之有情。诸比丘!连有如是想之有情亦有变异、变易。诸比丘!如是观,有闻之圣弟子乃厌患于此,厌患此最胜而离贪,况于下贱者!

诸比丘!有四行。何等为四行耶?

即:苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行。

诸比丘!此为四行。

诸比丘!于此四行中,乐速通行者为最胜。诸比丘!有如是行之有情。诸比丘!连有如是行之有情亦有变异、变易。诸比丘!如是观,有闻之圣弟子乃厌患于此,厌患此最胜而离贪,况于下贱者!

一〇

诸比丘!有四想。何等为四想耶?

一者少了解,一者多了解,一者无量了解,一者‘无所有’而了解无所有处。

诸比丘!此为四想。

一一

诸比丘!于此四想中,‘无所有’而了解无所有处者为最胜。诸比丘!有如是想之有情。诸比丘!连有如是想之有情亦有变异、变易。诸比丘!如是观,有闻之圣弟子乃厌患于此,厌患此最胜而离贪,况于下贱者!

一二

诸比丘!于诸异学之成见中,所谓‘若无我无我所,则将无我无我所’者,为最胜。诸比丘!于有如是见者,则可期‘诸有之无厌者应无此人,诸有灭之厌足者,应无此人。’诸比丘!有如是见之有情。诸比丘!连有如是见之有情亦有变异、变易。诸比丘!如是观,有闻之圣弟子乃厌患于此,厌患此最胜而离贪,况于下贱者!

一三

诸比丘!有一类沙门、婆罗门,施设胜义清净。

一四

诸比丘!于施设胜义清净者之中,遍超无所有处,具足非想非非想处而住者,为最胜。证知此,为现证此而说法。诸比丘!有如是说之有情。诸比丘!连有如是说之有情亦有变异、变易。诸比丘!如是观,有闻之圣弟子乃厌患于此,厌患此最胜而离贪,况于下贱者!

一五

诸比丘!有一类沙门、婆罗门,施设胜义现法涅槃。

一六

诸比丘!于施设胜义现法涅槃者之中,如实知六触处之集起、灭尽、尝味、过患、出离,无取而解脱者,为最胜。诸比丘!我乃如是说,如是演说,有一类沙门、婆罗门以非有、空虚、虚妄、非实而诽谤:‘沙门瞿昙者,不施设诸欲之遍知,不施设诸色之遍知,不施设诸受之遍知。’

一七

诸比丘!我施设诸欲之遍知,施设诸色之遍知,施设诸受之遍知,于现法而无欲、寂灭、清凉,施设无取般涅槃。”

三十 拘萨罗(二)

尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时,拘萨罗王波斯匿战胜,得意趣,由战斗而还。时,拘萨罗王波斯匿即出而往僧园。此车乘行至车乘所能到之处,自车乘而下,步入僧园。

其时,众多之比丘,露地经行。时,拘萨罗王波斯匿到彼诸比丘住处。到已,对彼诸比丘而言:

“大德!世尊、应供、正等觉者,今住何处耶?大德!我等欲见彼世尊、应供、正等觉者。”

“大王!于彼处有闭户之精舍,静往徐入外缘,謦咳而叩闩,世尊当为汝开门。”

时,拘萨罗王波斯匿静往于彼闭户之精舍,徐入外缘,謦咳而叩闩,世尊即为之开门。时,拘萨罗王波斯匿入于精舍,以头面顶礼世尊之足,以口唯吻世尊之足,以手抚摸称名而言:

“大德!我乃拘萨罗王波斯匿,大德!我乃拘萨罗王波斯匿。”

“大王!汝复观何等义趣之故,于此身作如是最胜敬礼,承示慈爱耶?”

“大德!我乃观知恩、知报之故,于世尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。大德!世尊为众人之利益、众人之安乐而行,令众人得圣正之理,即令安住正真法性、善法性。大德!世尊为众人之利益、众人之安乐而行,令众人得圣正之理,即令安住正真法性、善法性故。大德!我观此义趣故,于世尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。

大德!复次,世尊有戒,有佛戒、圣戒、善戒,成就善戒。大德!世尊有戒,有佛戒、圣戒、善戒,成就善戒故。大德!我观此义趣之故,于世尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。

大德!复次,世尊于长夜住阿练若,亲近于阿练若、林间、僻地等边陬之坐卧处。大德!世尊于长夜住阿练若,住阿练若、林间、僻地等边陬之坐卧处故,我观此义趣故,于世尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。

大德!复次,世尊以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足。大德!世尊以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足故,我观此义趣故,于世尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。

大德!复次,世尊是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。大德!世尊为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田故,我观此义趣故,于世尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。

大德!复次,世尊是除遣能使趣向心离盖之论,所谓:少欲论、知足论、远离论、不杂处论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论,得如是之论者随乐欲,得而无艰难,得而无梗涩。大德!世尊是除遣能使趣向心离盖之论,所谓少欲论、[知足论、远离论、不杂处论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、]解脱智见论,得如是之论者,随乐欲,得而无艰难,得而无梗涩故,我观此义趣故,于世尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。

一〇

大德!复次,世尊是得四静虑增上心之现法乐住者,随乐欲,得而无艰难,得而无梗涩。大德!世尊是得四静虑增上心之现法乐住者,随乐欲,得而无艰难,得而无梗涩故,我观此义趣故,于世尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。

一一

大德!复次,世尊是随念种种宿住,谓:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫,如是随念:‘在彼处,我名如是,姓如是,种姓如是,食如是,受乐苦如是,寿限如是,自彼处没而往生于彼处;在彼处,名如是,姓如是,种姓如是,食如是,受乐苦如是,寿限如是,自彼处没而来生于彼处。’随念种种宿住、其相、状。大德!世尊随念种种宿住……乃至……如是随念……故,我观此义趣故,于世尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。

一二

大德!复次,世尊以清净超人之天眼,见有情之死生,知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。‘嗟夫!此诸有情者,成就身恶行,成就语恶行,成就意恶业,诽谤圣者,有邪见,取邪见业,身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫!又此诸有情者,成就身善行,成就语善行,成就意善业,不诽谤圣者,有正见,取正见业,身坏命终而往生于善趣、天世。’以如是清净超人之天眼,见有情之死生,知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。大德!世尊以清净超人之天眼……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣故,我观此义趣故,于世尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。

一三

大德!复次,世尊依诸漏尽而于现法自证知,现证无漏之心解脱、慧解脱具足而住。大德!世尊依诸漏尽而[于现法自证知,]现证无漏之心解脱、慧解脱具足而住故,我观此义趣故,于世尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。

一四

大德!今我等当往,我等多所作,多所办。”

“大王!然则,当自知时。”

时,拘萨罗王波斯匿即从座起,礼敬世尊,作右绕而去。

第三 大品[毕]

摄颂曰:

(一)师子、(二)胜解、(三)身、

(四)周陀、(五)遍[处]、

(六)迦梨、(七~八)二之大问、

(九~一〇)二之拘萨罗。

第四 优波离品

三十一 优波离.遮说戒

尔时,具寿优波离往诣世尊所在之处。诣已,礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿优波离白世尊而言:

“大德!如来缘几种之义趣为诸弟子制学处,说波罗提木叉耶?”

“优波离!如来缘十种义趣为诸弟子制学处,说波罗提木叉。何等为十耶?

即为僧伽之极善,为僧伽之安乐,为恶人之折伏,为善美比丘之乐住,为防护现法之漏,为阻害当来之漏,为令未信者而信,为令已信者而增长,为令律正法,为摄受其律。

诸比丘!如来缘此十种义趣为诸弟子制学处,说波罗提木叉。”

“大德!遮波罗提木叉有几种耶?”

“优波离!遮波罗提木叉有十种。何等为十耶?

即犯波罗夷者坐于其众会,为波罗夷说未了,未受具足戒者坐于其众会,为未受具足戒说未了,舍学者在其众会,为舍学说未了,黄门在其众会,为黄门说未了,污比丘尼者在其众会,为污比丘尼说未了。

优波离!遮波罗提木叉有此十种。”

三十二 断事人

“大德!成就几种法之比丘,可选为断事人耶?”

“优波离!成就十法之比丘,可选为断事人。何等为十法耶?

优波离!此处有比丘,具戒,防护波罗提木叉律仪,行、所行具足而住,见于微小之罪而怖畏,受持而学学处。多闻而受持所闻,积集所闻,如初善、中善、后善及文、义具足之诸法,宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持,以言通利,以意观察,以见善通达。广义了解两部之波罗提木叉,就经与相而善分别,善通晓,善决定。于律安住不动。于自他两派而堪能语、解、观、静。善巧止灭诤事之生起。知诤事。知诤事之集起。知诤事之灭尽。知顺诤事灭尽之道。”

三十三 具足戒

“大德!成就几种法比丘可授具足戒耶?”

“优波离!若成就十法,比丘可授具足戒。何等为十法耶?

优波离!此处有比丘,具戒,防护波罗提木叉之律仪,行、所行具足而住,见于微小之罪而怖畏,受持而学学处。多闻而受持所闻,积集所闻,如初善、中善、后善及文、义具足之诸法,宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持,以言通利,以意观察,以见善通达。广义了解波罗提木叉,就经与相而善分别、善通达,善决定。能[自]侍于病者,或[令他]侍[于病者]。能[自]除不欣喜,或[令他]除[不欣喜]能如法灭已生之恶作。能如法离已生之成见。能劝导于增上戒。能劝导于增上心。能劝导于增上慧。

优波离!若成就此十法者,比丘可授具足戒。”

三十四 依止沙弥

“大德!若成就几种法,比丘可与依止耶?……乃至……可畜沙弥耶?”

“优波离!若成就十法,比丘可畜沙弥。何等为十法耶?

优波离!此处有比丘,具戒,[防护波罗提木叉之律仪,行、所行具足而住,见于微小之罪而布畏]受持而学学处。多闻而[受持所闻,积集所闻,如初善、中善、后善及文、义具足之诸法,宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持,以言通利,以意观察,]以见善通达。广义了解波罗提木叉,就经与相而善分别,善通晓,善决定。能[自]侍于病者,或[令他]侍[于病者]。能[自]除不欣喜,或[令他]除[不欣喜]。能如法灭已生之恶作。能如法离已生之成见。能劝导于增上戒。能劝导于增上心。能劝导于增上慧。

优波离!若成就此十法者,比丘可畜沙弥。”

三十五 破僧

“大德!破僧,称之为破僧者,何等为僧破耶?”

“优婆离!此处有诸比丘,说非法为法,说法为非法,说非律为律,说律为非律,说非如来之所说所言为如来之所说所言,说如来之所说所言为非如来之所说所言,说非如来之常所行法为如来之常所行法,说如来之常所行法为非如来之常所行法。说非如来之所制为如来之所制,说如来之所制为非如来之所制。

彼等,以此十事诱惑而行不共之羯磨,诵不共之波罗提木叉。优波离!此为僧破。”

三十六 和合僧

“大德!和合僧,称之为和合僧者,何等为僧和合耶?”

“优婆离!此处有诸比丘,说非法为非法,说法为法,说非律为非律,说律为律,说非如来之所说所言为非如来之所说所言,说如来之所说所言为如来之所说所言,说非如来之常所行法为非如来之常所行法,说如来之常所行法为如来之常所行法,说非如来之所制为非如来之所制,说如来之所制为如来之所制。

彼等,以此十事不诱不惑而不行不共之羯磨,不诵不共之波罗提木叉。优波离!此为僧和合。”

三十七 破僧(一)

时,具寿阿难往诣世尊所在之处。至已,礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿阿难者白世尊而言:

“大德!破僧,称之为破僧者,何等为僧破耶?”

“阿难!此处有诸比丘,说非法为法,说法为非法,说非律为律,说律为非律,说非如来之所说所言为如来之所说所言,说如来之所说所言为非如来之所说所言,说非如来之常所行法为如来之常所行法,说如来之常所行法为非如来之常所行法,说非如来之所制为如来之所制,说如来之所制为非如来之所制。

彼等,以此十事诱惑而行不共之羯磨,诵不共之波罗提木叉。阿难!此为僧破。”

三十八 破僧(二)

“大德!若破和合僧者,何等为积耶?”

“阿难!积一劫住之罪过。”

“大德!何等为一劫住之罪过耶?”

“阿难!一劫煮于地狱

 破僧者即赴

 于恶趣地狱

 而一劫留住

 若是喜部众

 住于非法者

 则是失安稳

 破和合僧者

 地狱煮一劫”

三十九 阿难(一)

“大德!和合僧,称之为和合僧者,何等为僧和合耶?”

“阿难!此处有诸比丘,说非法为非法,说法为法,说非律为非律,说律为律,说非如来之所说所言为非如来之所说所言,说如来之所说所言为如来之所说所言,说非如来之常所行法为非如来之常所行法,说如来之常所行法为如来之常所行法,说非如来之所制为非如来之所制,说如来之所制为如来之所制。

彼等,以此十事而不诱不惑,不行不共之羯磨,不诵不共之波罗提木叉。阿难!此为僧和合。”

四十 阿难(二)

“大德!若使破僧和合者,则何等为积耶?”

“阿难!积梵福。”

“大德!何等为梵福耶?”

“阿难!于天上受乐一劫。

僧伽和合与和合者,

摄受是乐。

若喜和合住于法,

则不失安稳。

若令僧伽和合,

于天上乐一劫。”

第四 优波离品[毕]

此中摄颂曰:

(一)优波离.遮[说戒]、

(二)断事人、(三)具足戒、

(四)依止、沙弥、(五~八)二破[僧]、

(九~一〇)二阿难。

第五 骂詈品

四十一 诤论

尔时,具寿优波离往诣世尊所在之处。诣已,礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿优波离白世尊言:

“大德!有何因何缘,于僧伽生诉讼、斗诤、论议、诤论,比丘不住于安乐耶?”

“优波离!此处有诸比丘,说非法为法,说法为非法,说非律为律,说律为非律,说非如来之所说所言为如来之所说所言,说如来之所说所言为非如来之所说所言,说非如来之常所行法为如来之常所行法,说如来之常所行法为非如来之常所行法,说非如来之所制为如来之所制,说如来之所制为非如来之所制。

优波离!有此因此缘,于僧伽生诉讼、斗诤、论议、诤论,比丘不住于安乐。”

四十二 诤根(一)

“大德!诤根有几种耶?”

“优波离!诤根有十种。何等为十种耶?

优波离!此处有诸比丘,说非法为法,说法为非法,说非律为律,说律为非律,说非如来之所说所言为如来之所说所言,说如来之所说所言为非如来之所说所言,说非如来之常所行法为如来之常所行法,说如来之常所行法为非如来之常所行法,说非如来之所制为如来之所制,说如来之所制为非如来之所制。

优波离!此乃十种诤根。”

四十三 诤根(二)

“大德!诤根有几种耶?”

“优波离!诤根有十种。何等为十种耶?

优波离!此处有诸比丘,说无罪为罪,说罪为无罪,说轻罪为重罪,说重罪为轻罪,说粗罪为非粗罪,说非粗罪为粗罪,说有残罪为无残罪,说无残罪为有残罪,说有悔除罪为无悔除罪,说无悔除罪为有悔除罪。

优波离!此乃十种诤根。”

四十四 拘尸

尔时,世尊住拘尸城之灵供处密林。世尊于此处告诸比丘言:

“诸比丘!”

“大德!”

彼诸比丘回答世尊。世尊即说:

“诸比丘!难诘比丘,若欲难诘他人,则须内观察五法,内修五法而后,可难诘他人。

内可观察何种五法耶?

诸比丘!难诘比丘,若欲难诘他人,则应如是观察:‘我身行清净耶?具足清净、无穿、无过之身行耶?于我有此法耶?’诸比丘!若比丘身行不清净,不具足清净、无穿、无过之身行,则对彼而有言说者。说:‘具寿!但愿且学身行!’

诸比丘!复次,难诘比丘若欲难诘他人,则应如是观察:‘我乃语行清净耶?具足清净、无穿、无过之语行耶?于我有此法耶?’诸比丘!若比丘诸行不清净,不具足清净、无穿、无过之语行,则对彼而有言说者。说:‘具寿!但愿且学语行!’

诸比丘!复次,难诘比丘若欲难诘他人,则应如是观察:‘我于同梵行者,修无碍之慈心耶?于我有此法耶?’诸比丘!若比丘于同梵行者,不修无碍之慈心,则对彼而有言说者。说:‘具寿!但愿且于同梵行者修慈心!’

诸比丘!复次,难诘比丘若欲难诘他人,则应如是观察:‘我是多闻而受持所闻,积集所闻耶?如初善、中善、后善及文、义具足之诸法,宣说纯一、圆满、清净之梵行,多闻其法而受持,以言通利,以意观察,以见善通达耶?于我有此法耶?’诸比丘!若比丘多闻而受持所闻,积集所闻,如初善、中善、后善及文、义具足之诸法,纯一、圆满、清净之梵行。多闻受持其法,以言通利,以意观察:非以见善通达,则对彼而有言说者,说:‘具寿!但愿且习阿含。’

诸比丘!复次,难诘比丘,若欲难诘他人,则应如是观察:‘我广义了解两部之波罗提木叉,就经与相而善分别,善通晓,善决定耶?于我有此法耶?’诸比丘!比丘若不广义了解两部之波罗提木叉,就经与相而非善分别,善通晓,善决定,问:‘具寿!此即世尊于何处所说耶?’而不能说,则对彼而有言说者。而说:‘具寿!但愿且学律!’

于内应观察此五法。

于内应修何等之五法耶?

‘我以时说而不以非时说。以实说而不以非实说。以柔软说而不以粗暴说。以有利益说而不以无利益说。以有慈心说而不以有瞋心说。’

内应修此五法。

诸比丘!难诘比丘,若欲难诘他人,则内应观察此五法,内修此五法之后,可难诘他人。”

四十五 入后宫

“诸比丘!若入王之后宫,则有十种过失。何等为十过失耶?

诸比丘!王于此处与夫人俱坐,比丘来到此处,若夫人见比丘而笑,比丘见夫人而笑,王即思念:‘必是已作或当作[恶业]。’诸比丘!此乃入王后宫之第一过失。

诸比丘!复次,王多所作,多所办,往一夫人之后,不忆念。依彼而有娠,王即思念:‘此处余人不来到,但除出家者,当为出家者之所业。’诸比丘!此乃入王后宫之第二过失。

诸比丘!复次,当王之后宫失一宝,王即思念:‘此处余人不来到,但除出家者,当为出家者之所业。’诸比丘!此乃入王后宫之第三过失。

诸比丘!复次,当王后宫内之秘密事外漏,王即思念:‘此处余人不来到,但除出家者,当为出家者之所业。’诸比丘!此乃入王后宫之第四过失。

诸比丘!复次,于王之后宫,父犯子,子犯父,彼等即思念:‘此处余人不来到,但除出家者,当为出家者之所业。’诸比丘!此乃入王后宫之第五过失。

诸比丘!复次,王迁下位者而置于上位,不喜此者即思念:‘王与出家者交往,当为出家者之所业。’诸比丘!此乃入王后宫之第六过失。

诸比丘!复次,王迁上位者而置于下位,不喜此者即思念:‘王与出家者交往,当为出家者之所业。’诸比丘!此乃入王后宫之第七过失。

诸比丘!复次,王于非时起军,不喜此者即思念:‘王与出家者交往,当为出家者之所业。’诸比丘!此乃入王后宫之第八过失。

一〇

诸比丘!复次,王得时起军,于中途令还,不喜此者即思念:‘王与出家者交往,当为出家者之所业。’诸比丘!此乃入王后宫之第九过失。

一一

诸比丘!复次,于王之后宫,有象之驰驱,马之驰驱,车之驰驱,有可染之色、声、香、味、所触而不相称于出家者。诸比丘!此乃入王后宫之第十过失。

诸比丘!此乃入王后宫之十种过失。”

四十六 释氏

尔时,世尊住释氏国迦毗罗卫之尼拘律园。时,众多释氏之优婆塞,于布萨之当日往诣世尊所在之处。诣已,礼敬世尊退坐一面。世尊对坐于一面之释氏之优婆塞说:

“诸释氏!汝等行八分成就之布萨耶?”

“大德!我等对八分成就之布萨者,时而行,时而不行。”

“诸释氏!汝等不利,不善利,汝等如是生忧悲之怖畏,生死之怖畏,于八分成就之布萨者,时而行,时而不行。

诸释氏!汝等之意云何。此处有人,以若干之事业,不犯不善而于一日获半迦利沙槃,能称为‘此人是堪能、精勤’耶?”

“唯、唯,大德!”

“诸释氏!汝等之意云何。此处有人,以若干之事业,不犯不善而于一日获一迦利沙槃,能称为‘此人是堪能、精勤’耶?”

“唯然,大德!”

“诸释氏!汝等之意云何。此处有人,以若干之事业,不犯不善而于一日获二迦利沙槃……乃至……获三迦利沙槃……获四迦利沙槃……获五迦利沙槃……获六迦利沙槃……获七迦利沙槃……获八迦利沙槃……获九迦利沙槃……获十迦利沙槃……获二十迦利沙槃……获三十迦利沙槃……获四十迦利沙槃……获五十迦利沙槃,能称为‘此人是堪能、精勤’耶?”

“唯、唯,大德!”

“诸释氏!汝等之意云何。彼人日日获百迦利沙槃、千迦利沙槃,随得而藏,若活百岁则成大蓄财耶?”

“唯然,大德!”

“诸释氏!汝等之意云何。彼人以财为因,以财为缘,以财为基而于一夜、一日、半夜、半日,一向觉受安乐而住耶?”

“不也,大德!”

“何以故耶?”

“大德!欲为无常,是空虚,是虚妄,是虚诳法。”

“诸释氏!此处我弟子十年住于不放逸、热心、精勤,如我所教诫而行,则百年、百百年、百千年、百百千年,皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者,为预流者更是不待问。

诸释子!不说十年。此处我弟子九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年住于不放逸、热心、精勤,如我所教诫而行,则百年、百百年、百千年、百百千年,皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者,为预流者更是不待问。

诸释子!不说一年。此处我弟子十月住于不放逸、热心、精勤,如我所教诫而行,则百年、百百年、百千年、百百千年,皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者,为预流者更是不待问。

诸释子!不说十月。此处我弟子九月、八月、七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月住于不放逸、热心、精勤,如我所教诫而行,则百年、百百年、百千年、百百千年,皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者,为预流者更是不待问。

诸释子!不说半月。此处我弟子十日夜住于不放逸、热心、精勤,如我所教诫而行,则百年、百百年、百千年、百百千年,皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者,为预流者更是不待问。

诸释子!不说十日夜。此处我弟子九日夜、八日夜、七日夜、六日夜、五日夜、四日夜、三日夜、二日夜、一日夜住于不放逸、热心、精勤,如我所教诫而行,则百年、百百年、百千年、百百千年,皆一向觉受安乐而住。彼将欲为一来者、不还者,为预流者更是不待问。

诸释氏!汝等不利,不善利,汝等如是生忧悲之怖畏,生死之怖畏,于八分成就之布萨者,时而行,时而不行。”

“大德!我等从今日开始,当行八分成就之布萨。”

四十七 摩诃离

尔时,世尊住毗舍离大林重阁讲堂。时,离车人摩诃离往诣世尊所在之处。诣已,礼敬世尊却坐一面。坐于一面之离车人摩诃离白世尊言:

“大德!以何为因,以何为缘,作恶业,转恶业耶?”

“摩诃离!以贪为因,以贪为缘,作恶业,转恶业。

摩诃离!以瞋为因,以瞋为缘,作恶业,转恶业。

摩诃离!以痴为因,以痴为缘,作恶业,转恶业。

摩诃离!以非如理作意为因,以非如理作意为缘,作恶业,转恶业。

摩诃离!以邪愿心为因,以邪愿心为缘,作恶业,转恶业。

摩诃离!以此为因,以此为缘,作恶业,转恶业。”

“大德!复次,以何为因,以何为缘,作善业,转善业耶?”

“摩诃离!以无贪为因,以无贪为缘,作善业,转善业。

摩诃离!以无瞋为因,以无瞋为缘,作善业,转善业。

摩诃离!以无痴为因,以无痴为缘,作善业,转善业。

摩诃离!以如理作意为因,以如理作意为缘,作善业,转善业。

摩诃离!以正愿心为因,以正愿心为缘,作善业,转善业。

摩诃离!以此为因,以此为缘,作善业,转善业。

摩诃离!若世间无此十法,则此处无施设非法行、不平等行,如法行、平等行。摩诃离!然而,世间有此十法故,则有施设非法行、不平等行,如法行、平等行。”

四十八 法

“诸比丘!出家者应数数观察十法。何等为十耶?

出家者应数数观察‘弃彩色。’

出家者应数数观察‘我命乃系属于他。’

出家者应数数观察‘我欲改行仪。’

出家者应数数观察‘我有无非难自我持戒耶?’

出家者应数数观察‘有智之同梵行者,审视无非难我持戒耶?’

出家者应数数观察‘我一切之可爱、可意与处异而别离。’

出家者应数数观察‘我所有业,领受业,胎业,以业为缘者,以业为归趣,我领受我所造之善恶业。’

出家者应数数观察‘我云何而过日夜。’

出家者应数数观察‘我喜空闲处耶?’

出家者应数数观察‘我上人法能证得为圣之殊胜智见耶?如是于末期问同梵行者而不羞愧耶?’

诸比丘!出家者应数数观察此十法。”

四十九 住身

“诸比丘!十法住于身。何等为十法耶?

即:冷、暖、饥、渴、大便、小便、身律仪、语律仪、活命律仪、当来有有行。

诸比丘!此十法住于身。”

五十 诉讼

尔时,世尊住舍卫国祇树给孤独园。其时,众多比丘食后,自乞食而还,集座于讲堂,集会起诉讼,起斗诤,为诤论,相互以口㦸冲突而住。时,世尊即于晡时,从宴默起到讲堂。至已,坐于所设座。坐已之世尊告诸比丘言:

“诸比丘!汝等今为何论而集坐耶?又为何而中断谈论耶?”

“大德!我等于此处食后,自乞食而还,集座于讲堂,集会起诉讼,起斗诤,为诤论,相互以口㦸冲突而住。”

“诸比丘!汝等以信出家,而为出家之善男子不应起诉讼,起斗诤,为诤论,相互以口㦸冲突而住。

诸比丘!有十种可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一趣。何等为十耶?

诸比丘!此处有比丘,具戒,为波罗提木叉之律仪所防护,行、所行具足而住,见于微小之罪而怖畏,受持学学处。诸比丘!比丘具戒,[为波罗提木叉所防护,行、所行具足而住,见于微小之罪而怖畏,受持学学处,此乃可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一趣。

诸比丘!复次有比丘,多闻而受持所闻,积集所闻,如初善、中善、后善及文、义具足之诸法,宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻受持诸法,以言通利,以意观察,以见而善通达。诸比丘!比丘为多闻而[受持所闻,积集所闻,如初善、中善、后善及文、义具足之诸法,宣说纯一、圆满、清净之梵行,多闻受持诸法,以言通利,以意观察,]以见而善通达。此乃可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一趣。

诸比丘!复次有比丘,有善友、善朋、善辈。诸比丘!比丘有善友、善朋、善辈者,此乃可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一趣。

诸比丘!复次有比丘,从顺而成就从顺法,堪忍而善受教诫。诸比丘!比丘从顺而成就从顺法,堪忍而善受教诫者,此乃可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一趣。

诸比丘!复次有比丘,于同梵行者贵贱之事业,能不懈怠于此,于此成就所应思量,能作能调。诸比丘!比丘于同梵行者贵贱之事业,能不懈怠于此,于此成就所应之思量,能作能调者,此乃可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一趣。

诸比丘!复次有比丘,乐法,爱语,于胜法、胜律而有广大之胜喜。诸比丘!比丘乐法,爱语,于胜法、胜律而有广大之胜喜者,此乃可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一趣。

诸比丘!复次有比丘,发勤而住,断不善法,为具足善法而努力,勇健坚固,于诸善法而不舍其轭。诸比丘!比丘发勤而住,断不善法,为具足善法而努力,勇健坚固,于诸善法而不舍其轭者,此乃可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一趣。

一〇

诸比丘!复次有比丘,以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦满足。诸比丘!比丘以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足者,此乃可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一趣。

一一

诸比丘!复次有比丘,有念,成就最胜之念慧,忆念随念久远以前之所作,久远以前之所说。诸比丘!比丘有念,成就最胜之念慧,忆念随念久远以前之所作,久远以前之所说者,此乃可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一趣。

一二

诸比丘!复次有比丘,有慧,圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘!比丘有慧,圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧者,此乃可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一趣。

诸比丘!此十者为可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一趣。”

第五 骂詈品[毕]

摄颂曰:

(一)诤论、(二~三)二[诤]根、

(四)拘尸、(五)入[后宫]、

(六)释氏、(七)摩诃离、(八)法、

(九)住身、(一〇)诉讼。

初功德五十经[毕]

第六 己心品

五十一 己心

尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。世尊于此处告诸比丘言:

“诸比丘!”

“大德!”

彼诸比丘回答世尊。世尊曰:

“诸比丘!若比丘于他心不善能,则‘于己心当为善能’。诸比丘!如是当学。诸比丘!云何比丘于己心为善能耶?

诸比丘!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者,于清净洁白之明镜、明澄之水钵,自观察面相,若于其处见垢、尘,则为断其垢、尘而精进;若于其处不见垢、尘,则欢喜思惟圆满,谓:‘幸哉!我得清净。’诸比丘!如是,若比丘有所观察,则于善法多饶益。谓:‘我多贪欲而住耶?多无贪而住耶?我多瞋恚心而住耶?多无瞋心而住耶?我多缠惛眠而住耶?多离惛眠而住耶?我多掉举而住耶?多无掉举而住耶?我多疑惑而住耶?多超疑惑而住耶?我多忿而住耶?多无忿而住耶?我多染污心而住耶?多不染污心而住耶?我多暴躁身而住耶?多非暴躁身而住耶?我多懈怠而住耶?多发勤而住耶?我多不得定而住耶?多得定而住耶?’

诸比丘!若比丘观察,而如是了知:‘我多贪欲而住,多瞋恚心而住,多缠惛眠而住,多掉举而住,多疑惑而住,多忿而住,多染污心而住,多暴躁身而住,多懈怠而住,多不得定而住。’诸比丘!则彼比丘为断彼恶不善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!譬如燃衣、燃头时,为消却其衣、头,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!如是,彼比丘为断恶不善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。

诸比丘!若比丘观察,而如是了知:‘我多无贪欲而住,多无瞋心而住,多离惛眠而住,多无掉举而住,多超疑惑而住,多无忿而住,多不染污心而住,多非暴躁身而住,多发勤而住,多得定而住。’诸比丘!则彼比丘安住于彼善法,更当为尽诸漏而努力。”

五十二 舍利弗

具寿舍利弗于此处告诸比丘而言:

“友等诸比丘!”

“友!”

彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说:

“友等!若比丘于他心不善能,则‘于己心当为善能’。诸比丘!当如是学。友等!云何比丘于己心为善能耶?

友等!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者,于清净洁白之明镜、明澄之水钵,自观察面相,若于其处见垢、尘,则为断其垢、尘而精进;若于其处不见垢、尘,则欢喜思惟圆满,谓:‘幸哉!我得清净。’诸比丘!如是,若比丘有所观察,则于善法多饶益。谓:‘我多贪欲而住耶?多无贪而住耶?我多瞋恚心而住耶?多无瞋心而住耶?我多缠惛眠而住耶?多离惛眠而住耶?我多掉举而住耶?多无掉举而住耶?我多疑惑而住耶?多超疑惑而住耶?我多忿而住耶?多无忿而住耶?我多染污心而住耶?多不染污心而住耶?我多暴躁身而住耶?多非暴躁身而住耶?我多懈怠而住耶?多发勤而住耶?我多不得定而住耶?多得定而住耶?’

友等!若比丘观察,而如是了知:‘我多贪欲而住,[多瞋恚心而住,多缠惛眠而住,多掉举而住,多疑惑而住,多忿而住,多染污心而住,多暴躁身而住,多懈怠心而住,]多不得定而住。’诸比丘!则彼比丘为断彼恶不善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!譬如燃衣、燃头时,为消却其衣、头,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!如是,彼比丘为断恶不善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。

友等!若比丘观察,而如是了知:‘我多无贪欲而住,[多无瞋心而住,多离惛眠而住,多无掉举而住,多超疑惑而住,多无忿而住,多不染污心而住,多非暴躁身而住,多发勤而住,]多得定而住。’友等!彼比丘安住于彼善法,更当为尽诸漏而努力。”

五十三 止住

“诸比丘!我对于善法之止住者不赞叹,况衰退者乎?诸比丘!我对于善法之增长者赞叹,不止住,不衰退。

诸比丘!云何于善法之衰退者不止住,不增长耶?

诸比丘!此处有比丘,若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才,然而,彼之诸法不止住,不增长。诸比丘!此称为善法之衰退者不止住,不增长。诸比丘!如是称为对于善法之衰退者不止住,不增长。

诸比丘!云何善法之止住者不衰退,不增长耶?

诸比丘!此处有比丘,若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才,然而,彼之诸法不衰退,不增长。诸比丘!此称为善法之止住者不衰退,不增长。诸比丘!如是称为善法之止住不衰退,不增长。

诸比丘!云何善法之增长者不止住,不衰退耶?

诸比丘!此处有比丘,若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才,然而,彼之诸法不止住,不衰退。诸比丘!此称为善法之增长者不止住,不衰退。诸比丘!如是称为善法之增长者不止住,不衰退。

诸比丘!若比丘于他心不善能,则‘于己心当为善能’。诸比丘!当如是学。诸比丘!云何比丘于己心为善能耶?

诸比丘!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者,于清净洁白之明镜、明澄之水钵,自观察面相,若于其处见垢、尘,则为断其垢、尘而精进;若于其处不见垢、尘,则欢喜思惟圆满,谓:‘幸哉!我得清净。’诸比丘!如是,若比丘有所观察,则于善法多饶益。谓:‘我多贪欲而住耶?多无贪而住耶?我多瞋恚心而住耶?多无瞋心而住耶?我多缠惛眠而住耶?多离惛眠而住耶?我多掉举而住耶?多无掉举而住耶?我多疑惑而住耶?多超疑惑而住耶?我多忿而住耶?多无忿而住耶?我多染污心而住耶?多不染污心而住耶?我多暴躁身而住耶?多非暴躁身而住耶?我多懈怠而住耶?多发勤而住耶?我多不得定而住耶?多得定而住耶?’

诸比丘!若比丘观察,而如是了知:‘我多贪欲而住,多瞋恚而住,多缠惛眠而住,多掉举而住,多疑惑而住,多忿而住,多染污心而住,多暴躁身而住,多懈怠而住,多不得定而住。’诸比丘!则彼比丘为断彼恶不善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!譬如燃衣、燃头时,为消却其衣、头,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!如是,彼比丘为断彼恶不善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。

诸比丘!若比丘观察,而如是了知:‘我多无贪而住,多无瞋心而住,多离惛眠而住,多无掉举而住,多超疑惑而住,多无忿而住,多不染污心而住,多非暴躁身而住,多发勤而住,多得定而住。’诸比丘!则彼比丘安住于彼善法,更当为尽诸漏而努力。”

五十四 寂止

“诸比丘!若比丘于他心不善能,则‘于己心当为善能’。诸比丘!当如是学。诸比丘!云何比丘于己心为善能耶?

诸比丘!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者,于清净洁白之明镜、明澄之水钵,自观察面相,若于其处见垢、尘,则为断其垢、尘而精进,若于其处不见垢、尘,则欢喜思惟圆满,谓:‘幸哉!我得清净。’诸比丘!如是,若比丘观察,则于善法多饶益。谓:‘我得内心寂止耶?不得内心寂止耶?我得正观增上慧法耶?不得正观增上慧法耶。’

诸比丘!若比丘观察,而如是了知:‘我得内心寂止,但不得正观增上慧法。’诸比丘!则彼比丘安住于内心寂止,当为正观增上慧法而努力。彼于后时得内心寂止,且得正观增上慧法。

诸比丘!若比丘观察,而如是了知:‘我得正观增上慧法,不得内心寂止。’诸比丘!则彼比丘安住于正观增上慧法,当为内心寂止而努力。彼于后时得正观增上慧法,且得内心寂止。

诸比丘!若比丘观察,而如是了知:‘我不得内心寂止,不得正观增上慧法。’诸比丘!则彼比丘为获得彼善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!譬如燃衣、燃头时,为消却其衣、头,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!如是,彼比丘为获得彼善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。彼于后时得内心寂止,且得正观增上慧法。

诸比丘!若比丘观察,而如是了知:‘我得内心寂止,且得正观增上慧法。’诸比丘!则彼比丘安住于彼善法,更当为尽诸漏而努力。

诸比丘!我说:衣有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。诸比丘!我说:食有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。诸比丘!我说:坐卧具有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。诸比丘!我说:村落有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。诸比丘!我说:国土有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。诸比丘!我说:人有二种,[谓]可亲近与不可新近。

诸比丘!我说:衣有二种,[谓]:可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶?

此中,若了知其衣,为‘我若亲近此衣,则不善法增益,善法损减’,如是则不可亲近其衣。此中,若了知其衣,为‘我若亲近此衣,则不善法损减,善法增益’,如是则可亲近其衣。

诸比丘!我说:衣有二种,[谓]:可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。

诸比丘!我说:食有二种,[谓]:可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶?

此中,若了知其食,为‘我若亲近此食,则不善法增益,善法损减’,如是则不可亲近其。此中,若了知其食,为‘我若亲近此食,则不善法损减,善法增益’,如是则可亲近其食。

诸比丘!我说:食有二种,[谓]:可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。

一〇

诸比丘!我说:坐卧具有二种,[谓]:可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶?

此中,若了知其坐卧具,为‘我若亲近此坐卧具,则不善法增益,善法损减’,如是则不可亲近其坐卧具。此中,若了知其坐卧具,为‘我若亲近此坐卧具,则不善法损减,善法增益’,如是则可亲近其坐卧具。

诸比丘!我说:坐卧具有二种,[谓]:可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。

一一

诸比丘!我说:村落有二种,[谓]:可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶?

此中,若了知其村落,为‘我若亲近此村落,则不善法增益,善法损减’,如是则不可亲近其村落。此中,若了知其村落,为‘我若亲近此村落,则不善法损减,善法增益’,如是则可亲近其村落。

诸比丘!我说:村落有二种,[谓]:可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。

一二

诸比丘!我说:国土有二种,[谓]:可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶?

此中,若了知其国土,为‘我若亲近此国土,则不善法增益,善法损减’,如是则不可亲近其国土。此中,若了知其国土,为‘我若亲近此国土,则不善法损减,善法增益’,如是则可亲近其国土。

诸比丘!我说:国土有二种,[谓]:可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。

一三

诸比丘!我说:人有二种,[谓]:可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶?

此中,若了知此人,为‘我若亲近此人,则不善法增益,善法损减’,如是则不可亲近其人。此中,若了知其人,为‘我若亲近此人,则不善法损减,善法增益’,如是可亲近其人。

诸比丘!我说:人有二种,[谓]:可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。”

五十五 衰退

具寿舍利弗于此处告诸比丘言:

“友等诸比丘!”

“友!”

彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说:

“友等!衰退法之人所谓衰退法之人者。友等!云何为世尊所说衰退法之人耶?云何为世尊所说不衰退法之人耶?”

“友!我等从远方来到具寿舍利弗座前,欲了知此所说之义。愿具寿舍利弗显示此所说之义,诸比丘乃从具寿舍利弗听闻受持。”

“友等!然则,谛听!善自作意!我当说。”

“唯然,友!”

彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说:

“友等!云何为世尊所说衰退法之人耶?

友等!此处有比丘,不闻未闻之法,忘失已闻之法,前所触心之法,不现行,不识未识。友等!如是为世尊所说衰退法之人。

友等!复次,云何为世尊所说不衰退法之人耶?

友等!此处有比丘,闻未闻之法,不忘失已闻之法,前心所触之法,现行,识未识。友等!如是为世尊所说不衰退法之人。

友等!若比丘于他心不善能,则‘于己心当为善能。’友等!如是当学。友等!云何比丘于己心为善能耶?

友等!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者,于清净洁白之明镜、明澄之水钵,自观察面相,若于其处见垢、尘,则为断其垢、尘而精进;若于其处不见垢、尘,则欢喜思惟圆满,谓:‘幸哉!我得清净。’友等!如是,若比丘有所观察。则于善法多饶益。谓:‘我多无贪而住耶?于我有此法耶?我多无瞋心而住耶?于我有此法耶?我多离惛眠而住耶?于我有此法耶?我多无掉举而住耶?于我有此法耶?我多超疑惑而住耶?于我有此法耶?我多无忿而住耶?于我有此法耶?我多不染污心而住耶?于我有此法耶?我得内法胜喜耶?于我有此法耶?我得内心寂止耶?于我有此法耶?我得正观增上慧法耶?于我有此法耶?’

友等!若比丘观察,于己而无此一切之善法。友等!则彼比丘为获得此一切之善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!譬如燃衣、燃头时,为消却其衣、头,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!如是,彼比丘为获得此一切之善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。

友等!若比丘观察,于己有一分之善法,于己无另一分之善法。友等!彼比丘安住于己而有之善法,为获得于己所无之善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!譬如燃衣、燃头时,为消却其衣、头,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!如是,彼比丘即安住于己而有之善法,为获得于己所无之善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。

友等!若比丘观察,于己有此一切之善法。友等!彼比丘安住于此一切之善法,更当为尽诸漏而努力。”

五十六 想(一)

“诸比丘!若能修习多修十想,则有大果、大功德,究竟于不死,究尽于不死。何等为十想耶?

即:不净想、死想、食违逆想、一切世间不喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想、灭尽想。

诸比丘!若能修习多修此十想,则有大果、大功德,究竟于不死,究尽于不死。”

五十七 想(二)

“诸比丘!若能修习多修十想,则有大果、大功德,究竟于不死,究尽于不死。何等为十想耶?

即:无常想、无我想、死想、食违逆想、一切世间不喜想、骨想、虫啖想、青瘀想、穿孔想、腿胀想。

诸比丘!若能修习多修此十想,则有大果、大功德,究竟于不死,究尽于不死。”

五十八 根本

“诸比丘!若外道修行者,如是问:‘友!一切诸法,以何为根本耶?一切诸法,从何生起耶?一切诸法,从何集起耶?一切诸法,以何为等趣耶?一切诸法,以何为上首耶?一切诸法,以何为增上耶?一切诸法,以何为最上耶?一切诸法,以何为核心耶?一切诸法,以何为究竟耶?一切诸法,以何为究尽耶?’诸比丘!若如是问,则汝等当云何答彼外道修行者耶?”

“大德!于我等,法是,以世尊为根,以世尊为眼,以世尊为依。大德世尊!愿显示此所说之义。诸比丘从世尊听闻受持。”

“诸比丘!然则,谛听!善自作意!我当说。”

“唯然,大德!”

彼诸比丘回答世尊。世尊说:

“诸比丘!若外道修行者,如是问:‘友!一切诸法,以何为根本耶?一切诸法,从何生起耶?一切诸法,从何集起耶?一切诸法,以何为等趣耶?一切诸法,以何为上首耶?一切诸法,以何为增上耶?一切诸法,以何为最上耶?一切诸法,以何为核心耶?一切诸法,以何为究竟耶?一切诸法,以何为究尽耶?’诸比丘!若如是问,则汝等当如是答于彼外道修行者:‘友!一切诸法,以欲为根本,一切诸法,从思念生起,一切诸法,从触集起,一切诸法,等趣于受,一切诸法,以定为上首,一切诸法,以念为增上,一切诸法,以慧为最上,一切诸法,以解脱为核心,一切诸法,以不死为究竟,一切诸法,以涅槃为究尽。’诸比丘!若如是问,则汝等当如是答彼外道修行者。”

五十九 出家

“诸比丘!是故当如是学:

‘当如出家法积习我心。令已生之恶不善法,当永尽于我心而不住。当以无常想积习我心。当以无我想积习我心。当以不净想积习我心。当以过患想积习我心。了知世间之平等、不平等,当以其想积习我心。了知世间之生、灭,当以其想积习我心。了知世尊之集起、灭尽,当以其想积习我心。当以断想积习我心。当以离贪想积习我心。当以灭尽想积习我心。’

诸比丘!汝等当如是学。

诸比丘!若比丘能如出家法积习其心,令已生之恶不善法永尽其心而不住,以无常想积习其心,以无我想积习其心,以不净想积习其心,以过患想积习其心,了知世间之平等、不平等而以其想积习其心,了知世间之生灭而以其想积习其心,了知世间之集起、灭尽而以其想积习其心,以断想积习其心,以离贪想积习其心,以灭尽想积习其心时,当期二果中之随一果,[谓]:现法中之了悟,或若有余依则是不还。”

六十 耆利摩难

尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时,具寿耆利摩难因疾病而重患困苦。时,具寿阿难即往诣世尊所在之处。至已,礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言:

“大德!具寿耆利摩难因疾病而重患困苦。大德世尊唯愿哀愍而到具寿耆利摩难之处。”

“阿难!若汝往耆利摩难比丘处说十想,则耆利摩难比丘闻十想,而止其病,是有是处何等为十想耶?

即:无常想、无我想、不净想、过患想、断想、离贪想、灭尽想、一切世间不喜想、一切行无常想、入出息念。

阿难!何等为无常想耶?

阿难!此处有比丘,往阿练若,往树下,往空屋而思择:‘色是无常,受是无常,想是无常,行是无常,识是无常。’如是于此五取蕴观无常而住。阿难!此名为无常想。

阿难!何等为无我想耶?

阿难!此处有比丘,往阿练若,往树下,往空屋而思择:‘眼是无我,色是无我,耳是无我,声是无我,鼻是无我,香是无我,舌是是无我,味是无我,身是无我,所触是无我,意是无我,法是无我。’如是于此内外之六处观无我而住。阿难!此名为无我想。

阿难!何等为不净想耶?

阿难!此处有比丘,自足下而上,自发顶而下,以皮为边际,观察充满种种之不净之此身,谓:‘此身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻液、髓、尿。’如是,于此身观不净而住。阿难!此名为不净想。

阿难!何等为过患想耶?

阿难!此处有比丘,往阿练若,往树下,往空屋而思择:‘此身者过患多苦。’谓:‘此身生种种之疾病,谓眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、耳朵病、口病、齿病、咳嗽、喘气、感冒、烦热、疟、腹病、惛绝、下痢、疼痛、霍乱、癞病、痈病、白癞、干痟、癫狂、疖、痒、疥、爬伤、连疮、血胆病、糖尿病、麻痹、疮、痔、瘘、胆等起之诸病、痰等起之诸病、风等起之诸病、[三]和合生之诸病、季节变易所生之诸病、不平等姿势所生之诸病、侵害所生之诸病、业异熟所生之诸病、寒、热、饥、渴、大便、小便。’如是,于此身观过患而住。阿难!此名为过患想。

阿难!何等为断想耶?

阿难!此处有比丘,不忍许已生之欲寻,令归于断、除、离、无。[不忍许]已生之瞋寻[,令归于断、除、离、无。][不忍许]已生之害寻[,令归于断、除、离、无。][不忍许]已生之恶不善法[,令归于断、除、离、无。]阿难!此名为断想。

阿难!何等为离贪想耶?

阿难!此处有比丘,往阿练若,往树下,往空屋而思择:‘此乃寂静,此乃殊妙,即一切行之寂止,一切余依之定弃、爱尽、离贪、涅槃。’阿难!此名为离贪想。

阿难!何等为灭尽想耶?

一〇

阿难!此处有比丘,往阿练若,往树下,往空屋而思择:‘此乃寂静,此乃殊妙,即一切行之寂止,一切余依之定弃、爱尽、离贪、涅槃。’阿难!此名为灭尽想。

阿难!何等为一切世间不喜想耶?

一一

阿难!此处有比丘,于世间断离近倚、执着,心之摄受、现贪、随眠而不取。阿难!此名为一切世间不喜想。

阿难!何等为一切行无常想耶?

一二

阿难!此处有比丘,羞、惭、愧耻于一切行。阿难!此名为一切行无常想。

阿难!何等为入出息念耶?

一三

阿难!此处有比丘,往阿练若,往树下,往空屋而结跏趺坐,正身而持,修念于普前。如斯,正念而入息。正念而出息,长入息者,即了知‘我长入息’,长出息者,即了知‘我长出息’,短入息者,即了知‘我短入息’,短出息者,即了知‘我短出息’,学‘我觉遍身而入息’,学‘我觉遍身而出息’,学‘我止身行而入息’,学‘我止身行而出息’,学‘我觉喜而入息’,学‘我觉喜而出息’,学‘我觉乐而入息’,学‘我觉乐而出息’,学‘我觉心行而入息’,学‘我觉心行而出息’,学‘我止心行而入息’,学‘我止心行而出息’,学‘我觉心而入息’,学‘我觉心而出息’,学‘我令心欢喜而入息’,学‘我令心欢喜而出息’,学‘我令心得定而[入息’,学‘我令心得定而出息’],学‘我令心解脱而[入息’,学‘我令心解脱而出息’],学‘我观无常而[入息’,学‘我观无常而出息’],学‘我观离贪而[入息’],学‘我观离贪而出息’],学‘我观灭尽而[入息’,学‘我观灭尽而出息’,学‘我观定弃而入息’,学‘我观定弃而出息’。阿难!此名为入出息念。

一四

阿难!若汝往耆利摩难比丘处说十想,则耆利摩难比丘者闻此十想,而止其病,是有所是处。”

一五

时,具寿阿难即从世尊处亲受此十想,往具寿耆利摩难之处。至已,对具寿耆利摩难说此十法。时,具寿耆利摩难闻此十法,其病即止,具寿耆利摩难自病痊愈,具寿耆利摩难之彼病乃断。

第六 己心品

摄颂曰:

(一)己心、(二)舍利弗、

(三)止住、(四)寂止、

(五)衰退、(六~七)二想、

(八)根本、(九)出家、(一〇)耆利[摩难]。