一
尊者优波私婆曰：
“释迦［佛］！我独无依止 不能度于大暴流
普眼者请语所缘 依彼可度此暴流”
（一〇六九）
“释迦！我独大暴流”［之句中］，独大暴流者，是依止于彼人、又依止于彼法，以度大欲流、有流、见流、无明流、越度、度过、超越、所离越处之人究竟唯我一而无第二。又［斯］法究竟唯我一而无第二。此是“独”［之义］。“释迦者”，是世尊由释迦族出家故，是释迦。或又是富者、大富者、具财者故是释迦。彼有此等诸财、所谓、信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念处财、［神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财］、涅槃财。由此等多数之财宝而是富者、大富者、具财者之故亦是释迦。或又可能者、有能者、权力者、有用者、勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无败走者，怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故亦是释迦。此是“释迦！我独大暴流”［之义］。
“尊者优波私婆曰”［之句中］，“曰”（斯）者，是句之接续。“尊者”，是敬语。优波私婆，是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。此是“尊者优波私婆曰”［之义］。
“无依止而不能度”［之句中］，“无依止”者，不为依止于人，又不依止于法。“不能”者，是力不及、不能、不堪。“度”者，是度大欲流、有流、见流、无明流、越度、度过、超越、离越。此是“无依止而不能度”［之义］。
“普眼者！请语所缘”［之句中］，“请语所缘”者，请语所缘、对象、依止、近依、言、示、施设、确立、开显、分别、显示、请说明。此是“请语所缘”［之义］。“普眼者”，是言普眼一切知智。世尊具一切知智、正具、达、正达、成、正成、具备。
在彼不能见之物此世亦无何物
又无不能识之物亦（无）不可知之物
可能知之物一切皆可知通
旨此如斯之故如来是普眼者
此是“普眼者！请语所缘”［之义］。
“依彼可度此暴流”［之句中］，“依彼”者，是依止其人，又依止其法。“可度此暴流”者，可度大欲流、有流、见流、无明流、可越度、度过、超越、离越。此是“依彼可度此暴流”［之义］。故彼婆罗门言。
尊者优波私婆曰：
“释迦！我独无依止 而不能度大暴流
普眼者！请语所缘 依彼可度此暴流”
二
世尊宣示：“优波私婆！
具念且观无所有 依［无所有］而‘非有’
舍欲离惑受灭尽 昼夜观察度暴流”
（一〇七〇）
“观无所有具正念”者，彼婆罗门原来得无所有处定，此“是我之依止”，而不知［彼之］依止事。世尊向彼告［其无所有处是彼之］依止，更告以出路、［婆罗门由此］入定于非想非非想处定、由此出定，且观察于其际所生心心所法“是无常”，［又］“是苦、是病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是毁、是疾、是祸、是不快、是怖畏、是灾患、是动、是坏、是不恒、是无救护所、是无避难所、是无归依所、是不归依者、是空缺、是空虚、是空、是无我、是过患、是变易法、是不坚实、是痛根、是杀戮者、是非有、是有漏、是有为、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、是愁、悲苦、忧恼法、是杂染法、是集、是灭没、是不乐味、是过患、是不出离”，以且观察、眺望、省思、普观。“具念”［之句中］，“念”者，是所有念、随念、想念……乃至（一八页参照）……是正念。此言为念。“具”此之念、正具、达、正达、成、正成、令具备者言为具念者。此是“具念且观无所有”［之义］。
“世尊宣示：优波私婆”［之句中］，“优波私婆！”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同为施设者。此是“世尊宣示：优波私婆”［之义］。
“谓非有［依无所有处］度暴流”［之句中］，一切“谓非有”是无所有处定。由何谓一切非有是无所有处定耶？于识无边处定有念而入定、由此出定，彼识令无、令为非有、令消灭而观一切非有。由此一切谓非有是无所有处定。依［其无所有处定］、近依、所缘、对象此而度欲流、有流、见流、无明流、须越度、度过、超越、离越。此是“谓非有度暴流”［之义］。
“舍断诸欲离疑惑”［之句中］，欲者，若概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……言此等为事欲……乃至（二八页参照）……言此等为烦恼欲。“舍断诸欲”者，是遍知事欲、舍烦恼欲、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“舍断诸欲”［之义］。“离惑”［之句中］，言疑为疑惑。［即］对于苦犹豫……乃至（一〇五页参照）……为远离疑惑、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定心而住，如斯是“离惑”［之义］。或又离三十二之无用论、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚。以不限定心而住。如斯亦是离惑（论）［之义］。此是“舍断诸欲离疑惑”［之义］。
“昼夜观察渴爱灭”［之句中］，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。“夜”者，是夜。“昼”者，是日中。观昼夜渴爱之尽灭、轮回之尽灭、轮转之尽灭，观察、见、眺、省思、普观。此是“昼夜观察渴爱灭”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣示：“优波私婆！
具念且观无所有 依［无所有］而‘非有’
舍欲离惑爱灭尽 昼夜观察度暴流”
三
尊者优波私婆曰：
“一切诸欲于离贪 舍他依止无所有
第一有想解脱信 彼不退住立其处”
（一〇七一）
“一切诸欲于离贪”［之句中］，“一切”者，是普一切、一切之一切、无残、无余。此是“一切”。“于诸欲”者，［欲］者若概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……言此等为事欲……乃至（二八页参照）……言此等为烦恼欲。“一切诸欲于离贪”者，于一切诸欲离贪、弃贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪，能镇伏所贪。此是“一切诸欲于离贪”［之义］。
“尊者优波私婆曰”［之句中］，“曰”（斯）者是句之接续。尊者是敬语。优波私婆者是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。“依止无所有而舍他”、舍下之六定（四禅定及下二无色定），遣、遍舍、越、超越、离越而依止无所有处定、止着、系着、近着、缚着，信解。此是“舍他依止无所有”［之义］。
“信第一有想解脱”［之句中］，有想解脱者是七有想解脱。无所有处定解是其等有想定之最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。“第一”，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之［有想解脱］由信解脱而信解，于其处信解，信解彼、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼，以彼为主。此是“信第一有想解脱”［之义］。
“彼不退住立其处”［之句中］，应住立耶与否耶？“如斯耶”？“不然耶”？“如何耶”？“云何耶”？是疑之质问、疑念之质问、迷惑之质问。此是“可住立耶与否耶”［之义］。“于其处”者，是无所有处。“不退去”者，是不退去、不动转、不离去、不消失。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是“彼不退住立其处”［之义］。故彼婆罗门言。
尊者优波私婆曰：
一切诸欲于离贪 舍他依止无所有
第一有想解脱信 彼不退住立其处
四
世尊宣示：“优波私婆！
一切诸欲于离贪 舍他依止无所有
信第一有想解脱 彼不退住立其处”
（一〇七二）
“一切诸欲于离贪”［之句中］，一切者，是普皆、一切之一切、无残、无余。此是“一切”。“于诸欲”者，［欲］若概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……此等言为事欲……乃至（二八页参照）……此等言为烦恼欲。“一切诸欲于离贪”者，于一切诸欲离贪，弃贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪、能镇伏所贪。此是“一切诸欲于离贪”［之义］。
“世尊宣示：优波私婆！”［之句中］，优波私婆！是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同为施设者。此是“世尊宣示：优波私婆”［之义］。
“舍他依止无所有”，舍下之六定，遣、遍舍、越、超越、离越而依止无所有处定、正着、系着、近着、缚着、信解。此是“舍他依止无所有”［之义］。
“信第一有想解脱”［之句中］，“有想解脱”是七有想解脱。无所有处定解脱是其等有想定之最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。由信解解脱“第一”、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之［有想解脱］而信解、信解其处、信解彼、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、以彼为主。此是“信第一有想解脱”［之义］。
“彼不退住立其处”［之句中］，“住立”者，可住立、可住立六万劫之间。“于其处”者，是于无所有处。“不退去”，是不退去、不动转、不离去、不消失、而不灭损。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是“彼不退去住立其处”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣示：“优波私婆！
一切诸欲于离贪 舍他依止无所有
信第一有想解脱 彼不退住立其处”
五
若彼不退［无所有］ 其处多年之住立
普眼者其处解脱 彼可成为清凉耶
又如斯者之识［者］ 当于可为亡灭耶
（一〇七三）
“若彼不退去，其处若住立”［之句中］，“若彼住立”者，是若彼可住六万劫之间。“其处”者，是无所有处。不退去者，是不退去、不动转、不离去、不消失、不灭损。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是“若彼不退去，其处为住立”［之义］。
“普眼者！多年”［之句中］，“多年”者，是多年、数年、数百年、数千年、数十万年、数百劫、数千劫、数十万劫。“普眼者”，是言一切知智为普眼……乃至（一六二页参照）……如来以其故是普眼者。此是“普眼者！多年”［之义］。
“彼解脱其处，可成清凉耶？［又］如斯者之识，可为亡灭耶”者，彼得其处清凉之状态，是恒、常恒、不变易而可永久住立于其处耶？又彼之识亡、断绝、灭、为非有，欲界、色界、无色界之结生识而可生起耶？问生于无所有处者之常与断。或在其处而可于无余涅槃界般涅槃耶？又说彼之识亡而更为欲界、色界、无色界之结生识可生起耶？问于无所有处生者之般涅槃与结生。“如斯者”，是于无所有处生起之如斯者，如是住立彼之类、彼之部类者。此是“彼解脱其处，可为清凉耶？［又］如斯者之识，可为亡灭耶”［之义］。
故彼婆罗门言：
若彼不退［无所有］ 其处多年之住立
普眼者其处解脱 彼可成为清凉耶
又如斯者之识［者］ 当于可为亡灭耶
六
世尊宣示：“优波私婆！
譬如于强风 吹飞之火焰
又如至灭没 不入存在数
如斯之牟尼 名身［识］解脱
又如至灭没 不入［存在］数”
（一〇七四）
“譬如于强风，吹飞之火焰”［之句中］，火焰者，是火之焰。风，是东风、西风、北风、南风、有尘风、无尘风、寒风、热风、微风、烈风、毗岚风（台风）、翼风、金翅鸟风、多罗叶扇风。“譬如于强风，吹飞之火焰”者，是强风所吹飞，被吹起、斥散、除去、伏、镇伏者。此是“譬如于强风，吹飞之火焰”［之义］。
“世尊宣示：优波私婆！”［之句中］，“优波私婆！”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设者。此是“世尊宣示：优波私婆！”［之义］。
“至灭没不入［存在］数”［之句中］，“至灭没”者，是至于灭没、赴于灭没、行于灭没、灭、寂灭、终熄。“不入于数”者，［谓］行于此方向而不入（可言）之数，不可指示、不可数、不可认。此是“至灭没不入于数”［之义］。
“如斯之牟尼，名身之解脱”［之句中］，“斯”者，是譬喻与［事实］为照合（句）。“牟尼”者，智言为牟那……乃至（八四页以下参照）……超着与网此为牟尼。名身之解脱，彼牟尼原来既解脱名身、解脱色身、由彼分［舍断］、超越［舍断］、镇伏舍断而舍断，彼牟尼来于有之边［最终］而获得四圣道，获得四圣道故，而亦遍知名身、色身，遍知名身、色身故而由究竟解脱而脱名身、色身，已解脱。此是“如斯之牟尼，名身之解脱”［之义］。
“至灭没不入数”［之句中］，“至灭没”者，是于无余涅槃界而般涅槃。于无余涅槃界而般涅槃，不入于［存在之］数，“刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人、有色者、无色者、有想者、无想者、非想非非想者”，无可称计彼因，无缘、无原因、不入［存在之］数，不可指示、不可数、不可认。此是“至灭没不入数”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣示：“优波私婆！
譬如于强风 吹飞之火焰
又如至灭没 不入存在数
如斯之牟尼 名身［识］解脱
又如至灭没 不入［存在］数”
七
灭没之彼或非有 或是常恒而无病
牟尼！愿彼为解说 此法尊师如实知
（一〇七五）
“灭没之彼或非有”者，是灭没之彼或此非有耶？彼灭、断绝、亡灭耶？此是“灭没之彼或非有”［之义］。
“或是常恒而无病”者，或是恒、常恒、不变易者而可永久住立于其处耶？此“或是常恒而无病”［之义］。
“牟尼！愿彼为解说”［之句中］，“彼”者，是我问、我乞、我求、我信乐。“牟尼”者，言智为牟那……乃至（八四页以下参照）……超着、网者是牟尼。“愿彼为解说”，愿请为语、言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“牟尼！愿彼为解说”［之义］。
“此法尊师如实知”者，是尊师如实知此法、识、考量、度知、辨知、明了。此是“此法尊师如实知”［之义］。故彼婆罗门言：
灭没之彼或非有 或是常恒而无病
牟尼！愿彼为解说 此法尊师如实知
八
世尊宣示：“优波私婆！
灭没者无［有非有］量 彼不言［有非有］
彼己无其所［烦恼］ 一切诸法害破时
一切语路被害破”
（一〇七六）
“灭没者无有量”者，于灭没无余涅槃界般涅槃者、无有色之量、无有受之量、想之量、行之量、识之量，不存在、不能得、被舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火所烧者，此是“灭没者无有量”［之义］。
“世尊宣示：优波私婆！”［之句中］，“优波私婆！”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设者。此是“世尊宣示：优波私婆！”［之义］。
“于彼无可所言彼”，可言“由彼贪而染”，可言“由彼瞋而怒”，可言“由彼痴而昏迷”，可言“由彼慢而结缚”，可言“由彼见而执取”，可言“由彼掉举而散乱”，可言“由彼疑而不决定”，可言“由彼随眠而强力”，其舍断等诸行，于诸行之舍断故，可言“由彼趣，［彼］地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想者、非想非非想者”，可语、可言彼无因、无缘、无原因。此是“于彼无可所言彼”［之义］。
“一切诸法害破时”者，是一切诸法、一切诸蕴、一切诸处、一切诸界、一切诸趣、一切诸生起、一切诸结生、一切诸有、一切诸轮回、一切诸轮转，被破、害破、取去、取除、坏、破坏、舍断、正断而寂灭、安息、不得生起、以智火所烧之时。此是“一切诸法害破时”［之义］。
“一切语路被害破”［之句中］，语路者，是烦恼、蕴、行，彼之语、语路、增语、增语路、辞、辞路、施设、施设路、破、害破、取去、取除、坏、破坏、舍断、正断而寂灭、安息、不得生起、以智火所烧之。此是“一切语路、被害破”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣示：“优波私婆！
灭没者无［有非有］量 彼不可言［有非有］
彼已无其所［烦恼］ 一切诸法害破时
一切语路被害破”
世尊之说法终……乃至（三二页参照）……“尊师！世尊是我师，我是弟子”而坐。
优波私婆学童所问之义释第六［毕］