第一 鞞纽多罗品
［一］第一 王
一～二
舍卫城。
三
“诸比丘！转轮王主宰四洲，予以统治，身坏命终后，生善趣、天世，为忉利天之朋辈。于欢喜园为天女众所围绕，天之五欲丰足全备而住，但亦四法不得成就，不能解脱地狱，不能解脱畜生，不能解脱饿鬼趣，不能解脱恶生、恶趣、堕处。
四
诸比丘！圣弟子依抟食而活，着弊坏衣，然成就四法，于解脱地狱，于解脱畜生，于解脱饿鬼趣，于解脱恶生、恶趣、堕处。何为四法耶？
五
诸比丘！此处有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。’
六
于法成就证净，曰：‘世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知也。’
七
于僧成就证净，曰：‘世尊之声闻众为妙行者，世尊之声闻众为直行者，世尊之声闻众为应理行者，世尊之声闻众，为和敬行者，谓四双八辈者是。世尊之声闻众，为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。’
八
对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
九
此乃成就四法。
一〇
诸比丘！于获得四洲及获得四法，获得四洲是不及获得四法之十六分之一。”
［二］第二 预流
※三
“诸比丘！圣弟子如成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。何为四法耶？
四
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
五～六
于法……于僧……
七
对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
八
诸比丘！圣弟子成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
九
如是世尊说示。如是善逝说已，师说曰：
有信有戒有净信
若以如是观法者
时经安乐之梵行
而于究尽可得至
［三］第三 长寿
一
一时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二
其时，长寿优婆塞因病而困苦，得重患。
三
时，长寿优婆塞告乃父树提居士曰：
“居士！去至世尊住处，至已，以我语向世尊之足行头面礼，云：‘大德！长寿优婆塞因病而困苦，得重患，彼向世尊之足行头面礼。’并白：‘愿大德世尊哀愍，去至长寿优婆塞住宅。’”
“唯唯！吾儿！”
树提居士应诺长寿优婆塞，来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一方。
四
坐于一方之树提居士，白世尊曰：
“大德！长寿优婆塞因病而困苦，得重患。彼向世尊之足行头面礼，彼白曰：‘愿大德世尊哀愍之，请至长寿优婆塞住宅。’”世尊默然听许。
五
时，世尊着下衣、持衣钵，来至长寿优婆塞住宅。至已，就设座。坐已，世尊对长寿优婆塞言曰：
“长寿！能忍否？能耐否？苦受有退不进、知减退不知增进否？”
“大德！难忍，难耐，病苦有进无退，知增进而不知减退。”
六
“长寿！然则汝当如是学：‘我于佛成就证净，谓：彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。’长寿！汝当如是而学。”
七
“大德！世尊所说之四预流支，于我而有，我亦与此法俱有。大德！我于佛成就证净，谓：彼世尊为应供、正等觉、明行足，善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。”
“长寿！然汝依此四预流支，更当修习六顺明分法。
八
长寿！汝于此一切诸行，当作无常观，无常即苦想，苦即无我想，断想、离贪想、灭想而住。长寿！汝当如是学。”
“大德！世尊所说之六顺明分法，于我有之，我亦与此法俱有。大德！我于一切诸行，以无常而观。无常即苦想，苦即无我想，断想、离贪想、灭想而住。
九
大德！然则我灭后，但念令此树提居士灭困惑。”
树提居士曰：
“吾儿长寿！勿作如是念。吾儿长寿！唯对世尊之所说，当善作意。”
一〇
时，世尊如是对长寿优婆塞教诫后，即从座起离去。
一一
时，长寿优婆塞于世尊离去未久，即告命终
一二
时，有众多之比丘，来至世尊之住在处，至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
“大德！长寿优婆塞略受世尊教诫后，即已命终。彼往何趣？受何之生耶？”
“诸比丘！长寿优婆塞为贤明，于法随法行，以法事不恼于我。
一三
诸比丘！长寿优婆塞依五下分结尽，为化生者也，于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。”
［四］第四 舍利弗（一）
一
一时，具寿舍利弗与具寿阿难，住舍卫城祇树林给孤独园。
二
时，具寿阿难于夕时分由宴默起，至具寿舍利弗住处，至已，与具寿舍利弗俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，言具寿舍利弗曰：
三
“友舍利弗！对依何法成就之彼众生，世尊予以作‘是预流，堕法灭、决定、趣向等觉’记别耶？”
“友！对依四法成就之彼众生，世尊予作‘是预流，堕法灭、决定、趣向等觉’之记别。何为四法耶？
四
友！于此有圣弟子，于佛成就证净，谓：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。’
五
友！对依此四法成就之彼众生，世尊予作：‘是预流，堕法灭、决定、趣向等觉’之记别。”
［五］第五 舍利弗（二）
※二
时，具寿舍利弗来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。时世尊对坐于一面之具寿舍利弗曰：
三
“舍利弗！预流支、预流支之谓者，舍利弗！以何为预流支耶？”
“大德！亲近善士为预流支，听闻正法为预流支，如理作意为预流支，法随法行为预流支。”
“善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！亲近善士为预流支，听闻正法为预流支，如理作意为预流支，法随法行为预流支。
四
舍利弗！谓流、流者，舍利弗！以何为流耶？”
“大德！八支圣道为流也，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。”
“善哉、善哉！舍利弗！八支圣道为流，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命正精住、正念、正定是。
五
舍利弗！谓预流者、预流者，舍利弗！以何为预流者耶？”
“大德！成就此八支圣道者，名之为预流者，某甲名、某甲姓之具寿。”
“善哉！善哉！舍利弗！成就此八支圣道者，名之为预流者，某甲名、某甲姓之具寿。”
［六］第六 工匠
一
舍卫城因缘。
二
其时，众多之比丘作世尊之衣，思念：“于三月后，世尊将整衣出外游行。”
三
其时，有工匠梨师达多与富兰那，因所需要而住于萨道卡（Sadhuka）村。工匠梨师达多与富兰那闻说：“众多之比丘为世尊做衣服，思念：‘于三月后，世尊将整衣出外游行’。”
四
时工匠梨师达多与富兰那令一男子伫立一旁，并告之曰：
“男子！汝若见世尊、应供、正等觉者到来，即告我等。”
五
彼男子伫立二三日，始见世尊由远方来，见已，来至工匠梨师达多与富兰那住处。至已，向工匠梨师达多与富兰那曰：
“大德！世尊、应供、正等觉者来矣。”
六
时，工匠梨师达多与富兰那，来至世尊住处。至已，敬礼世尊，随从于世尊之后。
七
时，世尊离道路来至一树下。至已，就坐设座。工匠梨师达多与富兰那，再次敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之工匠梨师达多与富兰那，白世尊曰：
八
“大德！闻世尊离舍卫城欲往拘萨罗游行时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德！闻世尊离舍卫城至拘萨罗游行时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
九
大德！闻世尊离拘萨罗欲往摩罗游行时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德！闻世尊离拘萨罗游行至摩罗时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
一〇
大德！闻世尊由摩罗游行欲往跋耆时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德！闻世尊由摩罗游行至跋耆时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
一一
大德！闻世尊由跋耆游行欲往伽尸时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德！闻世尊由跋耆游行至伽尸时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
一二
大德！闻世尊由伽尸游行欲往摩竭陀时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德！闻世尊由伽尸游行至摩竭陀时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
一三
大德！闻世尊由摩竭陀游行欲往伽尸时，以世尊接近我等，欢悦而喜。大德！闻世尊由摩竭陀游行至伽尸时，以世尊接近我等，欢悦而喜。
一四
大德！闻世尊由伽尸……至跋耆……乃至……
一五
……由跋耆……至摩罗……乃至……
一六
……由摩罗……至拘萨罗……乃至……
一七
大德！闻世尊由拘萨罗游行往舍卫城时，以世尊接近我等，欢悦而喜。大德！闻世尊住舍卫城祇树林给孤独园时，以世尊接近我等，大悦而大喜。”
一八
“工匠！然则在家为愦挠，是尘垢处；出家为空闲。工匠！应勿放逸。”
一九
“大德！比我等之愦挠，更为愦挠、更愦挠之类尚有。”
“工匠！何为比汝等之愦挠，更为愦挠、更愦挠之类耶？”
二〇
“大德！拘萨罗王波斯匿欲往游园时，我等调御拘萨罗王波斯匿乘用之象，并将拘萨罗王波斯匿可爱可意之宫女，载之一人在前、一人在后。大德！彼姊妹有如是香，犹如掀开之香箧、亦如香庄严之王女。大德！彼姊妹若是身触则如绵，犹如绵花、亦如生长于安乐之王女。大德！其时，应护象，应护彼姊妹，自亦应相护。
二一
大德！我等于彼姊妹，并不认有起恶心。大德！然此愦挠为比［在家］更为愦挠、更愦挠之类。”
二二
“工匠！然而在家为愦挠，是尘垢处；出家为空闲。工匠！应勿放逸。
二三
工匠！圣弟子成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
二四
工匠！于此有圣弟子，于佛成就证净，谓：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊’。
于法……于僧……
以离悭吝、垢秽之心于家而住，常布施、自布施。以弃舍为喜，于乞应施，以布施、以部分布施为喜。
工匠！圣弟子对此四法成就者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
二五
工匠！汝等于佛成就证净，谓：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
于法……于僧……
在家如有少分之施物者，则皆于具戒者、善法者，无有差别。
二六
工匠！于汝等之意云何？于布施，与汝等同等者，于拘萨罗国中有若干耶？”
二七
“大德！幸哉！福哉！世尊如是对我等之示知。”
［七］第七 鞞纽多罗
一
如是我闻。一时，世尊与大比丘众俱，游行拘萨罗国，入一名曰鞞纽多罗之拘萨罗婆罗门村。
二
鞞纽多罗之婆罗门居士闻：“释子沙门瞿昙，乃由释种出家，与大比丘众俱，游行拘萨罗国至鞞纽多罗。又彼尊者瞿昙扬如是善名称，谓：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’彼于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人天众，说自证知、现证，彼对初善、中善、后善，说示义理文句具足之法，显示纯一圆满清净之梵行，善哉！得见如是之应供者。”
三
时，彼鞞纽多罗之婆罗居士，来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面者有之，与世尊俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语者有之，向世尊合掌坐于一面者有之，于世尊面前，告以姓名，坐于一面者有之，或默然坐之者亦有。
四
坐于一面之彼鞞纽多罗婆罗门居士，白世尊曰：
“尊瞿昙！我等有如是之欲、之志、之意趣，曰：于有多儿之愦乱处而住，受有迦尸衣、栴檀，持有华鬘、香、涂香，享有金银，死后命终，生于善趣天世。尊瞿昙！请为有如是之欲、之志、之意趣之我等，说示法要，以使我等，得住于多儿之愦乱处，受有迦尸衣、栴檀，持有华鬘、香、涂香，享有金银，死后命终，得生善趣天世。”
五
“居士等！我对汝等说自利之法门，且谛听，当善作意，我即当说。”
“唯唯！大德！”
彼鞞纽多罗之婆罗门居士应诺世尊。
世尊说示曰：
“居士等！何为自利法门耶？
六
居士等！于此，圣弟子当如是思择：‘我欲生、不欲死，欲乐而厌苦。我欲生、不欲死，欲乐而厌苦，若有夺我命者，则于我为不可爱、不可意。他亦欲生、不欲死，欲乐而厌苦，若我夺其命者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？’如是思择，则自离杀生，并劝他亦离杀生，赞叹离杀生。如是身行之边际清净。
七
居士等！复次，圣弟子如是思择：‘于我所不与而盗取者，则于我为不可爱、不可意。若我，对他之所不与而盗取者，则我非为可爱、可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？’如是思择，则自离于不与取，并劝他亦离不与取，赞叹离于不与取。如是身行之边际清净。
八
居士等！复次，圣弟子如是思择：‘若有与我妻交者，则于我为不可爱、不可意。若我与他妻交者，则我不为可爱、可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？’如是思择，则自离于欲邪行，并劝他亦离于欲邪行，赞叹离于欲邪行。如是身行之边际清净。
九
居士等！复次，圣弟子如是思择：‘若有以虚诳语损我利者，则于我为不可爱、不可意。若我以虚诳语损他之利者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？’如是思择，则自离虚诳语，并劝他亦离虚诳语，赞叹离虚诳语。如是语行之边际清净。
一〇
居士等！复次，圣弟子如是思择：‘若有以离间语，使我与友背离者，则于我为不可爱、不可意。若我以离间语，使他与友背离者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？’如是思择，则自离离间语，并劝他亦离离间语，赞叹离离间语。如是语行之边际清净。
一一
居士等！复次，圣弟子如是思择：‘若有对我出粗恶语者，则于我为不可爱、不可意。若我对他出粗恶语者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？’如是思择，则自离粗恶语，并劝他亦离粗恶语，赞叹离粗恶语。如是语行之边际清净。
一二
居士等！复次，圣弟子如是思择：‘若有对我出杂秽语者，则于我为不可爱、不可意。若我对他出杂秽语者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？’如是思择，则自离杂秽语，并劝他亦离杂秽语，赞叹离杂秽语。如是语行之边际清净。
一三
彼时，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
一四
于法成就证净，曰：‘世尊之法为善说、现见、不时来、见、引导、智者应自知。’
一五
于僧成就证净，曰：‘世尊之声闻众为妙行者，世尊之声闻众为直行者，世尊之声闻众为应理行者，世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈者是。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。’
一六
于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
一七
居士等！圣弟子成就此七正法故，依此四愿处若欲者，则自记别，得：‘地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’”
一八
如是说示已。鞞纽多罗之婆罗门居士，白世尊曰：
“稀有哉！尊瞿昙！……乃至……我等归依世尊瞿昙与法及比丘众。尊瞿昙！容我等，自今日始，至命终止，终生归依为优婆塞。”
［八］第八 繁耆迦精舍（一）
一
如是我闻。一时，世尊住那梨迦村之繁耆迦精舍。
二
时，具寿阿难来至世尊住处，至已，白世尊曰：
“大德！一名遮楼之比丘命终矣，彼往何之趣，受何之生耶？大德！一名难陀之比丘尼命终矣。彼往何之趣，受何之生耶？大德！一名须达之优婆塞命终矣，彼往何之趣，受何之生耶？大德！一名善生之优婆塞命终矣，彼往何之趣，受何之生耶？”
三
“阿难！遮楼比丘命终，依诸漏尽，于无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。阿难！难提比丘尼命终，彼五下分结遍尽，而为化生于彼处般涅槃，不还此世。阿难！须达优婆塞命终，三结遍尽，贪瞋痴弱而为一来，唯一之来此世，作苦之边际。阿难！善生优婆夷命终，依三结遍尽，而为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
四
阿难！为人，命终并非稀有事，各各命终时，来我处问此义，阿难！此对如来是愦乱。阿难！故命名曰法镜，而说法门。圣弟子成就于此，若欲者，则自记别，得：‘地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’
五
阿难！圣弟子成就何之法镜法门，若欲者，则自记别，得：‘地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉’耶？
六
阿难！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
七
阿难！圣弟子成就此法镜法门，若欲者，则自记别，得：‘地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉’。”
［九］第九 繁耆迦精舍（二）
※二
坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：
“大德！曰阿育之比丘已命终矣，彼往何趣？受何之生耶？大德！曰阿育之比丘尼已命终矣，彼往何趣？受何之生耶？大德！曰阿育之优婆塞已命终矣，彼往何趣？受何之生耶？大德！曰阿育之优婆夷已命终矣，彼往何趣？受何之生耶？”
三～六
“阿难！阿育比丘命终，依诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住……（同前经之因缘）
七
阿难！如成就此法镜法门，若欲者，则自记别，得：‘地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉’。”
［一〇］第十 繁耆迦精舍（三）
※二
坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：
“大德！曰罽迦舍之那梨迦优婆塞已命终矣，彼往何之趣？受何之生耶？大德！曰佉楞迦罗之那梨迦优婆塞……曰尼迦吒之那梨迦优婆塞……曰迦多梨沙婆……曰他梨舍㝹……曰薮达利舍㝹……曰跋陀罗……曰须跋陀罗之那梨迦优婆塞，已命终矣，彼往何之趣？受何之生耶？”
三
“阿难！罽迦舍优婆塞命终，五下分结尽，而为化生，于彼处般涅槃，自彼世不还。阿难！佉楞迦罗……尼迦吒……迦多梨沙婆……他梨舍㝹……薮达利舍㝹……跋陀罗……须跋陀罗优婆塞命终，五下分结尽，而为化生，于彼处般涅槃，自彼世不还。
四
阿难！五十余之优婆塞于那梨迦命终，五下分结遍尽，为化生，于彼处般涅槃，自彼世不还。阿难！九十余之优婆塞于那梨迦命终，三结遍尽，贪瞋痴弱，而为一来，唯一来此世，住苦之边际。阿难！五百六之优婆塞于那梨迦命终，依三结遍尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
五
阿难！为人，命终并非稀有事，各各命终时，来我处问此义，阿难！此对如来是惯乱。阿难！故为说名曰法镜之法门。圣弟子成就于此，若欲者，则自记别，以得：‘地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’
六
阿难！圣弟子成就何之法镜法门，若欲者，则自记别，得：‘地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉’耶？
七
阿难！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛，世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所乐，不执取，成就能发三摩地之戒。
八
阿难！圣弟子如成就此法镜法门，若欲者，则自记别，得：‘地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉’。”
第一 鞞纽多罗品（终）
此中摄颂曰：
王以及预流
长寿舍利弗
工匠鞞纽罗
繁耆迦精舍
第二 千品（王园品）
［一一］第一 千
一
一时，世尊住舍卫城王园。
二
时，千比丘尼众来至世尊住处。至已，敬礼世尊，立于一面。
三
时，世尊告立于一面之诸比丘尼曰：
“诸比丘尼！圣弟子如成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
四
诸比丘尼！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
五～六
于法……于僧……
七
于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所乐，不执取，成就能发三摩地之戒。
八
诸比丘尼！圣弟子如成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定趣向等觉。”
［一二］第二 婆罗门
一～二
舍卫城因缘。
三
“诸比丘！诸婆罗门施设有名曰向上之道，以劝导弟子曰：‘男子！晨朝起，往赴于东面，不避坑坎、不避堆阜、不避橛、不避荆地、不避污水溜、不避下水路，于堕处可遇死。男子！如是身坏命终，往生善趣、天世。’
四
诸比丘！此诸婆罗门之愚道、痴道，而不资于厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。诸比丘！我亦于圣者之律，施设向上之道，且资于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。
诸比丘！何种向上之道，一向资于厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃耶？
五
诸比丘！于此有圣弟子，对佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
六
诸比丘！此为向上之道，一向资于厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。”
［一三］第三 阿难
一
一时，具寿阿难与具寿舍利弗住舍卫城祇树林给孤独园。
二
时，具寿舍利弗夕时由宴默起，来至具寿阿难住处。至已，与具寿阿难俱相交谈感铭、欢喜之语，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，言具寿阿难曰：
三
“友阿难！安住断几何之法？成就几何之法？世尊对如是此等众生记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶？”
四
“友！依断四法、成就四法，世尊对如是此等众生记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
五
友！若对佛成就诽谤之无闻异生，身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子对佛不作如是诽谤。友！对佛成就证净之有闻圣弟子，身坏命终生于善趣、天世，彼对佛如是证净，谓：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
六
友！若对法成就诽谤之无闻异生，身坏命终后生于恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子对法不作如是诽谤。友！对法成就证净之有闻圣弟子，身坏命终生于善趣、天世，彼对法如是证净，谓：‘世尊之法乃善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。’
七
友！若对僧成就诽谤之无闻异生，身坏命终后生于恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子对僧不作如是诽谤。友！对僧成就证净之有闻圣弟子，身坏命终生于善趣、天世，彼对僧作如是证净，谓：‘世尊之声闻众为妙行者，世尊之声闻众为直行者，世尊之声闻众为应理行者，世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。此世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。’
八
友！若成就破戒之无闻异生，身坏命终后生恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子不作如是破戒。友！若成就圣者之所乐戒，有闻圣弟子身坏命终后生善趣、天世，彼作如是圣者之所乐戒持，谓：不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，能发三摩地。
九
友！依于断除此四法、成就此四法者，世尊对如是此等众生记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
［一四］第四 恶趣（一）
※三
“诸比丘！成就四法之圣弟子，超越一切恶趣之怖畏。以何为四法耶？
四～七
诸比丘！于此有圣弟子，对佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
八
诸比丘！成就此四法之圣弟子，超越一切之恶趣怖畏。”
［一五］第五 恶趣（二）
※三
“诸比丘！成就四法之圣弟子，超越一切恶趣、堕处之怖畏。以何为四法耶。
四～七
诸比丘！于此有圣弟子，对佛成就证净……乃至……
八
诸比丘！成就此四法之圣弟子，超越一切恶趣、堕处之怖畏。”
［一六］第六 朋友（一）
※三
“诸比丘！汝等思念有应所哀愍、应所听闻之朋友、亲戚、血族，诸比丘！汝等则应对彼等劝导于习住四预流支。以何为四预流支耶？
四
对佛，应劝导于习住证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所乐，不执取，能发三摩地之戒，劝导习住。
五
诸比丘！汝等思念有应所哀愍、应所听闻之朋友、亲戚、血族，诸比丘！汝等则应对彼等劝导于习住此四预流支。”
［一七］第七 朋友（二）
※三
“诸比丘！汝等思念有应所哀愍、应所听闻之朋友、亲戚、血族，诸比丘！汝等应对彼等劝导于习住四预流支。以何为四预流支耶？
四
对佛，应劝导习住证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’诸比丘！地界、水界、火界、风界之四大或有变异，但对佛成就证净之圣弟子无有变异。此中，对佛成就证净之圣弟子，生于地狱、畜生、饿鬼趣之变异者为无有此理。
五～六
对法……对僧……
七
对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，于能发三摩地之戒，劝导习住。诸比丘！地界、水界、火界、风界之四大或有变异，但成就圣者之所乐戒之圣弟子无有变异。此中，成就圣者之所乐戒之彼圣弟子，生于地狱、畜生、饿鬼趣之变异者为无有此理。
八
诸比丘！汝等思念应所哀愍、应所听闻之朋友，亲戚、血族，诸比丘！汝等则应对彼等，劝导对此四预流支之习住。”
［一八］第八 天上游行（一）
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿大目犍连譬如力士之屈臂伸、伸臂屈，以如是之快速没于祇树林，现于忉利天。
三
时，众多之忉利诸天，来至具寿大目犍连处。至已，敬礼具寿大目犍连，立于一面。时，具寿大目犍连对立于一方之彼诸天曰：
四
“友等！善哉！对佛以成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’友等！对佛因成就证净，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。
五～六
友等！善哉！对法……对僧……
七
友等！善哉！对圣者之所乐不破、不穿、不杂，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。友等！因成就圣者之所乐戒，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。”
八
“尊者目犍连！善哉！对佛以成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’尊者目犍连！对佛因成就证净，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。
九～一一
尊者目犍连！善哉！对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂，不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。尊者目犍连！因成就圣者之所乐戒，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。”
［一九］第九 天上游行（二）
一
一时，具寿大目犍连住舍卫城祇树林给孤独园。
二～一一
时，具寿大目犍连、譬如力士之……乃至……于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世……乃至……
［二〇］第十 天上游行（三）
※二
时，世尊譬如力士之屈伸臂、伸臂屈，以如是之速，没于祇树林，现于忉利天。
三
时，众多之忉利诸天，来至世尊处。至已，敬礼世尊，立于一面。时，世尊对立于一面之彼诸天曰：
四～七
“友等！善哉！对佛以成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’友等！对佛因成就证净，如是，于此有一类之有情，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
友等！善哉！对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。友等！因成就圣者之所乐戒，如是，于此有一类之有情，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
八～一一
“尊者！善哉！对佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’尊者！因于佛成就证净，如是，于此有一类众生为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
尊者！善哉！对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。尊者！因成就圣者所乐之戒，如是此众生为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
第二 千品（终）
摄颂曰：
千与婆罗门
阿难二恶趣
二朋支乃至
三天上游行
第三 百手品
［二一］第一 摩诃男（一）
一
如是我闻。一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
二
时，释氏摩诃男至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
三
“大德！此迦毗罗卫城乃富饶、丰乐而民多、人集，是愦闹。大德！我对世尊或意修习之比丘奉仕已，日夕时分，入迦毗罗卫城，遇狂奔之象、遇狂奔之马、遇狂奔之乘、遇狂奔之车、遇狂奔之人。大德！其时，忘失世尊之念、忘失法之念、忘失僧之念。大德！我思念：若我其时命终者，将往何之趣？享何之生耶？”
四
“摩诃男！勿恐，摩诃男！勿怖。于汝无恶死、恶命终。摩诃男！若于长夜，其心对信遍修、其心对戒遍修、其心对所闻遍修、其心对施舍遍修、其心对慧遍修者，则此有色，四大所成、父母所生、饭粥所集、无常破坏、粉碎断绝、坏灭法之身，则为鸦所啖、为鹫所啖、为鹰所啖、为狗所啖、为野干所啖、为种种生类所啖。然于长夜，对信遍修、对戒遍修、对所闻遍修、对施舍遍修、对慧遍修者，则心为上升、胜进。
五
摩诃男！譬如有人，将酥瓶、油瓶投入深水池坏之，其破片瓦石虽沈，其酥、油则上升、胜进。摩诃男！如是，若于长夜，其心对信遍修、其心对戒遍修、其心对所闻遍修、其心对施舍遍修、其心对慧遍修者，则此有色，四大之所成、父母所生、饭粥所集、无常破坏、粉碎断绝、坏破法之此身，为鸦所啖、为鹫所啖、为鹰所啖、为狗所啖、为野干所啖、为种种生类所啖。然于长夜，对信遍修、对戒遍修、对所闻遍修、对施舍遍修、对慧遍修者，则心为上升、胜进。
六
摩诃男！汝于长夜，其心对信遍修、其心对戒遍修、其心对所闻遍修、其心对施舍遍修、其心对慧遍修。摩诃男！勿恐，摩诃男！勿怖。于汝无恶死、恶命终。”
［二二］第二 摩诃男（二）
一
如是我闻……乃至……
二
时，释氏摩诃男……乃至……
三
大德！此迦毗罗卫城……乃至……
四
“摩诃男！勿恐，摩诃男！勿怖。于汝无恶死、恶命终。摩诃男！成就四法之圣弟子趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。以何为四法耶？
五
摩诃男！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
六
摩诃男！譬如有树，其向东、倾东、临东，若将其根截之则倒向何方耶？”
“大德！必是其所向倾临之方。”
“摩诃男！如是，成就此四法之圣弟子，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。”
［二三］第三 沙陀
一
迦毗罗卫城因缘。
二
时，释氏摩诃男来至释氏沙陀处，至已，对释氏沙陀曰：
三
“沙陀！可知于人成就几何之法，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶？”
“摩诃男！是知于人成就三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为三法耶？
四
摩诃男！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧成就证净，曰：‘世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。世尊之声闻众，为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。’
摩诃男！是知于人成就此三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
五
摩诃男！汝知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶？”
“沙陀！我知于人成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。何为四法耶？
沙陀！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
沙陀！我知于人如成就此四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
六
“稍待，摩诃男！稍待，摩诃男！世尊方知此法之成就不成就。”
“沙陀！走！往世尊住处，至已，向世尊将此义奉告。”
七
时，释氏摩诃男与释氏沙陀，来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
八
“大德！我来至释氏沙陀住处，至已，对释氏沙陀言曰：‘沙陀！可知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶？’大德！作如是言，释氏沙陀对我言曰：‘摩诃男！当知于人成就三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向涅槃。摩诃男！汝可知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等趣耶？’
九
大德！作如是言，我对释氏沙陀言曰：‘沙陀！我知于人成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？沙陀！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。沙陀！我知于人如成就此四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’
大德！作如是言，释氏沙陀对我言曰：‘稍待，摩诃男！稍待，摩诃男！世尊方知此法之成就不成就。’
一〇
大德！于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众者，我则随顺世尊。大德！我如是信为记。
一一
大德！于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众者，我则随顺世尊。大德！我如是信为记。
一二
大德！于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞者，我则随顺世尊。大德！我如是信为记。
一三
大德！于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞、优婆夷者，我则随顺世尊。大德！我如是信为记。
一四
大德！于此法事之起，如一方为世尊、一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞、优婆夷、天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天之众者，我则随顺世尊。大德！我如是信为记。”
一五
“沙陀！对如是言之释氏摩诃男，汝作何言耶？”
“大德！对如是言之释氏摩诃男，我无何所言，但除妙与善。”
［二四］第四 百手（一）
一
迦毗罗卫城因缘。
二
其时，释氏百手命终，世尊对彼，作“是预流，堕法灭、决定、趣向等觉”之记别。
三
于此有众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：
“是稀有、未曾有者，今此处谁非为预流者？所以释氏百手命终，世尊对彼作‘是预流，堕法灭、决定、趣向等觉’之记别。而释氏百手曾犯戒饮酒。”
四
时，释氏摩诃男来至世尊之住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
五
“大德！于此，释氏百手命终，世尊对彼作‘为预流，堕法灭、决定、趣向等觉’之记别。大德！于此，众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议，而谓：‘是希有、未曾有者，今此处谁非预流者？所以释氏百手命终，世尊对彼作“是预流，堕法灭、决定、趣向等觉”之记别，而释氏百手曾犯戒饮酒。’”
“摩诃男！若于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧者，则云何往堕处耶？
六
摩诃男！若予正说，于长夜为优婆塞，谓应归依佛、归依法、归依僧。释氏百手应如是正说，摩诃男！释氏百手于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，云何往堕处耶？
七
摩诃男！于此有一类之人，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……成就捷慧、速慧而解脱。彼依诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
八
摩诃男！于此又有一类之人，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……虽成就捷慧、速慧而不得解脱。彼依五下分结尽成为化生，于彼处则解脱，由彼世不归还。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
九
摩诃男！于此又有一类之人，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脱。彼三结尽，贪瞋痴弱，为一来，而唯一来此世作苦之边际。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
一〇
摩诃男！于此又有一类之人，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脱。彼依三结尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
一一
摩诃男！此处又有一类之人，于佛不得成就证净、于法不得成就证净、于僧不得成就证净，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又能对如来所说之法，以慧少分观察。摩诃男！此人则不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生恶趣、堕处。
一二
摩诃男！此处又一类之人，于佛不得成就证净、于法不得成就证净、于僧不能成就证净，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根，又以如来为唯所信、唯所爱乐。摩诃男！此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生恶趣、堕处也。
一三
摩诃男！若彼诸大众了知善说与恶说，则我为彼诸大众记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉，况释氏百手耶？摩诃男！释氏百手临命终时受戒也。”
［二五］第五 百手（二）
一
迦毗罗卫城因缘。
二
其时，释氏百手命终，世尊对彼以“预流，堕法灭、决定、趣向等觉”记别之。
三
此处众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：
“是稀有、未曾有者，于今此处任何人谁非预流者？所以释氏百手命终，世尊对彼以‘预流，堕法灭、决定、趣向等觉’记别之。释氏百手于戒并未成圆满。”
四
时，释氏摩诃男来至世尊住处。至已，礼敬世尊、坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
五
“大德！于此，释氏百手命终，世尊对彼以‘预流，堕法灭、决定、趣向等觉’记别之。大德！于此，众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：‘是稀有、未曾有者，今此处谁非预流者？所以释氏百手命终，世尊对彼以“预流，堕法灭、决定、趣向等觉”记别，而释氏百手于戒并未成圆满。’”
“摩诃男！若于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，云何往堕耶？
六
摩诃男！若予正说，谓于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，则释氏百手正说应如是而言，摩诃男！释氏百手于长夜为优婆塞，已归依佛、归依法、归依僧，云何往堕处耶？
七
摩诃男！于此有一类之人，于佛一向笃信，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。’于法……于僧……捷慧、速慧而成就解脱。彼依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。摩诃男！此人则已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
八
摩诃男！于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……捷慧、速慧，但不得成就解脱。彼依五下分结尽，得中般涅槃……得损害般涅槃……得有行般涅槃……得无行般涅槃……得上流而至色究竟天。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
九
摩诃男！于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。彼三结尽，贪瞋痴弱，为一来而唯一来此世作苦之边际。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
一〇
摩诃男！于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。彼依三结尽，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
一一
摩诃男！此处又有一类之人，于佛不成笃信、于法不成笃信、于僧不成笃信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱，然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又能对如来所说之法，以慧少分予观察。摩诃男！此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生、恶趣、堕处。
一二
摩诃男！于此又有一类之人，于佛不成笃信、于法不成笃信、于僧不成笃信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又以如来为所唯信、唯所爱乐。摩诃男！此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生、恶趣、堕处。
一三
摩诃男！譬如未除农作根碴之恶田、恶地，种子为坏、腐、为风热所损，无核，未善予贮藏，又逢天不降雨，彼种子得能生长增广耶？”
“大德！不能。”
“摩诃男！如是，于此恶说、恶示之法，不成出离、不资寂静，非正等觉者之所说，称为恶田。于此法之弟子，法随法行、和敬行、随法行而住，称为恶种子。
一四
摩诃男！譬如已除农作根碴之良田、良地，种子不坏、不腐、不为风热所损，有核，善为贮藏，又正逢天雨，彼种子能生长增广耶？”
“大德！实然。”
“摩诃男！如是，于此法之善说、善示、出离、资于寂静，为正等觉者之所说，称为良田。于此法之弟子，法随法行、和敬行、随法行而住，称为良种子。况释氏百手耶？摩诃男！释氏百手临命终时，圆满戒行。”
［二六］第六 破戒（一）
一
舍卫城因缘。
二
其时，给孤独居士因疾病而困苦重患。
三
时，给孤独居士告一男子曰：
“男子！往具寿舍利弗住处，至已，以我语对具寿舍利弗之足行头面礼，言：‘大德！给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿舍利弗之足行头面礼。’又曰：‘大德！愿具寿舍利弗来给孤独居士住处，以哀愍故。’”
“唯唯！大德！”
彼男子应诺给孤独居士后，前往具寿舍利弗住处。至已，礼敬具寿舍利弗，坐于一面。
四
坐于一面之彼男子，向具寿舍利弗言曰：
“大德！给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿舍利弗之足行头面礼。又曰：‘大德！愿具寿舍利弗来给孤独居士住处，以哀愍故。’”
具寿舍利弗默然允许。
五
时，具寿舍利弗晨朝时分，着下衣、持衣钵，以具寿阿难为随从沙门，往给孤独居士家。至已，就设座。坐已，具寿舍利弗语给孤独居士曰：
“居士！能忍否？可耐否？苦受退而不进，知减退而不知增进否？”
“大德！难忍、难耐，痛苦有进而无退、知增进而不知减退。”
六
“居士！若于佛成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于佛，则无如是之不信。居士！汝于佛具证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’汝自思于佛具此证净，则苦受将忽止。
七
居士！若于法成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于法，则无如是不信。居士！汝于法具证净，曰：‘世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。’汝自思于法具此证净，则苦受将忽止。
八
居士！若于僧成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于僧，则无如是不信。居士！汝于僧具证净，曰：‘世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。’汝自思于僧具证净，则苦受将忽止。
九
居士！若成就破戒之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是破戒。居士！汝于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，能发三摩地之戒，汝自思具圣者之所乐此戒，则苦受将忽止。
一〇
居士！若成就邪见之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪见。居士！汝具正见，汝自思此正见，则苦受将忽止。
一一
居士！若成就邪思惟之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪思惟。居士，汝具正思惟，汝自思具此正思惟，则苦受将忽止。
一二
居士！若成就邪语之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪语。居士！汝具正语，汝自思具此正语，则苦受将忽止。
一三
居士！若成就邪业之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪业。居士！汝具正业，汝自思具此正业，则苦受将忽止。
一四
居士！若成就邪命之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪命。居士！汝具正命，汝自思具此正命，则苦受将忽止。
一五
居士！若成就邪精进之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪精进。居士！汝具正精进，汝自思具此正精进，则苦受将忽止。
一六
居士！若成就邪念之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪念。居士！汝具正念，汝自思具此正念，则苦受将忽止。
一七
居士！若成就邪定之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪定。居士！汝具正定，汝自思具此正定，则苦受将忽止。
一八
居士！若成就邪智之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪智。居士！汝具正智，汝自思具此正智，则苦受将忽止。
一九
居士！若成就邪解脱之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪解脱。居士！汝具正解脱，汝自思具此正解脱，则苦受将忽止。”
二〇
时，给孤独居士之苦受忽止。
二一
时，给孤独居士向具寿舍利弗与具寿阿难，自将釜中饮食予以供养。
二二
时，给孤独居士见具寿舍利弗食讫，手离钵，乃取一低床几，坐于一面。
二三
时，具寿舍利弗对坐于一面之给孤独居士，以此偈随喜：
于如来之信心
于不动善安立
称赞圣者之乐
于戒当自善持
于僧伽生信乐
于所见之直人
其活命为不空
得名之为不贫
故贤者仅以佛
念念持佛之教
精勤信心持戒
勉励净信法见
二四
时，具寿舍利弗以此偈随喜给孤独居士，乃从座而起离去。
二五
时，具寿阿难来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之具寿阿难曰：
二六
“阿难！汝晨朝由何处来耶？”
“大德！具寿舍利弗对给孤独居士作如是教诫。”
“阿难！舍利弗为贤者、大慧者，所以以四预流支予分别十相。”
［二七］第七 破戒（二）
一
舍卫城因缘。
二
其时，给孤独居士因疾病而重患困苦。
三～四
时，给孤独居士告一男子曰：
“男子！往具寿阿难住处，至已，以我语向具寿阿难之足行头面礼曰：‘大德！给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿阿难之足行头面礼。’又曰：‘大德！愿具寿阿难能来给孤独居士住处，以哀愍故。’”
“唯唯！大德！”
彼男子应诺给孤独居士，往具寿阿难住处，至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。
坐于一面之彼男子白具寿阿难曰：
“大德！给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿阿难之足行头面礼。又曰：‘大德！愿具寿阿难能来给孤独居士住处，以哀愍故。’”
具寿阿难默然许诺。
五
时，具寿阿难晨朝时分着下衣、持衣钵，往给孤独居士住处。至已，就所设座。坐已，具寿阿难言给孤独居士曰：
“居士！能忍否？可耐否？苦受退而不进，知减退而不知增进否？”
“大德！难忍、难耐，痛苦有进无退、知增进而不知减退。”
六
“居士！于成就四法之无闻异生，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。以何为四法耶？
七
居士！于此有无闻之异生，于佛成就不信，又自思于佛具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士！又无闻之异生，于法成就不信，又自思于法具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士！又无闻之异生，于僧成就不信，又自思于僧具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士！又无闻之异生，成就破戒，又自思具此破戒故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士！对此四法成就之无闻异生，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
八
居士！于成就四法之有闻圣弟子，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。以何为四法耶？
居士！于此有闻之圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’又自思于佛具此证净故，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。
居士！又有闻之圣弟子，于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，成就不执取之戒。又自思具圣者所乐之戒故，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。
居士！对此四法成就之圣弟子，无惊惧、怖畏之后世故，不畏命终。”
九
“大德阿难！我不畏惧。云何而畏耶？大德！我于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……大德！在家和敬之戒，世尊之所说，我自观未少有所缺。”
一〇
“居士！幸哉！居士！福哉！居士！汝当记别为预流果。”
［二八］第八 怨仇
一
舍卫城因缘。
二
时，给孤独居士来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之给孤独居士曰：
三
“居士！圣弟子当止息五种怖畏、怨仇，成就四种预流，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：‘于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’
以何为五种怖畏、怨仇之止息耶？
四
居士！杀生者，缘杀生而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离杀生者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士！不与取者，缘不与取而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离不与取者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士！邪淫者，缘邪淫而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离邪淫者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士！妄语者，缘妄语而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离妄语者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士！饮酒者，缘饮酒而于现世生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离饮酒者，则如是之怖畏、怨仇止息。
此为五种怖畏，怨仇之止息。
五
以何为成就四种预流支耶？
居士！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
此为成就四种预流支。
六
以何为慧善观圣理，善通达之耶？
居士！于此有圣弟子，对缘善作意，而曰：‘彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。’谓：缘无明生行，缘行生识，缘识生名色，缘名色生六处，缘六处生触，缘触生受，缘受生渴爱，缘可爱生取，缘取生有，缘有生生，缘生生老死愁悲苦忧恼。如是，此为一切苦蕴之集起。又：无明无余离灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故渴爱灭，渴爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死愁悲苦忧恼灭。如是，此为一切苦蕴之灭。
此为以慧善观圣理，善通达。
七
居士！圣弟子于此五种怖畏、怨仇当止息，成就此四种预流支，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：‘于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’”
［二九］第九 怖畏
一
舍卫城因缘。
二
时，有众多之比丘来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之彼诸比丘曰：
三～六
“诸比丘！于圣弟子……乃至……（准前经）
七
诸比丘！圣弟子于五种怖畏、怨仇当止息，成就此四种预流支，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：‘于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’”
［三〇］第十 离车
一
一时，世尊住毗舍离城大林重阁讲堂。
二
时，离车大臣难陀来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面，时，世尊言坐于一面之离车大臣难陀曰：
“难陀！成就四法之圣弟子，为得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
三
难陀！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
难陀！成就此四法之圣弟子，为得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
四
难陀！又，成就此四法之圣弟子，与天、人之寿相应，与天、人之色相应，与天、人之乐相应，与天、人之称相应，与天、人之增上力相应。
五
难陀！此非我闻于他之沙门、婆罗门所说之，乃我自知、自见、自悟而说。”
六
如是说时，有一男子对离车大臣难陀曰——
“大德！是沐浴之时矣。”
［难陀答曰：］“无须于外面之沐浴，以内自之沐浴为已足。此乃谓于世尊之信心。”
第三 百手品（终）
此中摄颂曰：
二之摩诃男
沙陀二百手
二破戒怨仇
怖畏与离车
以十说此品
第四 福德润泽品
［三一］第一 润泽（一）
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘！有四种福德润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶？
三
诸比丘！于此处圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
四
诸比丘！又，圣弟子于法成就证净，而曰：‘世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。’
此为第二之福德润泽、善润泽、安乐食。
五
诸比丘！又，圣弟子于僧成就证净，而曰：‘世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，谓四双八辈。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。’
此为第三之福德润泽、善润泽、安乐食。
六
诸比丘！又，圣弟子于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
七
诸比丘！此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。”
［三二］第二 润泽（二）
※二
“诸比丘！有四之福泽润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
四～五
诸比丘！又，圣弟子于法……于僧……
六
诸比丘！又，圣弟子以离悭吝之垢秽心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜于分与布施。
此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。
七
诸比丘！此为四种福德润泽、善润泽、安乐食。”
［三三］第三 润泽（三）
※二
“诸比丘！有四种福泽润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶？
三～五
诸比丘！此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
诸比丘！又，圣弟子于法……于僧……
六
具慧以圣决择而顺正苦尽，成就生灭慧。
此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。
七
诸比丘！此为四种福德润泽、善润泽、安乐食。”
［三四］第四 天道（一）
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘！诸天之天道有四，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
此为诸天之第一天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
四～六
诸比丘！又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
此为诸天之第四天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
七
诸比丘！诸天之天道有此四种，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。”
［三五］第五 天道（二）
※二
“诸比丘！诸天之天道有四，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’彼思择：‘以何为诸天之天道耶？’知：‘我闻说，诸天以无恚为最上。我亦于或无怖或能安者，不起瞋恚，必成就天道之法而住。’
此为诸天之第一天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
四～五
诸比丘！又，圣弟子于法……于僧……
六
于圣者之所乐不破、［不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取，］成就能发三摩地之戒。彼思择：‘如何为诸天之道耶？’知：‘我闻诸天以无恚为为最上。我于或怖或安者，不起瞋恚，必成就天道之法而住。’
此诸天之天道有四，未清净之众生而令清净；未洁白之众生而令洁白。
七
诸比丘！于诸天之道有此回，未清净之众生而令清净；未洁白之众生而令洁白。”
［三六］第六 朋辈
※二
“诸比丘！若成就四法者，诸天欢喜，而称说为朋辈。何者为四耶？
三
诸比丘！此处有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊是应供、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’彼诸天于佛成就证净，此处殁后，往生彼处者，如是思惟：‘我等于佛成就证净，于彼处殁，而生来此处，圣弟子亦如是，于佛成就证净，当来诸天之处。’
四～五
诸比丘！又于法……于僧……
六
成就圣者所乐不破、［不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、］能发三摩地之戒。诸天成就圣者所乐戒，于此处殁，往生彼处者，如是思惟：‘我等成就圣者所乐之戒，于彼此处殁，来生此处，圣弟子亦如是，成就圣者所乐之戒，当来诸天之处。’
七
诸比丘！成就此四法者，诸天欢喜，称说为朋辈。”
［三七］第七 摩诃男
一
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
二
时，释氏摩诃男来至世尊住处，至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
三
“大德！云何为优婆塞耶？”
“摩诃男！归依佛、归依法、归依僧故，摩诃男！依此为优婆塞。”
四
“大德！云何为优婆塞戒具足耶？”
“摩诃男！优婆塞离杀生、离不与取、离邪淫、离虚诳语、离饮酒故，摩诃男！依此为优婆塞戒具足。”
五
“大德！云何为优婆塞信具足耶？”
“摩诃男！于此有信之优婆塞，信如来之菩提，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’摩诃男！依此为优婆塞信具足。”
六
“大德！云何为优婆塞弃舍具足耶？”
“摩诃男！于此有优婆塞，以离悭吝垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜分与布施。摩诃男！依此为优婆塞弃舍具足。”
七
“大德！云何为优婆塞慧具足耶？”
“摩诃男！于此有优婆塞，具慧以圣决择而顺正苦尽，成就生灭慧。摩诃男！依此为优婆塞慧具足。”
［三八］第八 雨
※二
“诸比丘！譬如山上降大雨时，水流往低处，展转山岩溪涧而满。山岩溪涧满则小池满，小池满则大池满，大池满则小河满，小河满则大河满，大河满则大海满。
三
诸比丘！如是圣弟子，于佛证净、于法证净、于僧证净，成就圣者所乐之戒、法，为流至彼岸，资于诸漏之尽。”
［三九］第九 沙陀
一
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
二
时，世尊于晨朝时分，着下衣、持衣钵，去往释女沙陀住宅，至已，就所设座。
三
时，释女沙陀来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面。时世尊对坐于一面之释女沙陀曰：
“沙陀！成就四法之圣女弟子，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
四
沙陀！于此有圣女弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……以离悭吝垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜于分布布施。
沙陀！成就此四法之圣女弟子，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
五
“大德！世尊所说之此四预流支之法，于我为有，我亦与此法俱。大德！我于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于家若有少分之应施物者，则皆于具戒善法者无差别。”
六
“沙陀！幸哉！沙陀！福哉！沙陀！汝当记别为预流果。”
［四〇］第十 难提
一
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
二
时，释氏难提来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏难提，白世尊曰：
三
“大德！若于圣弟子，遍一切处皆无具四预流支者，则圣弟子名为住于放逸。”
“难提！若遍一切处皆无具四预流支者，我则将此另名为异生之数。
四
难提！对圣弟子之住于放逸与不住放逸，我将说，且谛听，善自作意。”
“唯唯！大德！”
释氏难提应诺世尊，世尊说曰：
五
“难提！云何圣弟子，住于放逸耶？
难提！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’彼如是于佛满足证净，对更精进而不为，于昼不远离，于夜不宴默。彼如是住于放逸，则无胜喜，无胜喜则无欢喜，无欢喜则无轻安，无轻安则住于苦，有苦则不得心定，不得心定则诸法不显现，诸法不显现则入住放逸数。
难提！又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。彼如是以圣者之所乐戒为满足，对更精进而不为，于昼不远离，于夜不宴默。彼如是住于放逸，则不得胜喜，无胜喜则无欢喜，无欢喜则无轻安，无轻安则住于苦，有苦则不得心定，不得心定则诸法不显现，诸法不显现则入住放逸之数。难陀！如是之圣弟子，住于放逸。
六
难提！云何之圣弟子，住于不放逸耶？
难提！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’彼如是于佛满足证净，更精进而于昼远离，于夜宴默。彼如是住于不放逸，则生胜喜，有胜喜则生欢喜，意欢喜则身轻安，身轻安则受乐，有乐则心得定，得心定则诸法显现，诸法显现则入住于不放逸之数。
难提！又，圣弟子于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。彼如是对圣者之所乐戒不满足，更精进于昼远离，于夜宴默。彼如是住于不放逸则生胜喜，有胜喜则生欢喜，意欢喜则身轻安，身轻安则乐受，有乐则得心定，得心定则诸法显现，诸法显现则入住于不放逸之数。
难提！如是之圣弟子，住于不放逸。”
第四 福德润泽品（终）
摄颂曰：
三种之润泽
二种之天道
朋辈摩诃男
雨沙陀难提
第五 有偈福德润泽品
［四一］第一 润泽（一）
※二
“诸比丘！福德润泽、善润泽、安乐食有四种，以何为四耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’此为福德润泽、安乐食之第一。
诸比丘！又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。
诸比丘！福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
四
诸比丘！称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量是为不易。谓入无数无量大福德聚之数。
五
诸比丘！譬如称量大海水，以几瓶、几百瓶、几千瓶、几百千瓶之称量，是为不易。谓入无数无量大水聚之数。诸比丘！如是称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量实不易。谓入无数无量大福德聚之数。”
六
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰：
大海洋为无量
藏宝有大怖畏
人皆用诸河川
广注入于大海
饮食衣床座具
施智者亦似此
入此福德之流
如川流之入海
［四二］第二 润泽（二）
※二
“诸比丘！福德润泽、善润泽、安乐食有四种。何为四种耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’此为福德润泽、善润泽、安乐食之第一。
诸比丘！又，圣弟子于法……于僧……以离悭吝、垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、以布施之分布为喜。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。
诸比丘！福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
四
诸比丘！称量成就此四种福德润泽、善润泽圣弟子之福德，彼成就如是之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量是为不足。谓入于无数无量大福德聚。
五
诸比丘！譬如彼诸大河俱，其流之合流，谓：恒河、耶符那河、伊罗跋提河、萨罗游河，摩醯河。于彼水之称量，虽以几瓶、几百瓶、几千瓶、几百千瓶，其称量实为不易。是谓入于无数无量大水聚之数。诸比丘！如是称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量实为不易。谓入于无数无量大福德聚之数。”
六
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰：
大海洋为无量
藏宝有大怖畏
人皆用诸河川
广注入于大海
饮食衣床座具
施智者亦似此
入此福德之流
如川流注入海
［四三］第三 润泽（三）
※二
“诸比丘！福德润泽、善润泽、安乐食有四种。何为之四耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛……于法……于僧……具慧以圣决择，而顺正苦尽，成就生灭慧。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。
诸比丘！福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
四
诸比丘！称量成就此四种福德润泽、善润泽圣弟子之福德，彼成就如是福德润泽，善润泽、安乐食，其称量实为不易。谓入于无数无量大福德聚之数。”
五
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰：
欲得福者须立善
为得不死应修道
若证法核则尽乐
死王来时不颤惧
［四四］第四 大宝（一）
※二
“诸比丘！成就四法之圣弟子，得富饶而有大宝、大财之大名称。以何为四法耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
诸比丘！成就此四法之圣弟子，得富饶而有大宝、大财之大名称。”
［四五］第五 大宝（二）
［四六］第六 比丘
※二
“诸比丘！圣弟子成就四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
诸比丘！圣弟子成就此四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
［四七］第七 难提
一
迦毗罗卫城因缘。
二
时，世尊言坐于一面之释氏难提曰：
“难提！圣弟子成就四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
三
难提！于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
难提！圣弟子成就此四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
［四八］第八 跋提
一
迦毗罗卫城因缘……（述说来诣之次第）……
二
时，世尊对坐于一面之释氏跋提曰：
“跋提！圣弟子成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
三
跋提！于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
难提！圣弟子成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
［四九］第九 摩诃男
一
迦毗罗卫城因缘……
二
时，世尊言坐于一面之释子摩诃男曰：
“摩诃男！圣弟子成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
三
摩诃男！此处有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
摩诃男！圣弟子成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
［五〇］第十 支
※二
“诸比丘！有四种预流支。以何为四预流支耶？
三
诸比丘！亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行是。
四
诸比丘！此为四种预流支。”
第五 有偈福德润泽品（终）
此中摄颂曰：
三种之润泽
二种之大宝
比丘与难提
跋提摩诃男
以及支之十
第六 有慧品
［五一］第一 有偈
※二
“诸比丘！成就四法之圣弟子，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
诸比丘！成就此四法之圣弟子，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
四
世尊如是说。善逝如是说已，师更说曰——
于如来之信心
不动而善安立
圣者之乐称赞
于戒善自受持
于僧伽具信乐
所见之直心人
其活命名之为
不空以及不贫
故贤者唯以佛
之教而诚持念
精勤信心持戒
勉励净信法见
［五二］第二 雨安居
一
一时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。
二
其时，有一比丘于舍卫城，住雨安居已，因事至迦毗罗卫城。
三
迦毗罗卫城之诸释氏得闻：“有一比丘于舍卫城，住雨安居已，因事至迦毗罗卫城。”
四
时，迦毗罗卫城之诸释氏，来至彼比丘处。至已，礼敬彼比丘，坐于一面。坐于一面之迦毗罗卫城之诸释氏，对彼比丘言曰：
五
“大德！世尊无病强健否？”
“友等！世尊无病强健。”
“大德！舍利弗、目犍连无病强健否？”
“友等！舍利弗、目犍连无病强健。”
“大德！比丘众无病强健否？”
“友等！比丘众无病强健。”
六
“大德！于此雨安居中，有于世尊之所亲闻、亲受否？”
“友等！我由世尊所亲闻、亲受为：‘诸比丘！依诸漏尽，而无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住之比丘少；依五下分结尽，而成为化生者，当于彼处般涅槃，由彼世得不还法之比丘多。’
七
友等！又，我由世尊所亲闻、亲受为：‘诸比丘！依五下分结尽，而成为化生者，于彼处般涅槃，由彼世得不还法之比丘为少；三结尽，贪瞋痴弱，成为一来，唯只一来此世，作苦边际之比丘为多。’
八
友等！又，我由世尊之所亲闻、亲受为：‘诸比丘！三结尽，贪瞋痴弱，成为一来，唯只一来此世，作苦之边际之比丘为少；依三结尽成为预流，堕法灭、决定、趣向等觉之比丘为多。’”
［五三］第三 达摩提那
一
一时，世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野园。
二
时，优婆塞达摩提那与五百优婆塞来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之优婆塞白世尊曰：
三
“大德！世尊请教授我等，大德！世尊请教授我等，以使长夜得利益安乐。”
“达摩提那！然则汝等应如是学：‘如来所说之经为甚深、义甚深、出世间、空性相应，时时将此具足而住。’达摩提那！汝等应如是学。”
四
“大德！住于有儿童愦乱之卧处，用迦尸衣、栴檀，持鬘香、涂香，享受金银之我等，对如来所说之甚深、义甚深、出世间、空性相应之经，能时时具足而住为不易。大德世尊为依住五戒之我等，请说示上法。”
五
“达摩提那！然则汝等应如是学：‘我等于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。’达摩提那！汝等应如是学。”
“大德！世尊所说四预流支之法，我等有之，我等当与此法俱存。
六
大德！我等于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。”
七
“达摩提那！汝等幸哉！达摩提那！汝等福哉！达摩提那！汝等当记别为预流果。”
［五四］第四 疾病
一
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
二
其时，众多之比丘，为世尊做衣，为“三月后，世尊整衣外出游行。”
三
释氏摩诃男闻得众多之比丘，为世尊做衣，为“三月后，世尊整衣将出游行。”时，释氏摩诃男来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男白世尊曰：
四
“大德！闻众多比丘，为世尊做衣，为‘三月后，世尊整衣将出游行。’大德！曾于世尊处有亲闻亲受‘有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，应对有慧之优婆塞教诫。’”
五
“摩诃男！有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，对有慧之优婆塞，应以四苏息法令得活命，而曰：‘具寿，当得活！于佛有证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”具寿，当得活！具寿！于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。’
六
摩诃男！有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，对有慧之优婆塞，以此四苏息法令得活已，应如是言：
七
‘具寿顾恋父母耶？’若彼如是言：‘我顾恋父母。’于彼当如是答言：‘具寿，有死法；若具寿顾恋父母亦唯死，若具寿不顾恋父母亦唯死，具寿愿断父母之顾恋。’
八
若彼如是言：‘我断父母之顾恋。’于彼当如是答言：‘具寿顾恋妻子耶？’彼若如是言：‘我顾恋妻子’，于彼当如是答言：‘具寿，有死法；具寿若顾恋妻子亦唯死，具寿若不顾恋妻子亦唯死。具寿愿断妻子之顾恋。’
九
彼若如是言：‘我断妻子之顾恋’。于彼当如是答言：‘具寿，对人之五妙欲顾恋耶？’彼若如是答言：‘我顾恋人之五妙欲’，于彼应如是答言：‘友！天之欲比人之欲为更胜、更妙，具寿唯愿心由人欲远离，心当于胜解四大天王天。’
一〇
彼若如是言：‘我心由人欲远离，心胜解于四大天王天’，于彼当如是答言：‘友！忉利天比四大天王天为更胜、更妙，具寿唯愿心由四大天王天远离，心当胜解于忉利天。’
一一～一六
彼若如是言：‘我心由四大天王天远离，心胜解于忉利天’。于彼应如是答言：‘友！比忉利天，耶摩天……兜率天……化乐天……他化自在天……
一七
……友！梵世比他化自在天为更胜、更妙，具寿唯愿心由他化自在天远离，心当胜解于梵世。’
一八
彼若如是言：‘我心由他化自在天远离，心胜解于梵世’，于彼当如是答言：‘友！梵世亦无常、无恒，为有身所摄，具寿唯愿心由梵世远离，摄心于有身之灭尽。’
一九
若彼如是言：‘我心由梵世远离，摄心于有身之灭尽。’摩诃男！如是心解脱之优婆塞，与百岁心解脱之比丘无有少异，我谓：依解脱而解脱。”
［五五］第五 果（一）
※二
“诸比丘！对此四法修习、多修者，则资于预流果现证。以何为四法耶？
三
乃：亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行是。
四
诸比丘！对此四法修习、多修者，则资于预流果现证。”
［五六］第六 果（二）
※二
“诸比丘！对此四法修习、多修者，则资于一来果现证……”
［五七］第七 果（三）
※二
“……资于不还果现证……”
［五八］第八 果（四）
※二
“……资于阿罗汉果现证……”
［五九］第九 获得
※二
“……资于智慧获得……”
［六〇］第十 增长
※二
“……资于智慧增长……”
［六一］第十一 广大
※二
“……资于智慧广大……”
第六 有慧品（终）
摄颂：
有偈与雨安居
达摩提那疾病
四果以至获得
增长以及广大
第七 大慧品
［六二］第一 大
※四
“……资于大慧……”
［六三］第二 广
※四
“……资于广慧……”
［六四］第三 广大
※四
“……资于广大慧……”
［六五］第四 深
※四
“……资于深慧……”
［六六］第五 无等
※四
“……资于无等慧……”
［六七］第六 宏慧
※四
“……资于宏慧……”
［六八］第七 多多
※四
“……资于慧之多多……”
［六九］第八 迅
※四
“……资于迅慧……”
［七〇］第九 轻
※四
“……资于轻慧……”
［七一］第十 捷
※四
“……资于捷慧……”
［七二］第十一 速
※四
“……资于速慧……”
［七三］第十二 利
※四
“……资于利慧……”
［七四］第十三 决择
※二
“……资于决择慧。以何为四耶？
三
乃亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行是。
四
诸比丘！对此四法修习、多修者，则资于决择慧。”
摄颂：
大广与广大
深无等与宏
多多迅轻捷
速利与决择
预流相应中、第七大慧品（终）
第十一预流相应（终）