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第四 灭诤犍度

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(一)

尔时,佛世尊住舍卫城祇树林给孤独园。其时,六群比丘为不现前之比丘行或呵责、或依止、或驱出、或下意、或举罪羯磨。诸比丘中少欲者忿怒、非难:“为何六群比丘为不现前之比丘行或呵责……或举罪羯磨耶?”时,彼诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!六群比丘为不现前之比丘行或呵责……或举罪羯磨,是实耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!此等愚人之所为非也,非随顺行……非所应为。诸比丘!为何此等愚人,为不现前之比丘行或呵责……或举罪羯磨耶?诸比丘!此……”呵责、说法已,告诸比丘曰:“诸比丘!不可为不现前之比丘行或呵责……或举罪羯磨,行者堕恶作。”

(一)

有非法说之人、非法说之众人及非法说之僧伽,有如法说之人、如法说之众人及如法说之僧伽。

非法说之人令如法说之人解、深虑、观察、思惟、指示、教示而言:“此是法,此是律,此是师教,持此,爱乐此!”若如此而彼诤论灭,则是依非法之似现前毗尼而灭。非法说之人令如法说之众人解……“……持此,爱乐此!”若如此而彼诤论灭,则是依非法之似现前毗尼而灭。非法说之人令如法说之僧伽解……“……持此,爱乐此!”若如此而彼诤论灭,则是依非法之似现前毗尼而灭。非法说之众人令如法说之人解……非法说之众人令如法说之众人……非法说之众人令如法说之僧伽……非法说之僧伽令如法说之人解……非法说之僧伽令如法说之众人……非法说之僧伽令如法说之僧伽……似现前毗尼而灭。

———黑分九事终———

(一)

如法说之人令非法说之人解……若如此而彼诤论灭,则是依如法之现前毗尼而灭。如法说之人令非法说之众人……如法说之僧伽令非法说之僧伽……依现前毗尼而灭。

———白分九事终———

(一)

尔时,佛世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。其时,具寿摩罗子陀骠生年七岁,现证阿罗汉果,凡声闻所应得之一切皆已得,更无所办之事,于已办者亦无增益。时,具寿摩罗子陀骠静居宴默,生如是念:“我年七岁,现证阿罗汉果,凡声闻所应得之一切皆已得,更无所办之事,于已办者亦无增益。我如何奉事僧伽?”时,具寿摩罗子陀骠生如是念:“我宜为僧伽设置床座、分配请食。”

(二)

时,具寿摩罗子陀骠夕时从宴默起,诣世尊住处。诣已,敬礼世尊而于一面坐,于一面坐已,具寿摩罗子陀骠白世尊:“此处,我于静居宴默……‘……奉事僧伽?’时,我生是念:‘我宜为僧伽设置床座、分配请食。’我欲为僧伽设置床座、分配请食。”“善哉!善哉!陀骠!若尔,汝可为僧伽设置床座、分配请食。”具寿摩罗子陀骠:“唯!唯!”应诺世尊。

(三)

时,世尊以是因缘,于此时机,说法而告诸比丘:“诸比丘!若尔,僧伽应选摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人。诸比丘!应如是选:应先请陀骠,请后,应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言:

‘诸大德!请听我言!若僧伽机熟,则僧伽应选具寿摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人。是乃表白。

诸大德!请听我言!僧伽选具寿摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人。选具寿摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人,具寿听者默然,不听者请言。

僧伽已选具寿摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人。具寿听……我如是了知。’”

(四)

受选之具寿摩罗子陀骠,为同分诸比丘设置同一卧坐处;为诵经诸比丘设置同一卧坐处,令彼等互相诵经;为持律诸比丘设置同一卧坐处,令彼等互相抉择律;为说法诸比丘设置同一卧坐处,令彼等互相对论法;为禅定诸比丘设置同一卧坐处,令不互相妨难;为卑语、身体强壮诸比丘设置同一卧坐处,令此诸具寿适悦住;为非时而来之诸比丘入火光三昧,依其光明而设置卧坐处。又,有诸比丘蓄意于非时来,心念:“我等想见具寿摩罗子陀骠之神通、神变。”至具寿摩罗子陀骠处,言:“陀骠!为我等设置卧坐处。”具寿摩罗子陀骠告彼等:“诸具寿欲何处耶?我设置于何处?”彼等故意指远处,言:“陀骠!为我等设置卧坐处于耆阇崛山。”“为我等设置卧坐处于盗贼岳。”“为我等设置卧坐处于仙人山黑石。”“为我等设置卧坐处于毗婆罗山七叶窟。”“为我等设置卧坐处于尸陀林萨簸恕直迦钵婆罗。”“为我等设置卧坐处于伍摩达窟。”“为我等设置卧坐处于丁土伽窟。”“为我等设置卧坐处于温泉窟。”“为我等设置卧坐处于温泉林。”“为我等设置卧坐处于耆婆庵婆园。”“为我等设置卧坐处于曼直鹿园。”具寿摩罗子陀骠为彼等入火光三昧,以火指[示]而行于前,彼等依其光明,行于具寿摩罗子陀骠之后。具寿摩罗子陀骠为彼等如是设置卧坐处而言:“此是床,此是小床,此是褥,此是枕,此是大便处,此是小便处,此是饮用水,此是用水,此是杖,此是僧伽规约,应于此时入,应于此时出。”具寿摩罗子陀骠为彼等如此设置卧坐处后,复还竹林园。

(五)

尔时,有慈比丘及地比丘之徒,新参而福德少,彼等由僧伽得粗劣床座、食物。尔时,王舍城众人欲施诸长老比丘祈愿食,谓:熟酥、油、珍味也。而与慈比丘及地比丘之徒如日常屑米饭添酸粥。彼等食已,由乞食归,问诸长老比丘,曰:“于食堂汝等得何耶?汝等得何耶?”一类长老曰:“我等得熟酥、油、珍味。”慈比丘及地比丘之徒曰:“我等皆不得,但如日常屑米饭添酸粥而已。”

(六)

时,有善饭居士,为僧伽设常恒食,日日施四比丘。彼于食堂与妻俱侍候供养,或供饭,或供汁,或供油,或供珍味。尔时,善饭居士请食,翌日当给慈比丘及地比丘之徒。时,善饭居士有事而至僧园,诣具寿摩罗子陀骠处,至已,敬礼具寿摩罗子陀骠而坐于一面。于一面坐时,具寿摩罗子陀骠为善饭居士说法、教示……令庆喜。时,善饭居士因具寿摩罗子陀骠之说法、教示……令庆喜之时,言具寿摩罗子陀骠:“明日我家请食,当给何人耶?”“居士!明日汝家之请食当给慈比丘及地比丘之徒。”时,善饭居士不喜,而思惟:“为何诸恶比丘于我家食耶?”归后,令婢曰:“明日,若受食者来,当设座于门屋,于屑米饭添酸粥而供养。”彼婢应诺善饭居士:“唯!主人!”

(七)

时,慈比丘及地比丘之徒思惟:“昨日善饭居士请食,给我等,明日,善饭居士为我等,当与妻子俱侍侯供养,或供饭,或供汁,或供油,或供珍味。”欢喜故,夜不善安眠。时,慈比丘及地比丘之徒晨着下裳,持衣、钵,至善饭居士家。彼婢见慈比丘及地比丘之徒由远方来。见而设座于门屋,言慈比丘及地比丘之徒,曰:“请坐!尊者!”时,慈比丘及地比丘之徒作是念:“令我等坐于门屋者,当必未调食。”时,彼婢奉给屑米饭添酸粥,言:“请食!尊者!”“我等受常恒食者也。”[彼婢曰]:“我知!汝等受常恒食者也,然而,昨日居士命我曰:‘明日,若受食者来,当设座于门屋,于屑米饭添酸粥而供养。’请食!尊者!”时,慈比丘及地比丘之徒曰:“诸友!昨日,善饭居士往僧园,至摩罗子陀骠处,必是摩罗子陀骠由居士离间我等,忧苦故,不善食。”时,慈比丘及地比丘之徒食已,从施食归而往僧园,收衣、钵,于门屋蹲、坐僧伽梨衣上,默然而羞愧,气馁低头,沉思而困惑。

(八)

时,慈比丘尼至慈比丘及地比丘之徒处,至已,言慈比丘及地比丘之徒,曰:“我敬礼诸卿。”如是言之,慈比丘及地比丘之徒皆不顾,二次……三次言慈比丘及地比丘之徒:“我敬礼诸卿。”慈比丘及地比丘之徒三次亦不答。[慈比丘尼曰]:“我对诸卿有何过犯耶?何故卿等不与我言耶?”“妹!我等如此为摩罗子陀骠所恼,而汝不助我等。”[慈比丘尼曰]:“我当何为耶?”“妹!若汝愿意,今日请世尊摈灭具寿摩罗子陀骠!”“我当何为耶?我能何为耶?”“妹!汝诣世尊处,诣已,如是白世尊:‘世尊!此不如法、不相应,无畏、无害、无恼之处,却有畏,有害,有恼,无风之处风起,如水炽然,我为摩罗子陀骠所污。’”慈比丘尼:“唯!唯!”应诺慈比丘及地比丘之徒,诣世尊处。诣已,敬礼世尊而于一面立,于一面立已,慈比丘尼白世尊,曰:“此不如法、不相应……所污也。”

(九)

时,世尊以是因缘,于此时机,集会比丘众,问具寿摩罗子陀骠:“陀骠!如此比丘尼所言,汝忆念为之耶?”[陀骠曰:]“世尊!如世尊了知我。”世尊二次言具寿摩罗子陀骠:“陀骠!汝忆念耶?”[陀骠曰]:“世尊!如世尊了知我。”世尊三次……“如世尊了知我。”[世尊曰:]“陀骠!如陀骠者不应如是答,汝若曾为当言‘为’,未为当言‘未为’。”[陀骠曰:]“我生已来,于梦中亦不忆念行淫法,况于觉时耶?”时,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!若尔,摈灭慈比丘尼,当检问彼诸比丘。”如是说已,世尊从座起,入精舍。时,彼诸比丘摈灭慈比丘尼。时,慈比丘及地比丘之徒言彼诸比丘:“诸友!勿摈灭慈比丘尼,彼女非有少分之过,我等愤怒不适意而欲摈斥[陀骠]而教唆彼女也。”[彼诸比丘曰]:“诸友!汝等以无根之坏戒,诽谤具寿摩罗子陀骠耶?”“实然!诸友!”诸比丘中少欲者忿怒、非难:“何以慈比丘及地比丘之徒以无根之坏戒,诽谤具寿摩罗子陀骠耶?”时,彼诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!慈比丘及地比丘之徒以无根坏戒,诽谤摩罗子陀骠,是实耶?”“实然!世尊!”呵责、说法已,告诸比丘曰:

(一〇)

“诸比丘!若尔,僧伽应与有忆念广大之摩罗子陀骠忆念毗尼。诸比丘!应如是与:诸比丘!摩罗子陀骠应至僧伽处,偏袒右肩,礼上座比丘足,胡跪,合掌,白如是言:

‘诸大德!此处,慈比丘及地比丘之徒以无根之坏戒诽谤我,我忆念广大,于僧伽乞请忆念毗尼。’应二次乞请……三次乞请。

‘诸大德!此处,慈比丘及地比丘之徒以无根之坏戒诽谤我,我忆念广大,于僧伽乞请忆念毗尼。’应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言:

‘诸大德!请听我言!此处,慈比丘及地比丘之徒以无根之坏戒,诽谤具寿摩罗子陀骠。具寿摩罗子陀骠忆念广大,于僧伽乞请忆念毗尼。若僧伽机熟,则僧伽应与忆念广大之具寿摩罗子陀骠忆念毗尼。是乃表白。

诸大德!请听我言!此处慈比丘及地比丘之徒……请……。僧伽与忆念广大之摩罗子陀骠忆念毗尼。与忆念广大之摩罗子陀骠忆念毗尼,具寿听者默然,不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。诸大德!请听我言!……不听者请言。

僧伽已与忆念广大之摩罗子陀骠忆念毗尼。具寿听故默然,我如是了知。’”

(一一)

“诸比丘!如法与忆念毗尼有五事。[谓:]比丘清净无罪、受诽谤、乞请、僧伽与彼忆念毗尼、如法和合也。诸比丘!如法与忆念毗尼有如是五事。”

(一)

尔时,伽伽比丘发狂、心颠倒。彼发狂、心颠倒,常多行非沙门法,语有散乱。诸比丘!伽伽比丘发狂、心颠倒而常犯罪过,非难言:“具寿!忆念犯如是之罪耶?”彼言:“诸友!我已发狂、心颠倒,我发狂、心颠倒,故常多行非沙门法,语有散乱。我不忆念此,我乃愚痴而行。”彼如是说,彼等非难而言:“具寿!忆念犯如是之罪耶?”诸比丘中少欲者忿怒、非难:“何以诸比丘以伽伽比丘发狂、心颠倒而常犯罪过故,非难言:‘具寿!忆念犯……耶?’彼言:‘诸友!我……我乃愚痴而行。’彼如是说,彼等非难而言……耶?”时,彼诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!……是实耶?”“实然!世尊!”呵责、说法已,告诸比丘曰:“诸比丘!若尔,僧伽应与已不痴之伽伽比丘不痴毗尼。”

(二)

“诸比丘!应如是与:诸比丘!伽伽比丘应至僧伽处,偏袒右肩,礼上座比丘足,胡跪,合掌,如是唱言:

‘诸大德!我已发狂、心颠倒,我发狂、心颠倒,故常多行非沙门法,语有散乱。诸比丘以发狂、心颠倒而常犯罪故,非难我,言:“具寿!忆念犯如是之罪耶?”我言:“诸友!我已发狂、心颠倒,我发狂、心颠倒,故常多行非沙门法,语有散乱。我不忆念此,我乃愚痴而行。”我如是说,彼等非难而言:“具寿!忆念犯……耶?”我不痴,于僧伽乞请不痴毗尼。’应二次乞请……三次乞请。

‘诸大德!我已发狂……三次于僧伽乞请不痴毗尼。’应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言:

‘诸大德!请听我言!此处,伽伽比丘已发狂、心颠倒。彼发狂、心颠倒,故常多行非沙门法,语有散乱。诸比丘以伽伽比丘发狂、心颠倒,故常犯罪,非难而言:“具寿!忆念犯……耶?”彼言:“诸友!我……我乃愚痴而行。”彼如是说,彼等非难而言:“具寿!忆念犯如是之罪耶?”彼不痴,彼于僧伽乞请不痴毗尼。若僧伽机熟,则僧伽应与不痴之伽伽比丘不痴毗尼。是乃表白。

诸大德!请听我言!此处,伽伽比丘……乞请不痴毗尼。僧伽与不痴之伽伽比丘不痴毗尼。与不痴之伽伽比丘不痴毗尼,具寿听……我三次言此事……僧伽已与不痴之伽伽比丘不痴毗尼。具寿听故默然,我如是了知。’”

(一)

“诸比丘!与不痴毗尼有如此非法三事及如法三事。何等为与不痴毗尼有非法三事耶?诸比丘!此处有比丘,犯罪,若僧伽、众人、一人,非难彼,言:‘具寿!忆念犯如是之罪耶?’彼虽忆念,但言:‘诸友!我不忆念犯如是之罪。’若僧伽与彼不痴毗尼者,非法与不痴毗尼。诸比丘!此处有比丘,犯罪……言:‘忆念……耶?’彼虽忆念,但言:‘诸友!我忆念,但犹如梦中。’若僧伽与不痴毗尼者,非法与不痴毗尼。诸比丘!此处有比丘,犯罪……‘忆念……耶?’彼非狂而作狂态,言:‘我如此为,汝等亦如此为,我于此相应,汝等亦于此相应。’若僧伽与不痴毗尼者,非法与不痴毗尼。与不痴毗尼有如此非法三事。”

(二)

“何等为与不痴毗尼有如法三事耶?诸比丘!此处有比丘,发狂,心颠倒,彼发狂、心颠倒,故常多行非沙门法,语有散乱。若僧伽、众人、一人,非难彼,言:‘具寿!忆念犯如是之罪耶?’彼不忆念,言:‘诸友!我不忆念犯如是之罪。’若僧伽与彼不痴毗尼者,如法与不痴毗尼。诸比丘!此处有比丘,发狂……言:‘忆念……耶?’彼不忆念,言:‘诸友!我忆念,但犹如梦中。’若僧伽与彼不痴毗尼者,如法与不痴毗尼。诸比丘!此处有比丘,发狂……言:‘忆念……耶?’彼为发狂、狂态,言:‘我如此为,汝等亦如此为,我于此相应,汝等亦于此相应。’若僧伽与不痴毗尼者,如法与不痴毗尼。与不痴毗尼有如此如法三事。”

(一)

尔时,六群比丘于诸比丘未自言,即行呵责、依止、驱出、下意、举罪之羯磨。诸比丘中少欲者忿怒、非难:“为何六群比丘于诸比丘未自言,即行呵责……举罪之羯磨耶?”时,彼诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!……是实耶?”“实然!世尊!”呵责、说法已,告诸比丘曰:“诸比丘!诸比丘尚未自言,不应行呵责……举罪之羯磨,行者堕恶作。”

(一)

“诸比丘!为自言者,如此为非法而如此为如法。诸比丘!如何为非法自言耶?有比丘,犯波罗夷罪,若僧伽、众人、一人,非难彼,言:‘具寿犯波罗夷罪。’彼言:‘诸友!我非犯波罗夷罪,乃犯僧残罪。’若僧伽断彼犯僧残罪,则非法自言也。有比丘,犯波罗夷罪……彼言:‘诸友!我非犯波罗夷罪,乃犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说。’若僧伽断彼犯恶说,则非法自言也。有比丘,犯僧残罪……犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说,若僧伽、众人、一人,非难彼,言:‘具寿犯恶说。’彼言:‘诸友!我非犯恶说,乃犯波罗夷罪。’若僧伽断彼犯波罗夷罪,则非法自言也。有比丘,犯恶说……彼言:‘诸友!我非犯恶说,乃犯僧残……偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作。’若僧伽断彼犯恶作,则非法自言也。诸比丘!如此为非法自言。”

(二)

“诸比丘!如何为如法自言耶?有比丘,犯波罗夷罪,若僧伽、众人、一人,非难彼,言:‘具寿犯波罗夷罪。’彼言:‘诸友!然,我犯波罗夷罪。’若僧伽断彼犯波罗夷罪,则如法自言也。有比丘,犯僧残罪、偷兰遮……恶说……彼言:‘诸友!然,我犯恶说罪。’若僧伽断彼犯恶说罪,则如法自言也。诸比丘!如此为如法自言。”

(一)

尔时,诸比丘于僧伽中,生起诉讼、斗诤、诤论,以舌剑[相]击而住,不得灭其诤事。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!如此诤事,许以多觅[毗尼]灭之。应选具足五分之比丘为行筹人。谓:不随爱、不随瞋、不随痴、不随怖、知行筹及不行筹也。诸比丘!应如是选:应先请比丘,请后,应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言:

‘诸大德!请听我言!若僧伽机熟,应选某甲比丘为行筹人。是乃表白。

诸大德!请听我言!僧伽选某甲比丘为行筹人。选某甲比丘为行筹人,具寿听者默然,不听者请言。

僧伽已选某甲比丘为行筹人……了知。’”

一〇

(一)

“诸比丘!行筹,有非法十事及如法十事。何等为行筹之非法十事耶?诤事之小事,不知事之根本,自他俱不忆念,知非法说者多,知欲令非法说者多,知僧伽将受破,知欲破僧伽,非法捉[筹],别众捉[筹],非如见而捉。如此为行筹之非法十事。”

(二)

“何等为行筹之如法十事耶?非诤事之小事,知事之根本,自他俱忆念,知如法说者多,知欲令如法说者多,知僧伽不受破,知不欲破僧伽,如法而捉[筹],和合而捉,如见而捉。如此为行筹之如法十事。”

一一

(一)

尔时,乌婆瓦罗比丘于僧伽中受检问罪时,先言不犯而后言犯,先言犯而后言不犯,作异语遁辞,故意妄语。诸比丘中少欲者忿怒、非难:“何以乌婆瓦罗比丘于僧伽中受检问罪时,先言不犯而后言犯,先言犯而后言不犯,作异语遁辞,故意妄语耶?”时,诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!……是实耶?”“实然!世尊!”……呵责、说法已,告诸比丘曰:“诸比丘!若尔,僧伽于乌婆瓦罗比丘应行觅罪相羯磨。”

(二)

“诸比丘!应如是行:应先非难乌婆瓦罗比丘,非难后,令忆念,令忆念后,令自白其罪,令自白其罪后,应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言:

‘诸大德!请听我言!此处,乌婆瓦罗比丘于僧伽中受检问罪时,先言不犯而后言犯……故意妄语。若僧伽机熟,则僧伽于乌婆瓦罗比丘应行觅罪相羯磨。是乃表白。

诸大德!请听我言!此乌婆瓦罗比丘……妄语。僧伽于乌婆瓦罗比丘行觅罪相羯磨。于乌婆瓦罗比丘行觅罪相羯磨,具寿……我三次言此事……。

僧伽于乌婆瓦罗比丘已行觅罪相羯磨。具寿听……了知。’”

一二

(一)

“诸比丘!如法行觅罪相羯磨有五事,[谓:]不净、无耻、有呵责、僧伽如法行觅罪相羯磨、和合行之也。诸比丘!如法行觅罪相羯磨有如是五事。”

(二)

“诸比丘!具足三分之觅罪相羯磨乃非法羯磨,非律羯磨而羯磨未成就。[谓:]不现前而行,不检问而行,不自言而行……非法而行,别众而行。诸比丘!具足如此三分之觅罪相羯磨,乃非法羯磨、非律羯磨而羯磨未成就。诸比丘!具足三分之觅罪相羯磨,乃如法羯磨、如律羯磨而羯磨成就。[谓:]现前而行,检问而行,有自言而行……如法而行,和合而行。诸比丘!具足如此三分之觅罪相羯磨,乃如法羯磨、如律羯磨而羯磨成就。”

(三)

“诸比丘!具足三分之比丘,僧伽若欲者,应行觅罪相羯磨。[谓:]于僧伽中为诉讼……[同第一 羯磨犍度四]诸比丘!具足如此三分之比丘,僧伽若欲者,应行觅罪相羯磨。”

(四)

“受觅罪相羯磨之比丘应正行。此中应正行者,[谓:]不可授人具足戒,不可为人依止,不可蓄沙弥,不可受选任教诫比丘尼,选任亦不可教诫比丘尼……不可与诸比丘交往。”

(五)

时,僧伽为乌婆瓦罗比丘行觅罪相羯磨。

一三

(一)

尔时,诸比丘生起诉讼、斗诤、诤论而住,常多行非沙门法,语有散乱。是时,诸比丘生如是念:“我等生起诉讼……语有散乱。若我等以此等罪故,而互相断[罪],此诤事将致粗暴、纷扰、破僧。我等应如何为之耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!此处,诸比丘生起诉讼……语有散乱。若诸比丘生如是念:‘我等……致……。’诸比丘!如此诤事许以如草覆地法灭之。”

(二)

“诸比丘!应如是灭:众人当集于一处,集会后,应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言:

‘诸大德!请听我言!我等生起诉讼……语有散乱。若我等……致……。若僧伽机熟,僧伽依如草覆地法当灭此诤事,但粗重之过及在家相应之[罪]除外。’一方徒众比丘中,应由一聪明贤能比丘告己徒众,言:

‘诸大德!请听我言!我等生起诉讼……致……。若诸具寿机熟,我为诸具寿之利益及我之利益,应于僧伽中,以如草覆地法说示诸具寿之罪以及我之罪,但粗重之过及在家相应之[罪]除外。’

他方徒众比丘中,应由一聪明贤能比丘告己徒众,言:

‘诸大德!请听我言!我等生起诉讼……在家相应之[罪]除外。’”

(三)

“一方徒众比丘中,一聪明贤能比丘应告僧伽言:

‘诸大德!请听我言!我等生起诉讼……致……。若僧伽机熟,我为诸具寿之利益及我之利益,将诸具寿之罪及我罪,应于僧伽中,依如草覆地法而说示,但粗重之过及在家相应之[罪]除外。是乃表白。

诸大德!请听我言!我等生诉讼……致……。我为诸具寿……依如草覆地法而说示……,但粗重之过及在家相应之[罪]除外。于僧伽中,将此等罪依如草覆地法而说示,但粗重之过及在家相应之[罪]除外,具寿听者默然,不听者请言。于僧伽中,将我等之此罪,依如草覆地法而已说示,但粗重之过及在家相应之[罪]除外。具寿听故默然……了知。’

时,他方徒众诸比丘中,一聪明贤能比丘应告僧伽言:

‘诸大德!请听我言!我等生诉讼……了知。’”

(四)

“诸比丘!彼诸比丘如此而由彼罪出,但粗重之过与在家相应之[罪]除外;显见、不在其处者除外。”

一四

(一)

尔时,诸比丘与诸比丘尼诤论,诸比丘尼与诸比丘诤论。阐陀比丘与诸比丘尼为伍,与诸比丘诤论,党于比丘尼。诸比丘中少欲者忿怒、非难:“何以阐陀比丘与诸比丘尼为伍,与诸比丘诤论,党于比丘尼耶?”时,彼诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!……是实耶?”“实然!世尊!”……呵责、说法已,告诸比丘曰:

(二)

“诸比丘!诤事有四,[谓:]诤论诤事、教诫诤事、犯罪诤事、事诤事也。此处何为诤论诤事耶?诸比丘!于此,有诸比丘,言:法或非法、律或非律、如来之所言所说、或非如来之所言所说、如来之常法或非如来之常法、如来之所制或非如来之所制、有罪或无罪、轻罪或重罪、有余罪或无余罪、粗罪或非粗罪而诤论。此处,此诉讼、斗诤、诤论、谈论、异论、别论、反抗而言说、论议,名为诤论诤事。此处何为教诫诤事耶?诸比丘!此处有诸比丘,以坏戒、坏行、坏见、坏命而教诫比丘。此处,此教诫、非难、诘责、训责、直言、辩疏、谐谑,名为教诫诤事。此处何为犯罪诤事耶?五种犯罪蕴为犯罪诤事,七种犯罪蕴为犯罪诤事,名此,为犯罪诤事。此处何为事诤事耶?僧伽之所作、所办、求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨,名此,为事诤事。”

(三)

“何为诤论诤事之根本耶?六种之诤根为诤论诤事之根本,三种不善根为诤论诤事之根本,三种善根为诤论诤事之根本。”

“何等六种诤根为诤论诤事之根本耶?此处有比丘,有忿,有怨。诸比丘!彼比丘有忿、有怨之时,于师不尊重、不从顺而住;于法不尊重、不从顺而住;于僧伽不尊重、不从顺而住;于戒不圆满。诸比丘!彼比丘于师不尊重、不从顺而住;于法不尊重、不从顺而住;于僧伽不尊重、不从顺而住;于戒不圆满时,于僧伽生诤论。诤论致众人无益、无乐、无利以及人天之无益与苦恼。诸比丘!汝等若如此由内或由外观察诤根者,诸比丘!汝等当勤断彼恶诤根。诸比丘!汝等若如此由内或由外观察诤根者,诸比丘!汝等于此处当勤令未来不生彼恶诤根。如是断此恶诤根,如是令未来不生此恶诤根。诸比丘!复次,有比丘,有覆,有恼,有嫉,有悭,有诳,有谄,有恶欲,有邪见,妄取现世,起坚固执而难舍弃。诸比丘!彼比丘妄取现世、起坚固执而难舍弃时,于师不尊重、不从顺而住……如是令未来不生此恶诤根。如此六种诤根为诤论诤事之根本。”

(四)

“何等三种不善根为诤论诤事之根本耶?此处有诸比丘,有贪心而诤论,有瞋心而诤论,有痴心而诤论,言:法或非法……或非粗罪。如此三种不善根为诤论诤事之根本。”

“何等三种善根为诤论诤事之根本耶?此处有诸比丘,无贪心而诤论,无瞋心而诤论,无痴心而诤论,言:法或非法……或非粗罪。如此三种善根为诤论诤事之根本。”

(五)

“何为教诫诤事之根本耶?六种教诫根为教诫诤事之根本,三种不善根为教诫诤事之根本,三种善根为教诫诤事之根本,身为教诫诤事之根本,语为教诫诤事之根本。”

“何等六种教诫根为教诫诤事之根本耶?此处有诸比丘,有忿[同第四 灭诤犍度一四(三)。将‘诤论’、‘诤根’改为‘教诫’、‘教诫根’。]……如此六种教诫根为教诫诤事之根本。”

“何等三种不善根为教诫诤事之根本耶?此处有诸比丘,有贪心而教诫,有瞋心而教诫,有痴心而教诫,对比丘以坏戒、坏行、坏见、坏命而教诫。如此三种不善根为教诫诤事之根本。”

“何等三种善根为教诫诤事之根本耶?此处有诸比丘,无贪心而教诫,无瞋心而教诫,无痴心而教诫,以坏戒……坏命而教诫比丘。如此三种善根为教诫诤事之根本。”

“如何身为教诫诤事之根本耶?此处有一人,恶色、丑恶、矮小、多病、眇目、驼背、半身不遂也,其故,教诫此。如此身为教诫诤事之根本。”

“如何语为教诫诤事之根本耶?此处有一人,为难语、口吃、哑巴者,其故,教诫此。如此语为教诫诤事之根本。”

(六)

“何为犯罪诤事之根本耶?六种犯罪生起为犯罪诤事之根本。有罪生起依身而不依语及心者,有罪生起依语而不依身及心者,有罪生起依身及语而不依心者,有罪生起依身及心而不依语者,有罪生起依语及心而不依身者,有罪生起依身、语、心者。如此六种犯罪生起为犯罪诤事之根本。”

(七)

“何为事诤事之根本耶?事诤事之根本一也,即僧伽也。”

(八)

“诤论诤事者:善、不善、无记。诤论诤事或善、或不善、或无记也。”

“此处何者之诤论诤事为善耶?此处有诸比丘,有善心而诤论,言:法或非法……或非粗罪。此处,此诉讼、斗诤、诤论、谈论、异论、别论、反抗而言说、议论,名为善诤论诤事。”

“此处何者之诤论诤事为不善耶?此处有诸比丘,有不善心而诤论,言:法或……论议,名此,为不善诤论诤事。”

“此处何者之诤论诤事为无记耶?此处有诸比丘,有无记心而诤论,言:法或……论议,名此,为无记诤论诤事。”

(九)

“教诫诤事者:善、不善、无记。教诫诤事或善、或不善、或无记也。”

“此处何者之教诫诤事为善耶?此处有诸比丘,对比丘有善心,教诫时以坏戒、坏行、坏见、坏命。此处,此教诫、非难、诘责、训责、直言、辩疏、谐谑,名为善教诫诤事。”

“此处何者之教诫诤事为不善耶?此处有诸比丘,对比丘有不善心,教诫时……。”

“此处何者之教诫诤事为无记耶?此处有诸比丘,对比丘有无记心,教诫时……。”

(一〇)

“犯罪诤事者:善、不善、无记。犯罪诤事或善、或不善、或无记也。无有犯罪诤事为善者。”

“此处何者之犯罪诤事为不善耶?知、故意、图谋、思量而犯,名此,为不善犯罪诤事。”

“此处何者之犯罪诤事为无记耶?不知、非故意、非图谋、非思量而犯,名此,为无记犯罪诤事。”

(一一)

“事诤事者:善、不善、无记。事诤事或善、或不善、或无记也。”

“此处何者之事诤事为善耶?僧伽有善心而行羯磨,谓:求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨,名此,为善事诤事。”

“此处何者之事诤事为不善耶?僧伽有不善心而行羯磨……。”

“此处何者之事诤事为无记耶?僧伽有无记心而行羯磨……。”

(一二)

“诤论而为诤论诤事,诤论而非诤事,诤事而非诤论,诤事亦为诤论,或诤论而有诤论诤事,或诤论而有非诤事,或诤事而有非诤论,或诤事亦有诤论。”

“此处何者为诤论而为诤论诤事耶?此处有诸比丘,言:法……非粗罪而诤论。此处,此诉讼……议论,为诤论而诤论诤事也。”

“此处何者为诤论而非诤事耶?母与子诤论,子与母诤论,父与子诤论,子与父诤论,兄弟与兄弟诤论,兄弟与姊妹诤论,姊妹与兄弟诤论,友与友诤论,此,为诤论而非诤事。”

“此处何者为诤事而非诤论耶?教诫诤事、犯罪诤事、事诤事也,此,为诤事而非诤论。”

“此处何者为诤事亦为诤论耶?诤论诤事为诤事亦为诤论。”

(一三)

“教诫而为教诫诤事,教诫而非诤事,诤事而非教诫,诤事亦为教诫。或教诫而有教诫诤事,或教诫而有非诤事,或诤事而有非教诫,或诤事亦有教诫。”

“此处何者为教诫而为教诫诤事耶?此处有诸比丘,以坏戒……坏命,教诫比丘。此处,此教诫……谐谑,乃教诫而为诤事。”

“此处何者为教诫而非诤事耶?母教诫子……友教诫友,此,为教诫而非诤事。”

“此处何者为诤事而非教诫耶?犯罪诤事、事诤事、诤论诤事也,此,为诤事而非教诫。”

“此处何者为诤事亦为教诫耶?教诫诤事为诤事亦为教诫。”

(一四)

“犯罪而为犯罪诤事,犯罪而非诤事,诤事而非犯罪,诤事亦为犯罪。或犯罪而有犯罪诤事,或犯罪而有非诤事,或诤事而非犯罪,或有诤事亦有犯罪。”

“此处何者为犯罪而为犯罪诤事耶?五种犯罪蕴为犯罪诤事,七种犯罪蕴为犯罪诤事,此,为犯罪而为犯罪诤事。”

“此处何者为犯罪而非诤事耶?预流、等至也,此,为犯罪而非诤事。”

“此处何者为诤事而非犯罪耶?事诤事、诤论诤事、教诫诤事也,此,为诤事而非犯罪。”

“此处何者为诤事亦为犯罪耶?犯罪诤事为诤事亦为犯罪。”

(一五)

“事而为事诤事,事而非诤事,诤事而非事,诤事亦为事。或事而有事诤事,或事而有非诤事,或诤事而有非事,或诤事亦有事。”

“此处何者为事而为事诤事耶?僧伽之所作、所办、求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨也,此,乃事而为事诤事。”

“此处何者为事而非诤事耶?对阿阇梨之事、对和尚之事、对同和尚者之事、对同阿阇梨者之事也,此,为事而非诤事。”

“此处何者为诤事而非事耶?诤论诤事、教诫诤事、犯罪诤事也,此,为诤事而非事。”

“此处何者为诤事亦为事耶?事诤事为诤事亦为事。”

(一六)

“诤论诤事以几种止诤法灭之耶?诤论诤事以两种止诤法灭之,[谓:]现前毗尼及多觅毗尼也。有诤论诤事,不依多觅毗尼之一止诤法,而以现前毗尼之一止诤法可灭耶?当言:‘有。’此事如何?此处有诸比丘,言:法……非粗罪而诤论。诸比丘!若彼诸比丘能灭此诤事,诸比丘!名此,为灭诤事。以何灭之耶?以现前毗尼。此现前毗尼有何耶?僧伽现前、法现前、律现前、人现前也。此处何者为僧伽现前耶?羯磨所须之比丘皆已至,应与乐欲者已与乐欲,现前[比丘]不呵责。此为此处之僧伽现前。此处何者为法现前、律现前耶?以法,以律,以师教,灭此诤事,此为此处之法现前、律现前。此处何者为人现前耶?诤论者与诤论者自他俱现前,此为此处之人现前。诸比丘!如是灭诤事已,若作者还再发起,再发起者为波逸提;若与乐欲者愤,愤者波逸提。”

(一七)

“诸比丘!若彼诸比丘于其住处不能灭此诤事者,诸比丘!彼诸比丘当往更多比丘住处。诸比丘!若彼诸比丘往他住处,于途中能灭此诤事者,诸比丘!名此,为灭诤事。以何灭之耶?……愤者波逸提。”

(一八)

“诸比丘!若彼诸比丘往他住处,于途中不能灭此诤事者,诸比丘!彼诸比丘当往彼住处,向彼住处诸比丘言:‘诸友!此诤事如是生、如是起。诸具寿!愿灭此诤事,以法、律、师教而善灭此诤事!’诸比丘!若彼住处诸比丘年长,而客比丘为新参者,诸比丘!彼住处诸比丘对诸客比丘应如是言:‘诸具寿!汝等须臾于一面,我等于此时当议论。’诸比丘!若彼住处诸比丘是新参,而诸客比丘为年长者,诸比丘!彼住处诸比丘对客比丘应如是言:‘诸具寿!若尔,汝等须臾于此,我等于此时当议论。’诸比丘!若彼住处诸比丘议论时生是念:‘我等以法、律、师教而不能灭此诤事。’则不得承当灭此诤事。诸比丘!若彼住处诸比丘议论时生是念:‘我等以法、律、师教而能灭此诤事。’诸比丘!彼住处诸比丘应向诸客比丘如是云:‘诸具寿!若汝等随生、随起,告知我等此诤事,则我等随以法、律、师教灭此诤事而得灭,我等承当此诤事。诸具寿!若汝等随生、随起之诤事不告知我等……不得灭,我等不承当此诤事。’诸比丘!如是善作摄受后,彼住处诸比丘应承当此诤事。诸比丘!彼诸客比丘应向彼住处诸比丘如是言:‘我等随生、随起,告知诸具寿此诤事。若诸具寿依法、律、师教灭此诤事,得善灭之,我等以此诤事委托诸具寿。若诸具寿……不得善灭此诤事,我等即自主此诤事。’诸比丘!如此善作摄受后,诸客比丘当以此诤事委托彼住处诸比丘。诸比丘!若彼诸比丘能灭此诤事,诸比丘!名此,谓灭诤事。以何灭之耶?……愤者波逸提。”

(一九)

“诸比丘!若彼诸比丘决定此诤事,生无边之言说,难知其所说之义时,诸比丘!许依断事人,可灭如此诤事。应选具足十分之比丘为断事人。[谓:]戒具足;依波罗木叉之律义,摄身而住;行具足,见微小之罪过而怖畏,执持学处而学;多闻而持所闻,累积所闻;凡初善、中善、后善,义备而文备,赞叹纯一圆满清净之梵行,如诸法多闻、多持,语熟,意观,见时善通达;广解两部波罗提木叉,于经及相善分别、善通晓、善决定;于律善巧不动;自他两派堪能令悟、令解、令观、令见、令静;善巧于止灭及诤事之生起;知诤事、知诤事之集起、知诤事之灭尽、知顺诤事灭尽之道也。诸比丘!许选具足如此十分之比丘为断事人。”

(二〇)

“诸比丘!当如是选:应先请比丘,请后,应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言:

‘诸大德!请听我言!我等决定此诤事,生无边之言说,难知其所说之义。若僧伽机熟,则僧伽选比丘某甲与某乙,为断事人,令灭此诤事。是乃表白。

诸大德!请听我言!我等……难知……。僧伽选某甲比丘与某乙比丘,为断事人,令灭此诤事。选比丘某甲与某乙为断事人,令灭此诤事,具寿听者默然,不听者请言。

僧伽已选比丘某甲与某乙为断事人,令灭此诤事。具寿听故默然,我如是了知。’”

(二一)

“诸比丘!若彼诸比丘能依断事人而灭此诤事,诸比丘!名此,谓灭诤事。以何灭之耶?以现前毗尼也。此现前毗尼有何耶?法现前、律现前、人现前也……诸比丘!如是灭诤事已,若作者还再发起,再发起者波逸提。”

(二二)

“诸比丘!若彼诸比丘决定此诤事时,此处有说法比丘,彼不解经、不解经分别、不辨义、依文句之荫而摈真义,应由一聪明贤能比丘告彼诸比丘,言:‘诸具寿!请听我言!此处有说法某甲比丘,彼不解经、不解经分别、不辨义、依文句之荫而摈真义。若诸具寿机熟,则令此某甲比丘起,由余者灭此诤事。’诸比丘!若诸比丘令彼比丘起后,能灭此诤事,诸比丘!名此,谓灭诤事。以何灭之耶?以现前毗尼也。此现前毗尼有何耶?法现前、律现前、人现前也……诸比丘!如是灭诤事已,若作者还再发起,再发起者波逸提。”

(二三)

“诸比丘!若彼诸比丘决定此诤事时,此处有说法比丘,彼解经而不解经分别、不辨义、依文句之荫而摈真义。应由一聪明贤能比丘告彼诸比丘,言:‘诸具寿!请听我言!此处有说法某甲比丘,彼解经而不解经分别、不辨义……发起者波逸提。’”

(二四)

“诸比丘!若彼诸比丘依断事人,不能灭此诤事,诸比丘!彼诸比丘此诤事当委托僧伽:‘诸大德!我等依断事人,不能灭此诤事,请僧伽灭此诤事!’诸比丘!如此诤事许以多觅[毗尼],可灭之。选具足五分之比丘,为行筹人……‘……[同第四 灭诤犍度九]……了知。’应由彼行筹比丘行筹,应随多数如法说比丘之说而灭此诤事。诸比丘!名此,谓灭诤事。以何灭之耶?以现前毗尼及多觅[毗尼]也。此现前毗尼有何耶?僧伽现前、法现前、律现前、人现前也。此处何者为僧伽现前耶?僧伽所须之……此为此处之人现前。此多觅[毗尼]有何耶?行多觅羯磨,乃预备、开始、进行、承认、无呵责也,此为此处之多觅[毗尼]。诸比丘!如是灭诤事已,若作者再发起,发起者波逸提;若已与乐欲者愤,愤者波逸提。”

(二五)

尔时,舍卫城之诤事,如是生,如是起。时,彼诸比丘不满舍卫城僧伽之诤事止灭。彼等闻:“某住处住众多长老,多闻而通阿含,持法,持律,持摩夷,为贤明、聪明、有慧、有耻、有悔而好学者也。若彼诸长老以法、律、师教而灭此诤事,此诤事如是善灭。”于是,彼诸比丘往彼住处,向诸长老言:“诸大德!此诤事如是生、如是起。愿诸长老以法、律、师教灭此诤事,善灭此诤事!”时,彼诸长老如舍卫城之僧伽灭诤事,行善灭,如是灭此诤事。时,彼诸比丘不满舍卫城僧伽之诤事止灭,不满众多长老之诤事止灭。彼等闻:“某住处住三长老……住二长老……住一长老,多闻……而好学者也。若彼长老以法、律、师教而灭此诤事……善灭……”时,彼诸比丘往彼住处,向彼长老言:“大德!此诤事……愿长老以法、律、师教而灭此诤事,善灭……!”时,彼长老如舍卫城之僧伽灭诤事、众多长老灭诤事、三长老灭诤事、二长老灭诤事,行善灭,如是灭此诤事。时,彼诸比丘不满舍卫城僧伽之诤事止灭,不满众多长老之……三长老之……二长老之……一长老之诤事止灭,诣世尊住处。诣已,以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!此诤事已决、静、灭、善灭也。”

(二六)

“诸比丘!为令此等比丘解,许三种行筹,[谓:]秘密、窃语、公开也。诸比丘!何者为秘密行筹耶?彼行筹比丘,作有色无色之筹,至一一比丘处,应言:‘此乃如是说者之筹、此乃如是说者之筹也,随所欲而取之。’若取当言:‘勿示任何人!’若知非法说者多,言:‘取之不善。’当弃之,若知如法说者多,言:‘取之善。’当用之。诸比丘!如此为秘密行筹。诸比丘!何者为窃语行筹耶?彼行筹比丘应向一一比丘耳语,曰:‘此乃如是说者之筹、此乃如是说之筹也,随所欲而取之。’若取当言:‘勿告知任何人!’若知非法说者多,言:‘取之不善。’当弃之,若知如法说者多,言:‘取之善。’当用之。诸比丘!如此为窃语行筹。诸比丘!何者为公开行筹耶?若知如法说者多,应令公开取之。诸比丘!如此为公开行筹。诸比丘!有如是三种行筹。”

(二七)

“教诫诤事以几种止诤法而灭之耶?教诫诤事以四种止诤法而灭之,[谓:]现前毗尼、忆念毗尼、不痴毗尼、觅罪相也。教诫诤事不依不痴毗尼及觅罪相之二止诤法,而以现前毗尼及忆念毗尼之二止诤法而可灭之,有耶?当言:‘有。’此事如何?此处有诸比丘,以无根坏戒诽谤比丘。诸比丘!忆念广大之彼比丘应与忆念毗尼。诸比丘!当如是与:诸比丘!彼比丘应至僧伽处,偏袒右肩,礼上座比丘足,胡跪,合掌,如是唱言:

‘诸大德!诸比丘以无根坏戒诽谤我。诸大德!我忆念广大,于僧伽乞请忆念毗尼。’应二次乞请……三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言:

‘诸大德!请听我言!诸比丘以无根坏戒诽谤某甲比丘。彼忆念广大,彼于僧伽乞请忆念毗尼……[同第四 灭诤犍度四(一〇)]……了知。’”

“诸比丘!名此,谓灭诤事。以何灭之耶?以现前毗尼及忆念毗尼也。此现前毗尼有何耶?僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……此处何者为人现前耶?乃教诫者及被教诫者俱现前。此为此处人现前。此忆念毗尼有何耶?行忆念毗尼羯磨,乃预备、开始、进行、承认、无呵责也,此为此处之忆念毗尼。诸比丘!如此灭诤事已,若作者还再发起,发起者波逸提;若已与乐欲者愤,愤者波逸提。”

(二八)

“教诫诤事不依忆念毗尼及觅罪相之二止诤法,而以现前毗尼及不痴毗尼之二止诤法而可灭之,有耶?当言:‘有。’此事如何?此处有比丘,发狂,心颠倒,彼因发狂、心颠倒,故常多行非沙门法,语有散乱。彼比丘因发狂、心颠倒而常犯罪故,诸比丘非难彼,言:‘具寿!忆念犯如是之罪耶?’彼言:‘诸友!我发狂、心颠倒,我因发狂、心颠倒,故常多行非沙门法,语有散乱。我不忆念此,我乃愚痴而行。’彼如是说,彼等犹非难而言:‘具寿!忆念犯如是之罪耶?’诸比丘!于不痴之彼比丘应与不痴毗尼。诸比丘!当如是与:诸比丘!彼比丘应至僧伽处,偏袒右肩……唱言:‘我发狂……[同第四 灭诤犍度五(二)。“伽伽比丘”改为“某甲比丘”]……了知。’诸比丘!名此,谓灭诤事。以何灭之耶?以现前毗尼及不痴毗尼也。此现前毗尼有何耶?僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……此不痴毗尼有何耶?行不痴毗尼……无呵责,此,此处之不痴毗尼也。诸比丘!如是灭诤事已,若作者还再发起,发起者波逸提;若已与乐欲者愤,愤者波逸提。”

(二九)

“教诫诤事不依忆念毗尼及不痴毗尼之二止诤法,而以现前毗尼及觅罪相之二止诤法而可灭之,有耶?当言:‘有。’此事如何?此处有比丘,于僧伽中以重罪非难比丘,言:‘具寿!忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪耶?’彼言:‘友!我不忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪。’彼如是否认,而更强言:‘具寿!愿知忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪!’彼言:‘友!我不忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪,友!然而,我忆念犯如是之少罪。’彼如是否认,而更强言:‘具寿!愿知忆念……。’彼言:‘友!我犯此少罪,不受问而自言,然而,如何犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪,受问而不自言耶?’彼曰:‘友!汝犯此少罪,不受问而不自言,然而,汝犯波罗夷或相似波罗夷之重罪,如何不受问而自言耶?具寿!愿知忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪!’彼言:‘友!我忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪。我嬉戏、轻率而言:不忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪。’诸比丘!于彼比丘当行觅罪相羯磨。诸比丘!当如是行:应由一聪明贤能比丘……‘……[同第四 灭诤犍度一一(二)。“乌婆瓦罗”改为“某甲”,“罪”改为“重罪”]……了知。’诸比丘!名此,谓灭诤事。以何灭之耶?以现前毗尼及觅罪相也。此现前毗尼有何耶?僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……此觅罪相有何耶?行觅罪相羯磨,乃预备、开始、进行、承认、无呵责也,此,此处之觅罪相。诸比丘!如此灭诤事已,若作者再发起,发起者波逸提;若已与乐欲者愤,愤者波逸提。”

(三〇)

“犯罪诤事以几种止诤法而灭之耶?犯罪诤事以三种止诤法而灭之,[谓:]现前毗尼、自言治、如草覆地法也。犯罪诤事不依如草覆地法之一止诤法,而以现前毗尼及自言治之二止诤法而可灭之,有耶?当言:‘有。’此事如何?此处有比丘,犯轻罪。诸比丘!彼比丘至一比丘处,偏袒右肩,胡跪,合掌,如是唱言:‘友!我犯某罪,为此忏悔。’后,当言:‘汝见耶?’‘然!我见。’‘今后当摄护之!’诸比丘!名此,谓灭诤事。以何灭之耶?以现前毗尼及自言治也。此现前毗尼有何耶?法现前、律现前、人现前也……此处何者为人现前耶?乃说者及闻者俱现前。此为此处之人现前。此自言治有何耶?行自言治,乃预备、开始、进行、承认、无呵责也。此,此处之自言治。诸比丘!如此灭诤事已,若受者再发起,发起者波逸提。”

(三一)

“若如是而得则善。诸比丘!若不得,则彼比丘应至众多比丘处,偏袒右肩,礼上座比丘足,胡跪,合掌,如是唱言:‘我犯某罪,为此忏悔。’应由一聪明贤能比丘告彼诸比丘,言:‘诸大德!请听我言!此处某甲比丘忆念罪,明示,告白而说。若诸具寿机熟,则我将宽恕某甲比丘之罪。’彼应言:‘汝见耶?’‘然!我见。’‘今后当摄护之!’诸比丘!名此,谓灭诤事。以何灭之耶?以现前毗尼……[同第四 灭诤犍度一四(三〇)]……再发起者波逸提。”

(三二)

“若如是而得则善。诸比丘!若不得,则彼比丘应至僧伽处……如是唱言:‘诸大德!我犯某罪,为此忏悔。’应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言:‘诸大德!请听我言!此处某甲比丘忆念罪,明示,告白而说。若僧伽机熟,我将宽恕某甲比丘之罪。’彼应言:‘汝见耶?’‘然!我见。’‘今后当摄护之!’诸比丘!名此,谓灭诤事。以何灭之耶?以现前毗尼及自言治也。此现前毗尼有何耶?僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……诸比丘!如是灭诤事已,若受者再发起,发起者波逸提;若已与乐欲者愤,愤者波逸提。”

(三三)

“犯罪诤事不依自言治之一止诤法,而以现前毗尼及如草覆地之二止诤法而可灭之,有耶?当言:‘有。’此事如何?此处诸比丘生诉讼……‘……[同第四 灭诤犍度一三(一)~(三)]……我如是了知。’诸比丘!名此,谓灭诤事。以何灭之耶?以现前毗尼及如草覆地法也。此现前毗尼有何耶?僧伽现前、法现前、律现前、人现前也。此处何者为僧伽现前耶?羯磨所须之比丘悉已到,应与乐欲者已与乐欲,现前[比丘]不呵责,此为此处之僧伽现前。此处何者为法现前、律现前耶?以法、律、师教而灭此诤事,此为此处之法现前、律现前。此处何者为人现前耶?乃说者及闻者俱现前,此为此处之人现前。此如草覆地法有何耶?行如草覆地法,乃预备、开始、进行、承认、无呵责也,此,此处之如草覆地法。诸比丘!如是灭诤事已……再发起者为波逸提;若已与乐欲者愤,愤者波逸提。”

(三四)

“事诤事以几种止诤法而灭之耶?事诤事以一种止诤法而灭之,[谓:]现前毗尼也。”

———第四 灭诤犍度终———