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四分律卷第四十六(三分之十)

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姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

覆藏揵度第十三

尔时世尊在舍卫国。时六群比丘自行覆藏,更互与覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪羯磨。诸比丘白佛,佛言:“不应自行覆藏与他覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪。”

彼行本日治比丘,更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪,佛言:“不应自行本日治,更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪。”

彼自行摩那埵比丘,更互作覆藏,佛言:“不应自行摩那埵、与他作覆藏羯磨乃至出罪。”

彼自出罪,更互作覆藏羯磨乃至出罪,佛言:“不应自出罪、与他覆藏羯磨乃至出罪。”

彼行覆藏,更互作覆藏羯磨、本日治、摩那埵、足满二十人出罪,佛言:“不应尔。自行覆藏、本日治亦如是,自行摩那埵亦如是,自行出罪亦如是。”

彼行覆藏者,与他受大戒、与他依止、畜沙弥、受僧差、差已教授比丘尼,佛言:“行覆藏者不应尔。”

彼行覆藏者,知有余比丘能说戒者而为他说戒、于僧中或问毗尼义或答、在众僧作羯磨人数中、受僧羯磨差平断事、受众僧差使,佛言:“行覆藏者不应尔。”

彼行覆藏者,或早入聚落逼暮还、或不亲附沙门亲近外道、不随顺比丘说异教,佛言:“不应尔。”

彼行覆藏者,若犯此罪、若相似、若从此生、若重于彼、呵他羯磨及作羯磨者,佛言:“不应尔。”

彼行覆藏者,受清净比丘敷座、洗脚、拭革屣、揩摩身,佛言:“不应尔。”

彼行覆藏者,受清净比丘起迎逆、礼拜、执手、恭敬问讯、为持衣钵,佛言:“不应尔。”

彼行覆藏者,举清净比丘、作忆念、作自言、为他作证、遮说戒、遮自恣、与清净比丘共斗,佛言:“不应尔。”

彼行覆藏者,共清净比丘行入白衣家、或随他比丘行、或将他比丘行、或受他供养、或受清净比丘剃发、或受清净比丘作使,佛言:“不应尔。”

彼行覆藏比丘,共清净比丘行、至前食后食上在前行、或并语并行、或反抄衣、或通肩披衣、或裹头、或覆两肩、或着革屣,佛言:“不应尔。自今已去听偏露右肩、脱革屣随从后行。”

彼行覆藏者,作如是意:“不往食上,恐余比丘知我行覆藏。”佛言:“不应尔。”

彼行覆藏者作如是意:“至食上不坐,恐余比丘知我行覆藏。”彼行覆藏比丘,作如是意:“请取食食,恐余比丘知我行覆藏。”佛言:“不应尔。”

彼行覆藏者,与清净比丘随次坐,佛言:“不应尔。听在末行坐。”世尊有如是教,犯罪人应在下行坐。彼在白衣下坐,佛言:“不应尔。”彼在沙弥下坐,佛言:“不应尔。应在大比丘末行坐。”

彼行覆藏者,与清净比丘共经行处行,彼在下经行处,己在高经行处,或在前行、或并语、或共行、反抄衣、通肩披衣、或裹头覆两肩、着革屣,佛言:“不应尔。”佛言:“听偏露右肩、脱革屣在后行。”

彼行覆藏者,道路行作如是意:“不在正道行,恐余比丘知我行覆藏。”佛言:“不应尔。”

彼行覆藏者,在道行作如是意:“在后行,恐余比丘知我行覆藏。”佛言:“不应尔。”

彼行覆藏者,共清净比丘共一座一床一板,佛言:“不应尔。”若长床板,佛言:“听作隔断然后坐,若取余床在后坐。彼行覆藏者,若在小食大食上,应扫洒敷坐具、水瓶、洗瓶、具盛残食器,应为清净比丘敷坐具,乃至洗足器物、拭足巾、盛水器。清净比丘来,应出远迎为持衣钵。若有钵、床钵支应安置上。若僧伽梨在头上肩上,应取看之,无垢秽污不?若有尘垢秽污,应却便却,应浣当浣。浣已晒着绳床上、木床上,应与清净比丘具洗足器、拭足巾、水器,拭革屣已着左面看之,不令泥水污不?若有泥水污者,当移避之,为清净比丘洗足已除去石水器安置本处。彼应净洗手,与清净比丘过食。清净比丘食时,应供给所须,若酪浆、若蔓㝹苦酒、盐菜应与,若热当扇,须水应与水。若恐时过当俱食。清净比丘食已,当为取钵与洗手。若自食已有残食,应与人若非人,若着无虫水中若无草处,洗食器还复本处,应扫洒食堂除去粪土。”

彼比丘便用已,常食钵盛粪扫弃,余比丘见恶之,佛言:“不应用钵弃粪扫,听以瓫若澡盘若扫帚。钵应净洁畜。

“彼行覆藏比丘,若僧洗浴,应至清净比丘所问言:‘大德洗不?’若彼答言:‘当洗。’此比丘便应先看浴室,无尘秽不?若有尘秽,应扫便扫,应水洒便洒,应取薪便取,应破便破,应然火便然火,应着薪便着,应与清净比丘具洗浴瓶、若浴床、若刮汗刀、若水器、若泥器、若树皮、若细末药、若泥。应问上座已燃火。若清净比丘病若老羸,应扶将至浴室所。若不能行者,以绳床、木床、若衣舁至浴室所,应取清净比丘衣安着衣架上、若龙牙杙上。若有油应为涂身,彼油器无安处不坚牢。”佛言:“安着龙牙杙上、若悬着壁上。若清净比丘病老羸,应扶将入浴室中,与绳床、木床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器,与树皮细末药泥。若烟来熏眼,当为安障。若头热背热应为覆,若欲洗浴入浴室,应白清净比丘。若作如是意:‘欲白清净比丘,恐烦乱共相逼迮。’者,直尔入浴室,在清净比丘后揩摩身,彼即入浴室,至清净比丘后住,应为余比丘揩摩身,不应受他揩摩身。为清净比丘洗浴已,然后自浴。若清净比丘老,应扶将出,若病以绳床、若木床,舁出浴室。应与清净比丘敷座、与洗脚器、拭巾、洗脚革屣,应取清净比丘衣舒看抖擞,勿令有蛇蝎诸毒虫,然后授与。若有眼药丸香应与,若有甜蒱桃浆、蜜、石蜜,净洗手受,授与清净比丘。若清净比丘老病乏气力者,应扶若以绳床、木床、若衣舁还房。应先入清净比丘房内敷卧具,若毡手扪摸看,扶清净比丘卧,以衬体衣着内被覆上。若出房应闭户,至浴室中看,若有绳床、木床、若浴瓶、若刮汗刀、水器、泥器、树皮、细末药泥,还复本处。应洗浴室便洗,有不净水应出便出,有火应灭便灭、应覆便覆。若浴室户应闭便闭应脱举便举。应日三时见清净比丘,彼应作者一切应如法作。若清净比丘有所作不应违逆,若违逆应如法治。

“彼行覆藏者至布萨日应扫洒布萨处、敷坐具、水瓶、洗脚瓶、然灯、具舍罗。彼行覆藏者布萨竟应还复床座、水瓶、洗脚瓶、舍罗着本处。”

彼行覆藏比丘,在上好房中住,余客比丘无住处。诸比丘白佛,佛言:“行覆藏比丘,不应在上好房中住,听在小房中住。”

客比丘来遣行覆藏者出,佛言:“不应遣亦不应去,听作如是语:‘大德!我曹不得二三人共宿。’”

行覆藏比丘作如是念:“众僧衣物为随次取、应坐处取耶?”佛言:“应随次取已在下行坐。”

彼行覆藏比丘作如是念:“我曹得更互作使不?”佛言:“听。”

“我曹得自相恭敬礼拜迎逆执手问讯不?”佛言:“听。”

彼如是念:“我曹得使僧伽蓝人沙弥不?”佛言:“听。”

“我曹得受僧伽蓝人、沙弥礼拜迎逆执手问讯不?”佛言:“得受。”

彼行覆藏者,不白清净比丘,佛言:“听白。应如是白。布萨日彼比丘应至僧中,偏露右肩、脱革屣、右膝着地,作如是白:‘大德僧听!我某甲比丘犯僧残罪,随覆藏日从僧乞覆藏羯磨,僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲已行若干日,余有若干日在。白大德令知我行覆藏。’若大众难集、若不欲行、若彼人软弱多有羞愧,应至清净比丘所白言:‘大德上座!我今日舍教敕不作。’若欲作时,应至清净比丘所白言:‘我今日随所教敕当作。’”

彼行覆藏者,至余处见余比丘不白,佛言:“应白。不白失一夜,得突吉罗。”

世尊既听白,余比丘便从此至余处白,从此至余处疲极。佛言:“不应从此处至余处白,听若有因缘往应白,若复不白,失一夜,得突吉罗罪。”

彼行覆藏者,有客比丘来不白,佛言:“应白,若不白失一夜,得突吉罗罪。”

世尊既听彼白客比丘,便至道路白诸疾行比丘遂疲极,佛言:“不应往道路白疾行比丘,应在僧伽蓝内徐行者白。若不白,失一夜,得突吉罗罪。”

彼行覆藏者,病不遣信白,佛言:“应白。若不白,失一夜,得突吉罗罪。”

彼行覆藏者,二、三人共一屋宿,佛言:“不应尔。若二、三人共一屋宿,失一夜,得突吉罗罪。”

彼行覆藏者,在无比丘处住,佛言:“不应尔。若住,失一夜,得突吉罗罪。”

彼行覆藏者,不半月半月说戒时白,佛言:“听白。若不白,失一夜,得突吉罗罪。有八事失夜:往余寺不白、有客比丘来不白、有缘事自出外不白、寺内徐行者不白、病不遣信白、二三人共一屋宿、在无比丘处住、不半月半月说戒时白,是为八事失夜。佛听半月半月说戒时白,应如是白。彼行覆藏者应至僧中,偏露右肩、脱革屣、右膝着地,合掌白言:‘大德僧听!我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲比丘随覆藏日,从僧乞覆藏日羯磨,僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲比丘,已行若干日,未行若干日。白大德令知我行覆藏。’”

佛言:“听行摩那埵比丘亦行如上诸事。行摩那埵者,应常在僧中宿日日白。应如是白,偏露右肩、脱革屣、右膝着地,合掌白:‘大德僧听!我某甲比丘犯僧残罪不覆藏,从僧乞六夜摩那埵,僧已与我六夜摩那埵。我某甲比丘,已行若干日,未行若干日。白诸大德僧,令知我行摩那埵。’”(覆藏揵度具足竟)

遮揵度第十四

尔时世尊在舍卫国。时六群比丘作如是念:“世尊无数方便教诸比丘,展转相教更相受语。”便举清净无罪比丘。佛言:“不应举清净无罪比丘。”佛言:“听先求听。”六群比丘闻佛教先求听,彼即清净比丘先从六群比丘求听者求听,佛言:“不应尔。自今已去听内有五法应求听:知时不以非时、真实不以不实、利益不以损减、柔软不以粗犷、慈心不以瞋恚。”

时六群比丘内无五法,余比丘内有五法,从六群比丘求听而不与听。诸比丘白佛,佛言:“若内有五法求听者应与。”

时六群比丘,他求听便去、许他听已亦去,佛言:“不应尔,听作自言。”

时六群比丘,许他求自言已便去、自作自言已复去,佛言:“不应尔。”佛言:“听布萨说戒时应遮说戒。”

时六群比丘,闻佛听遮说戒,便遮清净比丘说戒,佛言:“不应尔。”佛言:“汝曹善听!有如法遮说戒,有不如法遮说戒:一非法一如法、二非法二如法、三非法三如法、四非法四如法、五非法五如法、六非法六如法、七非法七如法、八非法八如法、九非法九如法、十非法十如法。何等一非法?若遮无根作,是为一非法。何等一如法?遮有根作,是为一如法。何等二非法?遮无根作、不作,是为二非法。何等二如法?遮有根作、不作,是为二如法。何等三非法?遮无根破戒、破见、破威仪,是为三非法。何等三如法?遮有根破戒、破见、破威仪,是为三如法。何等四非法?遮无根破戒、破见、破威仪、无根邪命,是为四非法。何等四如法?遮有根破戒、破见、破威仪、有根邪命,是为四如法。何等五非法?遮无根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、遮无根突吉罗,是为五非法。何等五如法?遮有根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、遮有根突吉罗,是为五如法。何等六非法?遮无根破戒作、不作,破见作、不作,破威仪作、不作,是为六非法。何等六如法?遮有根破戒作、不作,破见作、不作,破威仪作、不作,是为六如法。何等七非法?遮无根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说,是为七非法。何等七如法?遮有根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说,是为七如法。何等八非法?遮无根破戒作、不作,破见、破威仪,无根邪命作、不作,是为八非法。何等八如法?遮有根破戒作、不作,破见、破威仪,有根邪命,是为八如法。何等九非法?遮无根破戒若作、若不作、若作不作;破见若作、若不作、若作不作;破威仪若作、若不作、若作不作,是为九非法。何等九如法?遮有根破戒若作、若不作、若作不作;破见、破威仪若作、若不作、若作不作,是为九如法。何等十非法?非波罗夷不入波罗夷说中,非舍戒不入舍戒说中,随如法僧要,随如法僧要不违逆,如法僧要不入违逆说中。破戒不见、不闻、不疑,破见、破威仪不见、不闻、不疑,是为十非法。何等十如法?波罗夷入波罗夷说中,舍戒入舍戒说中,如法僧要、如法僧要违犯、如法僧要呵说,入如法僧要呵说中,破戒见闻疑,破见破威仪见闻疑,是为十如法。云何犯波罗夷如因缘相貌犯波罗夷?比丘见此相貌知犯波罗夷,若不见此比丘犯波罗夷,闻彼比丘犯波罗夷。比丘若欲以此见闻疑,于彼比丘前,布萨时从坐起,偏露右肩、右膝着地,合掌作如是言:‘此某甲比丘犯波罗夷,众僧不应在此比丘前说戒。今遮此比丘说戒。’成遮说戒。遮说戒时,众僧八难事,一一难事起:王难、贼难、火难、水难、病难、人难、非人难、恶虫难。此比丘若欲以此见闻疑此住处、彼住处说戒时,于彼比丘前,从坐起,偏露右肩、右膝着地,合掌作如是言:‘某甲比丘入波罗夷说中,此事未决定,今应决定,不应在此比丘前说戒。今遮此比丘说戒。’成遮说戒。

“云何舍戒如因缘相貌?知是舍戒比丘,见是相貌知此比丘舍戒。若不见此比丘舍戒,闻彼某甲比丘舍戒。比丘若欲以此见闻疑于布萨时,在比丘前偏露右肩、右膝着地,合掌作如是言:‘某甲比丘舍戒,不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。’成遮。遮说戒时有八难事起:王难乃至恶虫难。彼比丘若欲以此见闻疑布萨时此住处、彼住处,在彼比丘前从坐起,偏露右肩、右膝着地,合掌作如是言:‘某甲比丘入舍戒说中,此事未决定,今应决定此事,不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。’成遮。

“云何如法僧要不随如因缘相貌?如法僧要不随比丘,见此相貌知此比丘如法僧要不随。若不见此比丘如法僧要不随,闻彼某甲比丘如法僧要不随。比丘若欲以此见闻疑布萨时,在此比丘前偏露右肩、右膝着地,合掌作如是言:‘某甲比丘如法僧要不随,不应在此比丘前说戒,我今遮此比丘说戒。’成遮。

“云何如法僧要违逆如因缘相貌?如法僧要违逆比丘,见此相貌知此比丘如法僧要违逆。若不见此比丘如法僧要违逆,闻彼某甲比丘如法僧要违逆。比丘若欲以此见闻疑布萨时,在彼比丘前从坐起,偏露右肩、右膝着地,合掌作如是言:‘某甲比丘如法僧要违逆,不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。’成遮。遮说戒时,八难事中有一一事起,从王难乃至恶虫难。彼比丘若欲以此见闻疑此住处、彼住处布萨时,在此比丘前从坐起,偏露右肩、右膝着地,合掌作如是言:‘某甲比丘入如法僧要违逆说中,此事未决定,今应决定,不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。’成遮。

“云何破戒如因缘相貌?是破戒比丘,见此相貌知彼比丘破戒。若不见此比丘破戒,闻彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此见闻疑布萨时,在此比丘前偏露右肩、右膝着地,合掌作如是言:‘某甲比丘破戒,不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。’成遮。破见、破威仪亦如是,是为十如法。

“若比丘欲举他者,内有五法应举他。何等五?以时不以非时、真实不以不实、有益不以损减、柔软不以粗犷、慈心不以瞋恚。比丘有此五法应得举他。何以故?我见比丘举他,以非时不以时、不实不以实、或以损减不以利益、或以粗犷不以柔软、或以瞋恚不以慈心,彼余比丘应语此比丘言:‘举汝!非时不以时,莫起瞋恨。以不真实不以实,以损减不以利益,以粗犷不以柔软,以瞋恚不以慈心,莫以此语瞋恚。’若比丘被他不实举者,应以此五事解喻:‘举汝!非时、不真实、损减、粗犷、瞋恚,莫以是愁忧。’被不实举者,应以此五事解喻。彼不实举他者,应与五事呵责:‘汝举他,非时不以时、以不实不以实、以损减不以利益、以粗犷不以柔软、以瞋恚不以慈心,可惭愧!’以不实举他者应以此五事呵责。何以故?令后不复以不实举清净比丘,呵责已应如法治。

“被真实举比丘,应以五事呵责:‘举汝得时不以非时,莫生瞋恨,真实不以不实、利益不以损减、柔软不以粗犷、慈心不以瞋恚,莫生瞋恨!’被真实举比丘,应以此五事呵责,呵责已如法治。

“彼真实举他者,应以五事赞美:‘举他,得时不以非时,莫生悔恨!真实不以不实、利益不以损减、柔软不以粗犷、慈心不以瞋恚,莫生悔恨!’真实举他者,应以此五事赞美。何以故?后若复举他者,当以真实举。

“遮说戒比丘,至上座前作如是语:‘我欲遮某甲比丘说戒,愿见听。’上座应问:‘汝内有五法不?’若言:‘无。’教令莫遮。若言:‘有。’当问何等五?若不能说,应语令莫遮。若能说,应问言:‘汝已问中座未?’若言:‘未问。’应教令问。彼应至中座比丘前语言:‘我欲遮某甲比丘说戒,愿长老听。’中座应问:‘汝内有五法不?’若言:‘无。’应语令莫遮。若言:‘有。’应问言:‘何等五?’若不能说,应语令莫遮。若能说,应问言:‘汝已问上座未?’若言:‘未。’应语令问。若言:‘已问。’应问言:‘汝复问下座未?’若言:‘未。’应教令问。彼应至下座比丘前作如是言:‘我遮某甲比丘说戒,愿见听。’彼应问:‘汝内有五法不?’若言:‘无。’应语令莫遮。若言:‘有。’应问言:‘何等五?’若不能说,应教令莫遮。若能说,应问言:‘汝问上座未?’若言:‘未。’应教令问。若言:‘已问。’应问言:‘汝问中座未?’若言:‘未。’应教令问。若言:‘已问。’应问:‘汝已问彼比丘未?’若言:‘未问。’应教令问。此比丘应往彼比丘所语言:‘我欲遮长老说戒,愿见听。’彼应问言:‘汝内有五法不?’若言:‘无。’应教令莫遮。若言:‘有。’应问言:‘何等五?’若不能说,应教令莫遮。若能说,应问言:‘汝问上座未?’若未问,应教令问;中下座亦如是。彼比丘应自观察,我此事得比丘伴不?若不得伴,应语彼比丘言:‘莫遮。’得比丘伴,应语言:‘便可随时。’”

尔时有异住处,布萨时有比丘犯僧残,作如是念:“我当云何?”即白诸比丘。诸比丘白佛,佛言:“若有异住处,有比丘犯僧残罪,众僧应与波利婆沙与波利婆沙,应与本日治便与,应与摩那埵便与,应与出罪便与出罪。”

尔时有异住处,有比丘犯波逸提。是中有比丘,或言犯波逸提,或言犯波罗提提舍尼。彼比丘作是念:“我当云何?”白诸比丘。诸比丘白佛,佛言:“若有异住处比丘犯波逸提。或言犯波逸提,或言犯波罗提提舍尼。是中有见犯波逸提比丘者,将彼比丘至眼见不闻处,教如法忏悔。忏悔已,至彼比丘所语言:‘此比丘已如法忏悔。’应作如是已说戒。”

时有异住处,有比丘犯偷兰遮。是中比丘,或言犯偷兰遮,或言犯波罗夷。是中言犯偷兰遮者,皆是多闻、学阿含、持法、持律、持摩夷,得伴党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种外道、沙门、婆罗门。是中言犯波罗夷者,皆多闻、学阿含、持法、持律、持摩夷,得伴党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私、国王、大臣、种种外道、沙门、婆罗门。彼作如是念:“若今日说戒,令僧斗诤共相诽谤、令僧破坏、令僧尘垢、令僧别异住,我当云何?”白诸比丘。诸比丘白佛,佛言:“若有异住处比丘犯偷兰遮,是中或言犯偷兰遮、或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者,皆是多闻乃至持摩夷,得比丘比丘尼伴党,乃至沙门外道婆罗门。言犯波罗夷者,皆是多闻乃至持摩夷,得比丘比丘尼伴党,乃至沙门外道婆罗门,彼作如是念:‘若今日说戒,令僧斗诤共相诽谤、令僧破坏、令僧尘垢、令僧别异住。’若比丘重此破僧事者,不应此日说戒。”佛言:“听遮说戒。”

时六群比丘闻佛听遮说戒,便遮清净比丘说戒。佛言:“不应遮清净比丘说戒。汝曹善听!虽遮说戒不成遮,遮无根作不成遮,遮有根作成遮;遮无根不作不成遮,遮有根不作成遮;遮无根作不作不成遮,遮有根作不作成遮;遮无根有余作不作亦如是,遮无根无余作不作亦如是。若五种说戒,未说戒遮说戒不成遮,若说戒竟遮说戒不成遮,若说戒时遮说戒成遮。若遮说戒比丘,身行不清净、口行不清净、邪命痴不能言、不知方便不解问答,余比丘应语言:‘长老止!不须作此斗诤。’应作如是已说戒。遮说戒比丘,身行清净,口行不清净、邪命痴不能言、不知方便不解问答,余比丘应语言:‘长老止!不须作此斗诤。’应如是已说戒。若遮说戒比丘,身行清净、口行清净、邪命痴不能言、不知方便不解问答,余比丘应语言:‘长老止!不须作此斗诤。’应作如是已说戒。遮说戒比丘,身行清净、口行清净、不邪命,有智慧能言、知方便能问答,余比丘应问言:‘长老!遮此比丘说戒,为以何事故?为破戒耶?为破见、破威仪耶?’若言:‘破戒。’应问言:‘破何等戒?’若言:‘波罗夷。’若言:‘僧残、若偷兰遮。’是为破戒。若言:‘不破戒,破见故遮。’应问言:‘破何等见?’若言:‘六十二见。’此是破见。若言:‘不破见,破威仪故遮。’应问言:‘破何等威仪?’若言:‘破波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、恶说。’是为破威仪。应问言:‘以何故遮此比丘说戒?以见故耶?以闻疑故耶?’若言:‘见。’应问言:‘见何事?云何见?汝在何处?彼在何处?见何等为是波罗夷?为是僧残?为是波逸提?为是波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说耶?’若言:‘不见。’言:‘闻。’应问言:‘闻何事?从谁闻?为是比丘?为是比丘尼耶?为是优婆塞优婆夷耶?何所闻此比丘为犯波罗夷?为僧残?为波逸提?为波罗提提舍尼?为偷兰遮?为突吉罗?为恶说耶?’若言:‘不闻。为疑故遮。’应问言:‘疑何事?云何疑?从谁许闻疑耶?为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私?为疑犯何事?为波罗夷?为僧残、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说耶?’遮说戒比丘不能答智慧持戒比丘令欢喜者,若遮波罗夷,应与作僧残已便说戒;若遮僧残,应与波逸提已便说戒;若遮波逸提,应以余罪忏悔已便说戒。若遮说戒比丘能答智慧持戒比丘令欢喜者,若以波罗夷遮,应与灭摈已便说戒;若遮僧残,应与覆藏已说戒;若应与本日治,与本日治已说戒;若应与摩那埵,与摩那埵已便说戒;应与出罪羯磨,与出罪已说戒;若以波逸提遮者,应如法忏悔已说戒;若以余事遮,应如法忏悔已说戒。”

尔时异住处说戒,病比丘遮病比丘说戒,病比丘作如是念:“我当云何?”白诸比丘。诸比丘白佛,佛言:“若病比丘遮病比丘说戒,余比丘应语言:‘世尊有如是教,不应遮病比丘,须长老病差、彼比丘病亦差,长老如法说、彼比丘亦当如法说。’应作如是已说戒。”

时有异处说戒,时病比丘遮不病比丘说戒。“余比丘应语言:‘世尊有如是教,病人不应遮他说戒,须病差当如法说,彼亦当如法说。’应作如是已说戒。”

时有异处说戒,时有无病比丘遮病比丘说戒。“余比丘应语言:‘长老!世尊有如是教,不应遮病比丘,须病差如法问、彼比丘如法说。’应作如是已说戒。”

时有异处,众多比丘说戒日,闻彼处有比丘喜斗诤骂詈共相诽谤、口出刀剑,欲来此说戒。“我曹当云何?”诸比丘白佛,佛言:“若有如此事起,应作二三种布萨,若应十五日说十四日作,若应十四日说十三日作。若闻今日来,即应疾疾集一处布萨。若闻已至界内,应出外布萨。若言已入僧伽蓝,便应扫除浴室、具浴床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器、树皮、细末药、若泥,问上座已与然火。彼客比丘入浴室浴时,应一一从浴室中出界外说戒。若客比丘唤旧比丘共说戒,应答言:‘我曹已说戒。’若旧比丘说戒已,客比丘遮说戒者不成遮。若客比丘说戒时,旧比丘遮说戒成遮。若能如是者善;若不能,应作白却说戒日。应作如是白:‘大德僧听!僧今不说戒,至黑月当说戒。白如是。’应作如是白却说戒。若客比丘便待不去,彼比丘应作白第二却说戒,应作如是白:‘大德僧听!僧今不说戒,至白月当说戒。’应如是白第二却说戒。若客比丘不去,至白月,旧比丘应如法强与客比丘问答。”(遮揵度具足竟)

破僧揵度第十五

尔时世尊在王舍城,有因缘众僧集会。时提婆达多从坐起行舍罗:“谁诸长老忍此五事是法是毗尼是佛所教者便捉筹。”时有五百新学无智比丘捉筹。尔时阿难从坐起,以郁多罗僧着一面,作如是言:“谁诸长老忍此五事非法非毗尼非佛教者,以郁多罗僧着一面。”是中有六十长老比丘,以郁多罗僧着一面。时提婆达多语诸比丘言:“长老!我曹不须佛及众僧,自共作羯磨说戒。”即往至伽耶山中。尔时提婆达多至伽耶山中,离佛及僧自作羯磨说戒。尔时众多比丘往世尊所,礼足已却坐一面,白世尊言:“王舍城中有因缘事众僧集会。时提婆达多从坐起行筹言:‘谁诸长老忍此五事是法是毗尼是佛所教者便捉筹。’中有五百新学无智比丘即捉筹。时长老阿难即从坐起,以郁多罗僧着一面言:‘谁诸长老忍此五法非法非毗尼非是佛教者,舍郁多罗僧着一面。’时有六十长老比丘舍郁多罗僧着一面。时提婆达多语诸比丘:‘我等可舍佛及僧自作羯磨说戒。’即往伽耶山中,舍佛及僧作羯磨说戒。”佛言:“此痴人破僧,有八非正法缠缚覆障消灭善心,提婆达多趣于非道,在泥犁中一劫不救。何等八?利无利、誉不誉、恭敬不恭敬、恶知识、乐恶友。有如是八非正法缠缚覆翳消灭善心,提婆达多趣于非道,在泥犁中一劫不救。我若见提婆达多有如毛发善法者,终不记言:‘在泥犁中一劫不救。’以不见提婆达多有如毛发善法故,记言:‘在泥犁中一劫不救。’譬如有人没在屎中,有人欲出,都不见有如毛发处净可以手捉出之。今观提婆达多亦复如是,不见有如毛发许白法,是故我言:‘提婆达多在泥犁中一劫不救。’”

尔时舍利弗、目连往伽耶山中,有比丘见,涕泣流泪往世尊所,头面礼足却坐一面,白世尊言:“世尊第一弟子亦往伽耶山中。”佛告比丘:“汝莫恐怖!舍利弗、目连往伽耶山中求利益故。”尔时提婆达多在伽耶山中与无数众围绕说法,遥见舍利弗、目连来即言:“善来!汝大弟子,虽先不忍而今忍者,虽后而善。”舍利弗、目连到已敷座而坐。尔时提婆达多,于大众前如佛常法,告舍利弗:“为众僧说法,我今背痛小自停息。”时提婆达多法像世尊,自襞叠僧伽梨为四重,以右胁着地,犹如师子。不觉左胁着地,犹如野干偃卧鼾眠。时舍利弗语目连言:“今可为此大众示生厌离心。”目连闻舍利弗语已,即以神通上升虚空,或现形说法、或不现形而说法、或现半形而说法、或不现半形而说法、或时出烟、或时出火、或时身下出火身上出水流、或时身上出火身下水流、或时通身火然毛孔出水。时舍利弗知大目连为此大众示生厌离心已,即为说四谛法苦集尽道。时诸比丘,即于座上远尘离垢得法眼净。尔时舍利弗、目连告诸比丘:“其有是世尊弟子者便随我来。”时舍利弗、目连,与五百比丘即从坐起而去。

舍利弗、目连出外未久,三闻达多触提婆达多脚指言:“提婆达多可起,舍利弗、目连将五百比丘从坐而去。”彼即惊怖而起,热血从面孔出。

诸比丘见舍利弗、目连将五百比丘来,欢喜往诣佛所,头面礼足却坐一面,白佛言:“舍利弗、目连将五百比丘来。”佛告比丘:“舍利弗非直今者破提婆达多,此是第二舍利弗破提婆达多。乃往过去世时,有年少婆罗门,字散若,往诣射师所白言:‘师!我欲学射术。’即答言:‘可学。’时散若于七年中学射,过七年已便作如是念:‘我今学射何时可已?’即往师所白言:‘我今故可几时学射?’师即教令牵弓着箭语言:‘我有因缘入村,须我还乃可放箭。’时师敕已便入村。时散若作是念:‘师何故教我牵弓着箭待还而放耶?我今可放箭,知有何事?’散若前有大娑罗树,即放箭着树,箭过入地不现。时师入村事讫便还,至散若所问言:‘汝未放箭耶?’答言:‘已放。’师言:‘汝作不善,若汝不放箭者,于阎浮提最为大师。今我为阎浮提第一大师,若我死者次当有汝。’时师即庄严其女,以五百枚箭并一马车与之。时散若受已当度旷野,散若即安其妇着车上,持五百枚箭度旷野。时有五百群贼于旷野中食,时散若即语妇言:‘汝往贼所乞食。’时妇即往语贼言:‘散若从汝乞食。’时贼帅言:‘今观其所使非是常人,宜可与食。’时有一贼便起,作是言:‘我曹犹活此人将妇乘车而去耶?’时散若即放箭,应箭而死。余者复起作如是言:‘我曹犹活此人将妇乘车而去耶?’散若复放一箭,应箭而死。如是其有一一起者,应箭而死。时散若余有一箭,唯有贼帅在,未得其便而不放箭,即语妇言:‘汝脱衣置地。’妇即脱衣,即得贼便放箭,应箭而死。”

佛告诸比丘:“汝欲知不?昔五百贼者,即今五百比丘是。贼帅者,提婆达多是。散若婆罗门者,岂异人乎!即舍利弗是。是为舍利弗昔日破,今第二破。”

尔时舍利弗、目连,将五百比丘往至佛所,头面礼足却坐一面,白佛言:“此五百比丘,随顺提婆达多作别众,今应更受大戒。”佛告舍利弗、目连:“随顺提婆达多比丘,先戒即是,但应教令作偷兰遮忏悔。”目连白佛言:“世尊在无数众中告舍利弗:‘汝可说法,我今背痛小自停息。’提婆达多亦复如是,法像世尊,自叠僧伽梨为四重,以右胁着地,犹如师子。不觉左胁着地,犹若野干,偃卧鼾眠。”

佛告目连:“提婆达多非但今日法像我得此苦恼,此是第二苦恼。目连!乃往过去世,雪山王右面有大池水,有一大象在边止住。时彼大象入池水中洗浴饮水,以鼻拔取藕根,洗令净而食之,气力充足形体光泽。复有一小象,常相随逐。彼小象法学大象,入池水洗浴,拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根,气力不足,形无光泽,遂便致病。”而说偈言:

 “我曹大无欲,

食藕甚清净;

小象杂泥食,

学我而致病。

死尸臭有息,

食消噫自止;

人行非法者,

长夜气不灭。

贪欲瞋恚痴,

丈夫有恶心;

痴人自毁伤,

如果繁枝折。

芭蕉以实死,

竹籚亦复然;

儜人伤利养,

駏驉怀妊死。”

佛告目连:“时大象者即我身是,小象者提婆达多是。”佛告目连:“此是提婆达多第二学我致此苦恼。”

时诸比丘作如是念:“未曾有,提婆达多是世尊弟子,乃作如是背恩作非法,以邪教破坏五百弟子。”

尔时世尊知诸比丘心之所念,即告诸比丘:“提婆达多非但今日破坏我弟子。乃往过去世,有二阎浮提王:一名月、二名月益,十四日生故名为月,十五日生故名为月益,彼此同意无有嫌隙。阎浮提中有一河水,名修罗吒,其水两边各有四万二千城,国土平博严好,人民财富炽盛,饮食丰饶。时月益王,修罗吒河水边有城,亦名修罗吒,东西十二由旬、南北七由旬。二王作要:‘若我生男当取汝女,若汝生男当取我女。’时王月益不生男女,为求儿故,祠祀水神,礼事种种诸天:满善天、宝善天、日月、释梵、地火风神、摩醯首罗天、园神、林神、空野神、市神、鬼子母神、城郭神,为天作福希望有儿。时修罗吒河边,有二五通仙人住,时河水神白王言:‘修罗吒河边有二五通仙人住,若彼求愿生王家者,王当有儿。’时王月益即至河边,渐行求觅至仙人所,语仙人言:‘知不?我家无儿,若汝等能求愿生我家者命终便得生,若生我家者五欲自恣快乐无乏。’仙人答言:‘可尔。’时王月益欢喜还归。时一仙人于后七日命终,即处彼第一夫人胎中。女人有三种智:知有娠时、知所从得、知男子有欲意看。时夫人白王言:‘王今知不?我今有娠。’王言:‘善快,当重供养。’即敕一切供具增益一倍。时第二仙人七日复命终,即处第二夫人胎中。夫人白王:‘王今知不?我今有娠。’王即增供具如上。时王即遣人往看修罗吒河边有几仙人?使即往看,见二仙人已死,即还白王言:‘仙人已死。’王自念言:‘彼二仙人命终,生我二夫人胎中。’彼九月满,生一男儿颜貌端正。王第一夫人生男儿时,众善自至,有五百贾客来至。五百贾客从海取宝而还,有五百伏藏悉自发出,有五百死囚从狱得出。时王月益自思惟言:‘当为此儿作何等字?’彼国法,若初生男儿,或父母若沙门婆罗门作字。时王自念:‘何须沙门婆罗门作字为?此儿生日,多有善事现,即字为善行。’时王即与四种母:一者治身,二者洗浴浣濯,三者与乳,四者当为娱乐。象马车乘作众伎乐种种戏笑,又持孔雀尾在后,如是严饰娱乐。善行王子年至八九,教种种技艺、书数、印画、戏笑、歌舞、伎乐,又学骑象马车乘、射御斗战之事,时彼王子一切皆学。时王第二夫人生子,时多有众恶事起,野干鸣、阿修罗捉日、五百应死者来至。彼国法,若初生儿,当令沙门婆罗门作字。王自念言:‘何须沙门婆罗门作字为?此儿生日,多众恶事出,即字之为恶行。’王亦复与四母:一者治身,二者洗浴浣濯,三者与乳,四者当为娱乐。象马车乘、作众伎乐、种种戏笑,乃至教学斗战之事。时善行王子,王甚爱念,及诸余小国王子、夫人、大臣、侍从,一切人民亦无不爱念。而恶行王子,王不爱念,诸余一切亦不爱念。时恶行王子,作如是念:‘善行王子,王及一切人民甚爱念之;而我独尔,王不爱念,及余一切亦不爱念。我伺求方便当断其命。’

“尔时邻国王月第一夫人生女,即遣使来至月益王所语言:‘我第一夫人生女,当与汝儿善行作妇。’于异时善行王子作如是念:‘阎浮提众生皆多贫苦,我当入海取如意珠,令阎浮提众生无有贫者。’时即至王所白言:‘阎浮提众生皆多贫苦,我欲入海取如意珠,令阎浮提众生无有贫者。’王即答言:‘我大有金银七宝无数,库藏盈满,可随意所与。’即答王言:‘不能,必欲入大海取如意珠,令阎浮提众生无有贫者。’王言:‘随汝意。’时恶行王子即作是念:‘今正是时,可得其便而断其命。’即至王所白王言:‘善行是我所敬重,今欲入海,若我不见将恐丧命,今欲与相随入海。’王言:‘随意。’时王子与王及夫人眷属辞别已,往诣修婆罗城中,摇铃唱言:‘谁能舍离父母、妻子、兄弟、姊妹,及诸亲属,欲须金银珍宝无价宝珠者,随我入海,一切所须饮食庄严之具,我当供给。’时即有五百贾客来集其所。时善行与五百贾客俱至须波罗城,于彼城中买船并求船师。船师知海中诸难:涌浪难、洄澓难、大鱼难,庄严船已,复重唱令如上,即放船入海。以善行福德故,风吹其船诣七宝所,告诸贾人言:‘今已至宝渚,好牢坚庄船,自恣取宝满船勿令沉没。’时诸贾人受教取宝。善行教授众贾人已,更诣余处。恶行王子以恶言向众贾人说之:‘善行王子若安隐还至,当夺汝等宝。曼今未还,可推船置海而去。’时恶行说五百贾人,贾人已受其说,推船入海而去。彼薄福果报,风破其船,五百贾人没海而死,恶行王子得一船板,风吹展转得还趣岸,彼于海边在贫贱聚落,家家乞食自活。时善行还至故处,不见众贾人亦不见船,即便椎胸啼泣懊恼,恐诸贾人为恶鬼罗刹等所害。时宝渚神语善行言:‘五百贾人非恶鬼罗刹等所害,是恶行王子恶言破坏五百贾人,使推船入海而去。薄福果报风破其船,五百贾人没海而死。恶行王子得一船板,风吹至岸,彼于海边乞食自活。’善行自念:‘我今宁可前至海龙王宫乞如意珠。’即便引道而去到罗刹渚。时五百罗刹女出迎,遥见慰问:‘善来童子!欲至何所?’答曰:‘阎浮提众生皆多贫苦,欲往海龙王宫乞如意宝珠,令阎浮提众生无贫苦者。’即复问言:‘欲取何乘?’答言:‘欲取大乘。’罗刹女言:‘善哉!若汝成最正觉,我当出家作汝弟子。’报言:‘可尔。’彼遥见金城中有一金床,龙坐其上。时善行王子即往金城至彼龙所。时龙王遥见慰问:‘善来童子!欲何所至?’答言:‘龙王知不?阎浮提众生皆多贫苦,我欲至海龙王宫取如意珠,令阎浮提人无有贫苦。’彼即答言:‘海龙王宫难可得至,七日中行水常至膝,复七日中行水至脐,七日中行水至腋,七日中浮而过,七日中行莲华上,七日中行毒蛇头上,然后乃至海龙王宫。汝今可止,我有宝珠,能雨东方二千由旬七宝,今当与汝。’答言:‘不取,要当至海龙王宫。’即复问言:‘欲取何乘?’答言:‘欲取大乘。’复言:‘若汝成最正觉者,我当出家为汝作第一智慧弟子。’即舍金城。遥见银城中有龙王在银床上坐。时善行王子往诣银城至龙王所,龙王遥见慰问:‘善来童子!欲何所至?’答言:‘龙王知不?阎浮提众生皆多贫苦,我欲至海龙王宫取如意珠,令阎浮提人无有贫苦。’答言:‘海龙王宫难可得至,七日中行水常至膝,七日中至脐,七日中至腋,七日中浮过,七日中行莲华上,七日中行毒蛇头上,然后乃至海龙王宫。汝今可止,我有宝珠,能雨南方四千由旬七宝,今当与汝。’答言:‘不取,我要当至海龙王宫。’即复问言:‘欲取何乘?’答言:‘欲取大乘。’复言:‘汝若成最正觉者,我当出家为汝作第一神足弟子。’即舍银城去。复见有琉璃城,有龙王坐如上,即与如意珠能雨西方六千由旬宝。答言:‘不取,我要当至海龙王宫。’复问言:‘欲取何乘?’答言:‘欲取大乘。’‘若汝成最正觉时,我当出家为汝作第一多闻弟子。’时善行即复前行,七日中水至于膝,乃至行莲花上,乃至毒蛇处,作如是念:‘以何行报生毒蛇中,岂非前世瞋毒报耶?当以何法而降伏之?唯有慈心。’即思惟慈心三昧。时诸毒蛇皆悉垂头,行上而过,至海龙王宫。时海龙王遥见慰问言:‘善来童子!何所须欲?’答言:‘我今欲得汝髻中如意宝珠。’答言:‘汝等短寿,此珠价大,非不相与。今当与汝,但汝命欲终时,还送珠来。’即解珠与之,并遣二龙,后持珠还。时善行捉珠求愿言:‘若是如意珠者,便当忽然还至修波罗城。’如意念顷即还修波罗城。

“时恶行王子,闻善行从海安隐而还,即往善行所语言:‘汝知不?我今在贫穷聚落,家家乞食以自生活。汝从大海安隐而还,为何所得耶?’即答言:‘得此如意宝珠来。’时善行语言:‘我今疲极,欲小眠息。’即枕恶行膝上而眠。时恶行即以佉陀罗木刺刺其两眼,持珠而去。彼伤两眼血流污身,东西慞惶行不见道,遂至月王园中。时守园老母有二小儿,遥见其来血流污身行不见道,即愍伤之,问言:‘汝何故乃于月王园中行东西慞惶而不见道?’即具为说因缘。老母语言:‘我有二儿,可共汝戏。汝今可在此住,当相看视,犹如二儿。’时恶行即还修罗吒城,至王月益所,白王言:‘王今知不?我海中遇大风破船,五百贾人没在海中,唯我安隐而还。’王言:‘汝从海安隐而还,为得何等?’答言:‘得此如意宝珠。’王即问言:‘此珠何所能作耶?’答言:‘不知。’时王即取珠付藏,赏之。时恶行即遣使语邻国王月:‘善行与五百贾人入海取宝,水所漂没,汝今可与我女。’王即报言:‘须我语女。’王即唤女告之:‘善行与五百贾人入海取宝为水所漂,恶行安隐而还,今欲索汝为妇。’答言:‘不能,我欲自出求夫。’时王即令国中皆令聚集;庄严其女,出外东西求觅夫。时善行即调其琴而弹之,出美音声在园中住。时王女见之,即往白王言:‘王今知不?我欲得此人为夫。’王言:‘此是盲人。’女答王言:‘无苦。’时王月即唤善行,问言:‘童子!汝是何人?’答言:‘王今知不?我是王月益第一太子善行。’王言:‘何故伤眼耶?’即以上因缘具白王。王言:‘汝若是王月益子者,今当发愿令眼平复。’善行即发善愿:‘若我为阎浮提众生贫苦苦厄故,入海求如意宝珠,欲令阎浮提众生无有穷乏,并及恶行王子,以恶言破坏五百贾人,舍我而还。复以佉陀罗木刺破我两眼,持我如意珠而还,我于彼人无有恶心。若我真诚无虚者,眼当平复如故。’时发愿亦竟眼寻平复。时王即极好庄严其女以适之。王即遣使,语王月益言:‘汝今知不?王子善行,安隐从海而还,今极好庄严,我女以适之,今当往修罗吒城。’时王月益即敕国内种种庄严。于是王子善行往修罗吒城,头面礼王足已,具以因缘白王。王即敕人杀恶行。善行白王言:‘愿不须杀。’时王月益遣恶行令出国,善行问王言:‘恶行持珠来,今为所在?’王言:‘今在库中。’白王言:‘可出珠。’王即出珠。善行即净洗浴身着新白净衣,取珠安置幢头,着高好殿上,发愿言:‘若审是如意宝珠者,当雨满阎浮提七宝,其有病者皆令除愈。’发愿顷间即雨满阎浮提七宝。

“后于异时,王月益丧,即以善行为王。时王子恶行,来至善行所白言:‘我今在外,家家乞食以自存活。’王答言:‘汝可守护我头,当以我所食与汝。’答王言:‘尔。’后于异时,王小眠睡,恶行念言:‘今可断命。’即拔刀斫之。时恶行臂寻自堕,即自称祸。王便觉问言:‘童子何故称祸?’答王言:‘天自造其业。’王言:‘何故耶?’以此因缘白王。王言:‘实是汝自造其业。’”

佛告诸比丘:“王月益者岂异人乎!今白净王是。第一夫人者,即今母摩耶是。尔时月王者,今执仗释种是。时月王女者,今瞿夷是。时守园老母者,今摩诃波阇波提比丘尼是。二儿者,今难陀、阿难是。时善行者,我身是。时恶行者,今提婆达多是。五百贾人者,今五百比丘是。昔以恶教破此诸人,今亦复以恶教破之。”

尔时优波离即从坐起,偏露右肩、右膝着地,合掌白佛言:“云何破僧?齐几人名为破僧?谁破和合僧?”佛言:“优波离!有二事破僧:妄语、相似语,以此二事故破僧。优波离!复有二事破僧:作羯磨、取舍罗。优波离!一比丘不能破僧,虽求方便亦不能破僧,亦非比丘尼,非式叉摩那、沙弥、沙弥尼破僧,虽求方便破僧亦不能破僧。优波离!此众一比丘、彼众一比丘,彼行破僧舍罗、作羯磨,如是不能破僧,但令僧尘垢,二人、三人亦如是。优波离!若此众四人若过、彼众四人若过,行破僧舍罗、作羯磨。优波离!齐是名为破僧,是为破和合僧。”

优波离复问:“破和合僧为得何等?”佛言:“破和合僧者,泥犁中受罪一劫不疗。”“僧破已能和合者得何等?”佛言:“得梵天福一劫受乐。”而说偈言:

 “众僧和合乐,

和合不诤竞;

和合则有法,

常得勤修道;

能和合众僧,

一劫受天乐。”

优波离复问:“一切破僧者皆堕地狱一劫受苦不?”佛语:“优波离!一切破僧人,不必尽堕地狱受苦一劫。优波离!若比丘非法言法,坚持此法破和合僧,彼自知非法想破,便作非法想说如是言:‘此是法、此是毗尼、是佛所教。’异见畏忍行破僧舍罗。优波离!如此破僧者,一劫泥犁中受苦不疗。若比丘,非法说法,坚持此事,方便破僧,非法想破法想说:‘此是法、是毗尼、是佛所教。’行破僧舍罗、作羯磨。优波离!如是破僧人,一劫泥犁中受苦不疗。法想破非法想说亦如是。优波离!若比丘非法说法,坚持此事,破和合僧,彼法想破法想说:‘此是法、是毗尼、是佛所教。’不异见、不异忍,行破僧舍罗、作羯磨。如是优波离!此人不堕地狱一劫受苦。疑不疑四句亦如是,非法想疑四句亦如是,如是乃至说不说亦如是。”(破僧揵度具足竟)

四分律卷第四十六