姚秦凉州沙门竺佛念等译
僧残法之三破僧戒
佛世尊游罗阅只迦兰陀竹园。彼调达受供养衣被饭食床卧病瘦医药。大子阿阇世所贵重。随时供给。日送五百釜饭。严五百乘车。将从连日至调达所。调达初现将从有百。渐二百三百四百五百。用惑王眼。坐食时调达欲坏乱比丘僧。诱[言*木]诸比丘。与衣钵户钥针筒革屣大小键[金*咨](浅铁钵也)及余什物。语诸比丘。此亦释种瞿昙。我亦释种瞿昙。此亦母族成就。我亦母族成就。此亦生释家。我亦生释家。此族姓与我无殊。尔时国界饥馑乞求难得。时众多比丘著衣持钵。入罗阅只城乞食。乞食已闻调达欲坏乱比丘僧。诱[言*木]诸比丘。与衣钵户钥针筒革屣大键[金*咨]小键[金*咨]。及什物。诸调达弟子贪衣共相佐助。众多比丘乞食已。出罗阅城至世尊所。头面礼足在一面坐。诸比丘白世尊言。向入城分卫。闻调达欲坏乱比丘僧。其比丘贪衣钵户钥针筒革屣大键[金*咨]小键[金*咨]。及什物。世尊告曰。汝等比丘莫近调达供养。何以故。诸比丘宁饮毒自杀不近调达供养。自饮毒复饮他人。譬如比丘以杖打恶狗鼻坏。云何比丘此狗遂恶不。唯然世尊。如是比丘此痴人长夜受苦无有穷已。我亦知调达当坏比丘僧正尔。食时当坏和合僧。诸佛世尊常法。若于食时和合僧坏。至暮当还合。于其中间不得为道。不得为比丘。不得为比丘尼。不得为式叉摩尼。不得为沙弥。不得为沙弥尼。不得行八关斋。不得为优婆塞。不得为优婆夷无获道果证。无发三佛意。时天地闇冥天人失明。如来法向暮必还和合僧。若不和合者。天地翻覆。时舍利弗目揵连。闻调达破坏和合僧。闻已往诣世尊。头面礼足。在一面坐。白世尊言。调达以破坏和合僧。今欲往诣调达所。还和合僧。世尊告舍利弗目揵连曰。速往。今正是时。时舍利弗目揵连即从座起。头面礼足绕佛三匝而往。诣调达所。遥见调达如如来升高座说法。诸比丘僧围绕。右有骞陀陀婆。左有迦留罗提施(四人是调达左右弟子)海义捉拂在后调达遥见舍利弗目揵连来。欢喜踊跃不能自胜。是沙门瞿昙上足弟子。今来至我所。如世尊见舍利弗目连等法。唱言善来比丘。调达亦复唱言善来舍利弗目揵连。起右骞陀。坐舍利弗。起左迦留陀。坐目揵连。如世尊告。尊者舍利弗目揵连与诸比丘说法。我今患脊疼欲得小息。调达亦复告舍利弗目揵连。与诸比丘说法。我今患脊痛欲小息。如世尊四亵襞优多僧布床上。僧伽梨著头前右胁。倚卧。师子座互屈伸脚。系意念明。何时当晓。调达亦复尔。时调达眠。首陀会天来下厌其身。甚欲得觉。竭力不能得。觉喘息粗恶。或时[穴/(爿*臬)]语手脚不住。扪摸四壁作种种变。不能得觉。时尊者舍利弗叹誉佛法及比丘僧。时目揵连作若干变化。东没西出南没北出。坐卧虚空。或坐三昧。于三昧中放种种光明。或青或黄。或赤或黑。或琉璃色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。西南上下作若干变化。无所挂碍。放诸光明普有所照。时五百比丘见目揵连现诸变化。各共相语。我等不堕颠倒见婆。云何舍如来依倚调达。复作是念。此必然不疑。时尊者舍利弗目揵连与说法言。便心开意解起慈心。向如来悔前所为。时舍利弗目揵连。及五百比丘来诣世尊所。调达座上尽空无人。唯有调达及四弟子。时骞茶陀婆比丘以左脚蹋调达。使觉捉起调达。舍利弗目揵连将五百人去座席尽空。时调达觉见座上空无复有人。便从座上自投于地。其弟子以水洒面。还坐床上。尔时世尊。从静室起。出至外堂。床上布尼师坛结跏趺坐。时五百比丘遥见如来于堂上结跏趺坐。内怀惭愧外则耻众。前行诣如来。如来亦见五百比丘来。顾语阿难。若我不与语者。沸血当从面孔出。时如来以大悲意。欲度彼人。便与共语。善来比丘如来难遇时时乃有。虽如来出世闻法亦难。欲求灭度亦复难得。欲入泥洹当行此法。痴缘行生。行缘识生。识缘名色生。名色缘六入生。六入缘更生更缘痛生。痛缘爱生。爱缘受生。受缘有生。有缘生生。生缘老病死生。老病死缘忧悲苦恼生。如是则成五阴苦。痴不觉行行不觉识。识不觉名色。名色不觉六入。六入不觉更。更不觉痛。痛不觉爱。爱不觉受。受不觉有。有不觉生。生不觉老病死。老病死不觉忧悲苦恼。成五阴病说是十二缘法时。五百比丘得阿罗汉道。八十百千天女得法眼净。尔时世尊。备十功德。为沙门结戒。若比丘有坏乱和合僧。僧伽婆尸沙。调达犯此无救入地狱。
佛世尊游王舍城耆阇崛山金毗罗阅叉所住处。有大石室。尔时调达。欲害世尊。以四千两金雇四力人。共此四人。上耆阇崛山。抱大石当石室上立。伺如来出。时佛出石室。将经行。调达共此四人山上下石。磓如来。时金毗罗阅叉在世尊后。仰视大石来下。两手接之。以掷南山。彼时此石碎散有小假。纵广七十步迸来。向世尊。时如来为众生故。现宿对有报。即坐三昧飞升虚空。石亦逐后。众生尽见南西北方。石皆逐后。时如来入大海水中。石亦逐后。时如来升须弥顶。石亦随之。时如来上四王尼耶山上天宫。石亦随之。时如来上三十三天焰魔兜率涅磨罗那提波罗尼蜜婆舍跋提梵伽夷梵福娄醯陀波栗多婆阿婆嘬罗阿男毙弗如钵羞多毗颇罗宿呵宿呵阿施那宿呵讫栗那阿迦尼吒天。石亦随后。时世尊以神足力还石室户。此石磓世尊右足趺。破脚血流。此调达及四力士为无救罪。时世尊。患脚疼痛。自力说偈曰。
非空非海中非入山石间
无有地方所得脱宿罪殃
时众多比丘在石室左右。乍坐乍行。恐调达害如来。时如来遥见知。而问阿难。彼众多比丘石室外何等作为。乍行乍坐。阿难白佛。遥看如来恐调达害。是故在彼乍行乍坐。世尊告阿难曰。如来出世调达终不能害。汝颇闻如来为人所害不。不也世尊。时世尊仰视时。四力士见如来视。心怀恐惧衣毛皆竖。欲走脚不移。时诸沙门一一捉得。来诣佛所。时如来语四力士。善来童子。我与汝说法。时四力士头面礼足在一面坐。时世尊与说法语解悦其意。各使欢喜。童子汝还本舍。勿向向者来处。时调达见此四人迟不时到更以八千两金。雇八大力士。汝往杀此四人。使根本断。时世尊。遥见八力士来。告曰。善来童子。我与汝等说诸法言。时八力士头面礼足在一面坐。时世尊。与说法解悦其意。各使欢喜。童子汝还本舍。勿向向者来处。时调达见此八人复迟不至。复以十六千两金。雇十六力士。汝往杀彼八人断其根本。世尊遥见十六人来。告曰。善来童子。我与汝说法。时十六人头面礼足在一面坐。时世尊与说法解悦其意。各使欢喜。告曰童子。汝还本舍。勿向向者来处。时调达见十六人复不时至。更雇三十二人。汝往杀十六人断其根本。世尊遥见三十二人来。世尊告曰。善来童子。我与汝说法。时三十二人头面礼足在一面坐。时世尊为说法解悦其意。各怀欢喜。童子汝还本舍。从其所宜。时三十二人承世尊命从座起。头面礼足而去。时世尊见三十二人去不久。顾语阿难。汝往入罗阅城。往大市四街巷头。作是唱言。若调达所作行身口意所为。莫呼佛法僧教。使为调达自有亲信弟子。时阿难白佛。前叹誉调达。今复说其恶。众人有讥者。当云何答。世尊告阿难曰。有此语者。以此语答。本虽习善今复习恶。何足怪耶。时阿难将一比丘。即诣罗阅城。住大市街巷头。告诸行人。调达所作行身口意所为者。莫呼佛法僧教。调达自有亲信弟子。时阿阇世大子其左右傍臣事亲调达者。闻说调达恶名。还相谓言。沙门瞿昙甚为憎嫉。谤贤调达。调达岂有身口过耶时调达亦闻此声。沙门瞿昙遣信入罗阅城。住大市道头。作是唱言。若调达信行身口意所为。莫谓佛法僧教。调达自有亲信弟子。时调达加嗔意炽盛。往诣阿阇世大子所。语作是言。卿自杀父我杀沙门瞿昙。汝作摩竭大王。我当作佛。于摩竭界里。新王新佛不亦快耶。王闻是语欢喜。时王频婆娑罗乘羽宝车。诣后园观。时阿阇世大子腰带利剑。自匿在门间。待父王。王竟日戏驾驷马车还宫。适入门时。大子以剑遥掷。马去駚竟不中。王时大子便走四人逐得四人。问曰。大子欲何所为。大子答言。我欲杀王。四人复问。伴党是谁。是贤调达。及四弟子。时四人议曰。若实尔者。当尽取沙门释子杀。或复议曰。置沙门释子。但取调达。将从杀。复有议曰。亦莫杀沙门释子。亦莫杀调达将从。何以故。此王频婆娑罗吉祥良善。系牢狱应死者。常赦宥之。况当杀沙门释子及调达将从耶。旦往白王。王自当处断。我等何为于此自作怨咎。即往白王。王于明日出殿上坐。遣信往呼大子阿阇世。大子至即问。童子子欲何为。我欲杀王。汝何以弑吾。大子言。王有鸣鼓我无鸣鼓。王有曲盖我无曲盖。王有卤薄我无卤薄。王告大子。汝代我处鸣鼓曲盖卤薄。尽随汝后。时鸣鼓曲盖卤薄。即随大子后。时大子佞谄傍臣。便作是语。若审尔者。大子就位。就位已取父王弑。一以自由。时大子可其所白。即遣旃陀罗往收父王。闭著狱中。即往收王系狱。王素仁慈于民。数千万人送食饷王。阿阇世问傍臣。父王故活耶。答言。故活。何由活。答人民送食来饷故活。王敕莫使人得前。时诸夫人送食往饷。阿阇世问。父王故活耶。答言活。复敕门家。莫令夫人得前。时第一夫人以饮食涂身外著衣裳。不令现入见王使王就身上食。王复问。父王故活耶。答言活。敕莫令夫人入所系狱门。向耆阇崛山。遥见世尊。与比丘僧舍利弗目揵连阿那仑陀。难提金鞞罗。上山下山。王得道迹。见比丘僧欢喜。无有饥渴想。王阿阇世问傍臣。父王犹活乎。答言。王活。王问傍臣。以何故。活傍臣嫉妒答言。曰向如来谒拜。以是故活。王告曰。汝促往筑高墙障狱前。莫令见耆阇崛山。即往筑令不见。诸去来现在佛常法。若欲入城有诸瑞应。象鸣鼻面举马亦皆鸣。牛吼凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉。白鹄千秋[雀*鳥]尽皆和鸣。箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣。诸长者库藏金银水精琉璃珊瑚虎珀车渠马瑙不触自作声。盲者得目。聋者能听。瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息。伏藏自发。世尊入城有此瑞应。时王频婆娑罗知佛入城。踊跃欢喜。于狱孔隙瞻视世尊及比丘僧。王得道迹。见世尊除饥渴想。时王阿阇世问诸傍臣。父王犹活耶。答言。故活。问以何故活。诸臣嫉妒。答王言。父王于狱孔隙瞻视世尊入城使其活耳。卿往以利剑削足下。勿令得行。重加桎梏即往削足。重加桎锁。王日羸瘦。时阿阇世入宫与夫人共食。阿阇世有幼子。在外斗鸡戏。王阿阇世问夫人幼子所在。答在外斗鸡戏。王语夫人。呼来共食时幼子即抱鸡入而不肯食。王问。何故不食。若此鸡不食我终不食。时阿阇世语夫人言。奈此幼子何。我今大王欲令共鸡食。夫人答言王何所嫌。或有人以儿故食鸡肉。王听夫人所白。忆本父王执辛苦不。王问夫人。有何辛苦。夫人答王。王小时患左手母指。昼夜患痛不得眠寐。时父王抱王膝上。取王痛指。含著口中。指得暖气。王得小睡。时指脓溃于王口里。王作是念。若我出指去脓。或能疼痛。即便咽脓而不出指。汝父有是辛苦。不扬于外。愿王见原。莫杀王。王闻是语。默然不言。时夫人谓呼以原。即出堂户唱言原王。命展转遍城内。至狱数千万人。皆悉欢喜。称善称善。皆奔走狱所。王已得脱。王已得脱。王闻是语已。我子凶恶无孝顺心。知当更加何事固不原我。即从床上自投于地。王即命终。时王阿阇世弑父得无救罪。
佛告诸比丘。前遣阿难。于市唱说调达身口意所作者。正以今日事故。杀父者不得为道。被法服不得作比丘。不得作比丘尼。不得作优婆塞。不得作优婆夷。不得听入八关斋。何以故。此人无有道迹。得果证不。但杀父杀母亦尔。若比丘知而容使为道者。与上坏僧同。
佛世尊游王舍城耆阇崛山。与摩诃比丘五百俱。尔时调达。欲坏乱比丘僧。时舍利弗目连等欲往晓喻。调达勿坏乱比丘僧。何以故。僧和合一水乳一禀受。尔时调达弟子骞陀陀婆迦留罗提施三门陀罗系头。语舍利弗等。诸君莫语调达作是语。何以故。调达如法去趣真。调达所说我等尽奉行。舍利弗等语骞陀陀婆等。莫作是语。言调达如法毗尼。诸君莫随调达教。斗乱比丘僧。莫助欲斗乱者。何以故。僧和合一水乳一禀受。是故莫斗乱僧。莫相佐助。此比丘语彼比丘。彼比丘不从语故。往随调达教。时舍利弗等不知当如何。往白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。世尊为沙门结戒。若比丘有坏乱僧者。于中相佐助。僧伽婆尸沙。
佛世尊游王舍城耆阇崛山。与五百大比丘俱。尔时世尊著衣持钵。从耆阇崛山来入王舍城分卫。分卫已还诣耆阇崛山。于石室结跏趺坐。七日不起。入种种正受。过七日已著衣持钵。从耆阇崛山入王舍城分卫。时调达闻沙门瞿昙游王舍城。耆阇崛山将从弟子五百人。至时著衣持钵。从耆阇崛山入王舍城分卫。分卫已还入石室一跏趺坐。七日乃起。阿阇世王有象。名望伽婆(暮藏反)凶恶暴横边国诸王无此恶象。如阿阇世王望伽婆时调达怀五百两金。诣望伽婆象师所。语象师言。汝知我阿阇世王许有力势不。对曰知。若我使人富贵能不。答曰有是力。时调达将五百两金。以此雇卿。办我此事。亦当语王。与汝田业。不审何事。调达语。此沙门瞿昙游王舍城。耆阇崛山将从弟子五百人。到时著衣持钵来至王舍城分卫。分卫已还耆阇崛山。结跏趺坐七日不起。若入罗阅只城时。汝将此望伽婆象与醇清酒使饮。解钢铁绊。放使杀沙门瞿昙。象师答言。此是小事不足殷勤。若我事办后愿不见忽。时象师日日屈指数待七日。七日已至。以醇清酒饮望伽婆象。以钢铁绊绊使不动。隐城门间。以待如来。诸佛常法若欲入城。有诸瑞应。象鸣举鼻马鸣牛吼。凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉白鹄千秋鹤尽皆和鸣。箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣。诸长者库藏金银水精琉璃珊瑚虎珀车渠马瑙不触自作声。盲者得眼。聋者得听。瞎跛躄瘿诸苦痛者。皆得休息。伏藏自发。世尊入城有此瑞应。时御象师知佛欲至城门。便解象钢铁绊放。数千万人各各奔走求所安处。人民怖惧或入舍内。或复上屋阁上立。象奔如来所。人民愕看。各各唱言。其中不信佛者。咄咄杀是沙门。其信佛者。此小象无如佛何。有一长者遥见象走。便乘一象。先至佛所。头面礼足在一面立。白世尊言。此望伽婆象以清酒饮。使令醉解钢绊却使来害世尊。善哉世尊。愿入此舍避。若还出城。此象狂醉备害如来。世尊告曰。此象终不害我。世尊终不为他所杀。象遥见如来及比丘僧。蹋地嗔吼噤切牙齿。张郭两耳擎鼻揵尾。急走向世尊所。时诸比丘僧见象走趣毛衣皆竖。弃远如来。唯有阿难一人不去。时象至如来前。世尊仁慈意向象。醉势解无嗔怒心。两膝跪地。以舌舐如来足。时世尊出金色臂摩象头。如父告子而说偈言。
汝莫起嗔恚害心向如来
其嗔恚向佛终不生善处
伊罗钵那象在于二天宫
如须弥山侧诸象王处中
彼灵山之顶阿耨达象王
皆稽首正觉汝种害佛殃
诸象修善本而得在彼处
汝今醉怀害安得生彼数
时望伽婆象悲泣堕泪。头面礼足。便去七日不食草。命过即生第四天上。时数千万人见如来此变化。尽来至佛所。尔时世尊。顾语阿难。汝往取床及水。我欲洗足。时阿难承佛教。即布床备水。阿难右膝著地白世尊言。床水已办。愿如来往洗脚。洗脚已。尔时世尊。坐三昧现种种变化。东没西涌北没南涌。坐卧虚空身放光明。青黄白黑。或琉璃色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。作种种变化已还复本坐。结跏趺坐。尔时人民见世尊变化。心开意解。时世尊观众生意种种说法。各得所愿。其中人民或发神足意者。或发信根。或发法忍。或得道迹果频来果不还果。发无上正真道意。辟支佛声闻意。拘利人得度。尔时世尊。不及中食。右肱挟阿难飞还耆阇崛山。时五百比丘迸走诸谷。羌虏中乞食。乞食已各还精舍。举衣已诣世尊所。头面礼足在一面坐。众多比丘白世尊言。甚奇甚特。是阿难见大象来。不舍世尊左右。世尊告曰。不但今日听我说。昔久远世时有鹿王。名失利末。与五百鹿在雪山止。时有猎师散饭草间张大绳弶。鹿王在前左足堕弶。鹿王便作是念。若我告诸鹿堕弶者。诸鹿不得食想。诸鹿食足。便告言。我今堕弶。诸鹿闻是语皆各迸走。唯有一鹿不舍失利末王走。时此鹿白鹿王言。努力求脱。今猎师至。答我今竭力求脱绳粗入网。知当奈何。猎师至前。此一鹿言。宁执刀前杀我身。却乃杀王。猎师作是念。怪其能语此畜奇复欲代他死便语鹿言。我不杀汝亦不杀汝。王我今解弶放。汝王去便解弶放之。佛告诸比丘。尔时鹿王者。即我身是。尔时五百鹿者。今五百比丘是。尔时亦弃我今复弃我。尔时猎师者。今望伽婆象是。本不触我。今复不触。尔时一鹿者。今阿难是。本不舍我今亦不舍我。尔时世尊。因此事重说往昔所更。去波罗奈斯不远。有池水名吉雨。水涌出丰多鱼鳖。多雁鸳鸯。彼有雁王。名蹄提赖昼。将从五百雁。于池水戏。尔时猎师。张罗捕雁。时雁王堕罗网中。便作是念。若我说堕罗网者。诸雁惊不得食。诸雁食足。便言。我堕罗网。诸雁闻惊各各飞散。有一雁名须默。独住不去。时雁王。语须默。我今堕罗网。汝代我作王。须默答。我不堪任代王处。王问何故不堪须默以偈答曰。
宁与王俱死不失王独活
生死牵连久不敢独解脱
时雁王方便求脱。不能得解。猎师已至。时须默以偈语猎师。
雁王血肉与我无异汝先杀我
愿赦王罝
时猎师便作是念。此雁可奇可特。乃欲代他死。以偈答雁曰。
汝为鸟兽形忠主代身当
我今不杀汝亦不害尔王
今当解网放随卿意所向
时猎师便解网放。时雁王小退还相对谈。此人大慈于死生。我若当杀我者谁当来救。猎师来问。汝说何等。我今放汝何不早飞。答不为不能飞。所以议者欲小报恩。猎师问。汝为鸟兽。何能报恩。雁王答曰。将我二雁往婆罗奈城梵摩达王所。到彼当相报恩。猎师问。到彼傥伤害。汝等当作何计。雁答不足虑此。但将我去。时猎师各挟一雁。入城从大市中诣王门坐。肆诸商人见雁可爱。或以五钱十钱二十钱与此猎师。比到王门。以得数千。时猎师抱此雁。放于王门。时雁王语守门者。蹄提赖吒雁王在门求见。时守门者即奏于王。王教使入。时梵摩达王与敷金床。雁王就坐。须默随侍。其后时雁王以偈问讯。王安隐不。王康强不。国界士马健不。民顺化不。时梵摩达王以偈答雁。卿从远来飞越山海。经历悠长身不疲怠不。尔时二王共谈说五百偈。时雁须默默然不语。梵摩达王问。汝何默然。须默答曰。一是人王。二是雁王。二王高谈不敢间预。时梵摩达王语雁王言。可受我请。此间园池树木可于此住。所须饮食当相供给。雁王答不敢受请。梵摩达问。何故不受。雁王言。王饮酒醉敕厨烹雁。若无余者取我等杀。以是故。不敢留耳。时五百雁闻雁王在梵摩达王所。相率飞来在宫上翔。王问此是何雁。雁王答。是我将从。王问审欲去乎。答言去。欲须何物。雁王言。我无所须。唯有此人抱我达此。愿王赐金银珍宝饮食所须。作是语已。便即高翔。佛告诸比丘。尔时蹄提赖吒雁王者。今我身是。尔时五百雁弃我逝者。今五百比丘走者是。尔时王梵摩达者。今输头檀释是。尔时教我使去。今复放我出家。尔时猎师者。今望伽婆象是。尔时不害我。今亦不触。尔时须默雁侍我后者。今阿难是。昔不弃我飞。今故不弃我也。比丘重听。去此久远有师子王。游于雪山。将五百师子。师子王年耆根熟两目无所见。时师子王在诸师子前行。堕空井。五百师子尽弃去。去井不远。有野狐见师子王堕井。便作是念。有此王时我常饱满饮食。我今当思方策使得出井。去井不远。有大河水。即掘窟通水使来入井。水渐渐多师子转上。遂得出井。山神以偈叹曰。
人之有朋友不必择弱猛
如彼小狐兽师子出深井
说此偈已。便不复现。佛告比丘。尔时师子王者。今我身是。尔时五百师子弃去者。今五百比丘是。尔时野狐者。今阿难是布施精进不修恶事。其发意向道者。所生处不逢恶对。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时马师弗那跋比丘。游那竭提国迦罗园。止往白衣家。修行恶事。比居村落无不闻者。尔时佛遣尊者阿难。诣罽尸国分卫六十日。阿难去后。佛升天上与母说法竟四月。尔时尊者阿难十日分卫。渐渐还过那竭提国。平旦著衣持钵入城分卫。分卫无所得。空钵而出。尔时优婆塞名劫不(夫钩反)来入城里。遥见尊者阿难出城。便前头面接足礼。叉手白阿难言。久违颜色。分卫教化劳婆何时来此。时尊者阿难语劫不优婆塞。贤者知不。朝著衣持钵来入乞食。乞食空钵无所得。此间无释种子。坏败优婆塞。作非沙门行。犯身口意那。贤者答。此间迦罗园中有二比丘马师弗那跋。数至白衣家止宿。作诸恶事。比居村落无不。闻见者。或共妇女一床席坐。同一器食。同一器饮。襞僧伽梨著架上。共妇女歌舞弹琴敲节琵琶。搏颊弄口著花鬘。或插花鬓上。或带香璎著彩色衣连臂。至淫种家。牵配男女。或著俗服弄五兵。或复射戏。或习掷拖连绝高赴投挟入案。或共角走。或乘象马出入园观。须臾不住日时已到。善哉愿尊者阿难到舍小食。时尊者阿难默然受请。到舍就座行水。自手斟酌布净食饮。阿难食讫行澡水。时尊者阿难与劫不说法已。从座而去。渐渐分卫至舍卫国祇树给孤独园。以此因缘具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。佛世尊为沙门结戒。若比丘住白衣家。作上恶事。僧伽婆尸沙。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时比丘阐(支栴反)怒执心刚强甚难可化。语诸比丘。诸君无说吾善言恶言。我亦不说若善言恶言。
时诸比丘语阐怒(耨暮反)君不说我善言恶言者。我亦不说君善言恶言。汝所知善法毗尼语诸比丘。诸比丘善法毗尼亦当向君说。若其尔者长益佛种。诸比丘展转相授展转相教。君为恶者莫从君意刚强莫执是心。时阐怒比丘不从诸比丘语。此阐怒甚难可化。诸比丘不知当如何。往白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。世尊为沙门结戒。喻婆怒比丘自心刚强不受谏诲者。僧伽婆尸沙。佛告诸比丘。置阐怒(当车匿)比丘。吾涅槃后自当受化。优婆离问。世尊。云何僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。有怖于比丘僧。有怖于圣道。有望于果证。有怖于悔过。若悔过时集二十僧。当自悔过六宿。五体布地所犯过不得藏匿。僧决断原如是。故曰僧伽婆尸沙。
鼻奈耶卷第五