阿毗达磨藏显宗论
尊者众贤造 唐 玄奘译
阿毗达磨藏显宗论卷第一
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
序品第一
诸有遍于一切法 最极难知自共相
独能悟解无邪乱 是一切智今敬礼
我以顺理广博言 对破余宗显本义
若经主言顺理教 则随印述不求非
少违对法旨及经 决定研寻誓除遣
已说论名顺正理 乐思择者所应学
文句派演隔难寻 非少劬劳所能解
为撮广文令易了 故造略论名显宗
饰存彼颂以为归 删顺理中广决择
对彼谬言申正释 显此所宗真妙义
论曰。既非遍智。云何能知。此佛世尊是一切智。能于诸法最极难知。自共相中觉无邪乱。虽非遍知而亦能知。如佛教行定得果故。如有智者善鉴良医。如世有医。先审病者风热淡等所起疾源。复如实观性习二体。年时处等种种不同。为欲蠲除说授方药。诸有患者能顺服行。痼疾渐除身安日益。智者寻验知实良医。于诸方药具净遍智。如是世尊知所化者贪嗔痴等烦恼病源。复如实观本性修集二善种子胜解随眠。及彼堪能自圆满等。为欲令彼暂永灭故。说授伏除二道方药。诸所化者能顺服行。若别若通对治道药。无始数习增盛坚牢。诸烦恼病渐渐除遣。贪等灭得于自身中。随道浅深倍倍增胜。由斯仰测知我大师灭一切冥具一切智。故赞颂者颂赞佛言。
谁能如尊善分别 随眠境界自共相
无量无边诸品类 如应宣说利有情
谁能渐次顺修行 不得成于胜利乐
无智不能顺圣教 岂无验过在如来
有于思择增上慢人。谓佛世尊非一切智。于所请问别异而答。谓作是言。此不应记诸别异答。无知起故。又于前际说不可知。此即自显是无知故。又不先觉孙陀利缘及纵彼朋造诸恶故。又于战遮婆罗门女所起谤毁不能遣故。又先听许提婆达多于佛法中而出家故。又于外道嗢达洛迦先自不知命存亡故。又不预定波吒厘城当有如斯难事起故。又不悬记自佛法中当有部执十八异故。又说诸业有不定故。外道谤词略述如是。彼诸外道固执在怀。一切智尊虽设种种善权化导。而未能令于正等觉生净信解。具胜福慧求真理人。方能测量一切智海。今我勇锐发正勤心。如理顺宜且少开悟。言于请问别异而答。谓作是言。此不应记诸别异答无知起者。此不应理。其所立因非决定故。且应详审。为佛世尊于所请问。由无知故言不应记。为观问者怀聪睿慢。非卒能令如理信解。故虽了达而不为记。如有矫问。诸石女儿为黑为白。终不为记。岂别有方能祛彼疾。如是外道执我为真。矫问如来死后为有为无等事。世尊告言。此不应记。佛意说我实无有故不应记别。此显若法都非实有。不应于中为差别问。或佛世尊善权方便。为令调伏故不为记。此不为记是调伏因。非由无知作别异答。又不应谓佛无辩才。彼问论道所不摄故。若彼所问论道摄者。佛不为记可无辩才。非于此中如理难问少分可得。何容乃谓佛无辩才。又听法者心不殷故。执我见故。根未熟故。世尊无方可令信解。故于所问置而不记。故不应以不记所问谓大仙尊非一切智。言于初际说不可知。此即自显是无知者。此亦非理。无法不应为智境故。于有法境智若不生。可谓如来非一切智。本无初际智何所知。无故不知。岂成无智。若尔何故不但说无。此说不容更立因故。若谓应立不可知因。此亦不然。非决定故。或法虽有缘阙不知。故不可知非无因性。若立无性为不知因。即毕竟无可为同喻。为容因故说不可知。若谓无因有不成失。此不应理。非不成故。生死初际若定非无。即初际身无无因起。初无因者后亦应无。以先后身无异因故。若许尔者。即诸所行净不净业皆应无果。既不许然。即先所立初际无故。非不成因。若谓生死无初际故应如虚空无后际者。亦不应理。外种同故。如外谷麦后因前生。虽无初际。遇火水等诸烧烂缘而永坏灭。如是生死烦恼业因展转相生。虽无初际。而由数习贪嗔痴等对治力故。生死诸蕴毕竟不生。即为后际。空无生故。后际可无生死有生。岂无后际现见生法。定有终时。生死既生。理必归灭。故说初际是不可知无故为因。其义善立。故不应以不知初际。谓佛世尊非一切智。言不先觉孙陀利缘及纵彼朋造诸恶者。此亦非理。虽先觉知。为避多过故不自显。若佛先言。我无此事。为此事者自是余人。即彼朋流恶心转盛。诸中庸者咸共怀疑。如是过愆为佛为彼。又大人法不显他非。佛是大人岂扬他恶。又显彼恶令无量人憎背世尊障入正法。又佛观见自身他身。有招谤毁短寿定业。又为开慰末世苾刍。佛观当来正法将没。多闻持戒众望苾刍。少有不遭谤毁而死。为欲令彼自开慰言。我大仙尊。一切烦恼过失习气。皆永拔根名称普闻。至色究竟尚被嚣谤。况我何人因此心安修诸善业。由观如是得失决定。是故世尊不先自显。又过七日其事自彰。显佛尊高过归外道。故不应以不自显因谓佛世尊非一切智。即由此故应知已释。不自披遣战遮谤因。所以听许提婆达多于佛法中而出家者。此有深意。佛观彼人。不出家者。定当得作力转轮王。害无量人灭坏佛法。蹎坠恶趣难有出期。由度出家殖深善本。非出家者所不能殖。为护多人令无损害。及遮众恶故许出家。言于外道嗢达洛迦先自不知命存亡者。此亦非理。念即知故。非于余境余识生时。即能了知所余识境。佛心先在说法事中。未观彼人命存亡事。后欲知彼才举心时。即如实知其命已过。若欲知彼而不能知。可谓如来非一切智。心属余境此境未缘。即谓无知。斯不应理言不预定波吒厘城当有如斯难事起者。亦不应理。密预定故。先密意说。若免脱余。余复为余之所损害。谓佛先觉若守护余。余必为余之所损害。于三难事各令自守。余不能损。故密意说。此即预定难事必然。何谓世尊非一切智。言不悬记自佛法中当有部执十八异者。此亦非理。已悬记故。如说当来有苾刍众。于我言义不善了知。部执竞兴互相非毁。世尊于此略说内外二种防护。内谓应如黑说大说。契经所显观察防护。外谓应如六可爱法。契经所说敛摄防护。又见集法契经中言。于我法中当有异说。所谓有说唯金刚喻定。能顿断烦恼。或说择灭涅槃二法为体。或说不相应行无别实物。或说表业尚无。况无表业。或说一切色法大种为体。或说前后相似为同类因。或说色处唯用显色为体。或说触处唯用大种为体。或说唯有触处是有对碍。或说触处身处是有对碍。或说唯五外处是有对碍。或说眼识能见。或说和合能见。或说意界法界俱常无常。或说一切色法非刹那灭。或说不相应行有多时住。或说无想灭定皆现有心。或说等无间缘亦通色法。或说一切色法无同类因。或说异熟生色断已更续。或说傍生饿鬼天趣亦得别解脱戒。或说心无染污亦得续生。或说一切续生皆由爱恚。或说律仪不律仪分受亦全受。或说傍生饿鬼有无间业。或说无间解脱二道俱能断诸烦恼。或说意识相应善有漏慧非皆是见。或说身边二见皆是不善亦他界缘。或说一切烦恼皆是不善。或说无乐舍受。或说唯无舍受。或说无色界中亦有诸色。或说无想天殁皆堕恶趣。或说一切有情无非时死。或说诸无漏慧皆智见性。或说无有去来一切现在别别而说。或说色心非互为俱有因。或说羯剌蓝位一切色根皆已具得。或说诸得顶法者皆不堕恶趣。或说诸善恶业皆可转灭。或说诸无为法非实有体。或说诸世间道不断烦恼。或说唯赡部洲能起愿智。无诤无碍重三摩地。或说心心所法亦缘无境。诸如是等差别诤论。各述所执数越多千。师弟相承度百千众。为诸道俗解说称扬。我佛法中于未来世当有如是诤论不同。为利为名恶说恶受。不证法实颠倒显示。即于此部过现当来亦有如是诤论差别。世尊如是分明悬记。而诸弟子不顾圣言。各执所宗互相非毁。过属弟子岂在世尊。不可由斯谤一切智言。说诸业有不定者。理亦不然。有此业故。定应许有能感异熟不定业性。此若无者。修道断结则为唐捐。以一切业定得果故。不应由此所说诸因。或复余因谤一切智。世尊成就不可思议希有功德高广名称。非理毁谤获罪无边。诸有智人皆应信佛。具一切智故先敬礼。
辩本事品第二之一
诸一切种诸冥灭 拔众生出生死泥
敬礼如是如理师 对法藏论我当说
论曰。诸言虽总而别有所观。别何所观。谓俱利德满。智断具故。自利德满。恩德备故。利他德满。此即一切智能拔济有情。一切种冥皆永灭故智德圆满。诸境界冥亦永灭故断德圆满。授正法手拔众生出生死泥故恩德圆满。声闻独觉虽灭诸冥。以染无知毕竟断故。非一切种阙能永灭。不染无知殊胜智故。非具一切智。不能拔有情。冥谓翳膜能蔽净眼。如是无知障真见故。冥惑昏闇能遮色像。如是无知覆实义故。诸有殊胜治道生时。令永不生。故称为灭。谓灭一切品诸境冥故。言一切种诸冥灭拔众生出生死泥者。由彼生死是诸有情无始时来沉溺处故。难可出故。所以譬泥。众生于中沦没无救。诸有成就巧智大悲。授如应言拔济令出。敬礼如是如理师者。稽首具前自他利德。能说如理圣教大师。意乐随眠智等阙故。声闻独觉非如理师。唯佛世尊具如是德。故是前总诸言所观为正流通。彼所立教。故先赞礼如理教师。以赞礼言灭诸恶障。标嘉瑞已许发论端。故言我当说对法藏。何谓对法。颂曰。
净慧随行名对法 及能得此诸慧论
论曰。净谓无漏。慧谓择法。此即总摄无漏慧根。何缘得知。唯无漏慧名为对法。以佛世尊恣天帝等所请问故。如契经说。我有甚深阿毗达磨及毗柰耶。恣汝请问。是许天帝请问圣道及此圣道所证果义。恣伐蹉类契经亦尔。复以何缘唯无漏慧名为对法。由此现观诸法相已不重迷故。岂不现观非唯慧能。是则对法应非唯慧。正觉谛理说名现观。故现观用唯慧非余。又现观中慧为最胜。具三能故独称对法。然此对法非不待余。故慧随行亦名对法。即慧眷属名曰随行。眷属者何。谓慧随转色受想等诸心所法生等及心。如是总说无漏五蕴。名为对法。此则胜义阿毗达磨。若说世俗阿毗达磨。即能得此诸慧诸论。此谓前所得无漏慧根诸慧。谓能得世间三慧即是世间殊胜修慧思慧闻慧。及彼随行依所得近远说三慧次第。非离如是慧及随行无漏慧根可能证得。是能得此胜方便故。同无漏慧受对法名。如慈方便亦名慈等。论谓能得。此发智等诸论是无漏慧胜资粮故。亦名对法。如业异熟漏等资粮亦名业等。前诸慧言亦摄生得。唯生得慧能正诵持对法论故。亦名对法。岂不此论是无漏慧胜资粮故。亦名对法。何乃别名对法。俱舍颂曰。
摄彼胜义依彼故 此立对法俱舍名
论曰。藏谓坚实犹如树藏对法实义皆入此摄。此论是彼对法之藏。即是对法之坚实义藏。或所依犹如刀藏。谓彼对法是此所依引彼义言造此论故。此论以彼对法为藏。即以对法为所依义。彼何因说谁复先说。虽不应问说对法人。佛教依法不依人故。而为开示说对法因。彼能说人亦应显了。颂曰。
若离择法定无余 能灭诸惑胜方便
由惑世间漂有海 为寂大师说对法
论曰。由离择法无胜方便。能灭世间引苦诸惑。故世尊言。若于一法未达未知。我终不说能正尽苦。世间未灭诸烦恼故。于三有海生死轮回。为令世间修习择法。永寂三有生因烦恼。是故大师先自演说阿毗达磨。佛若不说。舍利子等诸大声闻。亦无有能于诸法相如理思择。然佛大师随所化者。性差别故处处散说。尊者迦多衍尼子等诸大声闻。以妙愿智观过去佛所说法教。如其所应安置结集。如大尊者迦叶波等共所结集律及契经。经律二藏随文结集。唯对法藏随义结集。如说诸有结集义言。于律及经彼为殊胜。随佛圣教结集对法是佛所许得佛说名。何等名为所思择法。世尊依彼说对法耶。颂曰。
有漏无漏法 除道余有为
于彼漏随增 故说名有漏
无漏谓道谛 及三种无为
谓虚空二灭 此中空无碍
择灭谓离系 随系事各别
毕竟碍当生 别得非择灭
论曰。说一切法略有二种。一者有漏。二者无漏。此则总说。次当别解。除道圣谛余有为法。是名有漏。此复云何。谓五取蕴色。乃至识。如说云何名色取蕴。谓有漏色随顺诸取。广说乃至。识亦如是。何缘取蕴名为有漏。以于其中漏随增故。有身见等诸烦恼中立漏名想令染污心常漏泄故。与漏相应。及漏境界随增漏故。名漏随增。随增眠义后当广辩。由此应知已遮一切。不同界地及无漏缘烦恼境界随眠有漏。彼此展转不随增故。非相对立。如是二名有漏无漏。复有何相。如世尊言。有漏法者。谓所有色随顺诸取。是能增益诸有取义广说乃至。识亦如是。与此相违是无漏法。有漏无漏略相如是。或有漏者。谓堕世间。若出世间名为无漏。世间所摄名堕世间。谓处世间不出为义。依苦谛体立世间名。故契经说。吾当为汝宣说世间及世间集。又五取蕴名苦有漏。故知有漏。谓堕世间。宁知堕世间皆是有漏法。如世尊说。吾当为汝宣说有漏及无漏法。有漏法者。谓诸所有眼诸所有色。诸所有眼识。诸所有眼触。诸所有眼触为缘内所生。或乐受或苦受或不苦不乐受。如是乃至。堕世间意。堕世间法。堕世间意识。堕世间意触。广说乃至。名有漏法。无漏法者。谓出世间意。出世间法。出世间意识。出世间意触。广说乃至。名无漏法。依此圣教及由正理。知堕世间皆是有漏。已辩有漏及有漏因。云何无漏。谓道圣谛及三无为。名为无漏。道圣谛者。谓非有漏色等五蕴。三无为者。谓即虚空择非择灭。此虚空等及道圣谛。名无漏因。次前已说其道圣谛后当广辩。于略所说三无为中。虚空但以无碍为性。于中诸法最极显现。无障为相。故名虚空。谓诸大种及造色聚。一切不能遍覆障故。或非所障亦非能障。故说虚空。无障为相。择灭即以离系为性。择谓如理勤所成慧。于四圣谛各别行相。如理思择。故名为择。由择所得诸有漏法永离系性。此定能碍诸系得生。故名择灭。或有是灭而非离系。为简彼故说离系言。有作是言。诸所断法同一择灭。无同类故阿毗达磨。诸大论师咸作是言。随系事别。所以者何。此若一者。修余治道有无用过。若诸所断同一择灭。证得苦法智忍所断烦恼灭时。余烦恼灭为证得不。若证得者。修余治道便为无用。若不证得。是则一物证少非余。与理相违有分过故。由是定应许离系事随系事量。不违正理。无同类者。谓此择灭自无同类因。亦非他因。故永碍当生得非择灭。择即前说如理成慧。不由此慧有法永遮。未来法生名非择灭。如眼与意专一色时。余色诸声香味触等。念念谢往对彼少分。意处法处得非择灭。以五识身及与一分意识身等于已灭境终不能生缘俱境故。由彼生用系属同时所依缘故。若法能碍彼法生用此法离慧。定碍彼法令住未来永不生故名非择灭。非唯缘阙便永不生。后遇同类缘彼复应生故。谓若先缘阙彼法可不生。后遇同类缘。何障令不起。前说除道。余有为法。是名有漏何谓有为。颂曰。
又诸有为法 谓色等五蕴
亦世路言依 有离有事等
论曰。老病死等灾横差别。隐积损伏故名为蕴。为别戒等故言色等。戒等五蕴不能具摄。一切有为色等五蕴具摄有为。故此偏说言有为者。众缘聚集共所为故。未来未起。何谓有为。如所烧薪。是彼类故。诸不生法不越彼类。虽永不起而说有为。彼彼经中。世尊随义名世路等。彼复云何。谓诸有为亦名世路。色等五蕴生灭法故。未来现在过去路中而流转故。或为无常所吞食故。名为世路。诸不生法众缘阙故。虽复不生是彼类故。立名无失。诸有为法亦名言依。言谓言音。或谓能说此言远近所托名依。即义与名总说依故。以名依义言复依名。是故言依总摄名义。如是名义具摄五蕴。故契经说。言依有三无四无五。由比善释品类足论。彼说言依五蕴所摄。依是因义无为无果。故非言依。又若聚中三事可得。谓语依义说名言依。无为聚中唯有其义。无语依故不名言依。有说无为有依有义。但阙语故不名言依。又诸有为与能言体有俱起义。无为不然。诸有为法亦名有离。离谓永离即是涅槃。得已不还。堕生死故。有彼离故。说名有离。如有财者名为有财。此虽有为而非一切。以无漏道无择灭故。又涅槃时亦舍圣道。故名有离。以说圣道犹如船筏亦应断故。如契经言。法尚应断。何况非法。诸有为法亦名有事。事谓所依。或是所住。即是因义。果依于因。从因生故。如子依母。或果住因能覆因故。如人住床。是因为果所映蔽义。因果前后故。及细粗性故。此有事故。说名有事。喻如前说。如是等类说有为法。诸名差别于此所说有为法中。颂曰。
有漏名取蕴 亦说为有诤
及苦集世间 见处三有等
论曰。前说除道余有为法。名为有漏。已辩其体。今为显彼名想不同及差别义故复重说。已说一切有为名蕴。今说有漏名为取蕴。义准无漏但得蕴名唯诸漏中立取名想。以能执取三有生故。或能执持引后有业。故彼诸漏说名为取。色等五蕴从取生故。或生取故。名为取蕴。如草糠火。如花果树。诸有漏法亦名有诤。谓烦恼中立诤名想。扰动善品故。损害自他故。蕴与诤俱。或诤蕴俱而得生起。故名有诤。此意显示诤之与蕴非随阙一余可得生。及者显余有漏名想。谓或名苦。即五取蕴。是诸逼迫所依处故。自性粗重不安隐故。或名为集。即彼种类能为因故。能集成故。谓从取蕴取蕴集成。或名世间可毁坏故。如世尊说。性可毁坏。故名世间。非诸圣道性可毁坏。亦名世间。由此中无对治坏故。或名见处。萨迦耶等五见住中随增眠故。由彼诸见于有漏法一切种时相无差别。坚执无动随增眠故。体用增盛。故复别说。贪等痴疑则不如是。以彼贪等有一切种无一切时。痴一切时非无差别。疑无差别。而不坚执。是故有漏。不说彼处。或名三有。有因有依三有摄故。等言为摄名有染等。如是等类是有漏法。随义别名。
说一切有部显宗论卷第一