大法炬陀罗尼经 第二十卷
隋天竺三藏阇那崛多译
付菩萨品第五十
付天帝释品第五十一
法师护品第五十二
付菩萨品第五十
阿难。尔时放光如来复告天帝释言。憍尸迦。其有异施得无量报。如菩萨乘无量无边。此乃诸佛如来庄严之事。所谓于如来前听闻正法。得如是等无量善根。说此经时一切众生所有疑心悉皆永断。憍尸迦。以是因缘诸佛世尊出现于世。斯诸菩萨摩诃萨等。应当学习诸佛所行。从佛闻已如说修行。憍尸迦。汝于如是可证知处勿复生疑。当勤精进一心勇猛无有休懈。憍尸迦。汝等不可令一众生于虚空中而生嫉妒。汝等亦应自舍嫉妒。此虚空者名为共法。非一众生及以一法而能独有。一切诸法犹如虚空。众物庄严应如是持。有智慧人于是法中自当永断一切疑惑。憍尸迦。终无有人知虚空已复迷虚空。憍尸迦。如是法门最为第一最上最胜最妙最深。若复有人于是法门能相续缘。乃至一念心生随喜。汝于是中应深庆幸作如是念。当知此是不退菩萨。已曾供养无量诸佛故。能闻说如是法门不惊不怖不退不没。法施清净犹如虚空入虚空数。或说如是虚空譬喻方便法门。总说别说闻已不生恐怖疲倦。作随顺行则见如如。复次憍尸迦。如菩萨摩诃萨等。一切世间天人阿修罗。乃至一切诸龙神鬼。皆应爱敬。皆应尊重。皆应供养。皆应守护。何以故。憍尸迦。彼诸菩萨摩诃萨等在生死中。犹有无量余残恶法。然能具行如是深忍。行是忍时。假使无量百千万亿那由他数天魔大众。以种种形以种种说。或惊或怖或诳或诱。令是菩萨退没本心。然是菩萨本心逾固。身相坦然一毛不动。憍尸迦。以是因缘。吾为汝等譬喻方便种种解说。应当一心善思念之。当如是知即如是学。汝当思惟令合正义。为满一切诸佛法故。憍尸迦。如是菩萨摩诃萨等行此法时。假使其身自须弥顶坠于大地。还从大地投掷须弥。是菩萨心终无念着。亦不懈怠。复无一念舍众生心。憍尸迦。如是菩萨心念法时。假使上从梵天宫殿投掷其身沈于大海。菩萨于中亦无暂时起住着念生懈怠心。何以故。远离我想故。憍尸迦。菩萨如是心住法时。假使大梵天王若天帝释。欲验其心各执其手。一时投掷大叫地狱。然是菩萨方问于彼苦众生言。汝等是中惟有若斯恶果报耶。如是问已。端坐正观起大悲心。愿即住彼救苦众生于行。若是谁能于中令生恐怖。憍尸迦。于意云何。若人于是甚深法中。具能成就如是忍者。行声闻人。行辟支佛人。颇能发生如是忍不。天帝释言。不也世尊。佛言。憍尸迦。以是因缘。如来应供正遍觉。说诸菩萨摩诃萨等能得具足如是忍门。出过一切声闻辟支佛上。乃至一切初发大乘菩萨摩诃萨中此最为胜。憍尸迦。汝应当知是为智业及心业也
复次憍尸迦。如最后身菩萨摩诃萨。菩提树下坐道场时。自然能辩如是方便解释问难。证菩提已普为世间住大慈心。以佛眼观见诸大恶邪毒众生。堕于黑闇大地狱中轮回众苦。以悭嫉故远离施心。以恚害故破诸戒行。以愚痴故深入闇冥。被恶知识之所牵引。为诸不善之所缠缚。众缘具故陷堕三涂。憍尸迦。于意云何。彼菩萨摩诃萨在道场时。犹于如是具足不善恶众生中有怖畏不。天帝释言。不也世尊。后身菩萨昔在如是具足烦恼生死中时尚无恐怖。何况今坐菩提树下将成正觉而方恐怖。憍尸迦。菩萨尔时为一切众生。勇猛精进。如自己身为他众生作救护已。自然当得成就大乐
复次憍尸迦。汝应观此三十三天但为一人施少乐故今得如是胜庄严处。汝当观是一一果报。应生欢喜适悦心身。憍尸迦。汝今见住如是庄严。亦应思惟声闻胜处辟支胜处菩萨胜处如来胜处。汝莫余观但如教住。我今为此亿数菩萨。说是三种方便业藏。汝等宜应善自思惟。复应深念。我今云何得巧便智断众生疑
复次憍尸迦。今此亿数诸菩萨众所有信愿。我今当说。憍尸迦。汝今观此诸大菩萨摩诃萨众。一心欲为一切众生求断疑处。于意云何。今此亿数诸菩萨等。终能弘护是所说不。时天帝释复白放光如来应供正遍觉言。世尊。如来自知此诸菩萨摩诃萨等勇猛精进威神德力。我等于中无有智慧。惟佛世尊自当知耳。时放光佛告天帝释言。憍尸迦。若如是者。汝自问此亿数菩萨。如是等事志意堪不。时天帝释蒙圣教已即问诸菩萨言。大士。仁等应问如来教也。诸菩萨众答天帝释言。憍尸迦。汝今应知。此为第七方便教说。我等先已咨问如来。如来于时亦为我说如是智处。虽为我说尚未穷尽。惟愿如来垂慈惠。及为我说此三教业藏。利益安乐诸众生故。憍尸迦。非我自为求如是法。我今乃为一切菩萨所任弘多。何以故。憍尸迦。有诸菩萨摩诃萨等。但为一人精进勇猛。发大誓愿常处生死。要当救拔是一众生先成大觉。何况方为无量无边诸众生等。经于无量阿僧祇劫。烦恼所熏生死业报恶法住处皆欲断除。憍尸迦。彼未来世诸菩萨等成就忍者。尚不可以少事少缘随宜能成。何况志求诸佛如来大智慧聚随宜得也。憍尸迦。若诸众生已于无量阿僧祇劫。常为生死恶法所熏。妄心攀缘邪念分别造作诸事可断除者。我要当破一切无知闇冥之处。憍尸迦。我等既得住一处已。如是无知所生之处。先未宽大未断除者。及未说处未思惟处。次第难知。我复别为诸众生等若信不信皆悉须知。何等众生今信如来。知彼信已不作损减。而为说法摄受众生。自成佛法故
大法炬陀罗尼经付天帝释品第五十一
阿难。时天帝释白放光如来应供正遍觉言。世尊。诸佛如来凡所教诲要观其信耶。佛告天帝释言。憍尸迦。汝谓是中何所教诲。如来当复云何教他憍尸迦。汝于是处应当善知言教诲者。但有文字名为教诲。无色可见因板方便则能知彼人言教处。憍尸迦。是迦字门为二十一文句之主。又迦字者。为二十一句之初也。汝等于中应分别知此义及语。当作是念。此二十一句云何当摄。汝等于后为他说时。内自堪忍莫生乱心。应常正持。憍尸迦。我已为汝方便解释彼迦字门。与天言教相应不断。汝当解说不应默然。云何迦字门。云何天言教。阿难。时天帝释即白放光如来应供正遍觉言。世尊。今此迦字法门与天言教相应不断。当须解知。此迦字门为二十一句之主。于二十一句和合相应无有断绝。如那字门言教境界。最在于后。彼十四句一处相续。世尊。又迦字者。譬如四大天王所居宫殿。忉利天王所居宫殿。夜摩诸天所居宫殿。彼所居中帝释为主。如是迦字门。为前二十一句后十四句。前后参合三十四句之所围绕。世尊。是为譬喻方便解说知此境界。如是方便解释之已。则得名入天言数中。世尊。我今自为诸余众生作是开示。非如来也。世尊。是处皆是诸佛如来智慧境界。如来自知。世尊。所有迦字文句宫殿住处。我等当以观板方便得知此事。世尊。譬如三十三天住于须弥山顶。是中忉利天王以亿百千数天女围绕。如是世尊。其阿字门尽于迦字。乃至尽于那字。是中无量声音语言皆可论说。世尊。于迦字门眷属围绕。云何可说。世尊。譬如阿耨达池流出诸河。水注不绝满彼四海。世尊。如是池海。有人常以百千亿数毛头。取水而望干竭大海及池。是事可不。何以故。世尊。假使更出无量大河。而彼池海尚无损减。况以毛渧能竭尽乎。世尊。不可过引一切譬喻。诸喻虽多终无可比。若可比者无有是处。如是世尊。我等诸天于世尊前。虽复多作譬喻解说。如毛取水当何所得。世尊。我今既蒙如来顾问。不敢欺谄亦无懈慢。我等但以愚心少智率尔解释。世尊。如来问时。诸余世人或为欺谄。及余众生或起懈慢。世尊。我终不敢。今者惟以少智所知随分说耳。世尊。如来应供正遍觉。诸有口业音声语言。宣明辩释诸法义理。一切世间若梵若魔若天若人。若诸沙门若婆罗门。无能测量无能知者。世尊。如来所有善巧方便譬喻解释。一切众生不能得知义趣少分。世尊。我未闻见世间有人能于如来方便义门譬喻解释得解知者。世尊。我等今者于如来前亲闻此义。受持忆念不敢忘失。或有众生于如来所。闻已能知佛菩提事。世尊。已曾数说此义。是中众生或时闻已不复忆念亦不解知。徒聚一处欲问世尊。岂能得知此三教藏。如来虽为具足演说。彼诸比丘不能依行。有优婆塞若诸天人在阿兰若处。为诸众生种种方便譬喻解说令知此义。世尊。此大方便譬喻解释。所谓三教方便业藏。世尊。于是藏中我等无有一念修行。况复能知为他解释。惟愿世尊。独为如是渴仰众生。演说斯义令断疑心
大法炬陀罗尼经法师弘护品第五十二
阿难。尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言。憍尸迦。我说如是方便譬喻。汝能知耶。憍尸迦。是故应先知此语言为是十四菩萨摩诃萨何以故。是等先生此诸天中。以何义故发如是愿。显示此等无懈怠故。以是因缘舍身即生阿修罗宫。为斯义故于少分中尚不能知。况复于此三教业藏能听受也。复次憍尸迦。今此无量无边大众。在是山顶忉利天宫汝为久居。颇能得知住此众生其数几何。复能得知住是众生依人间数年岁几何。复知是天衣服饮食诸事几何。天帝释言。世尊。我已尽知。佛言。憍尸迦。若人来问。今此大众食调众具须功几何。彼问如是。汝云何答。天帝释言。世尊。我无所报。何以故。世尊。今我此处三十三天凡是所须衣食众具。随念现前非造作故。佛言。憍尸迦。一切诸法亦复如是。皆住心中随所念时即得成就。憍尸迦。犹如卵生诸众生等。但以心念即便受生。一切诸法亦复如是。皆由心念法即现前憍尸迦。又如一切湿生之类所谓鱼鳖鼋虬坻弥宜罗。此等皆是卵生所摄。此等或惟行一由旬。或二由旬或至三四。或复过七。达彼地已安处己卵不令疲乏。故能成熟。憍尸迦。此三教藏亦复如是。随忆念时彼业现前。次第不乱相续不断。与彼句义和合相应。复应当知。我以何故为汝等说阿字门者。以板喻说故。迦字门者。以文字说故。那字门者。以平等文字章句说故。如是说时应共持此。更无有法而可缺减。然须知此四十二句在于板上。如是知已。彼诸法师处于大众。在法座上将欲说时。法师于此三法门中。初念阿字现前相续当应和合。既和合已。即应宣说四十二句。如是分别得二百句。还得十句。如初五分眷属和合得出五音。而彼法师以此五音。和合五句诸眷属已。足一百句音声圆满。即能分别如是知故。所有文字念欲现前。即得现前相续持已。如彼即得具足音声出生文句。如是能说是中更无异声可作。而彼法师依法出生五音文句。法师分别阿字文时。以大辩说空业成就。为千数众生断除疑惑。若人问时亦无匆迫。安详来问譬喻解释。而其先说大宫殿中百数义门。如是解释令一切众皆生欢喜。如佛世尊所集大众。彼亦复尔。令得诸根具巧便智。为诸众生如是而说。复次憍尸迦。汝当一心信受是法。如来应供正遍觉音声言说方便譬喻解释之处。云何当念应须六年。作如是念。如所说法当入禅定思惟修行。既修行已不复放逸。一心正念分别思惟与此意合。六年方得具足圆满。如那字门亦以六年修种种念真正满足。如是念已即得证知一切言音差别之事。憍尸迦此三句门。若善持已无有人能知其边际。憍尸迦。诸佛如来所有言说方便譬喻解释义门。若虚妄者无有是处。憍尸迦譬如农人善营田作。先于异时聚集农众。而告之曰。汝等诸人应作是言。我等从今既下种已愿莫生牙勿成子实。时彼农众咸相谓言。呜呼我今愿汝种子。莫生莫成亦无懒惰。憍尸迦。于意云何。彼诸种子善营事已得不生耶。不也世尊。得不成耶。不也世尊。憍尸迦。是三法门亦复如是。虚空所生无量义门。诸法次第名字具足。假使或于无量时节隐蔽不现。遂灭没者无有是处
复次憍尸迦。一切众生若于善男子所若如来所。闻此修多罗法门。或诵或说次第修行转相教授者。是诸众生于此智门他问难时。不可降伏亦不默然。何以故。此诸智业无量无边。彼教授者。能为无量无边众生未曾闻者。咸令分别成就辩才。亦自成就故。若人来问是法义时。我能于彼所问义处阐扬分别。如是解说如是辩答。而彼复作如是思念。若有人来问我是义。我当相续为其解说。若有依如来教而发问者。我便于彼诸所疑处分别解释。亦为当来一切众生得安乐故。若有人能念此法门。或时学习。或复修行。当知彼人不久成就。憍尸迦。于是法中非但彼诸非器众生于佛法中不生信心。或有众生虽亦信心。而复不能依教行者。憍尸迦。非但世间无说法师法即消灭。若无听法请问之人。当知是时法亦不久。何以故。世无问者以无习学。无习学故则不能知。既不能知云何奉行。不能行故世皆盲冥无导知者。如是无知谁当作法。若无法则世间无有孝养父母敬大爱小长幼尊卑使命慰劳褒誉美言。世事咸尽谁能作者。憍尸迦。若人不知世间之法。云何当能分别论说世间事义。既不言解亦不能行。世善尚无。云何能学诸佛智慧。是故一切世间之事不可休息
复次憍尸迦。若诸法师欲讲说时。当须四种庄严说处。何等为四。憍尸迦。时说法师。当先选择如是方所。其处宽博地形平正。无有高下瓦石沙砾荆棘恶刺。亦无秽草蚊虻蛇蝎诸恶毒虫。其地和美柔软净妙。多有园池花果树林。其处清净远离諠杂。夏无盛暑冬不祁寒。四众杂居并皆安隐。法师听者咸受悦乐。憍尸迦。是为第一为彼法师庄严说处
复次憍尸迦。若诸法师欲讲说时。其地方所有护法者。若听法人。为重法故应为法师施设庄严高阔法座。多取种种上妙蓐席柔软敷具。讲时所须皆置座上。众人观睹增重法心。法师处之安隐说法。憍尸迦。是为第二为彼法师庄严说处
复次憍尸迦。若诸法师将说法时。彼护法人及听法者。为重法故应当至心精勤勇猛守护法师不得令彼诸恶众生毁坏诽谤障碍正法。乃至勿令男子妇人童男童女往来諠杂妨乱法师。憍尸迦。是为第三为彼法师庄严说处
复次憍尸迦。若诸法师正宣说时。彼护法人及听法众为敬法故应选五人若十若多恭谨知法住法师后。观察大众勿令妨乱。一取法师意旨教令。如法施行匡正其众。或时有人语言乱众。即须问彼语言所。因如法禁止。若人戏笑动止乖违。即应穷诘诃责令断。恒令大众寂静诸根清禁身口如教而住。然彼诸人观察众时。举措审详不可急卒。应行爱语勿出粗言。凡所发言但令前人共相解领。即须静默。不应大语高声动众使人觉知。何以故。不欲令人因缘他事与多众生为法障故。憍尸迦。是为第四为彼法师庄严说处。若能以是四事庄严说法方所令彼法师所说经典无有众难毕竟流行
复次憍尸迦。若诸法师于欲说时。先观彼众。云何乐欲须何法义。如彼众欲随时充满。令诸众生成就善根。亦令增长言辞才辩。遍一切处无碍清净。令诸智者易得解知。可观可证无有垢污。远离盖缠身口诸根悉皆安静。三昧思惟相续不绝。若人于法师所。听知法已长夜熏修。未曾舍离三教业藏。文字言说无不通达
复次憍尸迦。若诸法师于说法时。应当誓愿成是义门。为诸众生而作依止。法师既觉如是义已。复应当作如是思惟。今我既觉如是法门。云何令我得好口业。所出语言清辩无浊。不破坏声无哀哭响。常得微妙不断辩才。但为开发显示此经法门义故。若彼法师如是说时。无不知者无不解者
复次憍尸迦。若诸法师欲说法时。众既集已。法师先当以三种心观彼大众无量诸相。何等众生聪明利智。以如是等三心观故。或以神通知彼众中具如是相。而彼法师应当先为彼诸大众宣说布施功德等事。如是说时多有众生。读诵受持欢喜奉行。而彼法师于此义门相续显发空无相愿不得断绝。如诸如来应供正遍觉说是法时。能于无量百千门中。显示如是清净义相。法师尔时还说此义。终不得舍如来法藏。忆念住持阿字法门。最初言说相续不断为他施设。迦字法门次相续说。那字法门最后究竟。如是念已。如如来辩当自现前。于此言说应更善巧方便牢固。既牢固已自然成就如是智聚。犹须弥山不可破坏。诸外道等不能动摇。一切论师莫能倾拔
复次憍尸迦。若诸法师于说法时。应当勇猛发大精进。诸根明了众事具足。然后为彼世间四辈弘宣如是诸荫等法。善方便知彼彼相故。既觉知已常念现前。无量辩才分别解释。五荫等聚云何得知。彼诸荫聚以何义故名为荫也。复以何相善通荫聚。巧说如是诸荫聚已。即应次第宣说诸法无相义门入于真实。憍尸迦。我已曾说此四大相总摄义处
复次憍尸迦。彼时法师应如是说。是中若有诸色聚者。于彼复有何忍可住。而言彼有如是忍住。先时已有如是经典当令现前。亦复有人恒常相续为他解说如是义门。云何相续说如斯法。如彼众生心生欢喜爱乐欲闻。如彼众生一心在法无复乱想。如彼众生有受法器。如彼众生堪可成熟者。如彼众生得闻法已有惭愧处。如彼众生既能听受如是经典。如其次第如修多罗。如其威力如想分别。如是受持。而彼众中无有一人生退转心不听法者。憍尸迦。彼诸法师当应如是成就法事。诸佛如来咸如是说
复次憍尸迦。彼诸法师于说法时。当须显发奇特之事。假使有人从此聚落或复余村。或复城邑及他方至。至已便问如是法义。语法师言。我今所问云何能解。然彼法师于是义中。先当思惟须令纯熟随问悉能方便解释。既无恐怖亦无留迟。如彼所问皆令满足。如是法师说法之时。莫为他说散乱之事。以是因缘当得大利。其有众生于彼听者。皆生欢喜常来听法。憍尸迦。以是因缘。时彼法师当应普说成就大利
复次憍尸迦。诸法师等有能通达如是法者。于说法时虽不能说诸佛菩提。但能令此法义分明。巧知方便通达宽大。亦时为他听受者说。如是法师善通达已。若复有人非时来听非言来问。即应开示。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷四部众等。或余众生非时非言不即为说。彼等于是更不来听。以不听故不能为他弘宣法要开示众生。憍尸迦。以是因缘。令是法门不得具显
复次憍尸迦。若诸法师于此法中心不正住妄起思惟。妄思惟故遂成邪见。如是法师邪分别故不能会彼修多罗义。即住无知无明聚中。而彼法师住邪见故昔来所有诸天神等。一时弃舍不复守护。以诸天神不守护故。无有威德势力光明。无威力故一切所行不依戒律。诸余善根悉皆减损。如是法师先常为他解说法义修多罗等。所有听众尚皆诽谤弃而不受。况于戒律不复依行。而能更来听其说者。憍尸迦。若世间人无信行者。其家所有妻子眷属尚皆不顺。况彼大众复来听也
复次憍尸迦。如是法师无有信分。所谓如来常说不依戒律如教行者。憍尸迦。是诸法师无信分故。彼非善根而可说者。惟恶增长必受果报。如是果报若诸如来如实说者。彼人闻已便从口中多呕热血。因此患故即当命终
复次憍尸迦。如来应供正遍觉。为欲令彼一切世间诸众生等觉了诸法。而彼痴人于是法中起嫉妒心。然终不能如是思念。我若悭法秘而不说。以悭惜故法渐艰难或能隐没。我若不说听法之人云何能得如说而闻如闻而受。既无闻受云何奉行。若如是者即便令他无量众生不知是法。云何于法生希有心。以是因缘。我今不应于是法中与诸众生作悭吝事。憍尸迦。如是之人于佛法中终必不可立为证人。憍尸迦。汝应当观如是痴人。欲于无价真法宝中自作价量。憍尸迦。复应当知。如是痴人欲于如来三种业藏无相法中建立诸相。憍尸迦。是亦法师无信分处。如来如是方便解释
复次憍尸迦。若有法师能于如是修多罗中。善巧取义住于正念。以诸方便开扬法门。为诸世间兴大利益。汝于彼时应善观察。当于何处有好园林。于彼林间多种树木及诸花果相状名字。皆应令彼诸众生等修治庄严。乃至以彼一揣牛粪涂树林地。既庄严已。然后应请法师演说。而彼法师当说法时。林间即有护林天神地神树神。及以上界所有诸天。一切乾闼婆紧那罗迦楼罗摩睺罗伽诸龙夜叉。如是众类迭相告知。欢喜嗟赞彼庄严人。能以牛粪涂饰林下。忆念守护未曾暂忘。敬绕彼林如奉塔庙。憍尸迦。若彼法师普为世间不断法故。去离是处欲诣余方。尔时此地护林诸天及诸神等。犹常供养如是地林
复次憍尸迦。若有法师如是行者。斯人获得无量福聚。凡所言说人皆传受。何以故。以彼法师奉行佛教随顺法门无有违异终不断绝法义门故。憍尸迦。以是因缘为法师者。于是法中当自精勤然后教人。若不自励人谁信者。憍尸迦。以是义故。彼说法师应当善入如是法门。深智方便开显法藏故。以不放逸能得大力故。方便巧知定不受报故。起慈悲摄成心业果故。为诸众生知时节故。当至巧智不动真处故。时彼法师得如是已。须知众生善根方便智行差别然后说法。法师若得住是方便说法藏时。便得无量无等大功德聚。复得如是无量无边大智慧聚。当住大施正智聚中。而彼法师得到无量精进彼岸。为一切众生亦令住于慈悲普摄方便智中。尔时世尊说是经已。时须波多天及尊者阿难。诸天世人阿修罗等。一切大众闻佛所说。顶受奉行