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法华文句记卷第六

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次偈文者。上云偈文领解各陈。前长行中以身为领以意为解。全似各陈。而言合者。领中合解解中合领。故云合耳。今言各者。三业各有领之与解。虽似合明。但一一业中自分领解。故名各耳。略须分节后可依文。既分为三即标释结。初通标者。我闻标口欢喜标心。言兼佛者。兼从佛也。即是兼标身也。既是总标且以我闻是法音下领也。心怀大欢喜解也。次释三业。初一行半颂身领解中。初一行身领也。次半行身解也。次我处下十一行明口领解。于中又二。初九行明身远。次二行明入法性。初又二。初八行明口领。次一行明口解。以领解昔口之过。入法性中二。初一行半明口领。次半行明口解。以领解昔口之得故。次而今下九行半意领解中。初八行意领。次一行半意解。后二行半通结中。初一行半结领。次一行结解。领谓外领佛说。解即内受佛意。所以长行中合偈颂离者。共为一意故也。又总此九行半意领解文。颂上心得妙解。且依前文同以解为名。然须于中更曲细分。亦可为八。初二行领昔非实。次一行正颂闻于初周妙解。即颂方便中显实。三一行却颂上法说周初略说之时。而生疑悔。四一行颂上诸佛章门。种种领上开权。譬喻颂上昙华。五佛说下一行颂过去佛章门。六现在下一行颂现未佛章门。七如今下一行颂上释迦章门。八世尊下一行半悔过自责。验知初疑过在于我。前身领中。经云金色三十二乃至十八不共等者。并如止观第七。今文属圆比说可见。又八十种好。准大经文佛好无量。此应色中唯八十者。世间众生事八十神。故佛具之以生尊敬。今经文意总言叙昔失耳。然八十好各具四悉以利于他。不必全为八十神也。故一一好无非好海。今闻开权正领昔失。不思议好。具如下调达中。言我尝于日夜等者。若诸圣者还以昏晓而为昏夜。于此思惟。何足可述。是故此中应从所表。释有二重并约昔教。机中任运冥有此疑。未得彰灼有此说也。若生死中有即大乘意。若生死中无即小乘意。既得小已。不知此证为在何许。尝犹曾也。昔曾机中有此疑来。此乃以藏对衍而为中外。若今获悟此疑必遣。又生死下次以生死涅槃俱名为夜。得闻中理名之为日。此乃别圆以对藏通冥生疑也。后闻开显此疑方除。此于方等般若并闻故也。然疏文语少应更云中道实理为日。在昔于大闻此中理。虽对已证冥生犹预。未证此中如日仍隐适闻略开尚有此疑。况在昔居小。今闻五佛广显实权。方二疑俱遣如日出也。又世人等者。意譬声闻历诸座席。或诃或被或喜或忧。来至法华备经艰苦。自行利物无不闻知。但谓非已所任自他少别。故与诸味草创者殊。故知始自微贱具历文武。历浅阶深知物可否。如香积菩萨更学双流。故草创者少谙众行。然又两途互为胜劣。不可一向。言五味淘汰者。通指五味以为淘汰。非独般若。经云无漏难思议等者。昔谓无漏但至无余。今乃方知至实道场。解魔非魔等者。昔闻异本谓佛为魔。今方知本愚觉所误是佛。故云也。经云佛以种种缘等者。前以释迦开权释诸佛显实云。我以无数方便种种因缘譬喻言辞等。乃至三世佛章。一一皆云。亦以乃至是法皆为一佛乘故。结中云结成者。又可为二。初一行半颂结。次一行颂成。初结中三。初三句结佛音声。即口喜。次三句结意喜。还以闻佛用兼于身。故有欢喜疑除。所证所成感报作用。述成上三意者。见佛述身喜。闻法述口喜。悟解述意意。昔尚曾教大。何但今日得身近耶。虽复中迷曾闻非谬。则显今日重闻之缘。中途教小尚不为小。今还得闻信由昔教。验今意解准昔不虚。然见佛等三通有三领。言见佛缘者。由昔大见。乃为今日得实之缘。实方名见故也。言忧悔闻法缘者。自中忘来由取于小。又闻两酥至略说来。凡忧悔者皆由昔小故也。言不虚者。昔元闻大信今不虚。次引十住以释无上。次引璎珞以释道者。且借别名以显圆义。义圆名别一切皆然。他无此意不可滥用。此七无上文列两重。初重者。前一为果后六在因。于六因中初二六和。次二福智。次二证行。虽分三二。互相与力。是故六因并名无上。望果行因故果先因后。言六和者。初受持无上即身口意。以有三和故自利益彼。大乘六和摄诸法尽。二障秖是烦恼所知。此之二障。若别论者。在别地前。无知唯是界外尘沙。若通上下。无知即摄内外无知及以无明。故知但是开合异耳。行无上中秖语圣梵无余三者。天是所证。病儿果用。修二证一有斯二能。是故但二不列余三。次重者更从果立。即以六因从果立称。寻名委释以出经旨。下既结云。如是种种明无上道。故道义无量随何教成。故云今经圆无上道也。即是无上家之道。名无上道。一一无上皆具诸道之无上也。昔虽大化等者。界内无明亦未曾破故。云惑暗。若初心圆修纵未破见思。所闻一句纳种在识永劫不失。以暗望明暗尚非谬真悟宁虚。况悟真者有次有超。具如前说。故惑暗者。指六根已前。六根虽即未破无明。似位不退且名不暗。若得大解下征问。记有四意下答须记意。此之四记具在三周。中周四中但除第二意中中字。故至下周但三无四。又此四中初意具有下之三意。又初四对昔二三唯今。又初四唯自二三约他。又第三通当现。初一唯现在第二唯未来第四唯过去。嘉祥十意繁而不会。今粗点示令知繁略。一证解不虚。二令无疑悔。此二属述成何须更云记。三引物生信属今第三。四令身子慕果。此属章初叹五佛二智。为欲开权兼令慕极。今此但是授八相记。初住自得不须云慕。五为引八部故。正引同类八部乃旁。此同今文第二旁意。昔未记二乘。故二乘根性永绝斯望。而今记之。旁引八部故云须记。六为引物往生与今意同。七显经秘密。秘密属理记小属事。又记属显露不名秘密。此属昔教。八欲成大乘。此属初意。九和会大小。云如昔诃弥勒得认等。和会是开权别名。由开权故方可与记。十为引有缘。亦第三意。十意数多义少。仍阙今文第四意也。元发大心皆期记莂。故知十义繁而不足。彼疏诸文斯例甚众。余不可叙。正授记中行因等十经文各二。时节中有世有数。行因中有供佛修行。得果中有通号别号。国净中有国名国净。说法中有三乘一乘。经文虽无一乘之言。既酬愿说三说一为正。旁正兼具。劫名中有标有解。众数中有人有行。寿量中有佛寿人寿。单论成佛后寿。故除王子。补处中有依有正。法住中有正有像。于圆净中先立名其土下相也。无高下曰平不偏曰正。安隐下土用。琉璃下重明胜相。说法中准今释迦故云亦以。舍利下明说三意。土净唯一酬愿说三。即施即废

问。何处愿说

答。准大悲空藏经。于六十劫行菩萨道。因婆罗门乞眼退时。愿成佛日开三乘法

问。既得记已何故更经若干劫耶

答。若记菩萨但通途云得无生等。今记声闻须约劫国。应佛成处须有机缘。此诸声闻昔未曾有净土之行。蒙记已后与物结缘。物机不同致劫多少。龙女虽畜以乘急故。先习方便。若据权迹此复别论。又诸声闻时不同者。为逗物宜随机长短。机缘不等初住何殊。世人睹声闻受记。则嫌劫数长远。见龙女作佛。乃疑时节短促。或疑少过获罪太广。或思小善招功自多。或讥佛说回或不定。或责菩萨示迹参差。或闻胜行多劫疑教门虚构。闻诸佛神变谓世术相兼。或疑六十小劫以为半日。或迷一刹那经无量劫。如是邪言不可知数。乃由邪见种强宿熏力弱。端拱守弊空谈是非。但信教仰理何须臆度。赴缘益物非世所知。当知是人岂了初住得八相记。十方作佛种种示现。虽种种示现与法身记殊。若不为物修净土行。成佛之处为谁取土。颂中经云十力等者。即指佛果方名为力。初住分得名为功德。所言等者。非唯供佛兼净土行。或可由得十力功德分故。成初住记。若引大论菩萨有十种力分者。此明入住菩萨具足十力因耳。经云各各脱衣等者。此中通语四众八部出家二众。言上衣者。即大衣也。若论三衣俱不可舍。以西方法多但三衣。如大品中三百比丘闻般若已。皆以僧伽梨而用供养。论中或云。亡相为法。或云。当日更得。若通说之以兼俗故。或如大论经云而自回转者。表闻身子得记法性自然而转。因果依正自他悉转。经言最大法轮者。最是今经圆中开也。大是人等四种妙也。或境等十或佛等三。妙法之轮名妙法轮。此略对初后不述中间方等般若。具如玄文。华严十事名转法轮。此乃通方。又云。圆音不当大小众生自殊。此乃却贬妙法何名称叹。何谓弘经。后四行半自述者。但列三名。于中应分初一行自述。次二行半随喜。三一行回向。应须对文细述其意。五悔之中无余三者。已预记莂无罪可悔。已获分记故无劝请。已有所至略无发愿。若望极果唯除忏悔余四非无五悔具如止观第七记。如身子等者。于前四文但述三段者。法先共闻不假重述。但见身子领解等三。我今同闻亦应共得。并是权者。秖缘实行未熟权行同生。故四十余年不显真实。才闻五佛妙理豁然。即破无明寻堪与记。实病既愈权疾亦痊。岂一代化功全任实行。未愈下云云者。应广叙诸土示疾及愈

○获记下云云者。亦应腾于此及下周四段。皆约譬及因缘。后文在法师品中。云云者。宿世文后四众欢喜指法师中初段长行。初出人类中具列四众三乘人已云。如是等类咸于佛前。闻妙法华经一句一偈。一念随喜。亦当欢喜文也。今新运大悲等者。初周本为自疑。此中一向利物新运大悲。此即更须修净土行。是菩萨行之基也。准此释前意则可见。有人下古人意云。身子法譬二周之初。各有一疑故云新旧。以千二百初周未疑。故止有新。今谓等者。上根初闻略说动执生疑。蒙五佛章便获大悟。中根执重。略说之时与上同疑。法说未悟其疑犹存。岂非中根疑多于上。故身子自叙云。我今无复疑悔。是诸千二百等。述同辈有惑。云何却云身子疑多

问。凡夫亦有一听便悟。已闻略广五佛开权。及闻身子领述得记。龙鬼尚能引例。中下何顿犹迷

答。此有二义。一者久执。二者入位。解即破执执破入住。凡夫无此或当易领。声闻之人以二义故。虽闻未证。于执久中根性不同。故分三品。经闻所未闻等者。闻身子四段。昔教所无。准五佛章门我非佛知见。验昔所得知无真实。今昔真实同异不分。故云疑惑。为四众普请等者

问。前法说中亦前三后一闻既不悟。今还请于前三后一。与前何别

答。言因缘者。即是前三后一始末根由。故云因缘。四佛章略释迦稍广。虽以五浊用释于权。始末未明。故使中根于兹不晓。譬说委明轮回之相。具列三车出宅之由。兼示索三与一之意。广叙等赐等子等心。此乃方酬因缘之请。此中四众于前四中。非但当机结缘二众。发言领解即是发起影响二众。怼怨恨也。开譬者。准大经喻可云遍喻。通界内外及大小乘等。亦可云非喻。世间无此火宅始终及救火者。必以车运。先与后夺先三后一。然譬与合互有广略。若譬略合广。先摄合文来对譬竟。至合更须委悉消之。若譬广合略。世尊岂可徒施悠言。须委消譬合但略对。总譬中云一门者。上云种种对不种种。即一门也。上举所施对佛道说。佛道即是一门种种即是施权。今出所显唯云一门。亦是各出其能。以能对所其意不别。思之可见。名如宾等者。行在我已名从他传。实行则亲权行则疏。行亲名远遍于三土。行疏名近唯在同居。方便实报迭为远近。虽复亲疏更互相显名行相称他无谬传。所以行高则名远。名厚必行亲。故以处表之验名行不滥。封强等者。封谓所统之限域。强即所封之界神。小曰邦大曰国。又云。天子建国故以最远处为国。宰为宰主。有主所治为邑。邑内各居名为聚落。故邑与聚落等降渐狭。不用旧释者。唯以虚空对于三千同居之土。阙于方便实报二土。是故不用。次引论意者。泛论同异。凡云立譬取舍不同。论则因果并论今且单语果报。且譬长者果佛故也。修因之义非今所论。于极果中仍以依显正。极果说成必遍三土。土体虽即横竖相带二而不二。今从土用唯约竖论。故宽狭不等。以显居遍从本垂迹等者。今日之前从寂光本垂三土迹。至法华会摄三土迹。归寂光本。行所契理本也。名所及处迹也。理遍三土化境必周。终无行劣而名广也。即体用相称故云无宾主之异。即名行身土皆相称也。如旧所解不取二土。乃以慈悲被处为国。则令同居与邑不别。故不知慈悲所彼广狭。而为国也。则全失于实报方便。彪虎文也。炳明也。即文彩分明可畏之相。洋溢者。内满外充也。内满故行周外充故名布。三皇者。伏羲神农黄帝。五帝者。少昊颛顼高辛唐虞。彼唯刹利等二。且借此以类彼。黄者中也。帝者。德象天地。此土诸姓谁不承之。一往且以非其中途偏僻别得者。为其本裔。裔者衣末也。有本可承故也。有云。苗裔者。草之初生曰苗。即得姓之始也。承嗣不杂如苗初裔后也。左貂右插者。貂者。说文云。似鼠。徐广车服注云。即侍中冠左貂右蝉。如蝉之清高饮露不食。又云。右插者。簪也。左辅右弼。丞相也。盐梅阿衡者。释丞相也。如殷高宗聘传说。具如止观第七记。阿倚也。倚寄也衡平也。铜陵等者。如邓通汉文帝梦堕井为通所接。乃召通至。占者云。不免饿死。帝乃令人于蜀铜山铸钱供之岂饿死耶。后哀帝登位被告私铸因在囹圄饿死也。有人云。秖是文帝时为他所嫉。后遂饿死。一往且借初富为言。如晋书云。石崇有金谷在洛阳东。尔延进也。亦导也。谓威以肃物不厉而成。严洁如霜。隆高也。高而且重不令而行。智则坐计帷帐折冲万里。犹如武库何器而无。用之则行舍之则藏。白圭者。纤上玉也。说文云瑞玉也。上圆下方。白虎通云。玉之洁者也。式瞻仰也。一人者。孝经云。天子也。出世长者。十文具足。佛从下姓也。功成下位也。法财下富也。十力下威也。一心下智也。早成下耆也。三业下行也。具佛下礼也。十方下敬也。七种下归也。若以果望因应云圆教自等觉来。以其实因发心毕竟二不别故。故此十德皆从极果。若从当分果分权实。则权三实一十德名同。名下之体当教辩异。故使实际三谛不同。乃至所归多少亦别。所以长者名通今须从别。以别冠通即跨节也。观心十者。观心下姓也。三惑下位也。三谛下富也。正观下威也。中道下智也。久积下耆也。此观下行也。历缘下礼也。能如下敬也。天龙下归也。此之十德不出境智行三。虽未入位如王子胎。故名观行如来十德。若对出世还随其教观别果别。准教望观因果自分。即以三观对于四教。具览德相以叹于观。使后学者修因具足。以观十德成果十德。以能一心具照三法。即是观心十德具足。故引佛子等文以为观心之证。如止观中具成威仪等。又此十德即十法成乘。次第合之甚有深致。何者。实相即是正境故。缘理起誓故名住忍。由心安理称理含藏。除三谛惑得破遍名。中道双照无塞不通无作道品过七方便。助使三业于理无过。对境无失由依真位。信解既深故能安忍。不生法爱方感下供。三教十法展转释出。令成今经观心十法。如此十观不但横在观行位中。初心至后十观具足。故此十德义复竖深。复与横竖十乘泯合。况复十德帖经义足。分略周赡者。部分谋略故有周赡大度通见。赀者。说文云。赀财也。所以须立三长者者。长者之号本用世道。以譬出世出世之由莫不须观。故知直语出世观心。不分权教及以远本。仍是存略。此中已成因缘约教观心三释。略则十八等者。释能托之智。门虽略广不出所入之宅。言略广者。一境一空。亦可境境具一十八。故云无量。如以一色一心皆具十八。如色对根根内色外及内外俱。此空亦空故云空空。若得此意乃至无法有法准说可知。但从总说空十八有。名十八空。故云略耳。于十八中广略多少。具如止观第五记。及法界次第大论广明。若论下举福慧以释田宅。多有田宅者。一宅一门其门尚多。况家富宅广。一宅多门理合无量。门谓出宅之路。入宅路门不可一故。田谓养命之方。对命田不可狭。又复遍该权实。故曰多门。若依四观同观则车门宅门不异。僮仆至具足者。僮仆名具如止观第七记。夫僮仆者资于身命。故知并是一实定慧之余助也。所资无阙故云具足。用与权变故云和光等。穴穴者。剩也。亦位外散官也。众生居圣位之外故云穴穴。于余教观尚无所属。况复能属极圣位耶。皆宅者。宅居也。不出三界久而居之。故云宅也。世无不然。故云皆也。如来诱物统而家之。统主也。家亦居也。有人以第八识为家。等是随迷何不总八。而言第八耶。道场观意理为智通。理既是一门岂容二。出必由门故无异路。光宅以教为门。宅者。三界也。九十者。文语从略。即九十六也。九十六者。众路也。若欲出宅唯有一门。九十六道虽各谓道真。如交横驰走。故九十六道经云。唯有一道是正余者悉邪有人引多论云。六师各有十五弟子并本师六。即九十六也。准九十六道经。无此说也。彼论自是一途。岂可六师必定各秖十五弟子。九十六中有邪有正。具如止观第三记。今明去破二家也。于中为五。先破二师。若单理下先难道场。理是所通若以所为能。则能通是所更何所通。门义不成。故云何门之谓。单教下次破光宅。若不为所立能得能者。众终不至所。然理不容多。门岂唯一。今言一者。具如后释。宅既所栖唯应立一。尚云多有。况能通门。即净名中不二之门有八千也。今理教相望不可单论。次今取下定其门相。即取理家之教为门。理既是一教不容二。且总为一。秖此一句双破二家。则取所家之能。故从能有至。虽不正破道场用智。智望于教同是能取。教能既废智能亦然。但智必依教而观于境。义已兼于能所。又不可云得智者也。虽然现违经文。经云教门。而观师云理智。故亦与光宅同坏。三文云下引证。教是能诠涅槃是所。并异二师。四门又二下分别解释。释中二。先简大小虽同有能所大小天隔。是故须辩权实二能。若识二能则二所有在。若识实所权之能所俱成实能。善分判已后方论会五若宅下设难。且以今昔相待为难。宅是所出车是所入。宅门是所出之路。车门是所入之路。既二路不同出入各异。是故宅门非车门也。故今难云。若车宅门一。何故出宅仍未得车。若绝待者今应征云。若大车门非宅门者。索时亦应别有出路。何故还从所出索大。长者亦秖于此与大

又问。得宅门已未得车门。住在何处

答。大小异途。是故云别。开小即大同异如何。故今申之斥则车宅永殊。开则二门不异。宅与车一二门何殊。是故三乘具有二义。承教出宅不见小车。中间已经二味调熟。乃从父索先所许车。既索须与开彼小门无非大教。门下小理终无别途。绝理无二粗妙体一。法住法位世间相常。三界尚如何别之有。若不先异何所论同。没苦之人于今咸会。安隐对不安隐法者。如来已住安隐涅槃。对彼五浊不安之法。机感相遇故名为对。不安隐处亦复如是。墙壁譬四大者。应通三界无非减损无色虽无四大造色。定果所为皆是墙壁。三界皆以意识维持。若约诸宗。无色非全无四大色。雅合其宜。欲令下观解者。前则通于三界己他。故属于事。此观己身即观心义。有人至此。具以依正二报合喻有何不可。且如成坏各二十中。已无有情如何释浊。烧义稍隔故不用之。故今文但约三界正报因果。以正摄依其义自足。欻然等者。若唯约小乘无始相续。乃成本有。念念生灭乃是今无。今附大乘性理本无。无明故有故云本无今有。故无明之言含于粗细。今指粗是细岂可余途。然本无之言人之常说。斯为至难。故大经云。本无今有本有今无。三世有法无有是处。今虽引一句与三句相关。故须略辩识其大旨。然此一偈四处出之。古人名为涅槃四柱。亦云四出偈。故知释不当理。涅槃室倾。言四出者。谓第九十五二十五二十六。大理虽同对文小别。第九释菩萨品明差别无差别义。第十五释梵行品。明得即无得无得即得。二十五师子吼品。释有不定有无不定无。二十六破定性明无性。古来解释随情不同。成论师云。金刚心前无常。常则本有今无。无常则本无今有。又云。本有烦恼今无般若。如此有无并在于昔。故在金刚前。后三世有法无有是处。地论师云。常法体用本有今无。章安难云。本隐今显亦应显已复没。三藏云。众生无始而有终涅槃无终而有始。今难之。无始之法方乃无终。无终之法必须无始。若烦恼有终是可坏法。可坏之法义必有始。有始有终皆从缘生。何得涅槃而言有始。有始必终全同烦恼。应言烦恼无始体即菩提。是故无终。菩提无始即烦恼是。涅槃生死亦可准知。今即约大是故且云本无今有。其实本有即生死之涅槃。以从迷故而今无也。理净本无从迷今有。故云本无今有。小宗若云本无今有从缘生故。故云无明。观诸师意与涅槃理都不相当。章安五解。初约三谛。次约常无常。三约三智。四约四悉。五约四门。今文正与第二义同。本无今有常即无常。云云。单准小宗。秖应准下偈初释久故义。而云三界无始为久。非今所造称故。今开妙教须附妙宗。故释欻然云本无今有。但依章安第二释意。文义则合。故知且用无常一边。即常一边义当且覆。又他人至此广列八苦四生义章。非文正意但知而已。无此机是五百人者。诸子语通三十指别。故知前通五道。今在结缘。无此之言却指前列。是则语五百。唯有正因。论三十别在缘了。文中列者以此五百是生机处故。或小乘摄等者。值佛世不值佛世不同故耳。皆云十者。文中合说云或十二十乃至三十。意云三乘各十而已。皆云内有智性者。智必具十。望大品十一智无如实智耳。言十智者。谓世智他心智苦集灭道智法比智尽无生智。略如玄文智妙中说。广如俱舍智品中明。彼文总为六门解释。一有漏无漏。二展转相摄。三与三三昧相应。四与根相应。五明缘境多少等。如此十智三藏三乘始末俱修。故三乘人乘之出宅。非今正意。不暇广云。身受等者。倒所依也。从此下倒相也。略如止观第七文及记。准经论次立。此前须立五停心位。俱舍云。入修要二门。不净观数息。贪寻增上者如次第应修。为通治四贪且辩观骨锁。广至海复略名初习业位。除足至头半名为已熟修。系心在眉间名超作意位。所言贪者。显色形色供奉妙触。望大论六阙人相音声恣态。数息等者。阿那此云遣来。般那此云遣去。秖是息出入耳。八苦者。倒果也。大经十二云。所言苦者。逼迫为义。言逼迫者。三苦八苦。言三苦者。依三受生。苦受生苦苦生在欲界。苦等三途故云苦苦。三界已苦欲界复苦。故云苦苦。乐受生坏苦。乐坏时苦等于三途。故云坏苦。处中苦者。名为行苦通至无色。俱舍云。如以一睫毛置掌人不觉。若置眼睛上为损极不安。凡夫如手掌不觉行苦睫。故大经云。于下苦中横生乐想。别论虽尔通遍三界。各具三苦。言八苦者。即生等是。生苦有五。一生苦即初受胎时。二至终。三增长。四出胎。五种类。老有二种。念念终身。又有二种。增长灭坏。病苦者。一四大不调。即有二种。谓身病心病。死苦者。有三。一业报。二恶对。三时节代谢。复有二种。病死外缘云云。爱别离者。舍所爱故。即是坏苦。怨憎会者。即是苦心。苦心领于苦境故也。求不得者。还约爱离怨会以说。五盛阴者。经释前七是五盛阴。迦叶难言。是义不然。如佛昔说一切众生皆求于色。色若是苦不应求色。佛言。苦有三种。即三受是。虽求不得不苦如前。若知去起念处观。俱舍云。修五停已。次修念处。谓以止观自相共相修身受心法。自相别修也。一切有为皆无常相。一切有漏皆是苦相及一切法空相。除此三外自余一切皆法念处摄。一一各有三缘。谓自他俱总成十二。从粗至细。言总相者。或总二三四。此总仍别唯法念总。具如玄文四句分别。四生者。胎卵湿化。具如俱舍第八世品明。论云。于中有四生有情。谓卵等。人旁生具四。地狱及诸天。中有唯化生鬼通胎化二。即大惊怖至有苦者。长者大悲小应与其退大之心。同时而起。无乐有苦之言义兼大小。昔曾闻大义如有乐。退大流转亡其观解。慈念无乐。唯有其苦苦故宜悲。大小应法须释出之。我虽至之义者。虽出而入故成慈悲。次虽是下却释虽字。于中先通释大意。次别释所境之门。初文者。长者先已安隐得出虽安而惊。虽出须入方知如来恒住大悲。安处涅槃而不离三界。故以安隐得出释惊怖也。生见子有大志。如久已安隐由退堕苦。更起小悲如始惊怖。安隐不久故名为虽。而众生下释惊怖由。由未与父同安隐故。如来下明入火由由小悲也。子已堕苦。从子苦处以释安隐。故云不为八苦四倒等也。故佛智之言虽通本实。且分权迹而为正教。故下释门从诠小释。次经言下别明门义以释疑也。先重举经。次今问下别释。初立疑。救云下他人虽救救仍未通。恐烧教有过。乃避教烧人。人犹被烧何须是教。如门下他人立喻。今问纵使不烧。从人得名人定烧不。人若定烧何殊九十。况经云以佛教门出三界苦。人何曾烧。若尔。二俱不烧则有二失。一者俱常。此未明常。二者违经。经云所烧之门安隐得出。令无此妨。从又问下重难意者。重立烧家难也。若不许烧教应常住。今欲正解。今解去正释。有譬有合。意明小教既非色即中道法界。此教安得不名无常。然小理不灭大教抑之。小教无常义同被烧。犹如门楗。理非无常犹如门空。烧与安隐二义俱成。若依古人。人既被烧不得名为安隐得出。立门本意令其不烧。唯烧无出门义不成。大经下引证。经以十仙前因义同能诠。以因望果亦可借用。如因小证大小无无常大岂无常。若小下此更将小通对衍门。言文字即解脱等者。大小色教并皆是常。但有即不即殊。乃成烧不烧别。随宜故不即。顺理故无烧。今皆开显即烧无烧。若就下更以权实二智对释。从施权边故云权从所烧。同体之权本自常住。纵从覆说权为所烧。仍须分别。则三教权中唯三藏权生灭名烧。余二少别。故先作下引证。佛元欲用实智凡案。事不获已施于无常。无常即是所烧权智。有人云。约不信者名为所烧。佛昔从出故云安隐。虽是一途不及今文。经云。若不时出必为所焚。故得出之言非独长者。被烧之语岂唯不信。故知教法生灭名为所烧。非由众生不信故灭。宅以浊故被烧。教门何浊之有。但声教不住义同生灭生灭云烧故须分判。乐着等者。先分字释。嬉游乐也。游名遍乐。故譬见惑遍于三界。戏虽亦乐随处非遍。于三界中所系别故。又耽湎去合字解者。此两字义通名乐故。故以两字俱通见修。以着爱见俱丧道故。爱见是集集必招苦。具苦集故必无道灭

法华文句记卷第六(上)法华文句记卷第六(中)

唐天台沙门湛然述

不觉不知下约于四谛。释此四句。但初举文。应具列四句。但是文略。于中为三。初约凡释。次约位释。三约三世。初文又三。谓标释结。初文者。都不言下标苦也。火者。三界五浊八苦也。不解火下标集也。火本能烧如集招苦。既不知下标失道也。既不畏伤故云不惊。伤即失也。不虑断下标失灭也。无道谛身慧命亦断。众生下释前四句。阴必是苦释前有苦。既全不觉即不识苦。不知去释前集也。四倒三毒释前有集。既全不知故不识集。三毒修惑四倒见惑。既不下释失道灭。由不知苦集。故道灭俱失。不识惑者。不识集也。既不识集不忧虑苦。惑侵法身失道谛也。必损慧命失灭谛也。如是下结。以不闻下次寄位释者。于中先以初二句二重顺释。次以后两句反释。初文先以二句对于闻思。应云不觉闻思不知修慧。但是文略。次以两句进约圣位。次反释者应云无见谛故不惊。无思惟故不怖。文中反释。故云见谛故惊悟等也。此明四谛观成见思两惑究竟尽也。以惑尽故四谛全显。初得见谛迷悟创分。如久迷初正故云惊悟。复更厌怖迷途方尽。次约三世者。不云过去及以集者现观未苦由于现集。又观现苦由过去集。如因缘中名为轮回。虽论三世正观现苦。以断现集。今当苦息。故知不觉现苦。即苦集俱迷。由此能招未来世苦。既迷苦集理无道灭。举二世苦以摄三世。具如引文。亦秖以苦而摄于集。然前三释。虽复约凡约位等三。总而言之。并是迷谛。以迷谛故八苦逼身。五识等者。逼近也。浊在五识名之为近。以切己故名为逼身。同时意识俱受苦境。非初刹那未分别时。又秖此五识体是异熟八苦故也。近岂过此。故此同时安能厌患。故此心王心所不能以此意识成观。唯能分别以成三受。三受义成故云切己。逼甚故切。故一一苦皆由五识以对于境。次至第六而重分别。复立苦因何能生厌。亦云去出他释。昔结大乘名之为种。功德即是法身家之智慧。即以此智为体。为苦所逼。大理智乘俱遭苦集。不觉不知名为火逼。今谓下但约浊名不须对大。既流转已小尚不知。故总诸义共成五浊。不觉等四为众生浊者。四句秖是迷于四谛。以迷谛故众生即浊。次火来等为命浊者。苦盛寿促令命成浊。心不厌等为劫浊者。由不厌苦常在三界。必遇三小名为劫浊。云云者。意斥旧师。不须将此对大说也。以五浊故。正当广上所见之火。故上但云从四面起。长者作是下先释能施身手。次释所施衣裓。能所俱废故云不得。初文为十。先标。次引合譬。三依三昧下明二义所依。四智断下明二义功能。五此之下明二义之门。六劝即下以四悉释。七如来下明用二义意。八故知下结归。九故上文下引证。十前叹下重指前证。前四可知。五此之等者。则以因果相对。劝是智家之门。诫是断家之门。故云从二门入。今于劝门中复言诫者。门体理合互具故也。各一义便故且别说。六四悉中云此二悉檀为第一义作方便者。二悉是修得智断。第一义即是性德法身。方便品初以法身智断取物不得。是故息化。问何不云世界悉檀。各二门不同随乐各别。又闻二欢喜皆世界也。故此佛乘生善灭恶。遍生八门。圆别四门各二各四。故此二门摄一切法。余如文。释所施中。文又为三。先出所依三藏。次出旧解。三今取下正释。初虽依三藏。但辩物相未明法门。次旧解中。初师云大乘因果。理何不可。但阙施化之相故不用之。次师既云出阿含经。不应用小而释于大。纵云大乘何异四阶。有言裓者。行袂袂袖也。今不用之。岂以救火袖盛子耶。次正解中亦取下合譬。佛自释义。岂同世情。于中为五。先引下文。次神力下正释。身手指前释衣裓等。三如来下明用三意。四衣裓下明立名意。前三可知。言名略义玄者。知见二故名略。摄一切法故义玄。如衣裓一足故略。盛多故玄。四无所畏。略如法界次第及止观第七记。智论广释。通言无畏者。十力内充外用无怯。名为无畏。佛自诚言。我是一切知者见者。无有一切沙门及婆罗门。若天魔梵及以余众。言如来不知。乃至无有如微畏相。用对四谛者。尽苦道即苦谛。说障道即集谛。一切智即道谛。漏尽即灭谛。四种四谛即四四无畏。今须在圆。遍一切四离二为四。二俱依谛谛为所依。故名为安。次十力中通言力者。诸佛所得内实智用了了分明。无能胜者无能坏者。故名为力。无畏与力内外之别。一一遍摄故名为横。十力依理故名为竖。则十处明谛岂不大安。无畏与力虽有内外。今皆约用故内外具足。五三七下结施化意。言而众生不堪者。此正施大。不堪之言取意说也。唯有一门至狭小者。于中二。先指上类同。次分门解释。初言义如上说者。如上车门。此中亦是宣一佛乘之车门也。若已出宅门未入车门者。取难当故名为狭小。初言别者。别约三义分字释也。于中先正释。教理下释所以。初正释者。一既是理门又属教。小即无机。以无行故不入理教。故名狭小。言不容断常七方便者。应云断常及七方便。于实不入义言不容。言众生不能以此理教自通者。但守方便行也。言通释者。理教行三。一一通明一门狭小。以不入故不得至果。初约理者。唯一法界故云无杂。由一理故遍通一切。令至此理故云能通。由子不入故云难知。约教者。唯约圆理对教以明。出入秖是理教故耳。云凡夫不知出者。则不及二乘已从宅门小教而出。不知入者不知车门。两教二乘但从门出。故云少知昔教未诠永不知入。菩萨虽自知出等者。通菩萨也。三藏菩萨虽有出教。三祇百劫并未出故。又通教菩萨约钝根者。未知入处与二乘同。故云亦也。夺七方便者。前与言之犹云知出。犹未入实名不知入。若夺说者出亦不知。何者。而不自知上中下性故不知出。与而言之。通别衍门犹可知入。然带教道故夺说者。别教地前皆不知故。尚不自知上中下性。况一地雨。从不知权边云皆不知。故别教地前虽知中道。教道仍权。据教道论乃至入地。入地必证故废不论。次上文云下引文也。七方便人皆悉未入佛乘故也。不能以教等者。方便之言必用通实。若佛未开皆不能以己教通极。言将谭者。尔前未斥不云无机。略开方说故云将谭。约行可知。幼稚无识者。旧师若云人天之善为幼稚者。此乃大善未生何名幼稚。依今为正。恋着等者。前明善弱故未有所识。今明恶强游戏被烧。因时者。初退大时。果时者。受八苦时。退大已后着爱见因。依正即是爱见果也。欲界着依上界着正。故云禅定等。对治之相至小乘也者。今大乘诫门名对治者。不同小乘无常等也。故引大品四念处等。皆摩诃衍。观不净等能所俱忘皆不可得

问。若尔。但是观理何名对治

答。修对治。时能所皆空。今此亦尔。约施大化复令离浊。于佛正是摩诃衍相。是故得名大乘治相。既着下大之所治。宜应用大以舍恶故。若久等者。久住见思大小俱失。不惊至如上者。如上释不觉等文。广约凡夫及三世是也。背明等者。东西譬苦集也。若明见苦集东西向明。以不知苦故而起于集。如日东而西走。不识集故而招于苦。如日西而东驰。驰走义一故经云戏。死如往生如还。还已复往。生死不绝。无彼变易二土之寿如速疾也。又从苦起集如往。从集受苦如还。一苦一集一生一死。是故名为驰走还往。虽用大拟等者闻而不受视父而已。如虽见父怖畏逃走。失闻见利故云而已。已者息也。又机扣于应。故名为视。机生不受故云而已。大乘下至父命断者。并以大乘为父子命者。虽大救未得种不可亡。所以虽欲小化。为存大命不废化功。前云切己者。初退大时适起五浊。如初逼身大善容在。若久不出流转五浊。名必为所焚。即大小俱失。此语起小应时。故云若不时出。大乘善根理实无断。意令速出以必死逼之。若久不出义同于死。故云死义。上文于所烧至若不时出等。问意者。得出与俱焚内外义别。二文相反其义如何。次前得出下答意者。法应不同二义各别。从文从理二意不同。若准前文文既寄小。还从小教所烧门出。则还且约五分法身。若义兼于理则法通二种。若法应相对。理须常住法身已出。今论应身物机受化。则机应俱济故云时出。不受化则机息应谢。灰断入灭义当俱焚。焚故义当子父命断。以此拟宜而催逼之

问。前云得出是法身者。大之与小法并无烧。何须言出

答。秖以无烧名之为出。然则法应并皆无烧。应本同物从物云烧。从理则法应无坏从事则物烧佛出。今说俱烧意在同出。故云若不等也。有云。感应俱时。今谓但得俱出之理。而失俱烧之义。故以俱烧要令同出。从如子先下明有小机。故接以小。开一为三故名为各。又知至小强者。大退故弱小强二义。一者厌苦。二者是治。六心中退者。准璎珞意。身子于十住中第六心退。恐是尔前见思俱断。至六心时见犹未尽。六心尚退。叹三车者。有人问。何以车三使二城一城有车无。俱譬方便而数不同。他答有余。今更为答。凡立譬者各从一边。不可执一而疑异途。故一二三但是离合。为对三周信解等异。是故别耳。皆譬方便其义不殊。车则通举方便故三。使则从难别对故二。城是二三之处故一。当知城亦从人故二。故云息处说二。车亦从难但二。使亦义兼菩萨。此三俱有人理教行。城若说化故亦无。车依造作故还有。使约权同故亦有。权乃非实故亦无。权实相对俱通四句。从权化故俱有。从实义故俱无。俱通权实故有无。同约一理故双废。劝示证者。示应居初。随经次第先劝后示。亦应无失。证中皆与之言正当已证亦令他证故名为与。言前偈本略者。譬本但云是名转法轮等也。广明至六句者贤合为四见修为二。贤所以合者。四念法同故为一。暖顶同退故为一。忍不出观故为一。世第一无上故自为一。见修道异故各为一。广如俱舍贤圣品中。此须略明。三十二谛者。上下各有十六行相。上下合论故三十二。具如俱舍释签略明。与苦法忍不别者。世第一心同此刹那。即入苦忍同观苦谛。应云四中随观一行。与苦忍同故总举之。驰走入见道十五心者。世第一后十六刹那皆是无漏。有云。十六心仍在见道。部别不同。便有涅槃音者。此约初转为言。观心中用大乘观者。凡附文作观多分在圆。令一一文不违所习非数他故。初至所愿者。心望观境名之为愿。心未称境故非适愿。境至勇者。境多观少非勇进者。境研心者。还以心思妙境。而研于心。数数为之心观乃利。心境相研者。向令以境研心。前又以心观境。故名互相。心王等者。创心修观莫不以第六王数为发观之始。纵使观境圆融不二。其如粗惑尚未先落。故皆仍属第六王数。乃至未净六根已来。未离王数。此是见思家之王数故也。若欲约教。即有四教贤圣位别。驰走不同今在三藏。上法说中先明等者。上释迦章颂显实中。有六行偈。先约四一即是消文。次约索车即是譬本。谓初两行从我见佛子等。即是闻前诸方便教三菩萨也。次我即作是念下二行一句。明障除佛喜。言今我喜无畏者。即障除故喜。今先明免难后明索车者。前后既殊。光宅直将大机以对免难。所以破之。此明经文前后不同。非谓障除有前后也。以诸声闻皆浊先除大机今发。苦具足等者。由法譬文免难与机前后回互。承此不同释出四句。先释两句余两指上。今两句者以前两句。但经文互互义不成。欲令成互对华严等名同义异。初句虽引四大声闻。通指罗汉义及三周。次句所引凡夫理通初后。于次句中义兼华严法华教者。异前初句。余之两句云如上者。指上颂释迦章。偈中四一消文末。四句料简中。初二二句与此大同。仍有少别是故更释。彼初句云在三藏时。未云大品末等。次句但云法华中诸凡夫。不云华严中人。其言虽阙大旨是同。言余二如上者。即第三第四句也。彼云障即除机即发。如无量义中得小果者即座闻大。障未除机未发。如五千起去。唯第四句非法华中人。若大机下更重示向经文回互。若大机等者。如向引方便品文。但彼品文文有前后。非谓彼品先大机发后障除也。若先障除者。如向引云今譬中已下文是。四谛同会见谛者。阿含经中亦有四衢譬四谛下惑尽。次明索车义。云作十难者。古人立难不许菩萨有索车义。会二归一。近代拾用何足为怪。故今叙破令有索会。先述。次破。初二可见。第三云所化是凡夫未出三界。不应有索。能化位在三十三心。不可于兹更云有索。若入佛果。佛果无二。佛从谁索。第四明先断正使。习无知在理不合索。断尽成佛。佛复无索。第五引今经文。以证菩萨。第六云从大品等者。古以般若在方等前。故云大品已来。先引妨云法华已前皆方便者。先定付穷子下设难也。二乘领业皆菩萨法。若是方便所付之财。何以乃云皆是我有。若付财下重征也。若所付财是真实者。菩萨于彼先得此财。已成真实。岂至法华更索真实。第七意者。方便品云。一切声闻辟支佛所不能知。故小名方便是故须索。佛子大乘者。偈云。佛子行道已来世得作佛。作佛是实实不须索。下三可见。古今所计不出此十。次破中云私总别驳之者。私破也。驳谓斑驳不纯之状。亦杂也。破彼如驳正释如纯。所言总者。通立菩萨有索车义。则十义皆破。索是求请至名求索者。引前三业皆有索文。有法喻合法意者。三乘之人成居未足皆未善行。来至此经咸须有索。喻中三句次第以对三法。凡居下合中初明索意。索义兼三。及引文证具腾始末。由索故许由许故与。许与有文何得无索。初明请中请既弥勒居先。许岂独酬身子。况身子普请恩沾自他。故云愿为四众。四众岂独二乘。佛许非专小众。故但通云当为说等。许文可见。故知三周通语三乘。法说竟身子欢喜。即第二卷初。譬说竟迦叶欢喜。如信解初云闻世尊授舍利弗记发希有心欢喜踊跃。宿世竟楼那欢喜。如五百记初云复闻宿世因缘之事心净踊跃。次别驳者。先破第一云齐三藏明菩萨不断惑者。前云菩萨未至许处。以不断惑。故不与二乘同至许果之处。故不索者。唯三藏中明菩萨不断。故判云齐。言依法华有四句者。谓准今经须作四句摄机方尽。若无四句恐人谓机发独在无障之人。故第二句即三藏菩萨。若独二乘二乘何曾障未除耶。逐要且列机发二句破旧不索。若不索者何以机发。然机不动亦有障除。第三句也。未发且指法华已前。若至法华除五千外无不发者。破第二义者。彼师意云。索但在小。诸大乘经并无菩萨索小乘果。今经菩萨岂应索小。故今破云入涅槃既同。何得不索者乃以通教破之。汝云菩萨不索小果。通三乘人得理既同。俱被斥云悉是方便。欲更求实理须俱索。通教尚索况三藏耶。破第三者。彼文云。所化三祇百劫至补处来。犹是凡夫道理无索。此贬太甚。岂三祇百劫一向同凡。文仍不破。但破其能化三十三心思仍未尽。故不应索。至佛复无索车之义。但总判云属三藏耳。故菩提树下三十二心。犹名菩萨。时节既促索义不成。此则可尔。言思未尽此不应然。故以见惑凡夫况之。惑障全在大机尚发。况三十三心。言佛不索道理如然。彼亦不知因不至果。至三十三心必无实行。可中此佛实是三祇至果但断见修而已。还同罗汉。如云世间有六罗汉。罗汉安得不索车耶。秖由彼不知权。故且难之。其教既权进退有妨。破第四意中。亦先牒难云菩萨未断习乃至断尽等者。此以第三文为例。前第三文若菩萨进断习气无知。理合成佛索义不成。此三乘下正判属通。教既未实菩萨须索。次以具缚况之。破第五意者。彼以三乘之中菩萨为唯一。次被会下破。纵许菩萨伏断不同。望二乘人亦名唯一。应知唯一语通待二不局。彼以所待二外秖一唯一。不知四教当教菩萨俱名唯一。故三唯一仍须索车。当知前三是待二唯一。圆教唯一方是绝待。如三藏唯一之外。犹有三教。通别可知。夜光明月珠也。破第六意者。彼谓般若至法华来。一概真实。汝不下以共不共责之。共不共文出自大论。不共菩萨容可不索。彼有圆故。又不共兼别。别尚须索况共菩萨。故汝不知所付之财兼共不共。而一向云真实不索。又若云般若中菩萨真实不索。今反难之。二乘于彼被付真实。即同菩萨何须更索。况汝自云至法华来。皆是真实。以汝不知三味异故。破第七中牒难竟。次破中引本门文者。彼本门文既大小己他俱是方便。望彼本文圆尚方便况复偏耶。今迹中三教皆是方便。况方便品初云佛以方便力示以三乘教。何时独云唯示二乘。三俱方便是故俱索。破第八者。亦先叙难。次汝不闻下破。亦应更引前三周初十义之中有领文来。破第九者已如前破。破第十云犹是前义者。不出三藏。破亦如前。世人明义多分不受四教之言。今但破云四阶及以三乘共位与华严中菩萨不同。若复不受。请送婆沙俱舍及大品经。却还天竺。自有行息等者。大小别故小乘息索。菩萨未息教权故索。又菩萨下更以义破。索是求请别名。岂有不求而得。归其诡累者。诡诈也。累重迭也。十义多是诈累藏通。故一三九十全是三藏。第四五六博附通教。余之三意义含藏通。彼由不见璎珞位行尚属权施。非是发心二不别故。若是实者。与华严经普贤行愿同耶异耶。故一家立义别尚须索。况复藏通由彼立菩萨不断。及以断惑未穷并不须索。二乘断惑是故须索。此则全迷断惑菩萨亦须索车。况障未除大机动人。今当下离为四句。断与不断有索不索。况十六句遍。约五时。初许古人堕在一句。若至十六句令无索成索。全令堕非无句可得。于中先列四句

问。初句与古人菩萨不索何别

答。今别有意判在三藏故也。彼谓一切菩萨不断。故俱不索。或断未尽是故不索。又引经论偶成通藏。以彼不知别圆义故。若本知者何事不立。故今初且离为四句。用对四教次历五味。故初句中望后三句。名同古师其意永殊。一往对句且立根本名不索耳。以三藏菩萨始终不断。纵被斥时亦无可索。一往虽然犹未尽理。所以更开为十六句。又根本句中第二句为通教者。三乘俱断故俱索车。第三句者。约未破无明名为不断。是故须索。登地已断是故不索。此则永异古今诸师。况第四句无非法界。更何断索。故第四句方名不索。前三句中初虽不索。终卒须索。故三句中俱名为索。利者先索钝者今索以须开故应须必索。圆教尚不当于不索。何索之有。故不同古所立十义。次更随味具教多少准例说之。故法华前三教菩萨一切容索。两教二乘约时前后。显密不同。更约五味良有以也。宏纲大统者。且立四句以对五味。未细分故。言一一句者。如前四句。一一意者。若直对句秖是四教句复离四。故句亦名意。意者秖是教中句也。如云乳味两意等也。故知障除秖是惑断机动理合索车。准此中句。若从根本四中初句为首。应先从障未除机未动。离为四句。应云未除未发已除未发。亦除亦未除未发。非除非未除未发。未发非宗故不用之。初文且以除等对动。似是从根本中第二句上开出。既云一一句各开为四。秖是皆以文中四句。列诸教上。是则四教各以除等对动为句。以明索车。宗在动故。故一一教中皆以除等对动为言。故文但列四句为式。仍将此句历五味简。令知四味中诸机未纯。故有当教后教不同。依今经意。虽有诸教障除不除。机动必唯圆教故也

问。前之三教当教论发。还对当教除不除等。此则可见。若并望于圆机论发。则菩萨通前二乘不定。圆教如何论断等四。云何更动

答。应将初住以对住前。而论四句。一切凡夫不断五品名断。初心修观虽即法性。须作意断且立断名。六根即为第三句也。以第四句是圆本句。须归初住。是故尔耳。故法华前教句教未融。来至法华。唯有四除以对一发。故至法华无不索者。口索既尔机情可知。是则味味无有不索。但机情冥密故不论之。所以且对显教诸味。以成诸句。索之与断其义众多。如何乃以一言辄判。故云斯宗不见等。次明体数不同者。旧三师中初一全非次师似当然第三师今不全许者。其理未显。并由不说佛菩萨乘离合初后同异。所以须会不会。所以下破古。先通非之。次别引教。初引昔三。三既在昔验一在今。次华严下皆引证四。即能所具列。初云说。次云出说约教法。出约行仪。初三从应。第二从机。当知定有四法故也。地论等者。地论在别。尚列四观观于十善。当知诸法咸通四观。璎珞三乘即前三教。三各开三即别教之乘也。平等即是圆教乘也。今约教下重以教门判向三四。但云三四未言优劣。故须教判。若三乘对真论同异者。即判初家。判三四九属别圆者。更须约行方分别圆。应知藏通大意亦尔。虽引前经具足四教。妙部未显。复须历味方辩今经。正法华中亦先云象马羊。后乃各赐大白象车。同一梵文谁非谁是。有人问云。出不见车是故即索。此未立城应须索城。今为答之。城约有譬见何须索

问。车城俱方便有无义必同。何故有无异致令索不等

答。车由斥方便失实故须索。城若非真实亦同车处无

问。若尔应俱索何故索不同

答。车但说方便求实故有索。城云宝处近是故不须索

问。方便略开三未实故有索。已闻五佛章。何故譬中索

答。中根迷法说故说车虚譬。有无宛然齐智者无斯难。有人问。三车容可有上下。一城何得有出入。答车亦无文说有下。城亦不曾说有出。车被斥虚义同下。城闻说化义同出。彼此从譬咸义立皆已入证并须开。大车宝所既无殊。两处妙理何差别。世人下明大车体者。应如玄文显体中辩。此为破古略辩异同。上虽明数及索不索。若不辩体。将何以明解行之本。已下诸师章安所引。故出今释云天台师。初光宅庄严虽并云高广。而据果计因对昔未绝。故光宅指果此有五失。一者因乘无体乘何而出。二者名滥小乘果尚须索。三者以用为体能所不分。四者待昔无绝开权不成。五者摄法不遍以隔凡下。别无尽智之语。况复圆耶。别圆虽有无生之名语同意别。断证永乖是故不用。况以今待昔方为高广。当知当体无高广也。庄严在因果必无体。况行是具度亦非所严。上求下化四教皆然。况唯知语其高广不解始终不二。旧师不取功德意斥庄严。欲同光宅又不云果。智属白牛体亦不成。过准前说。又一师取福慧者。总破前三引无漏根力等属慧。禅定解脱等属福。岂但慧耶者。正斥第三。福慧已非车体。复谬引昔文证今。深不可也。过失云云又取有解者。似符光宅。空解无动故不取者。意谓运义不成。不意运都无体。尽无生智即有解者。从所尽所无立名故也。又一师分对小乘。大乘但取实慧方便。运动如前。私谓下章安通斥。牙等虽象通别不同。通则无非象身。别则身非耳等。准譬破义意亦可知。故亡体者通别俱迷。至赐车中点出者。高广为体永异诸古。次辩小车并运不运。兼辩因果及索不索者。因便明之令识所开。既先索小先须识小。言八智通因果者。亦应云通漏无漏。如他心智即以法类道及俗智所成故也。何者。若他心智缘他无漏心。须以法类道他心智知。若他心智缘他有漏心。须以世俗他心智知。若果地他心智即果地他心世俗智知。若因人他心智即因地他心世俗智知。自余六智若初果人断见六智灼然属因。若二三果。及以非想余一品来。所有六智亦属于因。最后一品方乃属果。若依去古人引教。破前一向用果。然但下古人正释。要因下释妨有旁正故。若内下更立妨。然果下释妨。果无自克由因至故。故使此果得名好运。中道不达表非好运。从后为名故名好运。乘秖是车车本动运运因至果得好运名。既可并颁理须双立。若乘下古人乘向所释。立索车妨。旧云下释妨。释却成妨。旧释意云机索可解者。机蕴于内可发名索。机虽有索但冥在心。情未犹豫故使不述。虽情动于中未彰于口。秖由情故以天眼观。进退生疑情从佛索。若寻下今家破旧。有文义二妨。于第二妨中有四相违。第一与当文灭想相违。二又佛下与须见余佛决了相违。三又初下与下不见上相违。四又罗汉下与修因时未见果相违。初二可见。第三引例。又与摄大乘违者。诸论天眼下不见上。必无二乘见于界外。今言下正释。言昔日者昔住小教。既其被斥情有所望。准此判意情通二味。因斥旧解情索理违。故今为立情索之义。若单论情取意为语。以机生故所以情动。故机情索通遍二酥。别分二味。索求至之实者。若是方便昔实何在。机在大乘等者。释求实意。至口索时大机已发。情求昔实意在今真。此则机实而情假。又情下重申假以扣实。故情实而口假。故机情时未彰于口。口索之日必具机情。六度通教例尔者。向明两教二乘既然。故知两教菩萨亦尔。何者。昔五百八千俱被弹斥。般若淘汰受益事同。既见身子腾疑。佛释理应沾已。默然在座伫圣申通。有两章两广两释者。此依未次。疏列稍似难见。准文次第两章并标。广释间出

法华文句记卷第六(中)法华文句记卷第六(下)

唐天台沙门湛然述

一等子下标两章门。言子等故则心等者。先明子等者。无非子故故心必等。其心若等其子必等。心即心性故佛性等。由皆是子故心无偏。财法复多是故心等。车等者。初明等意所赐不二。是故云等。但点所习无非妙乘。秖缘性同赐义则等。而言下却以子等释车等疑。既云车等何以各赐。昔习不同诸位不一。至此所说无非一乘。何以故。若一人不遍不名子等。且云本习应遍诸法。一物不与不名赐等。所谓色心逆顺依正行理因果自他解惑小大慧福。故知等赐秖是开彼三乘六道。无非一如。故一一如无不遍摄遍具遍入。一切众生谁无四方道场之分。谁不理有大车具度。待时待缘是故尔耳。故至今日方云各赐。言横周等者。法界三谛并非横竖。虽无横竖法界从遍。言横则便。三谛名异。言竖则便。不二互显思之可见。言四辩者。谓法义辞说。七辩大同。法谓一切法之名字分别无滞。分别三乘不坏法性。义谓诸法之义了了通达。知一切义皆入实相。辞即言说名字庄严随其所应能令得解。一切众生殊方异类。多少广狭诸道男女。三世九世诸教诸门闻者悉解。乐说谓能于一字说一切字。于一语中说一切语。于一法中说一切法。随所说者无不真实。十二八万随根所乐。而为说之。四无量者。四谛为境。二苦二乐故也。本是不思议之梵行也。故大经云。慈若有无非有非无如是之慈。名如来慈。故三谛慈摄四遍也。四弘四摄并依境判。方异余经。四弘具如止观第一第五。此之四弘即是前来四无量也。四摄略如止观第七记。神通七觉并以无缘而为所依。如止观第七无作道谛中明。綩绣衣也。綖者天子覆冠衣。前后垂者是也。非此中意。此应作筵即铺席也。观练熏修如法界次第具出名相。止观禅境玄文定圣行中。皆为实相故修。至果禅中胜用无尽。丹枕云支昂者。即车外枕。车住须支支之恐昂。故云支昂。支持也。昂举也。譬动静相即者。车行枕闲车息枕用。用时常静闲时常动。实体与用亦复如是。自因之果法性无动。所以如风不移寂然而到。万行无作众智莫观。此则三德俱不二也。以三即一故使尔耳。车内枕者。智首行身三珠如枕。所息得理法理而然。赤光等者。无他法间名无分别。以光譬智故云智光。朱正紫间故以赤表无杂之光。南山注经音云。西方无木枕。皆以赤皮内着绵毛。用倚卧也。赤而且光白牛为三。先明功能。次白是下辩体德。三又四念下论行相。初文者。修得般若能导假中。三教谛缘无不至极。故云到也。此名通有须体简之。次体德中云白为色本。本体无垢故云本净。修称于性故云相应。体具等者。显圆智也。惑体本净约性论修。名为不染。此即内充而外洁也。又四念下即是约境以释行相。念即是智处即是境。四观观处处观一合。如全白是身。即此观境善满恶尽。可譬正勤。由此成故。复令欲念思惟一心成无记通。化化不绝任运常然。去住自在故云称意。余法例如道品说之

问。此中大车等赐诸子。诸子得已始至初住。乃至犹在名字观行。如何纯以果义释之

答。以证示人人行差别。明因等众举事示理。故但示云汝等所行是菩萨道。心佛众生三无差别。是故理赐。行位等赐即果赐也。果理在行方可云赐。岂可理果与众生耶。仆从者。准对三德。应车体中分正及缘对牛为了。此则义当修二性一。一复具三高广不二。此中仆从与偈傧从言异意同。傧者进也。导也。侍卫者供左右也。仆者下品也。今习大乘者自量己心。与此经文所列同异。若一句即是为是何句。一句即足何须诸句。岂佛谬说强骋文词。烦列车仪炫惑迦叶。此大罗汉久为僧首。四十余年不受真化。才闻方便通叹二智。略开显已。动执生疑情方犹豫。殷勤三请。广闻五佛十番开权。又睹身子三业领解八部引例。四众酬恩。如来述成分明与记。经斯重迭宿种未开。才闻大车便堪记莂。故知此乘观法具足。仍存翦略粗点十观。若广张行相何由可备。不别解释即悟无生。望上称中比下仍利。若此车譬一句徒设。则显佛有绮语之辜。或举集人添糅之咎。及责译者混杂之愆。若属对有由则行仪可轨。岂学大观顿尔全弃。既失大检小径莫从。大小咸亡恐随邪济。乘坏驴乘为向何方。譬果地福慧圆满者。行理穷也。福成行也。慧趣理也。自行德备是故内充。化他德具是故外溢。遍一切法故财无量。皆具二德故云种种。列二藏者。行称理故理藉行故。更互相收方堪等赐。一切下引证二藏。如其不了阴入理藏。徒自虔修诸度行藏。言一切趣者。文在大品发趣品中。趣谓趣入。即一切法入一法中。一法既然诸法皆尔。行理具摄一切法也。一切法趣文相开合。如止观第二引。自行此行理下。次释充溢。先直约行理。次实智下能导能照即是修得三德意也。果极利物故名充溢。虽有二释佛智不殊。广等心中亦二。但以心释子故云心耳。文具三义乃名心等。一者财富。二者皆子。三者无偏。是故心等。亦应更云所以心等由皆子故。财富无量自行满也。皆子无偏化缘熟也。若富下反以不等用释于等。由财子互阙令心不等。应知非子及财不等。寄在昔教。故昔偏教教主化机二义并阙。如两教教主贫法财。故不得云富。不知常住不得皆子。纵当教名子收机不遍。故亦非子则成有偏。互阙非等并阙可知。别教教道虽云皆子。两义尚无。证道自同分等无缺。下释子等例之可知。是故今经一实之外更无余法一切众生皆是吾子。缘因尚收于散善。了种通摄于一句。正乃不弃无间。方称一切之说。是故玄文明利益中。则序正流通未来永永。严王调达不轻龙女以义准知。况应以之言何简于四趣。随宜之教靡择于顺违。此等赐之大体也。故知子等心等之言。岂独四大声闻而已。所以诸法皆藏咸子无偏。今七宝下释三义也。先明财多。言教行者。机应相对。且从现文益者说也。次各各下明是子无偏。言各各者。由俱子故。不差别者。由无偏故。各赐等一秖是开权。次释各义故引身子等。本习不同故各皆同入实故等。又方等般若者。约法已开自在根力。其根钝者于二味初。得方便教中之益者。于彼得益诸位诸法种种不同。故皆以实当位开之。所以者下释子等中。言两等者。应但云子。两者恐误。文举财等况于子等。且以处等而况子等。子本一家今周一国。何况子也。言一国者。寂光土也。遍益法界理亦不穷。况同居士结缘人耶。此举广处以况略人。次释下正明子等。复以非子况之。言非子者。且贬正因不同缘了。故抑言非。等阴无偏况结缘子。故约无缘慈对本有理。无非吾子。寄化仪说。且以昔世未结缘者。而为非子。如来常给子自不归。无缘通覆故云周给。人天善恶与法界同。故父果车是子理车。但开其情假名等赐。众生无尽车亦不穷。不穷故不匮。不匮故无偏。望迷为开悟本非闭。无缘尚度者。缘了之子是先结缘者而熟脱之。正因之子未结缘者。为其下种。故云尚度。故以种者况先结缘释不虚中初佛问者。本但许三而今与一。非虚妄不。欲令身子领实。故以虚妄问之。答初免难不虚释中。经云若全身命者。具举身命况而拔济之。意云全于小乘五分法身入空慧命。则为已得昔来所玩。况于火宅方便济苦本在大耶

问。经文即以拔济。况于身命。拔济正应以大况小身命。何故疏文不用拔济。而云命重身轻。乃以小乘五分为身。用况大乘实慧为命。何以小身对大命耶

答。此乃借义互说。小中自以无漏慧为命。大乘自有平等法身。具足应以大小身命以为对况。免八苦下结向命重身轻意也。当知借于小命为大命。初用小济存五分身。已得珍玩。况常于火宅方便教小本在于大。而今获大。岂虚妄耶。小乘五分法身具如俱舍云云。况二万亿佛下指昔因也。经中但以今世火宅况之。疏中加于昔大以释。从圆因成去指今果也。不乖本意者。此述长者本意。若小若大俱有本心。大本为本小本非本。许小不与尚无所乖。况更与大宁乖本意。如许少财与少非妄。况与大位得过于昔。宁非本心。信知如来本非小化。所以财但免于分段之贫。位则超于二死之贱。一义兼备何乖之有。但小非究竟不须更与。故云不与耳。本知无三至本心者。明不与意。昔非本意故今不与。经云方便令出。疏云令不堕恶者。令不堕故方便令出。方便令出故令不堕恶。则一意也。结前等者。双释两结皆安似者。文似偏结理必兼具。二轮别故所对不同。故借二轮以消二结。自体者。实报土也。此是摄大乘师从因。立名谓有为缘集即同居因。无为缘集即方便因。自体缘集即实报因。亦云法界缘集。今疏前二仍旧从果立名。后一依彼从因立称。皆是妙色妙心报处者。既云一切世间之父。故知三土皆是证道色心报处。寂光既遍遮那亦等。诸身既与法身量同。诸土亦与寂光不异。如像如饭如镜如器方之可知。一切众生无不具此。果报未满全局在迷。迷故阴质局彼太虚。满故即与法界等量。应三土者从化事说。故云处等。于诸怖畏等者。且约界内因果而言。以对诸子是所畏故。故云永尽。所离同粗能离理极。故云无量知见等。有人以初地离五怖畏。用释此中都不相关。上不及诸佛下过于离界。望诸释义其例若斯但譬中惊怖在前等者。前云即大惊怖而作是念等。次云恋着。即是重释所见。今合不觉在前者。先云众生没在其中等。即是略后便明广也。拔苦等在后者。次此文后方云我为众生之父应拔其苦难等。应拔其苦至慈之力者。大悲且从拔浊大慈与其大乐。故慈从化意悲从用小。上譬有劝诫等者。释譬及法有无之意。即是旁正相即。即是其体本同。况此二文既是二悉。当知劝善本令断恶。断恶本令劝善

问。二体既同。何须立二先辩互无复更相即

答。门别故二体同故。即虽复劝即是诫。但是劝家之诫。诫即是劝。但是诫家之劝。故两门各存不妨体一

问。若尔。一门废之理亦何爽

答。若善达二门。一门亦足。但一门若废则二义俱亏。况表父殷勤先劝又诫。或时各逗机宜不同。化时不别共成一事。我生已尽等者。无学四智罗汉皆具。或慧解脱未得无生。今以无依是初后二智。无求是中间二智。后有即是所依处故。若生已尽未来无依。中间二智尽三界因。名已办等。故云无求。上有真似等四位者。贤合为二。及圣位二。今依前外凡。亦但闻慧为一。思修为一。辟支是法行人者。一往且对声闻凭教。所以支佛自思为法。然支佛必自证。声闻具信法。信法具如止观第五记引婆沙等文。闻法少者。支佛或闻教堕在声闻者亦是因信但云闻少。此门至非佛等者。大论云。有一道人问佛。大德。十二因缘佛作耶。佛言。我不作。又问。余人作耶。佛言。亦非余人作。有佛无佛本性有之。夫答问有四。此即决定答也。若其广出三藏谛缘。具如俱舍婆沙。玄文略出。但合等者。以此四中二正二旁。当知由免难故。索车由等赐故欢喜。门有三义者。三门之中出别是门入者义立。从一色心入一色心。门以经游为义。但未出名入。从一入一义言为入。实非外来。若作出者。须兼三藏。今立通教所诠。以此两教。所诠同故。言若别义者。依别理人。言所诠者。意显独教门义不成。经虽云教必须对理。故知别教虽诠别理。亦非车门。但对通藏而立别名。由缘别理故名为别。次第之初与藏通人咸出火宅。据出宅同仍可名通。初证又同两教涅槃。故亦可云得涅槃乐。三德具如玄文三法及止观第三显体中说。此释小异于前者。前云意不在三。今云本欲与大。虽复小殊名异义同。有一大宅者。有人云。且指一方三界。故云一。他人广列利钝章门。三界无始为久者

问。若从因说或当无始。若从依报初禅已下贤劫近成。云何无始

答。众生无始具三界因。惑种不亡故云无始。故依报处坏而复成。第四禅去及无色界。虽无灾坏因果相成。皆是无始无常故也。然终不如约正报释其理便也。念念相续等者。相续故高无常故危。意识纲维者。统御一身其犹梁栋树立一屋。圮坼者。上下毁裂。褫脱衣貌也。因缘观心两释者。如云头殿腹堂即观心也。如云色堂欲舍等。即因缘也。命根已下文并观心也。八鸟譬八憍者。但慢与憍能所别耳。诸教亦以七慢释慢。此中所释亦与俱舍大同。其意稍别。今略比之。盛壮憍如我慢。与俱舍名义并同。壮故我强。姓憍如大慢。俱舍云。于他胜谓己胜。如世寡姓尚未谢于崔卢。如枭尚食于母。况贵姓耶。富憍如过慢俱舍云。于他胜谓己等。如世贫者。尚不下于石崇况实富耶。自在憍如邪慢。俱舍云。于有德中谓己有德。如薄祐者。尚无屈于有德。况有自在者。寿命憍如增上慢。俱舍云。未得谓得。寿高计常。如少尚未肯尊老。况实寿高。聪明憍如憍慢。俱舍云。于他等谓己等。于等而轻。如力虽劣尚欲轻彼。况实齐耶。行善憍如不如慢。俱舍云。于多分胜谓己少劣。德业天隔。谓稍下于高踪况少劣者。色憍如憍慢。俱舍云。色不如他亦谓己等。陋者自得未肯劣于潘安。况美姿貌。略对且尔如名不同。此中直尔有此八事。故憍慢者。未必全有。自爱为贪去更以三毒例释同异。故四思惟并有二名。所从得名不定故也。虫名兽状鬼体神形虽即非要。与使为譬亦可略知。蚖即黑蛇也。故汉书云。玄蚖。蝮者。尔雅云。虺长三寸大如指。江南谓虺为蝮。有牙毒。鼻上有针。蜈蚣者。蝍蛆也。有人云。能制蛇。若伏蛇者。多是赤足者。此语有损不思来报。守宫者。蝘蜒是。有云。在舍为守宫在泽为蝘蜒。[鼬-由+虫]似鼠。若兽名作狖似猿。若作狖字。玉篇云。似狸亦啖鼠。天若雨于树倒悬。尾有两岐以塞两鼻。狸字说文从豸。鼷者。说文云。小鼠。玉篇云。有毒螫人及兽至尽不痛。即甘口鼠也。咀秖是嚼。搏击打也。撮搏取也。亦拍亦抚也。爱心贪等者。寄此与钝使对辩。诸见在后鬼神中明。亦可是钝中利也。若从钝说道理亦是钝中道理。推求去释也。如此土儒宗亦计天命气等。并钝使摄。欲比西方道理天隔。一云去。重更全作钝使释也。摣者。释名云。叉也。谓五指俱取也。掣牵也。亦云向前摣向后掣。啀喍者。喍字亦作龇。聚唇露齿也。嗥吠者。出声大吼也。经魑魅者。物之精也。通俗文云。山泽之怪谓之魑也。西京赋云。山神虎形曰魑。宅神猪头人形曰魅。魍魉者。木石变怪。玉篇云。水神。孚乳者。玉篇云。伏卵曰孚。通俗文云。卵化曰孚。广雅云。孚亦生也。乳者养也。故鸟生曰孚。兽生曰乳。言自类等者。即同类因得等流果。以子似父故以喻之。俱舍云。同类因相似。自部地前生。即五部九地。但约过去以现在为因。广如彼文。鸠槃茶者。可畏鬼也。蹲虚坐也。踞实坐也。次捉狗等者。有此一释故曰一云。狗足如因捉之如谤。捉足扑之如令绝声。故云令其失声。因果法尔不由执无。却由捉扑所以有声。如由计故所以有生。以脚加颈者。声不绝故。复以狗脚加于狗颈。谤无苦因之上。复更拨无苦果如脚加颈。望必绝声。声岂不甚。拨因尚生拨果弥甚。集本得果下释上句。捉狗两足岂能绝声。徒谤无因果何能免果。集无得苦下。释下句。如加颈时欲令绝声。由加声大。又谤无苦因者。秖指非因计因。即是谤也。本是世因今谓出世。即当谤无两因故也。观解者。前约事释。多在断见故云拨无等。今约观释。义通常见及以邪正。以佛弟子亦有修六行观者。故今用之。若外人修多在计常。或计四禅乃至非想为常故也。凡云观解须顺内故。又云作不净等。此意亦以出声为失。由观故生如由扑故声。今不得起者。复以绝声为失释也。故云不起。竖入等者。如六十二见虽有众释。多约三世。过去来今从今入未。故名为竖。横遍等者。如二十身见一阴四句。四句相望无复优劣。故名为横。不修善法为此纵恣。所以不修非拨无也。虽不拨无亦名无惭。言见取者。非果计果。非想非是涅槃之果。计之为常。无色唯心名为咽细。三界寿极名为命危。计之为常名为保寿。保寿正当计果义也。非想下重释计失。首如等者。根本之我如牛。世以牛力为大自在。计我亦尔。于中复计我之有无。如生二角。为身是我等者。以我与身更互有无为身是我者。执所为我。为我是身者。以能为所。身即是所我即是能。如以五阴计一阴为我。余皆我所。谓僮仆璎珞窟宅。若计常者身非是我。身断我常。若计断者身断我断。或俱常断。具如止观第五记引阿含本劫本见末劫末见。然其所计能所虽殊。计有义等。或时等者。是诸外道于一身中前后计转。所计之极。极至非想。以所计为头。彼地断常更互起计。如发篷乱。计常等者。互相是非。强者伏弱。弱者从强。皆破他从己如相残害。计此我者。有断有常即边见也。夜叉等者。初二句总结欲者。未分利钝。亦是下更别语利钝意。亦指初二句。即上句利下句钝。并是有漏下释第三句。有漏之心皆无道味之食故。饥以由饥。故生死速疾故云急。经四向者。见惑虽多不出四句。利钝并有饥急之义。经文且从利使以释。窥看者。私窃也。看不正者。由隔窗牖。故见空而偏。空无偏正由彼窗窥。理无是非计者成过。故云滞着心多不会正理。故知邪正谁不各谓仰慕至道。此二句通结二使。次下二句收广结非。是朽故宅等者。上文云。今此三界皆是我有。此从化主统而言之。为生取土。言朽故者。从生以说。故前后文国城家等随其义势。或优或劣无不属生。咸归长者。一色一香一切皆然。长者下释下二句。内合至舍应者。合此二句。若以十六王子为常教者。应云王子舍应。今从果说故云如来。又舍应不孤由大蒋故。故知非但舍应之后起浊。亦乃由浊起故舍应。故知前诸起浊救火大化拟宜等文。意皆探取大通后文。准此中意随根上下三周不同。究其根源莫不皆尔。故得通用。寿量者。助成近义。实成既远中间数成。成即是出。且约一期故不云多。又覆本故不可云多。火起之势者。此中势相皆应须作见修两释。应知通论势有二种。一者势分。二者威势。势分通至非想威势烧无不坏。今当界二势亦复如是。宅宽舍狭三界为宅。五阴为舍。若且指欲界准例可知。由浊倒故身命无常。故作无常消此文也。被烧相中分为三义。初二句属见。次一句属修。次三句明不出所以。专由于见故重云槃茶。又初二句通列。故云鬼神等。等取虫兽。次一行别列故更云鸠槃茶等。初二句中下句正明烧相。故云大叫。次一行中下二句明愚不知出。正由不出故烧。烧故不出。故总属烧相。哭泣为扬声者。此以十二支后愁叹忧恼。来释此文。此是古人释哭泣等通遍三界。今不用旧释者。但在欲界人中南洲有礼度处。余所不摄。戒取本不计断若。因拟果故。色界火起所烧类中。亦初二句钝使。次二句利使。然火势中文略。不分利钝应须义说。故欲界中亦不分利钝。今色界亦尔。次明相中方具利钝。即相夺等也。既于禅中起诸见惑。带见修禅或禅。已见起或禅见俱发。若禅已见或可见存。或复俱失。所计异者。具如本劫本见等也。言默然者。此准大乘一一禅中各立默然。如初禅中默然第六。乃至四禅默然第五。以着默故失于无漏。依余经论道以着禅。而为默然。或以一心支而为默然。欲界贪未来定已断者。性障未除名伏为断耳。故恶兽啖时方乃名尽。欲界至如猛焰等者烟焰上升以烟过焰。故用譬色。又焰猛烟微如色轻欲重。身等遍于二界四倒。故云四面等也。亦通下亦可双譬二四。故四大皮肉在身四边。如四面咸苦故云克塞。蜈蚣下明空中事者。前云藏穴以譬色界。今乃出穴故譬无色。言空中者非谓虚空。既以舍内譬欲入穴譬色。今以穴外空地为空。以譬无色。色界如穴。厌下如烧欣上如出穴。若尔嗔通三界者。前欲界中以蜈蚣譬嗔。此中例之不别分出。既云蜈蚣复是无色。故譬彼嗔。色界之中虽无蜈蚣而云毒虫。即兼蜈蚣。如色界利云毗舍阇。即兼诸鬼故知嗔通三界。小乘中云上界无恚非尽理也。然诸烦恼轻重虽殊尚至等觉。岂隔无色。但名同体异理须分别。今所烧类略无鬼神。若得等者。若无色定起寻即生着。故名为随。既离下缘定计非想。故云又诸饿鬼头上火然。非想亦有八苦者。文已列七阙爱别离。应云失定时苦。名爱别离。但文中七苦初之四苦。约彼定体生彼细想。刹那不住名为念念。病死可知。次有二苦以对修说修上失下通得名离。次五盛阴复约定果。前四第八在果故也若因若果皆约彼定。故得言之。不处第一空座者。第一义空为智理合与悲同体。今言不住无悲之智。恒居有智之悲。故云不处。故知无缘慈悲方可与智同体。旧云等者。佛岂不知而待他告。又云等者。岂有物机还却语佛云汝子耶。纵感应相关以生望佛为他人者。有何不可。然消经文闻有等言。却如以下语上故不用也。今云去正释。凡云汝者。可施于师。师即法也。他义及上二理俱成

问。真如法界可是佛师。观机三昧纵名为法。秖是照俗如何名师

答。观者属智。智即是佛也。依三昧起照故得是师。虽云观机照体是法。如佛眼观等故有此眼。方能观机义之如遣。又云下约大悲者。他义更亲汝义稍切。以无缘慈望于应身。故无缘慈告于应身。令起化物。云云者。对上辩异出观疏意。但令法正喻且分成。问子本等者。答中两解妙得事理。初事答者。虽未曾出义似先出。虽即非入义似后入。由出未出故入似入。又下约理解者本净故出。无明故入亦从义立。非出非入而言出入。约事解中即退大后。以着五欲而为游戏。约理解中即以戏论。而为游戏。言戏论者。即三界见思。见思即理故出。理即见思故入。如净名中尚以小证而为戏论。故云。若言我当见苦断集证灭修道。是则戏论非求法也。故实相外皆名戏论。故事理二解并于大通佛时。虽发大心未破无明。是故具于事理二义。大善下释退之由及以乐着。昔结缘浅名为未着。退后流转唯有无明。故名无知。即此释意亦具二释。思之可见。四行半颂上我当等。是诫门拟宜应更略分。初一行正明拟宜。次一句总立所烧。即是见思。次一句总明烧势。次两句略明烧相也。次一行半广明所烧。文中杂列见思二类。不复次第。次一行况结。于中初二句举所况。次二句正况。由无定慧是故饥渴。已可怖畏。况复更为浊火所烧。如得上界有漏定时。无无漏定已为小火之所梵烧。况坠下欲大火所烧。即指饥渴以为此苦。是故应求大乘永离。诸子下三句不受即是无机。亦是稚小无知故也。文中略故但云无知。经云犹故乐著者。既无大志复不习小。已无大小复着三界。次第三一句正息化者。见思不已故息大化。若见思不已。尚有大机。如来于时亦不吝大。但缘大小俱失唯有见思。故于二途且令出浊先施小耳。前三行颂拟宜者。初一行明拟宜意。次一行用小之由。由着见思故唯施小。次半行用小之意。若不用小则大小并亡。故云将为火害。害故丧身。丧身故失命。次半行正思用小。劝转中经云妙宝者。仍属方便。如灭止妙离。阿含云妙中之妙等。若妙宝是大。何故皆诣父所索车。示转中经云在门外者。如示四谛令知出世。故重劝中云汝等出来。劝其行相。应须观谛而得出宅。次证转中。经文意者。吾善造车以给一切。验知自必不乏于车。引自无谬证赐不虚。故知以己所用之车。劝其令得。举己例彼。故云在外。经言四衢者。即四谛也。前不许作四浊解者。准此中意。初在门外者。初子犹在内是故父立。今子既出是故安坐。又大机未会。是故云立。小化已周是故安坐。故知立者冥利坐者显益。经云而自庆言等者。得所化机是故庆快。二万亿佛所教其大缘。是故云生。中间小熟是故云育经此多时数数成熟。将养不易故云甚难。大微故愚小起浊由无知。由因招果故云入宅。经多诸下二句述其所起见思之火。经大火下述其被烧火势。经而此下合其见思。经我已下明欢喜之由。经是故下结欢喜意。知父下三行索车者。初二句明索车时。验知上文是父坐也。次二行正索。次二句结索。于正索中。初一行正索。次一行述许。等赐中云上文至合有五文者。无合释等心。颂中合复无广等心。既有等车必知心等。行具一切法名藏者。但约含藏为义。六根具一切法名库者。藏宽库狭。亦可互论云云。但约盛贮诸库不同。如根各异虽异各具。故于诸根具一切行。以行历根。即是根行皆具诸法。即藏深库近。如行远根浅。虽有远近皆具诸法。约根论行无复差别。自非一家依经述释章疏之例。岂可闻此以根以行为藏为库。各备诸法。经大车中意者。因果所有总名众宝。约教修得义之如造。性修不同权宜名造。行多子多故车非一。是故所造诸而复大。又须示方知子修名造。以性泯修造还本有即车体也。庄校下即具度也。初一行如前释。经云真珠等者。出幰盖相慈门非一。犹如网孔。一一孔中皆一真珠。如众慈门并称于实。前文但云垂诸华缨。秖是直令见者欣悦。今云处处垂下。乃明众机遍悦。经云众彩等者。上句明垂化之处。设应不同。下句明摄物之宜。无所阙少。经云柔软者。前直云重敷今加叹柔软。又以贵[叠*毛]而覆其上。诸禅自在故云柔软。以妙冠粗如细覆上。茵者。说又云。车中重席。具足事禅有异凡小。故云鲜白净洁。得车欢喜中云横游等者。诸法在于一行一法权实具足。故虽合一四相宛然。四门至四十一位。具如法说理一四释中。位门二释其义已具。余二已如前说。准上释意本无横竖义分四相。今亦如是。本无横竖寄于门位。而论横竖。亦可谛是约智。前从能照今从所依。望前唯阙观心一种。究竟四德即道场也。九种世间者。秖是九界耳。七望于九但除四趣离开菩萨。以子义通故。世间从九。结缘义局故方便唯七。经云一切众生皆吾子者。如大经中一切众生无不皆至大般涅槃。子义在因涅槃在果。大乘宗要。莫逾此二。皆悉云有。安顺权教云一分无。经云无慧心者通语无实。众苦下于中初二句总标。次二句释。次二句结。经云寂然等者。在王三昧用智。即是安处故也。经云不退菩萨者。不退义通。亦兼三藏云云。长行不合索及欢喜者。以免难兼索。以等赐兼喜故也。合中但合后二不合前二者。于四段中。又是免难索车为旁。赐大欢喜是正。我虽下第三一行半文又二。初一行明障除。次半行遂本心。若人小智下第二七行。具足四谛。初二行苦谛。次二行集谛。次一行灭谛。次半行正明道谛。次一行半明此四谛脱非究竟。于苦谛中初一句标说苦由由小智故。但有世智唯堪说小次一句明以集重故须明苦谛。次一句重指苦由。次一句正明说苦。众生心喜去一行明称本习。于中初二句明机。次二句明应。应中言无异者。如遗教云实苦不可令乐。次明集谛中。初一行正明集谛。次半行显集谛能治。次半行明集过患。次明灭谛中。初半行明灭集功能次半行得名。次明脱非究竟中。初半行重举得脱。次是人下二句征也。观谛得脱为是何脱。次但离下。释离界系但明小脱。次其实下释离下。三偈释者。初一行半以无上道法斥。次一行半出佛本心。明恶数者。今文但云说不说耳。有人分此云。先列恶因。次列恶果。恶因十四。一憍慢。二懈怠。三计我。四浅识。五着欲。六不解。七不信。八嚬蹙。九疑惑。十诽谤。十一轻善。十二憎善。十三嫉善。十四恨善。次恶果中先释。次舍利弗下二行结。初又二。初明由谤堕恶。次如斯下明由堕恶故。不得值佛。初文又三。初地狱者广叙非时。如此分文非不一意。而无所以。次畜生中言断佛种者。正当破坏缘了二因。故前文则断一切世间佛种。此经遍开六道佛种。若谤此经义当断也

问。谤经生罪非经为罪缘

答。罪福由心经乃缘助。其犹四大损益斯成。然从佛元意唯为生福。是迷者过非路咎也。三三贱人。次文又三。初明不值佛。次复入恶道。三复得为人

法华文句记卷第六