成实论 第十卷

成实论 第十卷

诃梨跋摩造

姚秦三藏鸠摩罗什译

憍慢品第一百二十八

问曰。已说三烦恼是生死根本。为更有不。答曰。有。名为慢。问曰。云何为慢。答曰。以邪心自高名慢。是慢多种。若于卑自高名慢。于等计等亦名为慢。以此中有取相我心过故。于等自高名为大慢。于胜自高是名慢慢。于五阴中取我相。名为我慢。我慢二种。示相不示相。示相是凡夫我慢。谓见色是我见有色是我。见我中色见色中我。乃至识亦如是。示是二十分故名示相。不示相是学人我慢。如长老差摩伽说。不说色是我。不说受想行识是我。但五阴中有我慢我欲我使。未断未尽是名我慢。若未得须陀洹等诸果功德。自谓为得名增上慢。问曰。若未得何故生得心耶。答曰。于习禅中得少味故。能遮结使不行于心中。故生此慢。又闻思慧力。常近善师乐远离行。少知五阴相。故生须陀洹等果想。名增上慢。问曰。增上慢有何等咎。答曰。后当忧恼。如经中说。若比丘言我断疑得道。即应现前说甚深因缘出世间法。若是比丘实不得道。闻是法时则生悔恼。故应勤断此增上慢。又增上慢人。诸佛世尊有大慈悲。犹尚舍远不为说法。是故应断。又增上慢人住邪法。故无实功德。犹如贾客深入大海而贪伪珠。是人亦尔。入佛法海得少禅悦。谓为真道而生贪着。又增上慢人。后老死时不任受道。故当勤求真实智慧。又增上慢人。自失己利亦增益愚痴。以实未得想谓得故。是故不应自诳其身。当速弃舍。若于大胜人谓少不如。名不如慢。是人自高亦自下身。若人无德自高名为邪慢。又以恶法自高亦名邪慢。若于善人及所尊中。不肯礼敬名为傲慢。如是等名为憍慢相。问曰慢云何生。答曰。不知诸阴实相则憍慢生。如经中说。若人以无常色自念是上是中是下。是人正以不知如实相故。乃至识亦如是。若知阴相则无憍慢。又善修身念则无憍慢。如牛恃角则为暴慢。若去其角则不能也。身为不净九孔流恶。何有智者恃此自高。以如是等念身因缘。则无憍慢。又智者知一切众生若贫若富若贵若贱。皆以骨肉筋脉五脏粪秽合而成身。俱有生老病死忧悲苦恼。亦有贪恚等诸烦恼罪福等诸业。及地狱等诸恶道分。云何当起憍慢。又见内外心从因缘生。知念念灭则无憍慢。又善修空心则无憍慢。所以者何。随逐相故则憍慢生。若无相者何处起慢。又智慧者。若实有戒等功德则不生慢。所以者何。戒等功德皆为尽此诸烦恼故。若无功德。何有智者。于无事中而起憍慢。又观无常等相则灭憍慢。何有智者。以无常苦不净之物而为憍慢。问曰。憍慢有何等过。答曰。从慢有身。从身生一切苦。如经中佛说。若我弟子不能如实知慢相者。我与受记当生某处。以有余慢不断故。又一切烦恼皆随取相。我是相中之大。故知从慢有身。又此憍慢即是痴分。所以者何。以眼见色谓我能见。又此憍慢生不以道理。所以者何。一切世间皆无常苦无我。云何以此而生憍慢。是故于贪恚痴最无道理。又从慢起业亦利亦重。以贪着深故从贪起业。不能如是。又憍慢力故贪等炽盛。即此贪得种姓等慢则增长炽盛。又我慢因缘生卑贱家。亦于师子虎狼中生。从此因缘则堕地狱。憍慢有如是等无量过咎。问曰。云何名多憍慢相。答曰。是人所执坚固难可与语。无恭敬心少于怖畏。喜自在行自大难教。所有薄少自以为多。喜轻蔑人此过难除。故有智者。所不应行此慢。为破一切功德故生

疑品第一百二十九

论者言。疑名于实法中心不决定。谓有解脱耶。无解脱耶。有善不善耶。无耶。有三宝耶。无耶。是名为疑。问曰。若于树杌生疑。杌耶人耶。于土块生疑。块耶鸽耶。于蜂生疑。蜂耶阎浮果耶。于蛇生疑。蛇耶绳耶。于野马生疑。光耶水耶。如是等疑因眼识生。于声生疑。孔雀声耶为人作耶。于香生疑。忧钵香耶为和香耶。于味生疑。为肉味耶似肉味耶。于触生疑。为生缯耶为熟缯耶。意识则种种生疑。如疑是法有陀罗骠耶但求那耶。有神耶无神耶。如是等是疑不耶。答曰。若杌人等中疑则非烦恼。此不能为后身因缘。以漏尽人亦起此故。问曰。是疑云何生。答曰。若见闻知二种法故疑生。所以者何。先见二种立物。一杌二人。于后遥见与人等物则生疑。杌耶人耶。土等亦尔。二种闻者。若闻说有罪福后世。亦闻说无。是故生疑。二种知者。如天大雨而沟渠漫溢。若堰水时渠亦漫溢。如天欲雨蚁子运卵。若人发掘亦移卵去。如孔雀鸣人亦能作实事可见。如瓶不实事亦可见。如旋火轮实事不可见。如树根地下水非实事亦不可见。如第二头第三手。如是等二种见闻知法故生疑。又不审见故疑生。如远等八因缘。又二信故疑生。如有人言有后世。有人言无。俱信二人。是故疑生。又于此可疑事中乃至不见异相。是故疑生。若见异相此疑则无。问曰。云何名见异相。答曰。见闻知决定故则无有疑。于佛法中随以身证法实相时。毕竟无疑。如菩萨坐道场时说精进。婆罗门得深法现前见知诸缘尽。疑网即断灭。又若得有道理慧。此疑则断。如智者闻行因缘识。即决定知生死无始如是等。问曰。疑有何过。答曰。若多疑者。一切世间出世间事皆不能成。所以者何。疑人不能起发事业。若发则劣故不能成。又经中说。疑是心之栽檗。犹如荒田多栽檗。故异草尚不得生。况稻谷等。心亦如是。为疑根所坏。于邪事中尚不能定。况能正定。又佛说。疑名闇聚。闇聚三种。过去闇聚未来闇聚现在闇聚。此闇聚是诸我见生处。又此人设得定心则是邪定。若离佛法则无能为说正定者。又多众生怀疑至死。如说阿咤伽等五通仙人亦抱疑而死。又此疑者。若为施等福德。或无果报或少得报。所以者何。是诸福业皆从心起。是人心常为疑所浊。故无善福。又经中说。疑心布施于边地受报。所以者何。是多疑者不能一心。随时手与不能种种生恭敬心。故于边地受少果报。如波耶绥等小王。问曰。无此疑也。所以者何。疑名心数法。诸心数法念念生灭。若是非疑若非亦非疑。一心不得有是有非。故知无也。答曰。我不说念念中有疑。不决定心相续名疑。尔时心不决了是杌是人。是相续心以不信故浊。亦以邪见故不信。疑时或有或无。是不信二种。一从疑生。二从邪见生。从疑生则轻。从邪见生则重。信亦二种。一从正见生。二从闻生。从正见生信则坚固。从闻生者不能如是

身见品第一百三十

五阴中我心名为身见。实无我故说缘五阴。五阴名身。于中生见名为身见。于无我中而取我相。故名为见。问曰。于五阴中作我名字有何咎耶。如瓶等物各自有相。是中无过。我亦如是。又若说离阴有我。是应有咎。答曰。虽不离阴说我。是亦有过。所以者何。诸外道辈说。我是常。以今世起业后受报故。若如是说。五阴应即是常。又说我者以我为一。然则五阴即应是一。是名为过。又我即是过。所以者何。以我心故有我所。有我所故起贪恚等一切烦恼。故知我心是烦恼生处。又此人虽不离阴说我。以取阴相故不行于空。不行于空故生烦恼。从烦恼生业。从业生苦。如是生死相续不断。又是人以计我故。尚不能得粗分别身头目手足。况能分别诸阴。以受我一我常故。若不分别何能入空。又若见我则畏泥洹。以我当无故。如经中说。凡夫闻空无我。生大怖畏。以我当无故都无所得。如是凡夫乃至贪求癞野干身。不用泥洹。若得空智则不复畏也。如忧波斯那经说。清净持戒人善修八圣道。命终时心喜犹如破毒器。又若说有我即堕邪见。若我是常则苦乐不变。若不变则无罪福。若我无常则无后世。自然解脱亦无罪福。故知身见是重罪也。又身见者名为甚痴。一切凡夫皆以身见乱心。深著有故往来生死。若见无我往来则断。问曰。若五阴无我。众生何故于中生我心耶。答曰。若闻人天男女名相。想分别故则生我心。亦以非因似因故生我心。所谓若无我者。谁受苦乐威仪语言。起罪福等受果报耶。又于无始生死久集我相。则成其使如瓶等相。故生我心。又于诸受阴中我心生。非不受中。故谓生我心处。此中有我。所以者何。不一切处生我心故。又以愚痴故生我心。犹如盲人得瓦石等生金玉想。又是人未得分别空智。痴故见我。如于幻梦乾闼婆城火轮等中而生有想。问曰。现见色身发毛爪等诸分各异。云何智者以之为我。答曰。有人见神。如麦如芥子等住于心中。婆罗门神白。刹利神黄。违舍神赤。首陀罗神黑。又韦陀中说。冥初时大丈夫神色如日光。若人知此能度生死。更无余道。小人则小。大人则大。住身窟中。有坐禅人得光明相。见身中神如净珠中缕。如是等人计色为我。粗思惟者说受是我。以木石等中无受故。可知受即是我。中思惟者说想是我。以苦乐虽过犹有想我心故。细思惟者说行为我以瓶等想虽过犹有思我心故。深细思者说识为我。知思亦粗。是思虽过犹故有识我心故。又于五阴中生我心。是人不能分别受等诸阴。于色心中合生我想。如于色等四法总生瓶想。以色等差别有二十分。见色是我。所以者何。色是我了法。受等所依。此诸受等系在于色。故谓色为我。有人见色住受等中。受等是不了法故。色所依止如虚空不了故。地等依止如是。二十分皆由痴生。问曰。眼等中何故不说我分。答曰。亦有。如经中说。若人说眼是我。是则不然。所以者何。眼是生灭。若眼是我我则生灭。又眼等各各相别。若说眼是我耳等非我。是则不然。若耳等复是则一人多我。色等中有差别故。可得说色是我而非受等。问曰。若说无我亦是邪见。此事云何。答曰。有二谛。若说第一义谛。有我是为身见。若说世谛无我是为邪见。若说世谛故有我。第一义谛故无我。是为正见。又第一义谛故说无。世谛故说有。不堕见中。如是有无二言皆通。如虎[口*舀]子。若急则伤。若缓则失。如是若定说我则堕身见。定说无我则堕邪见。又过与不及二俱有过。若定说无是则为过。若定说有我是名不及。故经中说。应舍二边。若第一义谛故说无。世谛故说有。名舍二边行于中道。又佛法名不可诤胜。若说第一义谛故无。则智者不胜。若说世谛故有。则凡夫不诤。又佛法名清净中道非常非断。第一义谛无故非常。世谛有故非断。问曰。若法第一义谛故无。便应是无。何为复说世谛故有。答曰。一切世间所有言说。谓业及业报若缚若解等。皆从痴生。所以者何。是五阴空如幻如炎。相续生故。欲度凡夫故随顺说有。若不说者凡夫迷闷。若堕断灭。若不说诸阴则不可化。以罪福等业若缚若解皆不能成。若破此痴语则自能入空。尔时无诸邪见。是故后说第一义谛。如初教观身破男女相。故次以发毛爪等分别身相。但有五阴。后以空相灭五阴相。灭五阴相名第一义谛。又若说世谛故有。则不须复说第一义无。又经中说。若知诸法无自体性。则能入空。故知五阴亦无。又第一义空。经中说。眼等以第一义谛故无。世谛故有。大空经中说。若言是老死。若言是人老死。若外道言身即是神。若言身异神异。是事义一而名异。若言身即是神。身异神异。是非梵行者。若遮是人老死即说无我。若遮是老死。即破老死乃至无明。故知第一义中无老死等。言生缘老死皆以世谛故说。是名中道。又罗陀经中说。佛语罗陀。色散坏破裂令灭不现。乃至识亦如是如石壁等。以不实故可令不现。诸阴不现。亦以第一义无故。随诸阴相在则我心不毕竟断。以因缘不灭故。如树虽剪伐焚烧乃至灰炭。树想犹随。若此灰炭风吹水漂树想乃灭。如是若破裂散坏。灭五阴相。尔时乃名空相具足。又如经说。罗陀汝破裂散坏分析众生。令不现在。是经中说五阴无常众生空。无先经中说。五阴散灭是为法空

边见品第一百三十一

若说诸法或断或常。是名边见。有论师言。若人说我若断若常。是名边见。非一切法。所以者何。现见外物有断灭故。经中说。有见名常无见名断。又身即是神名为断见。身异神异是名常见。又死后不作名曰断见。死后还作名为常见。死后亦作亦不作。是中所有作者名常。所不作者名断。非作非不作亦如是。问曰。是第四不应名见。答曰。是人于世谛中亦无人法。故名为见。常无常边无边等四句亦如是。又经中说。六触入尽灭。有异余即为常。无异余即名断。又若见我先作后当更作。是名常见。我先不作后不更作。是为断见。又邪见经说。人身七分地水火风苦乐寿命。若其死时。四大归本根归虚空。又说。以刀轮害众生。积为肉聚无杀生罪。是名断见。及梵网经中说断见相。若言有后世作者即是受者。是名常见。问曰。断常见云何生。答曰。随以何因缘说死后还作是因缘。故生常边见。随以何因缘说死后不作是因缘。故生断灭见。问曰。此见云何断。答曰。正修习空则无我见。我见无故则无二边。如炎摩伽经中说。若一一阴非人。和合阴亦非人。离阴亦非人。现在如是不可得。云何当说阿罗汉死后不作。故知人不可得。人不可得故。我见及断常见亦无。又见诸法从众缘生。则无二边。又如说见世间集则灭无见。见世间灭则灭有见。又行中道故则灭二边。所以者何。见诸法相续生则灭断见。见念念灭则灭常见。又说。五阴非即是人。亦不离阴是人。故知非常非断。能得异身故不得为一。俱是众生故不得为异。又五阴相续故有众生生死。是中不得言即。以是相续异故亦不得言异。以相续中可说一故。又从此阴彼阴异故不得言常。从自相续因缘力生。故不得言断

邪见品第一百三十二

若实有法而生无心。是名邪见。如言无四谛三宝等。经中说。邪见谓无施无祠无烧无善无恶无善恶业报无今世无后世无父母。无众生受生世间。无阿罗汉正行正至。自明了证此世后世。知我生尽梵行已成所作已办。从此身已更无余身者。施名为利他故与。祠名以韦陀语言因天故祠。烧名于天祠中烧苏等物。善名能得爱果三种善业。恶名得不爱果三种恶业。善恶业报名今世善恶名等。及天身等后世报。今世名现在后世名未来。父母名能生。众生受生名从今世至后世。阿罗汉名尽烦恼者。谓无此事故名邪见。又众生垢净有知见无知见。皆无因缘。又无力无勇及此果等。名为邪见。取要言之。所有倒心皆名邪见。如无常常想苦为乐想。不净净想无我我想。非胜胜想胜非胜想。净道非净想。非净道净想。无中有想有中无想。如是等诸颠倒心。谓阿毗昙中五见。梵网经中六十二见。皆名邪见问曰。是邪见云何生。答曰。以痴故生。染着非因以因。故邪见生。又以染着乐因故说无苦。又失空道故说无苦。以无受苦者故。若说世间万物无因无缘。或说因自在等不因于爱。是名无集。随以何因缘说无泥洹。或异说泥洹是名无灭。若无泥洹道何所至耶。或说更有异解脱道。谓断食等。是名无道。无佛者是人言。诸法无量云何一人能尽知耶。或生是念。佛为人中之尊。以无人故。当知无佛无烦恼尽。故名无法。无有正行得此法者。故曰无僧。以布施现果不可得故。谓无布施。又有经书说无布施。比知亦不决定。世间有好布施者而更贫穷。有悭贪者而得富贵。以是等因故说无施。无祠无烧亦如是。若火烧物为灰。是中有何等果。无善恶无善恶业报者言。若神是常则无善恶。若神无常则无后世。无后世故则无善恶。无善恶业报。无今世者分析诸法终归都无。无后世者。随以死后不作因缘故。谓无后世。无父母者。亦以分分析之令尽。又说。如因粪生虫粪非虫父母。又头等身分非即父母身分。又诸法念念灭故。以何为父母耶。无众生受生者。众生法无故今世尚无。况能受身。又思惟言。是众生为是身耶。为非身耶。若是身者。眼见此身。埋则为土烧则成灰。虫食为粪故无受生非身则有二种。若心若离心。若是心者。心法生灭念念不住。况至后身。若离心则不计我。于他心中尚不计我。况无心处。是故无受生者。无阿罗汉者。是人见一切人。饥则求食寒则求温。热则求凉。毁害则嗔。敬养则喜。故无有能尽烦恼者。又经书或说。无阿罗汉。随逐此经故生是见。垢净等无因缘者。是人见此垢法自然而生。又有垢者即体是垢。故说无因。知见无知见亦如是。无力无勇者。见一切众生皆假因缘。或有言。由自在天能有所作。又见众生属业因缘不自在故。说无力无勇及此果。无常常想者。随以何因缘破念念灭。以是因缘故生常见。又说。诸法灭时。还为微尘。或言。还归本性。又诸法虽灭。以忆想故能受苦乐。则生常想。又说神是常音声亦常。以是等缘故生常想。苦谓乐者。随以何因缘说言有乐。如先三受品中说。以是因缘故生乐想。不净净想者。以染着身故。眼见不净而生净想。或作是念。我得人根见此人身不净。更有众生以之为净。如是等缘故生净想。无我我想者。见阴相续生。而取一相。以之为我。又如先生身见因缘。以是因缘故生我想。非胜胜想者。是人于富兰那等外道师中。而生胜想。又梵王自说我是大梵天王造万物者。如是等。有人言。若人具足受五欲乐。是名胜法。又言。若人离欲入初禅乃至四禅。是最胜法。又说。世间现见众生中。婆罗门为尊。非现见众生中天为最尊。是非胜胜想。胜非胜想者。一切众生中佛为最胜。有人于中不生胜想。作如是言。是刹利种。又学道日浅。又谓。佛法言不巧妙。文辞烦重不如韦陀。此不名胜。众僧中有四品人。是故不胜。如是等胜中生非胜想。非净道中净道想者。若人言以灰水等洗令人清净。又说。生死尽讫名清净道。又但贪着持戒梵行供养天等。亦说。由自在天故得清净。或说苦行本业尽故名清净道。又断荤辛及苏酪等。故得清净。又净洗浴以韦陀语咒。然后饮食名清净道。以如是等种种邪道而得解脱。不以八直为清净道。有中生无想者。若法世谛中有亦说为无。无中生有想者。若说有陀罗骠有有分者。亦说有数量等求那。亦说总相别相及集。亦说世性等无物为有。如是等因缘生颠倒心皆名邪见。于此邪见中别四种见。余残重者皆名邪见。问曰。是邪见云何断。答曰。经中佛说。正见能消邪见。问曰。正见云何生。答曰。若见闻比知。正决定故则正见生。又善修正定则正见生。如经说。摄心能如实知非散心也。问曰。是邪见有何等过。答曰。一切过咎及诸衰恼皆由邪见。此人谓无罪福及善恶业报。故现在无诸好事。况未来世。如是破善恶人名断善根。决定当堕阿鼻地狱。如阿毗昙六足中说。杀是人罪轻杀虫蚁。又此邪见人污染世间。为多减损众生故。生如毒树生为恼害故。又此人所起身口意业。皆为恶报。如经中说。邪见人所起身口意业欲嗔思念。皆为恶报。如种苦瓠拘赊毒枝必害蔓陀树种是中。所有地种水火风种皆为苦味。以种苦故。如是邪见人诸余心心数法。以邪见故皆得恶报。是故此人。虽有施等终无好果。以先为邪见心所坏故。是人所作不善皆是增上。以久集恶心故。又以戒法故能制非法。是人无善恶故无所禁忌。深为放逸行不善法。定破惭愧二种白法。与畜生无异。又若人言无善恶。是人心中常怀不善。又是人无有能受善法因缘。所以者何。是人不能亲近善人。不闻善法。恶心易起。善心难生。以易起恶故无善因缘。如是渐积则断善根。又此邪见人名在难处。如地狱众生不任得道。如此人虽生中国具足六根能别好丑。亦不任得道。又此邪见人无恶不造不忌轻重。又少作不善亦堕地狱。以重罪心起是业故。如业品中解地狱业。以是因缘此人所作皆为地狱。又此人不能尽罪恶业。以不善法常在心故。又此人展转地狱难得解脱。所以者何。断善根人若善根未相续间。终不脱地狱。是人邪见在心中故。善根云何得相续耶。又邪见人名不可治。犹如病人死相已现。虽有良医不能复治。是人亦尔。无余善故。乃至诸佛亦不能治。是故必堕阿鼻地狱

二取品第一百三十三

于非实事中生决定心。但是事实。余皆妄语。是名见取。及先说非胜法中定生胜想。亦名见取。问曰。见取有何过。答曰。是人得少功德自以为足。又是人唐劳其功。所以者何。是人于非善事中生妙善想。勤加精进。以是因缘后则心悔。又是人为智者所笑。以非胜中生胜想故。又若人非胜谓胜是愚痴相。犹如盲人于瓦砾中生金银想。为有目者之所轻笑。见取有如是等过。若人舍智。以洗浴等戒。望得清净名为戒取。问曰。不以戒故得清净耶。答曰。以智慧得清净戒。为智慧根本。问曰。戒取有何过。答曰。所说见取之过。以下事为足等。皆是此过。又戒取因缘唐受诸苦。谓受寒热卧灰土木刺棘等上。投渊赴火自坠高等。后世亦受剧苦果报。如经中说。持牛戒若成则还为牛。若不能成则堕地狱。又此人从冥入冥。以受此法现世得苦后亦苦。故又此人得深重罪。所以者何。以非法为法毁坏真法。亦谤行正法者。令多众生背真净法。堕罪中故。积集大罪。故受阿鼻地狱果报。宁止不行勿行邪道。所以者何。若本不行易令行道。邪行败心故难入道。又虽是怨贼不能令人衰恼如生邪见。所以者何。怨贼不能污人。如随逐邪见。受外道所行种种邪戒裸形无耻。灰土涂身拔发等故。又此邪见人皆失世间一切利乐。现在失五欲乐。后失生善处乐。及泥洹乐。若人求乐得苦。求解得缚。不名狂耶。所以者何。以施一飡因缘可得生天。此人行邪行故。虽施身命无所利益

随烦恼品第一百三十四

心重欲眠名睡。心摄离觉名眠。心散诸尘名掉。心怀忧结名悔。所谓不应作而作。应作而不作。曲心诈善名谄。谄心事成名诳。自作恶不羞名无惭。众中为恶不羞不戁名无愧。心随不善名放逸。实无功德示相令人谓有名诈。现奇特为利养故。口悦人意名罗波那。欲得他物表欲得相。如言此物好等名为现相。若为呰毁此人故称赞余人。如言汝父精进汝不及也。名为憿切。若以施求施。言是施物从某边得。如是等名以利求利。若人有喜睡病。名单致利。若得好处行道因缘具足。而常愁忧名为不喜。若人频申身不调适。为睡眠因缘名为频申。若人不知调适饮食多少。名初不调。若不堪精进名为退心。若诸尊长有所言说。不敬不畏名不敬肃。喜乐恶人名乐恶友如是等名随烦恼。从烦恼生故

不善根品第一百三十五

三不善根谓贪恚痴。问曰。憍慢等亦应是不善根。何故但说三耶。答曰。一切烦恼皆是三种烦恼分。慢等是痴分故不别说。又三种烦恼多在众生心中。慢等不尔。又一切未离欲者乃至蚊蚁。是三烦恼皆在心中。憍慢等不如是。又贪是嗔不善根。违失所贪则随生嗔。痴为二本。所以者何。若人无痴则不贪嗔。又经中说。十不善业有三种。从贪嗔痴生。不说从慢等生。又有三种受。更无第四。是三受中三烦恼使。若别有慢等于何受中使。是事实不可说。当知此三是诸烦恼本。问曰。何故乐受中贪使。对曰。现见此中生故。如经中说。人得乐触生喜。若触则不喜。是人于诸受中集灭味过出。不如实知故。不苦不乐受中无明使使。所以者何。是人于无色界系诸阴相续不如实知故。则于是中生寂灭想若解脱想若不苦不乐想若我想。是故说不苦不乐中痴生。问曰。是诸使为法中使。众生中使耶。答曰。因法生众生心。随众生心则受诸受随诸受贪等烦恼使。故知因法生使而使众生。何以知之。若众生未断此使。则此使使。若断则不复使。若法中使。法常有故使应常使。常不应断。又非众生数亦应有使。若然者。若以人使故壁等有使。以人识故壁等亦应有识。是事实无。然则无阿罗汉。余人使故有使。问曰。是使未断则使。断则不使。答曰。二种使使。一缘使。二相应使。是使若断若不断。即是缘及相应。何故说断则不使。若尔更应说第三使相。以不可说故当知无也。又使能缘异地而不使。故知但众生中使。非法中也。问曰。二种使使。一缘使。二相应使。是众生诸使非缘非相应。云何当使。答曰。是事先答。诸使因法生而使众生。如阿毗昙身中说欲界众生几使使等。若不使众生云何有如是问。问曰。若使使众生。经中说乐受中贪使。此则相违。答曰。是不尽语。应言乐受中生贪而使众生。问曰。是贪亦因色等生。此中何故但说因乐受生。答曰。以忆想分别欢喜等故贪生。非但从色等生。问曰。因苦受亦生贪。如说乐者不求苦者多求。何故但说从乐受生。答曰。不以苦受故贪生。是人为苦所恼。故于乐受中生贪。问曰。不苦不乐受中亦贪使使。何故但说乐受中耶。答曰。是人以不苦不乐受为乐故贪生。故说乐受中贪使。以此三受中三烦恼使。故但说三

杂烦恼品第一百三十六

问曰。经中说三漏。欲漏．有漏．无明漏。何者是。答曰。欲界中除无明。余一切烦恼名为欲漏。色无色界有漏亦如是。三界无明名无明漏。问曰。诸漏云何增长。答曰。以下中上法故。渐次增长。又得色等胜缘故诸漏增长。问曰。是三漏云何说为七漏。答曰。实漏有二种。见谛断是诸漏根本。思惟断是诸漏果。五助漏因缘合说为七。即此烦恼。佛随义故说三漏四流四缚四取四结等。问曰。四流。欲流有流见流无明流。何者是。答曰。除见及无明。余欲界一切烦恼是名欲流。色无色界有流亦如是。诸见名见流。无明名无明流。问曰。流中何故别说见流。漏中不说耶。答曰。外道多为见所漂流。是故流中别说。以能漂没故名为流。能系三有故名为缚。问曰。四取。欲取见取戒取我语取。何者是。答曰。无我故但取是语名我语取。若人有我见即生二边。是我若常若无常。若定言无常则取五欲。以无后世故染着现在乐。若定言常。钝根者则取持戒望后世乐。小利根者作如是念。若神是常则苦乐不变则无罪福。故起邪见。如是但因我语故生四取。问曰。四结。贪嫉身结。嗔恚身结。戒取身结。贪着是实取身结。何者是。答曰。贪嫉他物他人不与则生嗔心。以鞭杖等取。是在家人斗诤根本。亦名随乐边。若人持戒欲以此戒而得清净。即谓是实余妄语。是见则随。是出家人诤讼根本。亦名随苦边。五阴名身。是四结要须身口成。故名为身结。又有人言。是四法能系缚生死。故名为结。问曰。五盖。贪欲嗔恚睡眠掉悔疑。是事云何。答曰。人贪着诸欲故嗔恚随逐。如经中说。从爱生恚及嫉妒等烦恼鞭杖等恶业。皆以贪欲故生。是人身心为贪恚所坏。多事疲劳则欲睡眠。是人睡眠小息。贪恚还来散乱其心。不得禅定心。随外缘故生掉戏。不净业人心常忧悔。以散心悔心故心常生疑。有解脱不如王子语阿夷罗曰沙弥。问曰。何故名盖。答曰。贪欲嗔恚能覆戒品。掉悔能覆定品。睡眠能覆慧品。有人为除此盖故。说是善是不善。是人于中生疑。为有为无。此疑成故能覆三品。是五盖三法力强。故独名为盖。二盖力薄故二法合成。又此二盖生因缘俱。是故合说。睡眠因缘五法。谓单致利不喜频申食不调心退没。掉悔因缘四法。谓亲里觉国土觉不死觉。忆念先所戏乐言笑。是名生因。药亦同故。睡眠以慧为药。掉悔以定为药。覆亦同故。二合为盖。此五法或是盖或非盖。欲界系不善名为盖。余不名盖。五下分结。贪欲嗔恚戒取。以堕下故名为下分。如持牛戒成则为牛。不成则入地狱。碍障离欲身见。是四根本。是名为五。又以贪恚故不出欲界。身见不出我心。戒取不出下法。疑不出凡夫。又贪欲嗔恚故不过欲界。若过还为所牵。余三不过凡夫。故名下分。五上分者。掉戏坏禅定故心不寂灭。是掉戏随取相憍慢故生。是取相心从无明生。故有色染无色染。此五结学人以之为上行。故名上分。是五结于学心中说。不为凡夫。问曰。掉戏何故于色无色界说名为结。欲界中不说耶。答曰。彼中无粗烦恼故掉戏明了。又此掉戏于坏定有力。故说为结。断此上分则得解脱。有人色无色中生解脱想。为遮此故说有上结。五悭者。住处悭家悭施悭称赞悭法悭。住处悭者。独我住此不用余人。家悭者。独我入出此家不用余人。设有余人我于中胜。施悭者。我于此中独得布施。勿与余人。设有余人勿令过我。称赞悭者。独称赞我勿赞余人。设赞余人亦勿令胜我。法悭者。独我知十二部经义。又知深义秘而不说。问曰。是五悭有何等过。答曰。是住处等多人共有。是人既舍自家。于共有中更生悭吝。是弊烦恼。又此人于解脱中终无有分。所以者何。是人于共有法尚不能舍。何况能舍自五阴耶。又此人堕饿鬼等诸恶处生。又此人以利养覆心。则生憍慢轻余善人。故堕地狱。又坏他施故。若得人身则为贫穷。又以悭心断施者功德受者施物。故得重罪。若悭吝法得盲等罪。所谓生盲及多恶中生。不得自在退失圣胎。三世十方诸佛怨贼往来生死。常为愚痴。善人远离。离善人故无恶不起。恶名三种恶。恶大恶恶中恶。恶名杀盗等。大恶名自杀亦教人杀自悭亦教人悭。恶中恶名自吝法亦教人吝法。是人吝法令多人堕恶。亦是灭佛法道。如经中说。住处悭有五过。未来善比丘不欲令来。已来则频蹙不喜。念欲令去藏僧施物。于僧施物生我所心。家悭有五过。以贪着家故则与白衣共同忧喜。断白衣为福受者得施。断此二故即生此家为厕中鬼。施悭有五过。常乏资生破二人利。訾毁善人心常忧恼。称赞悭有五过。闻赞余人心常扰浊。于百千世常无净心。呵毁善人自高己身。卑下他人常被恶名。又一切悭总有斯过。谓积聚多物畏怖大众。多人憎恶心常扰浊。身常孤茕生下贱家。如是无量是五悭过。五心栽。疑佛疑法疑戒疑教化。若有比丘。为佛及诸大人所称赞者。是人则以恶口谗刺。是名为五。疑佛者作如是念。佛为大。富兰那等为大耶。疑法者。佛法为胜。违陀等为胜耶。疑戒者。佛所说戒为胜。鸡狗等戒为胜耶。疑教化者。阿那波那等教法为能至泥洹不。谗刺者。以嗔恚心无畏敬心侵恼善人。是人以此五法败坏其心。不任种诸善根。故名心栽。问曰。是人何故于佛等生疑。答曰。是人不能多闻。是故生疑。若多闻者疑则薄少。此人愚痴无智不知分别佛法异法。是故生疑。又此人于法不能得味。是故生疑。又不闻不读违陀等经。闻人称赞故生贵心。又是人世世邪疑偏多。心常浊故。于佛等疑。如佛侍者苏那刹多罗。又此人与多邪见人共同事业。故令生疑。又此人读诵违伽陀和罗那等邪见经。故坏正智慧。是故生疑。又此人于诸法义喜生邪念。不能得造经者意。是故生疑。又此人始终不能得自利功德。以此缘故于佛等生疑。五心缚。若人不离身欲故贪着。身不离五欲故贪着欲。又与在家出家人和合。于圣语义中心不喜乐。得少利事自以为足。是中四缚因贪欲起。若人不离内身欲故。于外色等欲中生着。是故乐与众闹和合。以乐愦闹故。于圣语义示寂灭法中。心不喜乐。是故于持戒多闻及禅定等少利事中。自以为足。以贪着此少利事故亡失大利。智者不应贪着小事以妨大利。是人若离八难得人身难。故应一心勤加精进。又凡夫法不可信也。若离此具足因缘或有余缘。终不复能得入圣道。又不贪小利则能得出家果报。亦死时不悔。亦能自利利他。又此人于功德中尚不贪着。何况恶法。故名正行。又凡夫过咎所不能染。问曰。何谓凡夫过耶。答曰。经中说。凡夫应二十种自折伏心。应作是念。我但形服异俗空无所得。我当以不善而死。当堕大怖畏海。当之畏处。不知无畏处亦不知道。不得禅定数受身苦。难离八难怨贼常随。诸道皆开未脱恶道。常为无量诸见所缚。于五逆罪未能防制。无始生死未有边际。不作不得罪福。善恶不得相伐。不为善法终无安隐。所作善恶终不亡失。我当以不调至死。是二十法所不能污。又所应作者是人已作。故心不悔。若贪著者。则不能成在家及出家法。是故不应贪着小利。七使。问曰。诸烦恼何故名使。答曰。生死相续中常随众生。故名为使。犹如乳母常随小儿。如疟病未脱。如负债日息。如鼠毒未除。如热铁黑相。如谷子牙。如自要奴券。如断事证人。如智慧渐积。如业常集。如焰常续。如是次第相续增长。故名为使。问曰。是使为心相应。为不相应。答曰。心相应。所以者何。所说贪等使相。是诸使相与喜相应。若喜心不相应。是事不然。是喜若在乐受中名为贪使。又贪名染着。心不相应中无染着义。故知诸使与心相应。问曰。不然。诸使非心相应。所以者何。经中说。小儿淫心尚无。况能淫欲。亦为欲使所使。又说。不思不分别。亦有缘识住故。又经中说。身见断时诸使俱断。又圣道烦恼不得一时。是故圣道生心不相应使断。若不尔者。圣道何所断耶。又若无心不相应使。凡夫学人若在善心无记心时。便应是阿罗汉。又使为缠因。从使生缠。得缠则使炽盛。故知诸使非心相应。又若人在善无记心。亦名有使。若无心不相应使者。何故名有使耶。故知诸使非心相应。答曰。不然。汝言小儿无欲亦有贪使。是事不然。小儿未得除贪药。故贪欲未断故为贪使使。如鬼病人虽不发时。亦名鬼病人。所以者何。以其未得咒术药草断病法故。亦如四日疟病虽二日不发。亦名疟病人。亦如鼠毒未差除。故雷声则发。如是于何心中未得除使药。故名为不断。余问亦以总答。汝言不思不分别亦有缘识住故者。亦以未断使故。汝言身见与使俱断者。汝以缠为心相应未生时亦断。使亦如是。虽圣道时无亦名为断。以得相违法故。汝言道与烦恼不一时者。亦以未断故说言有。汝言凡夫学人。若在善无记心应是阿罗汉者。阿罗汉已断。此人未断故。如人不受断肉法。虽不食肉不名断肉。又有无明邪念邪思惟等故。所未断烦恼则生。阿罗汉无此因故不同余人。又汝言得缠使则炽盛。是事不然。诸烦恼以下中上法故炽盛。非得缠故。汝言人在善无记心名有使者。亦以未断故名有使。以是等缘故知贪等诸使非不相应。八邪道邪见乃至邪定。以不如实知颠倒见故名为邪见乃至邪定。问曰。正命邪命不离身口业。何故别说。答曰。邪命出家人所难断。是故别说。邪命者。以谄诳等五法能得利养。故曰邪命。取要言之。诸出家人所不应作资生之业。谓王使贩卖活病等业。及所不应取众生钱谷等。若取皆名邪命。又比尼所制以此自活皆名邪命。如经中说。优婆塞不应五种贩卖。问曰。何以济命。答曰。如法乞求。以此活命不应邪命。所以者何。以心不净毁坏善法。不任修道故。又行道者应作是念。入佛法中为行道故。不为活命。是故乐善法者应行净命。又比丘应住比丘法中。若行邪命非比丘法

九结品第一百三十七

爱等九结。问曰。何故于诸见中别说二取。答曰。戒取难免离故。犹如浮木入洄澓中难可得出。是人亦尔。作是念我以是持戒当生天上。为此故受投渊赴火自坠高等种种诸苦。又世间人于戒取中不见其过。故佛说为结。又依此戒取能舍八直圣道。又此非正道非清净道。名随苦边。又戒取是出家人缚。诸欲是在家人缚。又戒取者虽复种种行出家法。空无所得。又戒取者。今不得乐后受大苦。如持牛戒成则为牛败则堕地狱。又因此戒取能谤正道及行正道者。又戒取是诸外道起憍慢处。作如是念。我以是法能胜余人。又以戒取故。九十六种有差别法。又戒取是粗见故多众生行。智慧道微妙难见。世间不知行之得利。又此见能牵人心。故愚痴者多行此法。又此名重恶见。以逆正道行非道故。见取者。所以贪着邪法不能舍离。是见取力。又以见取力故诸结坚固。问曰。帝释问经中。何故但说天人有悭嫉二结。答曰。是二烦恼最是鄙弊。所以者何。见他众生饥渴苦恼。以悭心故不能矜济。见从他得亦生嫉妒心怀恼热。以是因缘堕贫贱丑陋无威德处。又释提桓因。是二结偏多数来恼心。故佛为说。又此二结是重罪因缘。所以者何。因此二结起重恶业故。又三毒中贪恚能起重罪。贪恚盛故起此二结。又此二结能恼男女。又难舍离。所以者何。若深修善心乃能永断嫉妒。深修布施。然后尽断悭心。以不见业报而能舍所重物。是为甚难。如人见子得胜己事心尚难喜。况于怨贼。以此二结依憎爱故深难除断。以此等缘故佛独说