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卷六

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△第四鬼神部(此别十一部)▲述意部第一

夫论鬼神之法,特喜妖邪;冥密之中,偏多罪戾。或处幽岩,乍依高陇。绝涧深丛之里,荒郊野芿之中。异种音声,特奇形势。摇动凡识,恐怖愚情。假使威光,虚为怪相。或复鸟形鱼质,人面兽心;或鼓乐弦歌,鸣桴响铎。如斯之类,悉皆忏悔。絓是九州房庙,万国之灵。姑苏泰伯,延陵季子,禹川文命,窟泽须王,水府山精,风师雨伯,丰隆,列缺,回禄,陵侯;或驾竹为龙,飞凫代舄。形依高庙,体附重楼。行雨去来,分风上下。爰及黄头大将,针发鬼神,绣利勒那,槃荼罗刹,三千眷属,五百徒党,悉为忏悔。复有极重之障,称为饿鬼。眼光似电,咽孔如针。不闻浆水之名,永绝亢粮之味。肢节一时火起,动转五百车声。今日善根,并皆霑被。当愿饥渴之鬼,饮食自然。妖媚鬼神,无复谀谄。光荣佛法,拥护世间。卫像防经,长申供养;疏善记恶,永得熏修也。

▲会名部第二

问曰:云何为鬼道者?如《立世论》云:“鬼道名闪多,为阎摩罗王名闪多故。其生与王同类,故名闪多。复说此道与馀往还,善恶相通,故名闪多。”

又《新婆沙论》:“问:何故彼趣名闭戾多?答:《施设论》说:如今时鬼世界王名琰摩。如是劫初时有鬼世界王名比多,是故往彼生彼诸有情类皆名闭戾多,即是比多界中所有义。从是以後皆立此名。有说:由造作增长增上慳贪身语意恶行往彼生故,感饥渴业。经百千岁,不闻水名。岂能得见,况复得触。或有腹大如山,咽如针孔,虽遇饮食而不能受。有说:被驱役故名鬼。恒为诸天处处驱役,常驰走故,有希望故名鬼。谓五趣中从他有情希望多者无过此故。由此因缘,故名鬼趣。”

又鬼神者,《婆沙论》中云:“鬼者,畏也。谓虚怯多畏,故名为鬼。又希求名鬼。谓彼饿鬼恒从他人希求饮食,以活性命,故名希求也。”▲住处部第三

如《婆沙论》说:“饿鬼有二住处:一正,二边。第一正住者,说之不定。”彼论说云:“此阎浮提五百由旬之下有饿鬼界,被阎罗王领,是其正处。”又《善生优婆塞经》亦同此说:“五百由旬之下有阎罗鬼王城,周匝四面七万五百千由旬。王领鬼众於中止祝”又如《五道苦经》说:此之饿鬼正住彼铁围两山中间。故说偈言:

铁围两山间,不睹日月光。饿鬼聚其中,偿其宿罪故。

第二边住处者,如《婆沙论》说亦不定。有其二种:一、有威德,二、无威德。彼有威德者住山谷,或住空中,或住海边。皆有宫殿,果报过人。彼无威德者,或依不净粪秽而住,或依草木坟墓而止,或依屏厕故塸而居。皆无舍宅,果报劣人。又如论说:“四天下中悉有鬼祝东西二方有威德无威德鬼。於北方中唯有威德鬼住,无有无威德鬼,以其报胜故。如是乃至忉利天中亦有威德鬼神住,应彼诸天所驱使故。自上诸天更无住处故。”《新翻婆沙论》亦云:“四大天众及三十三天中,唯有大威德鬼与诸天众守门防逻,导从给使。有说:於此赡部洲西有五百渚,两行而祝(依《旧婆沙论》云:“阎浮提西有五面鬼城。”於此五百,自有两别矣。)於两行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住,二百五十城无威德鬼祝是故昔有转轮王,名你弥,告御者摩怛梨曰:吾欲游观,汝可引车从是道去,令我见诸有情受善恶果。时摩怛梨即如王教,引车从於二渚中过。时王见彼有威德鬼,首冠华鬘,身著天衣,食甘美食,犹如天子,乘象马车,各各游戏。见无威德鬼,头发蓬乱,裸形无衣,颜色枯悴,以发自覆,执持瓦器,而行乞丐。见已,深信善恶业果。问:鬼趣形状云何?答:多分如人,亦有傍者。或面似猪,或似种种馀恶禽兽。如今壁上彩画所作。问:语言云何?答:劫初成时皆作圣语,後时随处作种种言。或有说者:随从何处命终生此,即作彼形,即作彼语。评曰:不应作是说。若从无色界没,来生此趣,可无形无言耶?应作是说:随所生处,言形亦尔。”

▲列数部第四

依《正法念经》云:“饿鬼大数有三十六种。行因不等,受报各别。

一、镬身鬼。(由受他顾杀生,受镬汤煎煮;或受他寄,抵拒不还,故受斯报也。)

二、针口臭鬼。(以财顾人,令行杀戮,故咽如针锋,滴水不容也。)

三、食吐鬼。(夫劝妇施,妇惜言无积财,慳吝故,常食吐也。)

四、食粪鬼。(由妇人诳夫,自啖饮食,恶嫌夫故,常食吐粪也。)

五、食火鬼。(由禁人粮食,令其合死,故受火烧嗥叫,饥渴苦也。)六、食气鬼。(多食美食,不施妻儿,常困饥渴,唯得臭气。)

七、食法鬼。(为求财利,为人说法,身常饥渴,身肉消尽,蒙僧说法,命得存立也。)

八、食水鬼。(由酤酒如水,以惑愚人,不持斋戒,常患燋渴也。)

九、希望鬼。(由买卖诤价,欺诳取物,常患饥渴,先灵祭祀,即得食之也。)

十、食唾鬼。(以不净食诳出家人,身常饥渴,恒被煮烧,以求人唾,兼食不净。)

十一、食鬘鬼。(以前世时,盗佛华鬘,用自庄严,若人遭事,以鬘赏祭,因得鬘食也。)

十二、食血鬼。(由杀生血食,不施妻子,受此鬼身,以血涂祭,方得食之也。)

十三、食肉鬼。(由以众生身肉脔割秤之,卖买欺诳,因受此报也。多诈丑恶,人恶见之,祭祀杂肉,方得食之。)

十四、食香鬼。(由卖恶香,多取酬直,唯食香烟,後受穷报。)

十五、疾行鬼。(若有破戒而披法服,诳惑取财,言供病人,竟不施与,便自食之。由受此报,常食不净,自烧其身。)

十六、伺便鬼。(由谋诳取财,不修福业,因受此报,身毛火出,食人气力不净,以自存活。)

十七、黑闇鬼。(由枉法取财,系人牢中,目无所见,声常哀酸,故受闇处,恶蛇遍满,犹刀割苦也。)

十八、大力鬼。(由偷盗人物,施诸恶友,不施福田,因受此报,大力神通多被苦恼也。)

十九、炽然鬼。(由破城抄掠,杀害百姓,因受此报,嗥哭叫唤,遍身火然,後得为人常被劫夺也。)

二十、伺婴儿便鬼。(由杀婴儿,心生大怒,因受此报,常伺人便,能害婴儿也。)

二十一、欲色鬼。(由好淫得财,不施福田,因受此报,游行人间,与人交会,妄为妖怪,以求活命也。)

二十二、海渚鬼。(由行旷野,见病苦人,欺人诳取财物,生海渚中,受寒热苦十倍过人也。)

二十三、阎罗王执仗鬼。(由前世时亲近国王大臣,专行暴恶,因受此报,为王给使作执仗也。)

二十四、食小儿鬼。(由说咒术,诳惑取人财物,杀害猪羊,死堕地狱,後受此报,常食小儿。)

二十五、食精气鬼。(由诈为亲友,我为汝护,令他勇力没阵而死,竟不救护,故受斯报也。)

二十六、罗刹鬼。(由杀生命,以为大会,故受此饥火所烧报。)

二十七、烧食鬼。(由慳嫉覆心,喜啖僧食,先堕地狱,从地狱出,受火炉烧身也。)

二十八、不净巷陌鬼。(由此不净食与梵行之人,因堕此报,常食不净也。)

二十九、食风鬼。(由见出家人来乞,许而不施其食,因受此报,常患饥渴,如地狱苦也。)

三十、食炭鬼。(由典主刑狱,禁其饮食,因受此报,常食火炭也。)

三十一、食毒鬼。(由以毒食,令人丧命,因堕地狱,後出为鬼,常饥饿,恒食毒火烧其身也。)

三十二、旷野鬼。(由旷野湖池,造以施人,恶口决破,令行人渴乏,故受斯报,常患饥渴,火烧其身也。)

三十三、坟间食灰土鬼。(由盗佛华,卖已活命,故受此报,常食死人处烧尸热灰也。)

三十四、树下住鬼。(由见人种树为施人作荫,恶心斫伐,取财而用,故堕树中,常被寒热也。)

三十五、交道鬼。(由盗行路人粮,以恶业故,常被铁锯截身,因交道祭祀取食自活也。)

三十六、魔罗身鬼。(由行邪道,不信正真,因堕魔鬼,常破人善法也。)

依《顺正理论》云:“鬼有三种:谓无、少、多。无财复有三:炬、针、臭口。炬口鬼者,此鬼口中常吐猛焰,炽然无绝,身如被燎多罗树形。此为极慳所招苦果。针口鬼者,此鬼腹大量如山谷,口如针孔。虽见种种上妙饮食,不能受用,饥渴难忍。臭口鬼者,此鬼口中恒出极恶腐烂,臭气过於粪秽。沸溢厕门,恶气自熏,恒空呕逆。设遇饮食,亦不能受。饥渴所恼,狂叫乱奔。少财亦有三:谓针毛、臭毛、癭。针毛鬼者,此鬼身毛坚刚铦利,不可附近。内钻自体,外射多身。如鹿中毒箭,怖狂走时。若逢不净,少济饥渴。臭毛鬼者,此鬼身毛臭甚常秽,薰烂肌骨,蒸坌肠腹,冲喉变欧,荼毒难忍。撄体拔毛,伤裂皮肤,转加剧苦。时逢不净,少济饥渴。言癭鬼者,谓此鬼咽恶业力故,生於大癭。如大痈肿,热怖酸疼,更相皮刂荠。臭脓涌出,争共取食,少得充饥。多财亦有三:谓希祠、希弃、大势。希祠鬼者,此鬼恒时往祠祀中,飨受他祭。生处法尔,时历异方,如鸟凌空,往还无碍。由先胜解,作是希望:我若命终,诸子孙等必当祠我,资具饮食。由胜解力,生此鬼中。乘宿善因,感此祠祀。或有先世,性爱亲知。为欲皆令丰足资具,以不如法积集珍财,慳吝居心,不能布施。乘斯恶业,生此鬼中,住本舍边便秽等处。亲知追念,为请沙门梵志孤穷供施崇福。彼鬼见已,於自亲知及财物中生已有想。又自明见慳果现前,於所施田,心生净信,相续生长,舍相应心。由此便成顺现法受。乘斯力故,得资具丰饶。希弃鬼者,此鬼欲恒收他所弃吐残粪等,用充所食,亦得丰饶。谓彼宿生慳过失故,有饮食处,见秽或空。乐秽见空,乐净见秽,亦由现福。如其所应,各得丰饶饮食资具生处。法尔,所受不同,不可推徵词到所以。如地狱趣,异熟生色,断已还续。馀趣则无。於人趣中有胜念智修梵行等。馀趣中无。如天中随欲众具皆现如斯等事。生处法然,不可於中求其定量。”大势鬼者,大同前《婆沙论》说。

又《瑜伽论》云:“鬼趣有三:一者、外障鬼。谓彼有情由习上慳,生鬼趣中,常与饥渴相应。皮肉枯槁,犹如火炭。头发蓬乱,唇口乾焦,常以其舌舐略口面。饥渴慞惶,处处驰走。所到泉池,为诸有情手执刀杖,护不令趣。或变成脓血,自不欲饮。是名外障鬼。二者、内障鬼。谓彼有情口如针炬,其腹宽大,纵得饮食,自不能食,是名内障鬼。谓有饿鬼名猛焰鬘,随所饮啖,皆被烧然。由此因缘,饥渴大苦,是名无障鬼。”

若夫善名利物,感报恬愉;恶是损他,招果摧折。但善类登山,理为难上;恶如崩坠,实可易行。是以天宫闲旷,来踪盖寡;地狱笼樊,往人争凑也。

▲业因部第五

如《智度论》说:“恶有三品。但造下品之恶,即生饿鬼趣中。”依如《十地论》亦同此说。於十恶业,随造何业,一一先生三途,後得人身。若依《正法念经》说:“若起贪嫉邪佞谄曲,欺诳於他;或复慳贪,积财不施,皆生鬼道。从鬼命终,多生畜生道中。受遮吒迦鸟身,恒常饥渴,受大苦恼。唯饮天雨,仰口而承,不得更饮馀水。是故常困饥渴也。”依《业报差别经》说:“具造十业生饿鬼中:一、身行轻恶,二、口行轻恶,三、意行轻恶,四、慳涩多贪,五、起非分恶,六、谄曲嫉妒,七、起於邪见,八、爱著资生即便命终,九、困饥而亡,十、枯渴而死。以是业故,生饿鬼中。”

又《分别功德论》云:“有诸沙门行诸禅观,或在坟间,或在树下。时在坟间,观於死尸,夜见饥鬼打一死尸。沙门问曰:何以打此死尸耶?答曰:此尸困我如是,是以打之。道人曰:何以不打汝心,打此死尸?当复何益也。於须臾顷复有一天,以天文陀罗花散一臭尸。沙门问曰:何为散花此臭尸耶?答曰:我由此尸得生天上。此尸即是我之善友,故来散花,报往昔恩。道人答曰:何以不散花汝心中,乃散臭尸?夫为善恶之本,皆心所为,乃舍本求末耶。”

▲身量部第六

如《五道经》说:饿鬼形量极大者,长一由旬,头如太山,咽内如针,头发蓬乱,形容羸瘦,拄杖而行。如是者极众。最小者如有知小儿,或言三寸。中间形量,依经具说,不可备录。

▲寿命部第七

如《观佛三昧经》说:“其有饿鬼极长寿者,八万四千岁。”短则不定。依《成实论》:“极长寿者七万岁。”短亦不定。若依《优婆塞经》说:“极长寿者一万五千岁。如人间五千年为饿鬼中一日一夜。如是日夜即彼鬼寿一万五千岁。”(计此人间日月岁数,当二千七百万岁也。)若依《正法念经》说:“有鬼寿命五百岁。如人间十年为饿鬼一日一夜。如是日夜寿五百岁。”(计此人间日月岁数,当一百八十万岁也。)

▲好丑部第八

如《婆沙论》云:“鬼中好者,如有威德鬼,形容端正,诸天无异。又一切五岳四渎山海诸神,悉多端正,名为好也。第二丑者,谓无威德鬼,形容鄙恶,不可具说。颉如饿狗之腔,头若飞蓬之乱,咽同细小之针,脚如朽槁之木。口常垂涎,鼻恒流涕,耳内生脓,眼中出血。诸如是等,名为大丑。”

▲苦乐部第九

如《婆沙论》说:鬼中苦者,即彼无威德鬼。恒常饥渴,累年不闻浆水之名。岂得逢斯甘膳。设值大河,欲饮即变为炬火。纵得入口,即腹烂焦然。如斯之类,岂不苦哉。第二鬼中乐者,即彼有威德中,富足丰美,衣食自然。身服天衣,口餐天供。形常优纵,策乘轻驰,任情游戏,共天何殊。如斯之类,岂不乐哉。问曰:既有斯乐,便胜於人,何故经说人鬼殊趣?答曰:经说鬼神不如人道,略述二意:一、受报分显不及於人。为彼鬼神昼伏夜游故,不及於人。二、虚怯多畏不及於人。虽有威德,以报卑劣,常畏於人。纵昼夜值人,恒避路私隐。问曰:既劣於人,何得威德报同於天?答:然由前身大行檀故,得受威报。由前身谄曲不实,故受斯鬼道也。

▲贵贱部第十

如《婆沙论》云:“有威德者,即名为贵;无威德者,即名为贱。又为鬼王者,即名为贵;受驱使者,即名为贱。贫富如何?答:有威德者,多饶衣食,仆使自在,即名为富。身常区区,恒被敦役,粗食不闻,弊服难值,如斯之类,即名为贫也。”

▲舍宅部第十一

如《婆沙论》说:“有威德者,便有宫宅七宝庄严。一切山河诸神,悉有舍宅依之而祝无威德者,如浮游浪鬼饥渴之徒,悉无舍宅。权依坟墓,暂止丛林,草木岩穴,是其处所。”故《庄严论》云:“佛言:我昔曾闻有大商主子名曰亿耳,入海采宝。既得回还,与伴别宿。失伴慞惶,饥渴所逼。遥见一城,谓为有水。往至城边,欲索水饮。然此城者,是饿鬼城。到彼城中,四衢道头,众人集处,空无所见。饥渴所逼,唱言:水水!诸饿鬼辈,闻是水声,皆来云集。谁慈悲者,欲与我水。此诸饿鬼,身如燋柱,以发自缠,皆来合掌,作如是言:愿乞我水!亿耳语言:我渴所逼,故来求水。尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼,自行求水,希望都息,皆各长叹,作如是言:汝可不知此饿鬼城,云何此中而索水耶?即说偈言:

我等处此城,百千万岁中,尚不闻水名,况复得饮者。譬如多罗林,炽然被火焚,

我等亦如是,支节皆火然。头发悉蓬乱,形体皆毁破,昼夜念饮食,慞惶走十方。饥渴所逼切,张口驰求索,有人执杖随,寻逐加楚挞,槌打不得近。我等受此苦,云何能得水,以用惠施人。我等先身时,慳贪极嫉妒,不曾施一人,浆水及饮食,自物不与他,抑彼令不施,以是重业故,今受是苦恼。”

▲感应缘(略引六验)宋司马文宣宋长安王胡宋广陵李旦

宋荥阳郑鲜之唐眭仁蒨临川诸山鬼怪杂明俗中鬼神

宋司马文宣,河内人也。颇信佛法。元嘉九年,丁母难。弟丧数月,望旦,忽见其弟身形於灵座上,不异平日,回遑叹嗟,讽求饮食。文乃试与言曰:汝平生时修行十善。若如炯湓,应得生天,若在人道。何故乃生此鬼中耶?沈吟俯仰,默然无对。文即夕梦见其弟云:生所修善,蒙报生天。旦灵床之鬼,是魔魅耳,非其身也。恐兄疑怪,故诣以白兄。文宣明旦请僧转《首楞严经》。令人扑系之,鬼乃逃入床下,又走户外,形稍丑恶。举家骇惧,詈叱遣之。鬼云:饿乞食耳。积日乃去。顷之,母灵床头有一鬼,肤体赤色,身甚长壮。文宣长息孝祖与言,往反答对周悉。初虽恐惧,末稍安习之。鬼亦转相附狎,居处出入,殆同家人。於时京师传相报告,往来观者,门巷叠迹。时南林寺有僧与灵味寺僧含沙门与鬼言论,亦甚款曲。鬼云:昔世尝为尊贵,以犯众恶,受报未竟,果此鬼身。去寅年有四百部鬼大行疾疠。所应锺灾者,不忓道人耳。而犯横极众,多滥福善,故使我来监察之也。僧以食与之。鬼曰:我自有粮,不得进此食也。含曰:鬼多知。我生何来何因作道人?答曰:人中来。出家因缘,本誓愿也。问诸存亡生死所趣,略皆答对,具有灵验。条次繁多,故不曲载。含曰:人鬼道殊。汝既不求食,何为久留?鬼曰:此间有一女子应在收捕,而奉戒精勤,故难可得。比日稽留,用此故也。藉乱主人,有愧不少。自此已後,不甚见形。後往视者,但闻语耳。时元嘉十年也。至三月二十八日,语文宣云:暂来寄住,而汝倾家营福,见畏如此,那得久留。孝祖云:听汝寄祝何故据人先亡灵筵耶?答曰:汝家亡者各有所属。此座空设,故权寄耳。於是辞去。

宋王胡者,长安人也。叔死数载。元嘉二十三年,忽见形还家,责胡以修谨有阙,家事不理,罚胡五杖。傍人及邻里并闻其语及杖声,又见杖瘢迹,而不睹其形。唯胡独得亲接。叔谓胡曰:吾不应死。神道须吾筭诸鬼录。今大从吏兵,恐惊损墟里,故不将进耳。胡亦大见众鬼纷闹于村外。俄然叔辞去曰:吾来年七月七日当复暂还,欲将汝行游历幽途,使知罪福之报也。不须费设。若意不已,止可茶来耳。至期果还,语胡家人云:吾今将胡游观,观毕,当使还,不足忧也。胡即顿卧床上,泯然如荆叔於是将胡遍观群山,备睹鬼怪。末至嵩高山。诸鬼遇胡,并有馔设,其品味不异世中,唯姜甚脆美。胡欲怀将还,左右人笑胡云:止可此食,不得将还也。胡末见一处屋宇华旷,帐筵精整。有二少僧居焉。胡造之,二僧为设杂果槟榔等。胡游历久之,备见罪福苦乐之报,乃辞归。叔谓胡曰:汝既已知善之可修,何宜在家!白足阿练,戒行精高,可师事也。长安道人足白,故时人谓为白足阿练也。甚为魏虏所敬,虏主事为师。胡既奉此练,於其寺中,遂见嵩山上年少僧者游学众中。胡大惊,与叙乖阔。问:何时来?二僧答云:贫道本住此寺,往日不忆与君相识。胡复说嵩高之遇。此僧云:君谬耳。岂有此耶!至明日,二僧无何而去。胡乃具告诸沙门,叙说往日嵩山所见。众咸惊怪,即追求二僧,不知所在。乃悟其神人焉。元嘉末有长安僧释昙爽来游江南,具说如此也。

宋李旦,字世则,广陵人也。以孝谨质素,著称乡里。元嘉三年正月十四日暴病,心下不冷,七日而甦。含以饮粥,宿昔复常。云:有一人持信幡来至床头,称府君教唤,旦便随去。直北向行,道甚平净。既至,城阁高丽,似今宫阙。遣传教慰劳问。呼旦可前至大厅事上见。有三十人单衣青帻,列坐森然。一人东坐,披袍隐几。左右侍卫,可有百馀。视旦而语坐人云:当示以诸狱,令世知也。旦闻言已,举头四视,都失向处,乃是地狱中。见群罪人,受诸苦报,呻吟号呼,不可忍视。寻有传教,称府君信:君可还去,当更相迎。因此而还。至六年正月复死,七日又活。述所见事,较略如先。或有罪囚寄语报家,道生时犯罪,使为作福。称说姓字,亲识乡伍。旦依言寻求,皆得之。又云:甲申年当行疾疠,杀诸恶人。佛家弟子作八关斋,心修善行,可得免也。旦本作道家祭酒,即欲弃箓本法。道民谏制,故遂两事,而常劝化作八关斋。

宋尚书仆射荥阳郑鲜之,元嘉四年从大驾巡京。至都夕暴亡。乃灵语著人曰:吾寿命久尽,早应过世。赖比岁来敬信佛法,放生布施,以此功德,延驻数年耳。夫幽显报应,有若影响。宜放落俗务,崇心大教。于时胜贵多皆闻云。(右三人出《冥报记》也。)

唐眭仁蒨者,赵郡邯郸人也。少事炯洄,不信鬼神,常欲试其有无。就见鬼人,学之十馀年,不能得见。後徙家向县,於路见一人如天官,衣冠甚暐晔,乘好马,从五十馀骑,视仁蒨而不言。後数见之常如此。经十年,凡数十相见。後忽驻马呼仁蒨曰:比频见君,情相眷慕,愿与君交游。蒨即拜之。问:公何人耶?答曰:吾是鬼耳。姓成,名景,本弘农人,西晋时为别驾。今任临胡国长史。仁蒨问:其国何在?王何姓名?答曰:黄河已北总为临胡国,国都在楼烦西北沙碛是也。其王即是故赵武灵王,今统此国,总受太山控摄,每月各使上相朝於太山。是以数来过此,与君相遇也。吾乃能有相益,令君预知祸难而先避之,可免横害。唯死生之命,与大祸福之报,不能移动耳。仁蒨从之。景因命其从骑常掌事,以是赠之。遣随蒨行,有事令先报之。即尔所不知,当来告我。於是便别。掌事恒随逐,如侍从者。须有所问,无不先知。时大业初,江陵岑之象为邯郸令,子文本,年未弱冠,之象请仁蒨於家教文本书。蒨以此事告文本,仍谓曰:成长史语我:有一事羞君不得道,既与君交,亦不能不告君。鬼神道亦有食,然不能得饱,常苦饥渴。若得人食,便得一年饱。众鬼多偷窃人食。我既贵重,不能偷之,从君请一餐。蒨既告文本,文本即为具馔,备设珍羞。蒨曰:鬼不欲入人屋,可於外水边张幕设席,陈酒食於上。文本如其言。至时仁蒨见景两客来坐,从百馀骑。既坐,文本向席再拜,谢以食之不精,亦传景意辞谢。初文本将设食,仁蒨请有金帛以赠之。文本问:是何等物?蒨云:鬼所用物,皆与人异。唯黄金及绢为得通用,然亦不如假者。以黄色涂大锡作金,以纸为绢帛,最为贵上。文本如言作之。及景食毕,令其从骑更代坐食。文本以所作金钱绢赠之。景深喜谢曰:因眭生烦郎君供给,郎君颇欲知寿命乎?文本辞云:不愿知也。景笑而去。数年後仁蒨遇病,不甚困笃,而又不起。月馀日,蒨凭常掌事,掌事不知,便问长史。长史报云:国内不知。後月因朝太山,为问消息,相报。至後月长史来报云:是君乡人赵某为太山主簿。主簿一员阙,荐君为此官,故为文案经纪召君耳。案成者当死。蒨问:请将案出。景云:君寿应年六十馀,今始四十。但以赵主簿横徵召耳,当为请之。乃曰:赵主簿相问:眭兄昔与同学,恩情深至。今幸得为太山主簿,适遇一员官阙,明府今择人。吾已启公,公许相用。兄既不得长生,命当有死。死遇济会,未必当官。何惜一二十年苟生延时耶!今文书已出,不可复止。愿决作来意,无所疑也。蒨忧惧,病逾笃。景请蒨曰:赵主簿必欲致君,君可自往太山,於府君陈诉,则可以免。蒨问:何因见府君?景曰:鬼者可得见耳。往太山庙东度一小岭平地,是其都所。君往自当见之。蒨以告文本,文本为具行装。数日景又告蒨曰:文书欲成,君诉惧不可免。急作一佛像,彼文书自消。蒨告文本,以三千钱为画一座像於寺西壁讫。而景来告曰:免矣。蒨情不信佛,意尚疑之。因问景云:佛法说有三世因果,此为虚实?答曰:皆实。蒨曰:即如是人死当分入六道,那得尽为鬼。而赵武灵王及君今尚为鬼耶?景曰:君县内几户?蒨曰:万馀户。又曰:狱囚几人?蒨曰:常二十人已下。又曰:万户之内有五品者几人?蒨曰:无。又曰:九品以上官几人?蒨曰:数十人。景曰:六道之义分一如此耳。其得天道,万无一人,如君县内无一五品官。得人道者万有数人,如君县内九品数十人。入地狱者万亦数十,如君狱内囚。唯鬼及畜生最为多也,如君县内课役户。就此道中又有等级。因指其从者曰:彼人大不如我,其不及彼者尤多。蒨曰:鬼有死乎?曰:然。蒨曰:死入何道?答曰:不知。如人知生而不知死後之事。蒨问曰:道家章醮为有益不?景曰:道者被天帝总统六道,是谓天曹。阎罗王者,如人间天子。太山府君如尚书令录。五道神如诸尚书。若我辈国如大州郡。每断人间事,道上章谓请福,如求神之恩。天曹受之下阎罗王云:以某月日得某甲诉云云,宜尽理,勿令枉滥。阎罗敬受而奉行之,如人奉诏也。无理不可求免,有枉必当得申。何为益也。蒨又问:佛法家修福何如?景曰:佛是大圣,无文书行下。其修福者,天神敬奉,多得宽宥。若福厚者,虽有恶道文字,不得追摄。此非吾所识,亦莫知其所以然。言毕即去。蒨一二日能起便愈。文本父卒,还乡里。蒨寄书曰:鬼神定是贪谄。往日欲郎君饮食,乃尔殷勤。比知无复利,相见殊落漠。然常掌事犹见随。本县为贼所陷,死亡略荆仆为掌事所导,常如贼不见,竟以获全。贞观十六年九月八日文官赐射於玄武门,文本时为中书侍郎,与家兄太府卿及治书侍御史马周、给事中韦琨及临对坐,文本自语人云尔。(右一验出《冥报记》。)

临川间诸山县有妖魅来,常因大风雨,有声如啸,能射人。其所著者如蹄头肿,大毒。有雌雄,雄急雌缓,急者不过半日,缓者不延经宿。其有旁人常以救之,救之小免则死。俗名曰刀劳鬼。故外书云:鬼神者,其祸福发扬之验於世者也。《老子》曰:“昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,侯王得一以为天下贞。”然则天地鬼神与我并生者也。气分则性异,域立则形殊,莫能相兼也。生者主阳,死者主阴。性之所托,各安其方。太阴之中,怪物存焉。(右二条出《搜神记》也。)

《韩诗外传》曰:“死为鬼。鬼者,归也。精气归於天,肉归於土,血归於水,脉归於泽,声归於雷,动作归於风,眼归於日月,骨归於木,筋归於山,齿归於石,膏归於露,发归於草,呼吸之气复归於人。”

《礼记·祭义》曰:“宰我曰:吾闻鬼神之名,不知其所谓。子曰:气之也者,神之盛也。魄也者,鬼之盛也。合鬼与神,教之至也。”

依崔鸿《十六国春秋·前凉录》曰:“张倾,安定马氏人。初倾之杀麹俭,俭有恨言。恨言是月光见白狗。拔剑斫之,倾萎地不起。左右见俭在傍。遂乃暴卒。”

依《神异经》曰:“东北方有鬼星石室。屋三百户而共所。石傍题曰鬼门,门昼日不闭,至暮则有人语。有火星青色。”(右此四验出其《御览》。)

南阳宋定伯,年少时,夜行逢鬼,问曰:谁?鬼寻复问之:卿复谁?定伯诳之言:我亦鬼。鬼问:欲至何所?答曰:欲至宛市。鬼言:我亦欲至宛市。遂行数里。鬼言:步行太迟,可共递相担也。定伯曰:大善!鬼便先担定伯数里。鬼言:卿大重,将非鬼也。定伯言:我新死,故身重耳。伯因复担鬼,鬼略无重。如是再三。定伯复言:我新死,不知鬼悉何所畏忌?鬼答言:唯不喜人唾。於是共行,道遇水。定伯令鬼先度,听之了无声音。定伯自度,漕漼作声。鬼复言:何以声?定伯曰:新死不习度水故尔,勿怪吾也。行欲至宛市,定伯便担鬼著头上,急持之。鬼大呼,声咋咋然。索下,不复听之。径至宛市中,下著地,化为一羊,便卖之。恐其变化,为并唾之。得钱千五百,乃去。于时石崇言:定伯卖鬼得千五百文。(右此一验出《列异传》。)

《赵泰传》曰:“泰曾死而绝,有使二人扶而从西入趣宫治。合有三重黑门,周匝数十里,高梁瓦屋。是日亦有同死者男女五六千人,皆在门外。有吏著帛单衣,持笔抄人姓名,男女左右别记。谓曰:莫动!当将汝入呈太山府君,名簿在第二十。须臾便至。府君西向坐,边有持刀直卫。左右主者按名一一呼入,至府君所依罪轻重断之入狱。”按《抱朴子》曰:“按《九鼎记》及《青灵经》并云:人物之死俱有鬼也。”

魏孙恩作逆时,吴兴纷乱。一男子避急,突入蒋侯庙。始入,门木像弯弓射之,即死。行人及守庙者无不皆见。(右此一验出《幽冥录》。)△第五畜生部(此别十部)

▲述意部第一

夫论畜生,痴报所感。种类既多,条蔓非一。禀兹秽质,生此恶涂。顿罢慧明,唯多贪恚。所以蜂虿蕴毒,蛇蝮怀瞋,鸽雀嗜淫,豺狼骋暴。或复被毛戴角,抱翠衔珠。嘴距锋芒,爪牙长利。或复听物往还,受人驱策。犬勤夜吠,鸡竞晓鸣,牛弊田农,马劳行阵。肌肉於是消耗,皮肤为之零落。或潜藏草泽,遂被罝罗;窜伏陂池,横遭罾网。如是畜生,悉皆忏悔。乃至鹍鹏大质,蝼蚁细躯。偃鼠饮河,鹪鹩巢木。水生陆产,羽族毛群,锦质紫鳞,丹鳃赪尾。如此之流,悉皆代为忏悔。当令信根清净,舍此恶形;慧命庄严,复兹天报。无复驱驰之苦,永离屠割之悲。纵意消遥,随心放荡。饮啄自在,鸣啸无为。出彼笼樊,免乎系缚也。

▲会名部第二

畜生者,如《婆沙论》中释:“生谓众生,畜谓畜养。谓彼横行,禀性愚痴,不能自立,为他畜养,故名畜生。问曰:若以畜养名畜生者,如诸龙水陆空行,岂可为人所养名为畜生耶?答曰:养者义宽,具满人间及以六天。不养者处狭,唯在人中山野泽内。又古昔诸龙亦为人养,具在文史。今从畜养偏多,故名畜生。”

又《立世论》云:“畜生梵名底栗车。因谄曲业故,於中受生。故复说此道众生多覆身行故,说名底栗车。”

依《新婆沙论》:“名为旁生故。问:云何旁生趣?答:其形旁故行亦旁,以行旁故形亦旁,是故名旁生。有说彼诸有情由造作增上愚痴身语意恶行,往彼生彼,闇钝故名旁生。谓此遍於五趣皆有。如扌柰落迦中,有无足者,如娘矩吒虫等;有二足者,如铁嘴鸟等;有四足者,如黑駮狗等;有无足者,如百足等。於鬼趣中,有无足者,如毒蛇等;有二足者,如乌鸱等;有四足者,如狐狸象马等;有多足者,如六足百足等。於人趣三洲中,有无足者,如一切腹行虫;有二足者,如鸿雁等;有四足者,如象马等;有多足者,如百足等。於拘卢洲中,有二足者,如鸿雁等;有四足者,如象马等;无有无足及多足者,彼是受无恼害业果处故。四天王众天及三十三天中,有二足者,如妙色鸟等;有四足者,如象马等。馀无者如前释。上四天中,唯有二足者,如妙色鸟等。馀皆无者,空居天处转胜妙故。问:彼处若无象马等者,如何为乘?亦闻彼天乘象马等,云何言无?答:由彼诸天福业力故,作非情数象马等形而为御乘,自娱乐也。”

依《楼炭经》说:“畜生不同,大约有其三种:一鱼,二鸟,三兽。於此三中一一无量。鱼有六千四百种,鸟有四千五百种,兽有二千四百种。”於彼经中但列总数,不别列名。《正法念经》种数不同,有四十亿,亦不列名。

▲住处部第三

如《新婆沙论》:“问:旁生本住何处?答:本所住处在大海中。後时流转,遍在诸趣。问:其形云何?答:多分旁侧。亦有竖者,如紧捺落,毕舍遮,醯卢索迦等。问:语言云何?答:劫初成时皆作圣语。後以饮食时分有情不平等故,谄诳增上故,便有种种语,乃至有不能言者。”

又《旧婆沙论》说:“畜生住处乃有边正之别。第一正住者,或说在铁围两界之间,冥闇之中;或在大海之内;或在洲渚之上。第二边住者,谓在五趣之中。如地狱中,或有无足畜生,如彼蛇等;或有二足者,如彼乌鸱等;或有四足者,如彼狗等。(此中或有实报,或有化者不定。)於鬼趣中,亦有无足、二足、四足、多足畜生。谓彼有威德鬼中亦有象马驼驴等。无威德鬼中唯有狗等。修罗趣中,(一同鬼趣中说。)於天趣中,唯有二足、四足畜生,更无馀种。”(然欲色二界诸天有具不具报,化畜生者一如前天中说。)

▲身量部第四

如《菩萨处胎经》云:“第一大鸟不过金翅鸟。头尾相去八千由旬,高下亦尔。若其飞时,从一须弥至一须弥,终不中止。”广如经说。第二兽者不过於龙。如《阿含经》说:“难陀跋难陀二龙,其形最大。绕须弥山七匝,头犹山顶,尾在海中。”第三鱼身者不过摩竭大鱼。如《四分律》说:“摩竭大鱼身长或三百由旬、四百由旬,乃至极大者长七百由旬故。”《阿含经》云:眼如日月,鼻如太山,口如赤谷。若依俗书,庄周说云:“有大鹏,其形极大。大鹏之背不知几千里。将欲飞时,击水三千里。翼若垂天之云,抟扶摇而上,去地九万,方乃得逝。要从北溟至於南溟,一飞六月,终不中息。”(此当内典小金翅鸟。俗情不测,谓言别有大鹏之鸟。)俗书复说水兽大者不过巨灵之龟。其形最大,首冠蓬莱,海中游戏。亦不说其高下长短也。(此龟未同小小之摩竭,不可较其优劣也。)庄周说小鸟之微,不过於鹪鹩之鸟。蚊子须上养子有卵。须上孚乳,其卵不落。(此亦未达内曲。众生受报极小者形如微尘,凡眼不睹。故内律云:佛令比丘漉水而饮。舍利弗乃多遍而漉,犹有细虫。因此七日不饮水,身形枯悴。佛知其故,问:汝云何憔悴?答佛言:佛令漉水而饮。弟子纵多遍漉,以天眼观虫犹尚而过,如器中粟水沙。以护生命,不敢饮水,故身憔悴。佛告舍利弗:若以天眼观,一切人民无有活者。自今已後,但听肉眼看水清净,其内无虫,即得开饮。故知众生微报,处处皆遍。小者岂同鹪鹩之质大也。)

▲寿命部第五

如《毗昙说》云:“畜生道中寿极长者,不过一劫。如持地龙王及伊罗钵龙等。寿极短者,不过蜉蝣之虫。朝生夕死,不盈一日。”中间长短,不可具述。如《智度论》说:“佛令舍利弗观鸽过未前後各八万劫,犹不舍鸽身。”故知畜生寿报长远,非凡所测也。

▲业因部第六

依《业报差别经》中说:“具造十业,得畜生报:一、身行恶,二、口行恶,三、意行恶,四、从贪烦恼起诸恶业,五、从瞋烦恼起诸恶业,六、从痴烦恼起诸恶业,七、毁骂众生,八、恼害众生,九、施不净物,十、行於邪淫。”若依《正法念经》说:“畜生种类各各差别,业因得报亦各不同。”备如经说,不可具述。若依《地持》,具造十恶,一一能令众生堕於地狱、畜生、饿鬼中;後得人身,犹有习报。(具如馀篇中说。)

▲受报部第七

依《贤愚经》云:“尔时有诸估客欲诣他国。其诸商人共将一狗,至於中路,众贾顿息。伺人不看,狗便盗肉。众人瞋打而折其脚,弃野而去。时舍利弗天眼见狗<疒恋>躃饥饿,困笃垂死。著衣持钵,入城乞食。得已持出,飞至狗所。慈心怜愍,以食施与。狗得其食,活命欢喜。即为狗说微妙之法,狗便命终生舍卫国婆罗门家。後舍利弗独行乞食,婆罗门见而问言:尊长独行,无沙弥耶?舍利弗言:我无沙弥。闻卿有子,当用见与。婆罗门言:我有一子,字曰均提。年既孤幼,不任使令。比前长大,当用相与。後至七岁,以其儿付令使出家。便受其儿,将至祇洹,听为沙弥。渐为说法,心开意解,得阿罗汉果,功德悉备。均提沙弥始得道已,自以智力观过去世,本造何行,遭圣获果。观见前身作一饿狗,蒙和尚恩,今得人身,并获道果。欣心内发而自念言:我蒙师恩,得脱诸苦。今当尽身供给所须。求作沙弥,不受大戒。佛告阿难:由过去世迦叶佛时,均提出家少年声好。善巧赞呗,人所乐听。有一老僧,音声浊钝,不能经呗,已得罗汉,功德皆具。年少比丘自恃好声,见而诃之:声如狗吠。时老比丘便呼年少:汝识我不?我得罗汉,仪式悉具。年少闻说,心惊毛竖,惶怖自责。即於其前,忏悔过咎。由其恶言,五百世中常受狗身。由其出家持净戒故,今得见我,蒙得解脱。”

又《智度论》云:“愚痴多故,受蚯蚓、蜣螂、蝼蚁、鸺鹜、角鵄之属,诸騃虫鸟。”龙树菩萨或云:淫欲情多故受鹜身。或云:愚痴多故亦受鹜身。问:此二鹜身为同为异?答:谓习欲生者,是水鸟凫鸭之流。习痴生者,是陆鸟鵄枭之类者。或昼见夜亦见,由欲生故,恒多连飞,并汎鸟之类者。或夜见昼不见,由痴生故,恒多夜游。伺鼠鸱亦二种:习欲生者是老鸱,则昼见夜不见;习痴生者是角鸱,则夜见昼不见。

又《长阿含》及《增一经》云:“金翅鸟有四种:一卵生,二胎生,三湿生,四化生。皆先大布施,由心高凌虚,苦恼众生,心多瞋慢,生此鸟中。有如意宝珠以为璎珞,变化万端,无事不办。身高四十里。衣广八十里,长四十里,重二两半。食鼋鼍虫鳖以为段食。(《涅槃经》云:“能食能消一切鱼金银等宝,唯除金刚也。”)洗浴衣服为细滑食。亦有婚姻,两身相触以成阴阳。寿命一劫,或有减者。大海北岸一树,名究罗瞋摩,高百由旬,荫五十由旬。树东有卵生龙宫,卵生金翅鸟宫;树南有胎生龙宫,胎生金翅鸟宫;树西有湿生龙宫,湿生金翅鸟宫;树北有化生龙宫,化生金翅鸟宫。各各纵广六千由旬,庄饰其上。若卵生金翅鸟飞下海中,以翅搏水,水即两披。深二百由旬,取卵生龙,随意而食之。(《华严经》云:“此鸟食龙所扇之风,风若入人眼,人眼则失明。故不来人间,恐损人眼也。”)胎湿化等亦复如是。(《涅槃经》云:“唯不能食受三归者。”)有化龙子於六斋日受斋八禁。时金翅鸟欲取食之,衔上须弥山北大铁树上,高十六万里,求觅其尾,了不可得。鸟闻亦受五戒。”

又《观佛三昧经》云:“金翅鸟王,名曰正音。於众羽族,快乐自在。於阎浮提日食一龙王及五百小龙。於四天下更食,日日数亦如上。周而复始,经八千岁。死相既现,诸龙吐毒,不能得食。饥逼慞惶,求不得安。至金刚山,从金刚山直下,从大水际至风轮际。为风所吹,还上金刚山。如是七返,然後命终。以其毒故,令十宝山同时火起。难陀龙王惧烧此山,即降大雨,滴如车轴。鸟肉消尽,唯馀心存。心又直下,七返如前,住金刚山。难陀龙王取为明珠,转轮圣王得为如意珠。若人念佛,心亦如是。”

又《楼炭》、《长阿含经》等云:“龙还有四。皆先多瞋恚,心曲不端,大行布施,今受此形。由施福故,以七宝为宫。(宫之所在,如前金翅鸟中说也。)身高四十里。衣长四十里,广八十里,重二两半。神力自在,百味饮食。最後一口,变为虾螅若自化眷属,发於道心,乞施皂衣,能使诸龙各兴供养者,沙不雨身,及离众患。(亦能变身为蛇等,不遭虾蟆及金翅鸟也。)食鼋鼍鱼鳖以为段食。洗浴衣服为细滑食。亦有婚姻,身相触以成阴阳。寿命一劫,或有减者。得免金翅鸟食,唯有十六王:一、娑竭,二、难陀,三、跋难陀,四、伊那婆罗,五、提头赖吒,六、善见,七、阿卢,八、迦句罗,九、伽毗罗,十、阿波罗,十一、伽{少兔}、十二、瞿伽{少兔},十三、阿耨达,十四、善住,十五、忧睒伽波头,十六、得叉迦。”

又《楼炭》、《华严经》云:“娑竭龙王住须弥山北大海底。宫宅纵广八万由旬,七宝所成。墙壁七重,栏楯罗网,严饰其上。园林浴池,众鸟和鸣。金壁银门,门高二千四百里,广二千二百里。彩画殊好,常有五百鬼神之所守护。能随心降雨,群龙所不及。住渊涌流入海,青琉璃色。”

又《海龙王经》云:“龙王白佛言:我从劫初正住大海,从拘楼秦佛时,大海之中,妻子甚少。今者海龙眷属繁多。佛告龙王:其於佛法出家违犯戒行,不舍直见,不堕地狱。如斯之类,寿终已後,皆生龙中。佛告龙王:拘楼秦佛时,九十八亿居家出家违其禁戒,皆生龙中。拘那含牟尼佛时,八十亿居家出家,毁戒恣心,寿终之後,皆生龙中。迦叶佛时六十四亿居家出家犯戒,皆生龙中。於我世中九百九十亿居家出家斗诤诽谤经戒,死生龙中。今已有出者。以是之故,在大海中诸龙妻子眷属,不可称计。泥洹後多有恶优婆塞,违失禁戒,当生龙中,或堕地狱。”

又《僧护经》云:“尔时世尊告僧护比丘:汝於海中所见龙王,受此龙身,牙甲鳞角,其状可畏,臭秽难近。以畜生道障出家法,不能得免金翅鸟王之所食啖。龙性多睡,有五法不能隐身:一生时,二死时,三淫时,四瞋时,五睡时。复有四毒不能如法:一、以声毒故,不能如法。若出声者,闻则害人。二、以见毒故,不能如法。若见身者,必能害人。三、以气毒故,不能如法。若彼气嘘,必能害人。四、以触毒故,不能如法。若触身者,必能害人。”

▲修福部第八

如《菩萨处胎经》云:“佛告智积菩萨:吾昔一时无央数劫为金翅鸟王。七宝宫殿,後园浴池,皆七宝成。心得自在,如转轮王。乃能入海,求龙为食。时彼海中有化生龙子,於其斋日,奉持八禁。时金翅鸟王身长八千由旬,左右两翅各长四千由旬。以翅斫海取龙,水未合须臾,飞衔龙出。鸟欲食龙时,先从尾而吞。到须弥山北有大铁树,高下六万里。衔龙至彼,欲得食啖。求龙尾,不知处。以经日夜,明日龙始出尾,语金翅鸟:化生龙者,我身是也。我不持八斋法者,汝即灰灭。时金翅鸟闻,悔过自责。佛之威神,甚深难量。我有宫殿,去此不远。共我至彼,以相娱乐。龙即随鸟,至宫观看。今此眷属不闻如来八关斋法,唯愿指授禁戒威仪。若寿终後,得生人中。尔时龙子具以禁戒法,便读诵之。即於鸟宫而说颂曰:

我是龙王子,修道七万劫。以针刺树叶,犯戒作龙身。我宫在海内,亦以七宝成。

摩尼玻璃珠,明月珠金银。可随我到彼,观看修佛事。复益善根本,慈润悉周遍。

尔时鸟闻龙子所说受八关斋法,口自发言:从今以後尽形寿不杀生,如诸佛教。金翅鸟眷属受三自归已,即从龙子到海宫殿。彼有七宝塔,诸佛所说诸法深藏,别有七宝函,满中佛经。见诸供养,犹如天上。龙子语鸟:我受龙身,劫寿未荆未曾杀生,娆触水性。时龙子龙女心开意解。寿终之後,皆当得生阿弥陀佛国。”

▲苦乐部第九

如经说云:如有福龙,依报快乐。具足妻妾、妓女、衣服、饮食、象马、七珍,无不备有。优乐自在,过逾於人。乃至六欲天中,亦有鸟兽,自在受乐。亦有薄福诸龙,日别热沙搏身,为诸小虫之所唼食。又如人间畜生,驱策鞭打,担轻负重,驰骋走使,不得自在。乃至水陆空行,乏少水草,共相残害。又复铁围山间,两界畜生,恒居暝冥,受苦无间,无暂时乐。如是诸苦,不可具陈。

▲好丑部第十

如经说云:如龙、骥、麟、凤、孔雀、鹦鹉、山鸡、画雉,为人所贵,情希爱乐。如猕猴、豺、狼、虎、蛇、蚖、蝮、服鸟、枭、鸱等,人所恶见,不喜闻音。如是好丑,陈列难荆贵贱可知,不可具述。

▲感应缘(略引其七)〖黄初有魅怪〗

魏黄初中,顿丘界有人骑马夜行,见道中有物,大如兔,两眼如镜,跳梁遮马,令不得前。人遂惊惧堕马,魅便就把捉,惊怖暴死。良久得甦,甦已,失魅不知所在。乃便上马,前行数里,逢一人,相问讯已,说向者事变如此。今相得为伴,甚佳欢喜。人曰:我独行,得君为伴,快不可言。君马行疾,且前,我在後随也。遂共行。语曰:向者物何如,乃令君惧怖耶?对曰:其身如兔,两眼如镜,形甚可恶。伴曰:试顾视我耶?人顾视之,犹复是也。魅便跳上马,人遂堕地怖死。家人怪马独归,即行推见,於道得之。宿昔乃甦,说状如是。

〖蜀山有猳国怪〗

蜀中西南高山之上,有物,与猴相类,长七尺,能作人行,善走逐人,名曰猳国。一名马化,或曰玃猨。伺道行妇女有长者,辄盗取将去,人不得知。若有行人经过其旁,皆以长绳相引,犹故不免。此物能别男女气臭,故取女,男不知也。若取得人女,则为家室。其无子者,终身不得还。十年之後,形皆类之,意亦迷惑,不复思归。若有子者,辄抱送还其家。产子皆如人形。有不养者,其母辄死。故惧怕之,无敢不养。及长,与人不异。皆以杨为姓。故今蜀中西南多诸杨,率皆是猳国马化之子孙也。

〖越山有鸟怪〗

越地深山中有鸟,大如鸠,青色,名曰治鸟。穿大树作巢,如五六升器。户口径数寸,周饰以土垭,赤白相分,状如射侯。伐木者见此树,即避之去。或夜冥不见鸟,鸟亦知人不见,便鸣唤曰:咄,咄,上去。明日便急上去。咄,咄,下去。明日便宜急下。若不使去,但言笑而不已者,人可止伐也。若有秽恶及其所止者,则有虎通夕来守。人不去,便伤害人。此鸟白日见其形,是鸟也。夜听其鸣,亦鸟也。时有观乐者,便作人形,长三尺。至涧中取石蟹,就人火炙之,人不可犯也。越人谓此鸟是越祝之祖也。

〖季桓子井有羊怪〗

季桓子穿井,获如土缶,其中有羊焉。使问之仲尼曰:吾穿井而获狗,何耶?仲尼曰:以丘所闻,羊也。丘闻之,木石之怪,蚯蚑蝄蜽;水中之怪,是龙罔。土中之怪曰贲羊。《夏鼎志》曰:罔象如三岁儿,赤目,黑色,大耳,长臂,赤爪,索缚则可得食。王子曰:木精为游光,金精为清明也。

〖晋怀瑶家地有犬怪〗

晋元康中,吴郡娄县怀瑶家,忽闻地中有犬子声隐。其声,上有小穿,大如螾。瑶以杖刺之,入数尺,觉如物。乃掘视之,得犬子,雌雄各一,目犹未开,形大於常犬也。哺之而食。左右咸往观焉。长老或云:此名犀犬,得之者令家富昌,宜当养之。以目未开,还置穿中,覆以磨砻。宿昔发视,左右无孔,遂失所在。瑶家积年无他祸福也。大兴中,吴郡府舍中又得二枚物如初。其後太守张茂为吴兴兵沈充所杀。《尸子》曰:地中有犬,名曰地狼。有人,名曰无伤。《夏鼎志》曰:掘地而得狗,名曰贾。掘地而得豚,名曰邪。掘地而得人,名曰聚。聚,无伤也。此物之自然,无谓鬼神而怪之。然则贾与地狼名异,其实一物也。《淮南万毕》曰:千岁羊肝,化为地宰。蟾蜍得苽,卒时为鹑。此皆因气作以相感而惑也。

〖高辛氏时有狗怪〗

高辛氏有老妇人,居於王宫,得耳疾历时。医为挑治,出顶虫,大如茧。妇人去後,置以瓠蓠,覆之以盘。俄尔顶虫乃化为犬,其文五色,因名盘瓠,遂畜之。时戎吴盛强,数侵边境。遣将征讨,不能擒胜。乃募天下有能得戎吴将军首者,购金千斤,封邑万户,又赐以少女。後盘瓠衔得一头,将造王阙。王诊视之,即是戎吴。为之柰何?群臣皆曰:盘瓠是畜,不可官秩,又不可妻。虽有功,无施也。少女闻之,启王曰:大王既以我许天下矣。盘瓠衔首而来,为国除害,此天命使然,岂狗之智力哉。王者重言,霸者重信。不可以子女微躯,而负明约於天下,国之祸也。王惧而从之,令少女随盘瓠。盘瓠将女上南山,草木茂盛,无人行迹。於是女解去上衣,为仆竖之扮,著独拗之衣,随盘瓠昇山入谷,止于石室之中。王悲思之,遣往视觅,天辄风雨,岭震云晦,往者莫至。盖经三年,产六男六女。盘瓠死後,自相配偶,因为夫妻。织绩木皮,染以草实,好五色衣服,裁制著用。经後母归,以语王。王遣追之男女,天不复雨。衣服衤遍裢,言语侏离,饮食蹲踞,好山恶都。王顺其意,有诏赐以名山广泽,号曰蛮夷。蛮夷者,外痴内黠,安土重赐。以其受异气於天命,故待以不常之律。田作贾贩,无关繻符传租税之赋。有邑君长,皆赐印绶。冠用獭皮,取其游食於水。今即梁汉巴蜀武陵长沙庐江群夷是也。用糁杂鱼肉,叩槽而号,每祭盘瓠,其俗至今。故世称:赤髀横頵,盘瓠子孙。(右六条出《搜神记》也。)

〖《西国行记》人畜交孕怪〗

奘法师《西国记》云:“僧伽罗国,(虽非印度之国,路次附出。)此国本宝渚也。多有珍宝,栖止鬼神。其後南印度有一国王女聘邻国,吉日送归,路逢师子,侍卫之徒,弃女逃难,女居轝中,心甘丧命。时师子王负女而去,入深山,处幽谷,捕鹿采果,以时资给。既积岁月,遂孕男女,形貌同人,性种畜也。男渐长大,力格猛兽。年方弱冠,人智斯发,请其母曰:我何谓乎?父则野兽,母乃是人。既非族类,如何配偶。母乃述昔事以告其子曰:人畜殊途,宜速逃逝。曰:我先已逃,不能自济。其子於後逐师子父,登山逾岭,察其游止,可以逃难。伺父去已,遂担负母,下趣人里。母曰:宜各慎密,勿说事源。人或知闻,轻鄙我等。於是父国,国非家族,宗祀已灭,投寄邑人。人谓之曰:尔曹何国人也?曰:我本此国,流离异域,子母相携,来归故里。人皆哀愍,更共资给。其师子王还无所见,追恋妻儿,愤恚既发,便出山谷,往来村邑,咆哮震吼,暴害人物,残毒生类。邑人辄出,遂取而杀。击鼓吹贝,负弩持鉾,群从成旅,然後免害。其王惧仁化之不洽也,乃纵獠者,期於擒获。王躬率四兵,众以万计,掩捕林薮,弥跨山谷。师子震吼,人畜辟易。既不擒获,寻复招募。其有擒执师子除国害者,当酬重赏,式旌茂绩。子闻王之令,乃谓母曰:饥寒已久,宜可应募。或有所得,以相抚育。母言:不可!若是彼兽,虽是畜也,犹是汝父。岂以艰辛而兴逆害父。子曰:人畜异类,礼义安在!既以违阻,此心何冀。乃抽小刃,出应招募。是时千众万骑,云屯雾合。师子踞在林中,人莫敢近。子即其前,父遂驯伏。於是乎亲爱忘怒,乃剚刃於腹中,尚怀慈爱,犹无忿毒,乃至刳腹,含苦而死。王曰:斯何人哉,若此之异也。诱之以福利,震之以威祸,然後具陈始末,备述情事。王曰:逆哉!父而尚害,况非亲乎!畜种难驯,凶情易动。除民之害,其功大矣;断父之命,其心逆矣。重赏以酬其功,远放以诛其逆。则国典不亏,王言不罚於是装二大公,多储粮糗。母留在国,周给赏功。子女各从一舟,随波飘荡。其男公泛海至此宝渚,见丰珍玉,便於中止。其後商人采宝,复至渚中。乃杀其商主,留其子女。如是繁息,子孙众多。遂立君臣,以位上下。连都筑邑,据有疆域。以其先祖擒执师子,因举元功而为国号。其女公者泛至波剌斯西,神鬼所魅,产育群女。故今西大女国是也。故师子国人形貌卑黑,方颐大颡,情性犷烈,安忍鸩毒。斯亦猛兽遗种,故其人多勇健,斯一说也。若据佛法所记,则依《起世经》,昔此宝洲大铁城中五百罗刹女之所居也。”

又:“屈支国东境城北天祠前,有大龙池。诸龙易形,交合牝马,遂生龙驹之子。方乃驯驾,所以此国多出善马。闻诸先志曰:近代有王,号曰金华。政教明察,感龙驭乘。王欲终没,鞭触其耳,因即潜隐,以至千金城中无井取彼池水。龙变为人,与诸妇人会,生子骁勇,走及奔马。如是渐染,人皆龙种。恃力作威,不恭王命。王力乃引构突厥杀此人,少长俱戮,略无遗类。城今荒芜,人烟断绝。”(右二验出《奘法师传》。)

述曰:数见愚俗邪说之人云:贵贱不同,人畜殊别。何有人作畜生,畜生作人。佛说虚诳,恐不依实。若汝守愚不信佛言者,何故前列俗典书史,具述目验所睹,岂亦不信?如行恩舍忍,即同楚子蛭,痼疾皆愈;宋公不祷,妖星夕退。若也行恶,如汉鸩赵王如意,苍狗成肉;齐杀彭生,立豕为祟。近事尚然,况复行因,善恶业报,昇沉殊趣,累劫受殃也。