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卷六十九

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△受报灾第七十九(此有十二部)▲述意部第一

夫善恶之业用,实三报之徵祥;犹形影之相须,譬六趣之明验。其三报者,以悦天后之耳目,翻孤九色之深恩,投禽王之全命,交受五苦之切酷,斯为现报也。群徒潜沦於幽壑,神陟轮飘而不改,身酸历代之殃衅,不晓王子之丧目,斯生报也。外道纵祸於非想,迷法永惑於始终。为著翅之暴貍,飞沈受困而难计,斯为後报也。玄钅监三代溺丧之流,深记来变坏形之累。使悟四谛三明之室,令出三报五苦之闇也。

▲引证部第二

如《优婆塞戒经》云:“佛言:善男子,众生造业有其四种:一者现报。(今身作极善恶业,即今身受之,是名现报。)二者生报。(今身造业,次後身受,是名生报。)三者後报。(今身造业,次後未受,更第二、第三生已去受者,是名後报。)四者无报。(犹无记等业是。)此无报业,复有四种:一、时定报不定。(此於三时决定不改。由业有可转,故报不定。)二、报定时不定。(由业力定,报不可改。然时有可转,故时不定。)三、时报俱定。(由业定故,感时亦定。)四、时报俱不定。(由业不决定,故时报亦不定也。)众生作业有具不具。若先念後作,名作具足。若先不念,直造作者,名作不具足。复有作已不具足者,谓作业已,果报不定。复有作已亦具足者,谓作业已,定当得报。复有作已不具足者,果报虽定,时节不定。复有作已亦具足者,时报俱定。复有作已不具足者,持戒正见。复有作已亦具足者,毁戒邪见。复有作已不具足者,三时生悔。复有作已亦具足者,三时不悔。如恶既尔,善亦如是。”

▲受胎部第三

如《善见律》云:“女人将欲受胎,月华水出。华水者,此是血名。欲怀胎时,於儿胞处生一血聚。七日自破,从此而出。若血出不断者,男精不住,即共流出。若尽出者,以男精还复其处,然後成胎。故血尽已,男精得住,即便有胎。又女人有七事受胎:一相触,二取衣,三下精,四手摩,五见色,六闻声,七嗅香。问:何谓相触受胎?答:有女人月水生时,喜乐男子。若男子以身触其身分,即生贪著而便怀胎。问:何谓取衣受胎?答:如优陀夷共妇出家,欲爱不止,各相发问。欲精污衣,尼取舐之。复取内根,即便怀胎。问:何谓下精受胎?答:如鹿母嗅道士精,欲心而饮,遂便怀胎,生鹿子道士。问:何谓手摩受胎?答:如睒菩萨,父母俱盲。帝释遥知,下来其所为夫妇。既悉出家为道,不合阴阳。以手摩脐下,即便怀胎而生睒子。问:何谓见色受胎?答:有一女人,月华水成,不得男子合,欲情极盛,唯视男子,如宫女人亦复如是,即便怀胎。问:何谓闻声受胎?答:如白鹭鸟,悉雌无雄。到春节时,阳气始布,雷鸣初发,雌鹭一心闻声,便即怀胎。鸡亦有闻雄鸡声亦得怀胎。问:何谓嗅香受胎?答:如秦牛母,但嗅犊气而亦怀子。”

又《增一阿含经》云:“尔时世尊告诸比丘:有三因缘,识来处受胎。一、母有欲,父有欲,父母共集一处,然外识未应来趣,便不受胎。若识来趣,父母不集,则不成胎。二、若复母人无欲,父欲意盛,母不大殷勤,则非成胎。三、若父母共集一处,母欲炽盛,父不大殷勤,则非成胎。复有三种:一、若父母共集一处,父有风病,母有冷病,则非成胎。二、若母有风病,父有冷病,则非成胎。三、若父身水气偏多,母无此患,则非成胎。复有三种:一、若父母共集一处,父相有子,母相无子,则不成胎。二、若母相有子,父相无子,则不成胎。三、若父母俱相无子,则非成胎。复有三种:一、若复有时识神趣胎,父行不在,则非成胎。二、若有时父母应集一处,然母远行不在,则不成胎。三、父母俱集不行,此则受胎。复有三种:一、若有时父母应来集一处,然父身遇重患,有时识神来趣,则非受胎。二、若母身得重患,则非成胎。三、若父母身俱得病,则非成胎。若父母无患,识神来趣,然父母俱相有儿,则成有胎。”

又《瑜伽论》云:“复次此胎藏八位差别。何等为八?谓羯罗蓝位,遏部昙位,闭尸位,键南位,钵罗赊佉位,发毛爪位,根位,形位。若已结凝前内稀,名羯罗蓝。若表里如酪,未至肉位,名遏部昙。若已成肉,仍极柔软,名闭尸。若已坚厚,稍堪摩触,名为键南。即此肉团增长,支分相现,名钵罗赊佉。从此以後,发毛爪现,即名此位。从此以後,眼等根生,名为根位。从此以後,彼所依处,分明显现,名为形位。又於胎藏中,或由先业力故,或由母不避不平等力所生随顺风故,令此胎藏或发、或色、或皮,及馀支分变异而生。发变异生者,谓由先世所作,能感此恶不善业,及由其母多习灰盐等味,若饮若食,令此胎藏发毛希亢。色变异生者,谓由先业因如前说。及由其母习近烟热,现在缘故,令彼胎藏黑黯色生。又母习近极寒室等,令彼胎藏极白色生。又由其母多啗热食,令彼胎藏极赤色生。皮变异生者,谓由宿业因如前说。及由其母多习淫欲,现在缘故,令彼胎藏或癣疥癞等恶皮而生。支分变异生者,谓由先业因如前说。及由其母多习驰走、跳踯威仪,及不避不平等现在缘故,令彼胎藏诸根支分缺减而生。又彼胎藏若当为女,於母左胁倚脊向腹而祝若当为男,於母右胁倚腹向脊而祝又此胎藏极成满时,其母不堪持此重胎,内风便发,生大苦恼。又此胎藏业报所发,生分风起,令头向下,足便向上,胎衣缠裹而趣产门。其正出时,胎衣遂裂,分之两腋。出产门时,名正生位。生後渐次触生分触,所谓眼触乃至意触。”

▲中阴部第四

如《正法念经》云:“有十七种中阴有法,汝当继念,行寂灭道。若天若人念此道者,终不畏於阎罗使者之所加害。何等十七中阴有耶?第一、若人中死,生於天上,则见乐相中阴。犹如白咸垂欲堕,细软白净。复见园林华池,闻诸歌舞戏笑。次闻诸香。一切受乐无量种物,和合细触。即生天上。以善业故,现得天乐。含笑怡悦,颜色清净。亲族兄弟悲啼哭泣,以善相故,不闻不见,心亦不念。於临终时,初生乐处,天身相似,如印文成。见天胜处即生爱境,故受天身。是则名曰初生中阴有也。第二中阴有者,若阎浮提人命终生郁单越,则见细软赤咸可爱之色,即生贪心,以手捉持。举手揽之,如揽虚空。亲族谓之两手摸空。复有风吹。若此病人冬寒之时,暖风来吹,除其寒苦。若暑热时,凉风来吹,除其郁蒸,令心喜乐。以心缘故,不闻哀泣悲啼之声。若其集动,其心亦动,闻其悲声,吹生异处。是故亲族临终悲哭,甚为障碍。若不妨碍,生郁单越,中间次第有善相出。见青莲华池,鹅鸭鸳鸯充满池中。即走往趣,入中游戏。欲入母胎,从华池出,行於陆地。见於父母,欲染和合。因於不净,以颠倒见,见其父身乃是雄鹅,母为雌鹅。若男子生,自见其身作雄鹅身。若女人生,自见其身作雌鹅身。若男子生,於父生碍,於母生爱。若女人生,於父生爱,於母生碍。是名生郁单越第二中阴有也。第三中阴有者,若阎浮提中死,生瞿耶尼,则有相现。若临终时,见有屋宅尽作黄色,犹如金色,遍覆如云。见虚空中有黄咸相,举手揽之。亲族兄弟说言,病人两手揽空。是人尔时善有将尽,见身如牛。见诸牛群,如梦所见。若男子受生,见其父母和合而行不净。自见人身,多有宅舍。见其父相犹如特牛,除去其父相,与母和合。若女人生,自见其身犹如乳牛。作如是念:何故特牛与彼和合,不与我对。如是念已,受女人身。是名生瞿耶尼第三中阴有也。第四中阴有者,若阎浮提人命终,生於弗婆提界,则有相现。见青咸相,一切皆青,遍覆虚空,见其屋宅悉如虚空。恐青咸堕,以手遮之。亲族说言遮空。命终见中阴犹如马形。自见其父犹如{髟目}马,母如草马。父母交会,爱染和合。若男子生,作如是念:我当与此草马和合。若女人生,自见己身如草马形,作如是念:如是{髟目}马,何故不与我合。作是念已,即受女身。是名生弗婆提第四中阴有也。第五中阴有者,若郁单越人临命终时,见上行相。若大业心自在生天,以手揽空,如梦中所见好华上妙之香。第一妙色,香气在手,见华生贪:今见此树,我当昇之。作是念已,即上大树,乃是昇於须弥,见天世界华果庄严,我当游行。是名郁单越人下品受生第五中阴有也。第六中阴有者,若郁单越人以中业故,临命终时欲生天上,则有相现。见莲华池甚可爱乐,众蜂庄严,一切皆香。昇此莲华,须臾乘空而飞,犹如梦中,生於天上。作如是念:我今当至胜莲华池。是名郁单越人中品受生第六中阴有也。第七中阴有者,郁单越人以业胜故,生三十三天善法堂等。临命终时,见胜妙堂,庄严殊妙。其人尔时即升胜堂,生此殿中,以为天子。是名郁单越人生於天上,受上品生,第七中阴有也。第八中阴有者,若郁单越人临命终时,则有相现。见於园林游戏之处,香洁可爱。闻之悦乐,不多苦恼。其心不浊,以清净心,即昇宫殿。见诸天众游空而行,犹如梦中。三十三天胜妙可爱,一切五欲皆悉具足。从郁单越死,生此天中。是名郁单越人生此天处,熏习游戏乃死时相,第八中阴有也。第九中阴有者,若瞿耶尼人命终生天,有二种业。何等为二?一者馀业,二者生业。生於天上。其人临命终时,则有相见。以善业故,垂舍命时,气不咽浊,脉不断坏。诸根清净,见大池水,其水调适,洋洋而流,浮至彼岸。既至彼岸,见诸天女,第一端正,种种庄严,戏笑歌舞。其人见已,欲心亲近,前抱女人。即时生天,受天快乐如梦,中阴即灭。是名第九中阴有也。(瞿耶尼人生有三品。上中下业同一光明,等一中阴,一切相似。不同郁单越人三种受生差别相也。)第十中阴有者,若弗婆提人临命终时,见於死相。见於自业,或见他业,或见殿堂殊胜庄严,心生欢喜,欲近受生。於殿堂外,见众采女与诸丈夫歌颂娱乐。於中阴有作如是念:欲得同戏。即入戏众,犹如睡觉,即生天上。是名第十中阴有也。第十一中阴有者,诸饿鬼等恶业既尽,受馀善业。本於馀道所作善业,犹如父母,欲生天中,则有相现。若饿鬼中死,欲生天上。於饿鬼中饥渴烧身,常贪饮食,常念浆水。欲命终时,不复起念。本念皆灭,一切恶业皆悉不近,虽见饮食,唯以目视。如人梦中,见不食不饮。见天可爱,即走往趣,至於彼处,即生天上。是名第十一中阴有也。第十二中阴有者,以愚痴故,受畜生身,无量种类,受百千亿生死之身。堕於地狱、饿鬼、畜生,转轮世间,不可穷荆以馀善业,畜生中死,生二天处,或生四天王天或生三十三天。於畜生恶道苦报欲尽,将得脱身,则有相现。临命终时,见光明现。以馀善业,痴心薄少。或见乐处,即走往趣,如梦所见。走往趣之,即生天上。是名第十二中阴有也。第十三中阴有者,地狱众生希有难得生於天上。馀善因缘如业成熟,是地狱人,以业尽故,将欲得脱。从此地狱临命终时,则有相现。命欲终时,若诸狱卒掷置镬中,犹如水沫,灭已不生。若以棒打,随打即死,不复更生。若置铁函,置已即死,不复更生。若置灰河,入已消融,不复更生。若铁棒打,随打即死,灭已不生。若诸铁鸟,食已不生。若诸恶兽,啗已不生。是地狱人恶业既尽,命终之後,不复见於阎罗狱卒。如油炷尽,则无灯业。地狱中阴有相不现。忽於虚空中见有第一歌舞戏笑,香风触身,受第一乐,欲近生有。或生三十三天,或生四天王天。是名第十三中阴有也。第十四中阴有者,若人中死,还生人中,则有相现。於临终时见如是相:见大石山,犹如影相,在其身上。尔时其人作如是念:此山或当堕我身上。是故动手欲遮此山,亲里见之,谓为触於虚空。既见此已,又见此山犹如白咸。即昇此氎,乃见赤咸。次第临终,复见光明。见其父母爱欲和合而起颠倒。若男子生,自见其身与母交会,谓父妨碍。若女人生,自见其身与父交会,谓母妨碍。当於尔时,中阴即坏,生阴次起。如印所印,印坏文成。是名人中命终,还生人中,第十四中阴有也。第十五中阴有者,天中命终,还生天上,则无苦恼。如馀天子命终之时,爱别离苦,堕於地狱、饿鬼、畜生。如此天子,不失己身庄严之具,亦无馀天坐其本处。生於胜天,若四天处,命终之後,生三十三天,可爱胜相。是名第十五中阴有相续道也。第十六中阴有道相续者,若从上天还生下天,见众莲华园林流池,皆亦不如。既见此色,饥渴苦恼,渴仰欲得,即往彼生。如是虽同生天,二种阴有,二种相生。是名第十六中阴有相续道也。第十七中阴有道相续者,若弗婆提人生瞿陀尼有何等相?瞿陀尼人生弗婆提复有何相?如是二天下人,彼此互生,皆以一相。临命终时,见黑闇窟。於此窟中,有赤电光,下垂如幡,或赤或白。其人见之,以手揽捉。现阴即灭,以手接幡。次第缘幡,入此窟中,受中阴身。近於生阴,见受生法,亦如前说。或见二牛,或见二马,受染交会,即生欲心。既生欲心,即受生阴。是名第十七中阴有也。”

▲现报部第五

《佛说行七行现报经》云:“尔时世尊告诸比丘:有七种人可事可敬,是世间无上福田。云何七种人?一者行慈,二者行悲,三者行喜,四者行护,五者行空,六者行无相,七者行无愿。其有众生行此七法,於现法中获其果报。阿难白佛言:何故不说须陀洧斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,乃说此七事乎?世尊告曰:行慈七人,其行与须陀洹乃至佛等。其事不同,虽供养须陀洹等不现得报,然供养此人者,於现世得报。是故阿难当勤勇猛,成办七法。”

又《杂宝藏经》云:“昔乾陀卫国有一屠儿,将五百头小牛,尽欲刑犍。时有内官,以金钱赎牛,作群放去。以是因缘,现身即得男根具足。还到王家,遣人通白:某甲在外。王言:是我家人,自恣而去,未曾通白。今何故尔?王时即唤,问其所以。答王言曰:向见屠儿将五百头小牛而欲刑犍,臣即赎放。以是因缘,身体得具,故不敢入。王闻喜愕,深於佛法生信敬心。夫以华报所感如此,况其果报岂可量也。”

又《新婆沙论》云:“昔有屠贩牛人,驱牛涉路。人多粮尽,饥渴热乏。息而议曰:此等群牛,终非己物。宜割取舌,以济饥虚。即时以盐涂诸牛口。牛贪咸味,出舌舐之。即用利刀,一时截取,以火煨炙,而共食之。食已相与临水澡漱,俱嚼杨枝,揩齿既了,擘以刮舌。恶业力故,诸人舌根,犹如烂果,一时俱落。”(此皆现报,以业重故。)

▲生报部第六

如《涅槃经》云:“善男子,如人舍命受大苦时,宗亲围绕,号哭懊恼。其人惶怖,莫知依救。虽有五情,无所知觉。肢节战动,不能自持。身体虚冷,暖气欲荆见先所修善恶报相。如日垂没,山陵堆阜,影现东移,理无西逝。众生业果,亦复如是。此阴灭时,彼阴续生。如灯生闇灭,灯灭闇生。善男子,如蜡印印泥,印与泥合,印灭文成,而是蜡印不变在泥。文非泥出,不馀处来,以印因缘而生是文。现在阴灭,中阴阴生。是现在阴终不变为中阴五阴。中阴五阴亦非自生,不从馀来,因现阴故,生中阴阴。如印印泥,印坏文成。名虽无差,而时节各异。是故我说中阴五阴,非肉眼天眼所见。是中阴中有三种食:一者思食,二者触食,三者意食。中阴二种:一、善业果,二、恶业果。因善业故,得善觉观;因恶业故,得恶觉观。父母交会判合之时,随业因缘向受生处,於母生爱,於父生瞋。父精出时,谓是己有。见已心悦而生欢喜。以是三种烦恼因缘,中阴阴坏,生後五阴。如印印泥,印坏文成。生时诸根有具不具。具者见色,则生於贪;生於贪故,则名为爱;狂故生贪,是名无明。贪爱、无明二因缘故,所见境界皆悉颠倒。”

又《修行道地经》云:“人行不纯,或善或恶,当至人道。父母合会,精不失时,子来应生。其母胎通,无所拘碍,心怀欢喜而无邪念,则为柔软,堪任受子。其精不清不浊,中适不强,亦无腐败,亦不赤黑,不为风寒众毒杂错,与小便别。应来生者,精神便起。设是男子,不与女人共俱合者,五欲与通。男子敬念,欲向女人。父时精下,其神欣喜,谓是吾许。尔时即失,中止五阴,便入胞胎。父母精合,既在胞胎,倍用欢跃,是为色阴。欢喜之时,为痛乐阴。念於精时,是为想阴。因本罪福,缘得入胎,是为行阴。神处胎中,则为识阴。如是和合,名曰五阴。若在胎时,即得二根:意根、身根也。至七日住中而不增减。又至二七日,其胎稍转,譬如薄酪。至三七日,似如生酪。至四七日,精凝如熟酪。至五七日,胎精遂变,犹如生酥。至六七日,变如息肉。至七七日,转如段肉。至八七日,其坚如坯。至九七日,变为五栴:两肘、两髀及头颈从中出也。至十七日复有五栴:二手腕、二脚腕及生其头。至十一七日,续生十四栴:五手指、五足指及眼耳鼻口,此从中出。至十二七日,是诸栴相转渐成就。至十三七日则现腹相。至十四七日则生肝肺心及其脾肾。至十五七日则生大肠。至十六七日则生小肠。至十七七日则有脾处。至十八七日生藏熟藏起此二处。至十九七日则生髀及枿、肠、骨、手掌、足趺、臂节筋连。至二十七日生阴脐乳颐颈形相。至二十一七日体骨各分,随其所应,两骨在头,三十二骨著口,七骨著颈,两骨著髀,两骨著肘,四骨著臂,十二骨著胸,十八骨著背,两骨著臗,四骨著膝,四十骨著足。复有微骨,总有一百八,与体骨肉合。其十八骨著在两胁,二骨著肩。如是身骨,凡有三百而相连结。其骨柔软,如初生瓠。至二十二七日,其骨稍坚,如未熟瓠。至二十三七日,其骨转坚,譬如胡桃。此三百骨各相连缀,足骨著足,膝骨著膝,如是枿骨、髀骨、臗骨、脊骨、胸骨、胁骨、肩骨、顶骨、颐骨、臂腕手足诸骨等,各自转相连著。如是聚骨,犹如幻化,随风所由,牵引举动。至二十四七日生一百筋,连著其身。至二十五七日生七千脉,尚未具成。至二十六七日,诸脉悉彻,具足成就,如莲根孔。至二十七七日,有三百六十三筋皆成。至二十八七日,其肌始生。至二十九七日,肌肉稍厚。至三十七日,才有皮像。至三十一七日,皮转厚坚。至三十二七日,皮革转成。至三十三七日,耳鼻唇指诸膝节成。至三十四七日,生九十九万毛发孔,犹尚未成。至三十五七日,毛孔具成。至三十六七日,爪甲始成。至三十七七日,其母腹中,若干风起,开儿目耳鼻口。或有风起,染其发毛,或端正,或丑陋。又有风起,成体颜色,或白赤黑,有好有丑,皆由宿行。在此七日中,生风寒热,大小便通。至三十八七日,在母腹中,随其本行,自然风起。宿行善者,便有香风,可其身意,柔软无瑕,正其骨节,令其端正,莫不爱敬。本行恶者,则起臭风,令身不安,不可心意,吹其骨节,令瘘斜曲,使不端正。又不能男,人所不喜。是为三十八七日,九月不满四日,其儿身体骨节则成为人。其小儿体而有二分:一分从父,一分从母。身诸发毛颊眼舌喉心肝脾肾肠血,软者从母也。自馀爪齿骨节髓脑筋脉,坚者从父也。其小儿在母腹中,处生藏之下,熟藏之上。若是男儿,背外而面向内,在其左胁也。若是女子,背母而面向外,处在右胁也。居苦痛臭处,汙露不净。一切骨节,缩不得申,住在革囊。腹网缠裹,藏血涂染。所处逼迮,依因屎尿旋溺,瑕秽若斯。其於九月此馀四日,宿有善行,初日後日发心念言:吾在园观,亦在天上。其行恶者,谓在泥犁世间之狱。至三日中,即愁不乐。到四日时,母腹风起,或上或下,转其儿身,而令倒悬,头向产门。其有福者,时心念言:我投浴池水中游戏,如堕高床华香之处也。其无福者,自发念言:吾从山堕,投於坼岸沟坑溷中。或如地狱,罗网刺上,旷野石间,剑戟之中,愁忧不乐。善恶之报,不同若此。其小儿生既堕地,外风所吹,女人手触,暖水洗之,逼迫毒痛,犹如疮病也。以是苦恼,恐畏死亡,便有痴惑。是故迷愦,不识来去。生在地血恶露臭处,鬼魅来娆,俊邪所中,死尸所触,蛊道颠鬼各伺犯之。如四交道堕肉段,乌鵄雕狼各来争之。诸邪妖鬼欲得儿便,周匝围绕,亦复如是。若宿行善德,邪不得其便。儿已长大,以哺养身。适得谷气,其体即生八十种虫。两种在发根:一名舌蝭,二名重蝭。三种在头,名曰坚固、伤损、毁害。一种在脑,两种在脑表:一名?喆蛛,二名耗扰,三名愦乱。两种在额:一名卑下,二名朽腐。两种在眼:一名蝭,二名重蝭。两种在耳:一名识味,二名现味。两种在耳根:一名赤,二名复赤。两种在鼻:一名肥,二名复肥。两种在口:一名摇,二名动遥两种在齿中:一名恶弊,二名凶暴。三种在齿根:名曰喘息、休止、捽灭。一种在舌,名曰甘美。一种在舌根,名曰柔软。一种在上腭,名曰往来。一种在咽,名为嗽喉。两种在瞳子:一名生,二名不熟。两种在肩:一名垂,二名复垂。一种在臂,名为住立。一种在手,名为周旋。两种在胸:一名额坑,二名佛普。一种在心,名为班駮。一种在乳,名曰<乳重>现。一种在脐,名为围绕。两种在胁:一名为月,二名月面。两种在脊:一名月行,二名月貌。一种在背骨间,名为安丰。一种在皮里,名为虎爪。两种在肉:一名消肤,二名烧拊。四种在骨:一名为甚毒,二名习毒,三名细骨,四名杂毒。五种在髓:一名杀害,二名无杀,三名破坏,四名杂骸,五名白骨。两种在肠:一名蜣螂,二名名蜣螂嘴。两种在细肠:一名儿子,二名复子。一种在肝,名为银繏。一种在生藏,名为忮牧。一种在熟藏,名为太息。一种在谷道,名为重身。三种在粪中:一名筋,二名目结,三名目编发。两种在尻:一名流下,二名重流。五种在泡:一名宗姓,二名恶族,三名卧寤,四名而寤,五名护汁。一种在髀,名为挝枝。一种在膝,名为现伤。一种在枿,名为铁嘴。一种在足指,名为烧然。一种在足心,名为食皮。是为八十种虫,处在一身,昼夜食体。其人身中,因风起病,有百一种。寒热共合,各有百一。凡合计之,四百四病在人身中。如木生火,还自烧然。病亦如是,如木因体兴,反来危人。如身中虫,扰动不安。三十六物,假名为人,以为盖之。狂惑凡愚,妄起爱念,共相亲附。智者视虚,安可近之。譬如陶器,终有破坏。此身虚伪,会有夭寿。贵贱同迷,至死不知。譬如大城,四门失火,从次烧之,乃到东门,皆令灰烬。生老病死,亦复如是。”

又《瑜伽论》云:“又於胎中经三十八七日,此之胎藏,一切支分皆悉具足。从此以後,复经四日,方乃出生。此说极满足者。或经九月,或复过此。若唯经八月,此名圆满。若经七月、六月,不名圆满,或复缺减。”故《法华经》偈云:

“受胎之微形,世世常增长。薄德少福人,众苦所逼迫。”

故《三昧经》云:“说身内火界渐增,水界渐微,是故迦罗逻稠渐坚,乃至肉团。众生由此薄福,从小至大,皆受其苦。”

又《禅秘要经》云:“人身三分,脐为中原,头为殿堂,额为天门。”

又《处胎经》云:“人受胎时,初七日有四大,二七日展转风吹向胁,乃至三十八七日,风名华,令向产门。”

又《譬喻经》云:“风摚水,水摚地,地摚火。强者为男,弱者为女。风火相摚为男,地水相摚为女。”又《解脱道论》云:“人身地界碎之为尘,一斛二升。”

又《增一经》云:“一人身中,骨有三百二十,毛孔有九万九千,筋脉各有五百,身虫有八十户。”

又《五道受生经》云:“儿生三岁,凡饮一百八十斛乳。除其胎中食血分。东弗于逮人饮一千八百斛乳,西拘耶尼人饮一万八百斛乳。北郁单越人七月成身,初生之日,置陌路首,行人授指与怱,所以不饮乳也。”(此之斛升,是古小升。三升当今一升。旧人身形殊大,不同今小,恐人怪多,故别疏记。)

▲後报部第七

如《婆沙论》云:“有一屠儿,七生已来常屠,不落三途,然生人天往来。此由七生已前,曾施辟支一食福力故,令七生不堕恶道。然此人七生已来所作屠罪之业,过七生已,次第受之,无有得脱。善恶俱尔。”(此是後报,具如《六道篇》说。)

又《智度论》云:“舍利弗》虽复聪明,然非一切智,於佛智中,譬如婴儿。如《阿婆檀那经中,佛在祇洹住,晡时经行。舍利弗从佛经行。是时有鹰逐鸽,鸽飞来佛边祝佛经行过之,影覆鸽上,鸽身安隐,怖畏即除,不复作声。後舍利弗影到,鸽便作声,战怖如初。舍利弗白佛言:佛及我身俱无三毒,以何因缘佛影覆鸽,鸽便无声,不复恐怖;我影覆上,鸽便作声,战悚如故。佛言:汝三毒习气未荆以是故,汝影覆时,恐怖不除。佛语舍利弗:汝观此鸽宿世因缘,几世作鸽?舍利弗即时入宿命智三昧,观见此鸽从鸽中来,乃至八万大劫常作鸽身。过是已往,不能复见。舍利弗从三昧起,白佛言:是鸽八万大劫中常作鸽身。过是已前,不能复知。佛言:汝若不能尽知过去世,试观未来世,此鸽何时当脱?舍利弗即入三昧,观见乃至八万大劫,亦未免鸽身。过是已往,不复能知,不审此鸽何时当脱?佛告舍利弗:此鸽除诸声闻辟支佛所知齐限,复於恒河沙等大劫中常作鸽身。罪讫得出,轮转五道中,後得为人。经五百世中,乃得利根。是时有佛,度无量阿僧祇众生,然後入无馀涅槃,遗法在世。是人作五戒优婆塞,从比丘闻赞佛功德,於是初发心愿欲作佛。後於三阿僧祇劫行六波罗蜜,十地具足,得作佛,度无量众生已而入涅槃。是时舍利弗向佛忏悔,白佛言:我於一鸟尚不能知其本末,何况诸结?我知佛智慧如是者,为佛智慧故,宁入阿鼻地狱受无量劫苦,不以为难。”

▲定报部第八

如《佛说义足经》云:“佛告梵志言:世有五事不可得避,亦无脱者。何等为五?一、当耗减法,二、当亡弃法,三、当病瘦法,四、当老朽法,五、当死去法。此之五法欲使不耗减,是不可得。”

又《佛说四不可得经》云:“佛与比丘及诸菩萨,明旦持钵,入舍卫城分卫。四辈皆从,诸天龙神各赍华香伎乐追从於上。时佛道眼睹见兄弟同产四人,远家弃业,山处闲居,得五神通,皆号仙人。宿对来至,自知寿荆悉欲避终,各各思议:吾等神足飞腾自恣,在所至到,无所罣碍。今反当为非常所得便,危失身命。当造方便,免斯患难,不可就也。於是一人则踊在空中而自藏形。无常之对,安知吾处。一人则入市中人闹之处,广大无量,在中避命。无常之对,趣得一人,何必求吾。一人则退入于大海三百三十六万里,下不至底,上不至表,处於其中。无常之对,何所求耶?一人则计:窃至大山无人之处,擘山两解,入中还合。非常之对,安知吾处?於时四人各各避命,竟不得脱。藏在空中者,便自堕地,犹果熟落。其在山中者,于彼丧已,禽兽所陷。在大海中者,则时夭命,鱼鳖所食。入市中者,在于众人而自终没。於是世尊睹之如斯。谓此四人暗昧不达,欲舍宿对。三毒不除,不至三达无极之慧,古今以来,谁脱此患?佛作颂曰:

虽欲藏在空,善处大海中,假使入诸山,而欲自翳形。欲求不死地,未曾可获定,是故精进学,无身乃为宁。

佛告诸比丘:世有四事不可获致。何等为四?一曰年幼。颜色炜晔,发黑齿白,形貌光泽,气力坚强,行步举止,出入自游,上车乘马,众人瞻戴,莫不爱敬。一旦忽耄,头白齿落,面皱皮缓,体重拄杖,短气呻吟。欲使常少不至老者,终不可得。二谓身体强健,骨髓实盛,行步无双,饮食自恣,庄饰头首,谓为无比。张弓捻矢,把执兵杖,有所危害,不省曲直,骂詈冲口,谓为豪强。自计吾我,无有衰耗。疾病卒至,伏之著床,不能动摇,身痛如搒。耳鼻口目,不闻声香美味细滑。坐起须人,汙露自出。身卧其上,众患难喻。假使欲免,常安无病,终不可得。三谓欲求长寿,在世无极,得免于病死。命既甚短,怀万岁虑。寿少忧多,不察非常。五欲自恣,放心逸意,杀盗淫乱。两舌恶口,妄言绮语,贪嫉邪见。不孝父母,不顺师友,轻易尊长,反逆无道。希望豪富,谓可永存。讥谤圣道,以邪无双。嘘天独步,慕于世荣,不识天地表里所由,不别四大因缘合成,犹如幻师。不了古今所与之世,不受唱导,不知生所从来,死之所归。心存天地,谓是吾许。非常对至,如风吹云。冀念长生,今忽然终,不得自在。欲使不尔,终不可得也。四谓父母兄弟,室家亲族,朋友知识,恩爱荣乐,财物富贵,官爵俸禄,骑乘游观,妻妾子息,以自娇恣。饮食快意,儿客仆使,趋行绮视,顾影而步。轻蔑众人,计己无双。奴客庸骂,兽类畜生。出入自在,无有期度,不察前後,谓其眷属从使之众,意可常得。宿对卒至,如汤消雪。心乃怀惧,请求济患,安得如愿!呼噏命断,魂神独逝。父母兄弟,妻子亲族,朋友知识,恩爱眷属,皆自独留。官爵财物仆从各散,驰走如星。欲求不死,终不可得也。佛告比丘:古今以来,天地成立,无免此苦四难之患。以斯四苦,佛兴于世。”

▲不定部第九

如《十住毗婆沙论》云:“善知不定法者,诸法未生,未可分别。如《佛分别业经中说:佛告阿难:有人身行善业,口行善业,意行善业,是人命终而堕地狱。有人身行恶业,口行恶业,意行恶业,是人命终而生天上。阿难白佛言:何故如是?佛言:是人先世罪福因缘已熟,今世罪福因缘未熟,或临命终,正见邪见善恶心起,垂终之心其力大故。”

又《增一阿含经》云:“尔时世尊告诸比丘:今有四人出现於世。云何为四?或有人先苦而後乐,或有人先乐而後苦,或有人先苦而後苦,或有人先乐而後乐。云何有人先苦而後乐?或有一人,生卑贱家,衣食不充,然无邪见。以知昔日施德之报,感得富贵之家,不作施德,恒值贫贱,无有衣食。便向忏悔,改往所作,所有遗馀,与人等分。若生人中,多财饶宝,无所乏短。是谓此人先苦後乐。何等人先乐而後苦?或有人生豪族家,衣食充足。然彼人恒怀邪见,与边见共相应,後生地狱中。若得作人,在贫穷家,无有衣食。是谓此人先乐後苦。何等人先苦而後苦?或有人先生贫贱家,衣食不充,然怀邪见,与边见共相应,後生地狱。若生人中,极为贫贱,衣食不充。是谓先苦而後苦。何等人先乐而後乐?或有人先生富贵家,多财饶宝,敬重三尊,恒行惠施。後生人天,恒受富贵,多饶财宝。是谓此人先乐而後乐。尔时佛告比丘曰:或有众生先苦後乐,或有先乐後苦,或先苦後亦苦,或有先乐後亦乐。若人寿百岁,正可十十耳。或百岁之中作诸功德,或百岁之中造诸恶业;彼於异时。或冬受乐,夏受苦。或少时作福,长时作罪;後生之时,少时受福,长时受罪。若复少时作罪,长时作福;後生之时少时受罪,长时受乐。或少时作罪,复长作罪;彼人後生之时,先苦後亦苦。若复少时作福,长复作福;彼於後生之时,先乐後亦乐。尔时世尊告诸比丘:有四人出现於世。云何为四?或有人身乐心不乐,或有人心乐身不乐,或有人身心俱乐,或有人身心俱不乐。何等人身乐心不乐?是作福凡夫人,於四事供养,衣被饮食,卧具医药,无所乏短,但不免三恶道苦。是谓身乐心不乐。何等人心乐身不乐?所谓阿罗汉,不作功德,於四事供养之中不能自办,但免三恶道苦。是谓心乐身不乐。何等人身心俱不乐?所谓凡夫之人,不作功德,不得四事供养,复不免三恶道苦。是谓身心俱不乐。何等人身心俱乐?所谓作功德阿罗汉,四事供养,无所乏短,复免三恶道苦。是谓身心俱乐。”

▲善报部第十

如《弥勒菩萨所问经论》云:“问:云何布施果报?答曰:略说布施有一种果,所谓受用果。受用果复有二种果:所谓现在受果,未来受果。复有三种果,即此二种复加般若。复有四种果。何谓四种?一、有果而无用,二、有用而无果,三、有果亦有用,四、无果亦无用。初有果而无用者,谓不至心施,不自手施,轻心布施。彼如是施,虽得无量种种果报,而不能受用。如舍卫天主,虽得无量种种珍宝而不能受用。二、有用而无果者,谓自不施,见他行施,起随喜心。以是义故,虽得受用而自无果。如天子物,一切沙门婆罗门等虽得衣食及以受用而自无果。又如转轮圣王四兵,虽得衣食而不得果。三、有果亦有用者,谓至心施,不轻心施,如树提伽诸长者等。四、无果亦无用者,谓布施已,因即灭荆或为出世圣道障故,犹如远离烦恼圣人。复有五种果:谓得命、色、力、乐、辩等。因食得命,是故施食即得施命。以是因缘,後得长命。如是施色、施力、施乐、施辩才等,皆亦如是。复有五种胜果:所谓施与父、母、病人、法师、菩萨,得胜果报。父母恩养,生长身命,是故施者得胜果报。又病人者,孤独可愍。以是义故,起慈悲心,施病人者,得胜果报。又说法者,能生法身,增长法身,永导善恶,平正非平正,颠倒非颠倒。是故施者得胜果报。又诸菩萨悉能摄取利益众生,起慈悲心,以摄取三宝不断绝因。以是义故,施菩萨者,得胜果报。”(以菩萨发心勇猛,悲愿力大,不同馀福,其心狭劣也。)

又《增一阿含经》云:“世尊告诸比丘:今当说四梵之福。云何为四?一、若有信善男子善女人,未曾起偷婆处,於中能起。第二、补治故寺。第三、和合圣众。第四、若多萨阿竭初转法轮时,诸天世人劝请转法轮。是谓四种受梵之福。比丘白世尊曰:梵天之福竟为多少?世尊告曰:阎浮里地,其中众生所有功德,正与一轮王功德等。阎浮地人及一轮王之德,与瞿耶尼一人功德等。其阎浮里地及瞿耶尼二方之福,故不如彼弗于逮一人之福。其三方人福,不如郁单越一人之福。其四天下人福,不如四天王之福。乃至四天下人福及六欲天福,不如一梵天王之福。若有善男子善女人求其福者,此是其量也。”

又《中阿含经》云:“尔时世尊告诸比丘:若能受持七种法者,得生帝释处。即说偈言:

供养於父母,及家之尊长,柔和恭逊辞,离粗言两舌,调伏慳堦心,常修真实语。彼三十三天,见行七法者,咸各作是言:当来生此天。”又《杂宝藏经》偈云:

福业如果熟,不以神祀得。人乘持戒车,从生至天上。

定知如灯灭,得至於无为。一切由行得,求天何所为。