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卷八十八

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△五戒部第四(此别六部)▲述意部第一

夫世俗所尚,仁义礼智信也。含识所资,不杀盗淫妄酒也。虽道俗相乖,渐教通也。故发於仁者则不杀,奉於义者则不盗,敬於礼者则不淫,悦於信者则不妄,师於智者则不酒。斯盖接化於一时,非即修本之教。修本教者,是谓正法。内训弘道,必始于因,因者,杀盗淫妄酒也。此则在於实法,指事直言,故不假饰词,讬名现意。如斯而修因,不期果而果证,不羡乐而乐彰。若略近而望远,弃小而保大,则无所归趣矣。故知受持本教之因,自证乎仁义之果。所以知其然,今见奉戒不杀,不求仁而仁著;持戒不盗,不欣义而义敷;守戒不淫,不祈礼而礼立;遵戒不妄,不慕信而信扬;受戒舍酒,不行智而智明。如斯之实,可谓振网持纲,万目开张,振机驭映,以离寒暑。复何功可以加之,何德可以背之!若不是修,昧於所欲,徒役虑於形名,劳心乎百氏,倦形神於宵夜,求耳目於良晨。何乖道之远,逝而不反者乎!得其本,则无欲而不办矣。始知吞舟之鱼,不产沟洫之水;鹏臰之鸟,岂翔尺鷃之林也。

▲遮难部第二

夫欲受戒者,戒师先须问其遮难。故《成实论》:“问遮逆罪人、贼注汙比丘尼等,不听作比丘。是等诸人若为白衣,得善律仪,不遮修行、施、慈等善,但有世间戒。以是人为恶业所汙,亦障圣道,故不听出家。”

又《优婆塞戒经》云:“佛言:若欲受优婆塞戒,增长财命,先当谘启所生父母,次报妻子奴婢等,次白国王。(此须白者,为国王禁制,不许受戒,所以须白。若先不禁,不劳须白也。)既问听已,谁有出家发菩提心者,便往其所。头面作礼,软言问讯,作如是言:大德,我是丈夫,具男子身,欲受菩萨优婆塞戒。惟愿大德怜愍故听。(一说便得。若受声闻别解脱戒,纵无发菩提心人,但发小乘心,出家五众人边受,并得戒也。)是时比丘应作是言:汝之父母、妻子、奴婢、国主并听不?若言听者,复应问言:汝不曾负佛法僧物及他物耶?若言不负,复应问言:汝今身中将无内外身心病耶?若言无者,复应问言:汝不於诸比丘比丘尼所作非法耶?若言不作,复应问言:汝将不作五逆罪耶?汝不作盗法人不?汝非无根二根人不?汝不受八戒斋不犯重耶?汝父母师病不弃去耶?汝将非杀发菩提心人耶?汝不盗现前僧物耶?汝不两舌恶口成於恶人耶?汝不於母女姊妹作非法耶?汝不於大众作妄语乎?若言无者,复应语言:善男子,此戒甚难,能为沙弥十戒、大比丘戒及菩萨戒乃至菩提而作根本。至心受持,则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者,则於无量无边世中处三恶道,受大苦恼。汝今欲得无量利益,能至心受不?若言能者,次教受三归。复应问言:此戒甚难。若归佛已,宁舍身命,终不依於自在天等。若归法已,宁舍身命,不依於外道典籍。若归僧已,宁舍身命,终不依於外道邪众。汝能如是至心归依於三宝不?若言能者,应令满六月日亲近承事出家智者。智者复应至心观其身四种威仪。若知是人能如教作,过六月已,和合众僧满二十人,作白羯磨云:大德僧听。是某甲今於僧中乞受优婆塞戒,已六月中净四威仪,至心受持,净庄严地。是人丈夫具男子身。若僧听者,皆默然。不听者说。”(一说便得。若非信邪,旧来正信者,不须受此翻邪三归六月试。直问遮难,教令忏悔已,即与授五戒、八戒、三归便得,不同此也。)

▲受法部第三

若欲受戒,具修威仪,对一出家五众人前受。故《智度论》云:“我某甲归依佛,归依法,归依僧。(三说)。我某甲归依佛竟,归依法竟,归依僧竟。(三说。)我是释迦牟尼佛优婆塞夷,证知我某甲从今日尽寿归依。戒师应言:汝优婆塞听。是多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀、知人见人,为优婆塞说五戒。如是汝尽受持。何等为五?一、尽形寿不杀生,是优婆塞戒。是中尽形寿不应故杀生。是事若能,当言:诺。(虽论言诺,改诺云能,无咎。)二、尽形寿不偷盗,是优婆塞戒。是中尽形寿不应偷盗。是事若能,当言:能。三、尽形寿不邪淫,是优婆塞戒。是中尽形寿不应邪淫。是事若能,当言:能。四、尽形寿不妄语,是优婆塞戒。是中尽形寿不应妄语。是事若能,当言:能。五、尽形寿不饮酒,是优婆塞戒。是中尽形寿不应饮酒。是事若能,当言:能。既说相已,又应语言:是优婆塞五戒尽受持,当供养三宝,勤修福德。”远求佛道,近证人天。岁三长月六斋,若能持者,并须为之。若受一戒者,文中应除五之一字。直云:我为不杀戒优婆塞。馀文如前。前三归依,第三遍已,即发五戒。後时三结,直付嘱之。故《萨婆多论》:“问曰:若不受三归,得五戒不?答:不得。要先受三归,後方得戒。”(下受八戒,亦同此法。)

▲戒相部第四

若《萨婆多论》:“问曰:五戒中几是实戒?答曰:前四是实,後一是遮。所以同结者,以是放逸根本,能犯四戒。如迦叶佛时有优婆塞,由饮酒故淫他妻,盗他鸡杀。他人来问时,答言不作,便犯妄语。亦能造四逆,唯不能破僧。”

若受不杀戒者,乃至一切有形蠢动皆不得加害,及食杂肉荤辛等,皆不得犯。故《楞伽经》云:“佛告大慧:菩萨有无量因缘不应食肉。我今略说十种因缘:一、谓一切众生从本已来,展转因缘常为六亲。以亲想故,不应食肉。二、驴骡骆驼狐狗牛马人畜等肉,屠者杂卖故。三、不净气分所生长故。四、众生闻气,悉生恐怖。如旃陀罗,狗见憎恶,恐怖群吠故。五、令修行者慈心不生故。六、凡愚所嗜,臭秽不净,无善名称故。七、令诸咒术不成就故。八、以杀生者见形起识,染味著故。九、彼食肉者,诸天所弃,令口气臭多恶故。十、空闲林中,虎狼闻香。我尝说言:凡所饮食作子肉想,作服药想故。此过去有王,名师子苏陀婆,食种种肉,遂至人肉。臣民不忍,即便谋反。”如《斑足王经》说。

又《涅槃经》云:“夫食肉者断大慈种。行住坐卧,一切众生闻其肉气,悉生恐怖。譬如有人,近师子已,众人见之,闻师子臭,亦生恐怖。如人?Nd875?蒜,臭秽可恶,馀人见之,闻臭舍去。设远见之,犹不欲视,况当近之,水陆空行,悉舍之走。咸言:此人是我等怨。是故菩萨不习食肉也。”义云:五戒优婆塞等,如俗家井水,多有细小诸虫,尽须漉看,还置本处。欲有行动,亦须赍漉袋自随。

若受不盗戒者,下至一枝草一粒谷等,皆不得龋故《智度论》云:“憍梵钵提试看一粒谷生熟,不还本主,犯於业道,尚五百世为牛,乃至成罗汉已,犹自呞食。”

若受不邪淫戒者,如《智度论》云:“除己妻外,馀之男女、鬼神、畜生可得行淫者,悉是邪行。虽是自妻不犯,然须避於非处。谓自妻非道及得身已,亦须禁之,恐伤胎故。产三年内,亦须避慎,谓防乳竭。”若别有乳母,不在制限。又《成实论》云:“自妻非处,谓口及大便处。及一切女人为父母、儿所护,出家女人等为法护故,亦名邪淫。若无主女人,众人前自来为妻如法者,不犯。”又《提谓经》云:“年三长、月六斋、三明日、月、灯火下,及八王日,亦名八节日,并须禁之。”(八王日,如下述。)

若受不妄语戒者,但使心虚,无问境之虚实,并犯。又《智度论》:“问曰:何故优婆塞慎口律仪及净命耶?答曰:白衣居家,受世间乐,兼修福德,不能尽行戒法。是故佛令持五戒。复於口业,妄语最重。以妄语故,能作馀过。或故作不故作,若但妄语,已摄三事。若说实语,四种正语皆已摄荆於诸善中,实为最大。”又《成实论》云:“虽是实语,以非时故,即名绮语。或是时以随顺衰恼无利益故,或虽利益,以言无本末,义理不次,恼心说故,皆名绮语。”又《摩德勒伽论》云:“为他传骂,皆得罪故。”又《萨婆多论》云:“妄语两舌恶口相历,各作四句。一、是妄语非两舌恶口。传他此语向彼说,以不实故是妄语,不以分离心故非两舌,软语说故非恶口。馀句类互可知。”又《成实论》云:“馀三业,或合或离。绮语一种,必不相离。”又《善生经》云:“若当妄语,亦摄绮语、两舌、恶口义。”又《萨婆多论》云:“不妄语者,若说法义论,传一切是非,莫自称为是。常令推寄有本,则无过也。不尔,斧在口中。”

若受不饮酒戒者,如《四分律》云:“若饮酒者,乃至不得以草滴酒口中。”又《智度论》云:“饮酒有三十五过失。何等三十五?答曰:一、现世财物虚竭。何以故?饮酒醉乱,心无节限,用费无度故。二、众病之门。三、斗诤之本。四、裸露无耻。五、丑名恶露,人所不敬。六、无复智慧。七、应所得物而不得,已所得物而散失矣。八、伏匿之事尽向人说。九、种种事业,废不成办。十、醉为愁本。何以故?醉中多失,醒则惭愧忧愁。十一、身力转少。十二、身色坏。十三、不知敬父。十四、不知敬母。十五、不敬沙门。十六、不敬婆罗门。十七、不敬叔伯及尊长。何以故?醉闷愦恼,无所别故。十八、不尊敬佛。十九、不敬法。二十、不敬僧。二十一、近朋党恶人。二十二、疏远贤善。二十三、作破戒人。二十四、无惭愧。二十五、不守六情。二十六、纵色放逸。二十七、人所憎恶,不喜见之。二十八、贵重亲属及诸知识所共摈弃。二十九、行不善法。三十、弃舍善法。三十一、明人智士所不信用。何以故?酒放逸故。三十二、远离涅槃。三十三、种狂痴因缘。三十四、身坏命终,堕恶道泥犁中。三十五、若得为人,所生之处,常当狂騃。如是种种过失,是故不饮酒。”

又《萨婆多论》云:“五戒优婆塞听贩卖,但不得作五业:一、不得贩卖畜生。自有者听直卖,不得与屠儿家。二、不得贩卖弓刀箭槊。自有者听直卖,不得与屠儿杀害家。三、不得酤酒为业。自有者听直酤。四、不得压油为业,外国麻中有虫故犯。唯此无虫应不犯。五、不得作五大色染,多杀虫故。如秦地染青,亦多杀虫,入五大色数。”又《善生经》云:“受戒者五处不应行:谓屠儿、淫女、酒肆、国王、旃陀罗舍等。有五种业不应作:谓卖毒药、酿皮、摴蒱、围棋六博、歌舞唱伎等,并不得为,亦不得亲近如是人等。”又《宝云经》云:“持戒之人不听向破戒家乞食。”又《阿含经》云:“远恶近善,有四法当急走避之百由旬。一由旬四十里,百由旬四千里。四法者:一、恶友,二、恶众,三、或多语笑,四、或瞋或斗。”

又《优婆塞五戒相经》云:“佛告诸比丘:犯杀有三种夺人命:一自作,二教人,三遣使。自作者,自身作夺他命。教人者,语他人言:捉是人,系缚夺命。遣使者,语他人言:汝识某甲不?汝捉是人,系缚夺命。是使随语夺彼命时,优婆塞犯不可悔罪。复有三种:一、用内色,二、用非内色,三、用内非内色。第一、用内色杀者,谓用手打,若用足及馀身分令彼死,是犯不可悔罪。若不即死,後因是死,亦犯不可悔。若後不死,是得中罪,可悔。第二、用不内色杀者,若人以木石刀槊弓箭等令彼死者,同前得罪。第三、用内非内色杀者,以手捉木石等打令死者,得罪同前。复有不以此三杀,但合诸毒药著眼、耳、鼻、身上、食中、被褥等中,令彼死者,亦同前罪。若优婆塞或作火坑,漫心造者,若人堕死,犯不可悔罪。非人鬼神等堕中死者,犯中罪可悔。畜生死者,犯下罪可悔。若都无死者,犯三方便可悔轻罪。若剋心唯为人造火坑,不通馀者,若人堕死,犯不可悔。不死犯方便。非人畜生死者,不犯。若优婆塞或用口业咒术令死,或有叹死赞死,或有气力人心起恶念令死,或堕胎令死,得罪重轻并同前准。不犯者,或有行来出入,悮堕木石等死者,并不犯。”馀如内律具说。

“第二、盗戒者,以三种取他重物,犯不可悔:一、用心,二、用身,三、离本处。第一用心者,谓发心思惟,欲为偷盗。第二用身者,谓用身分等取他物。第三离本处者,随物在处,举著馀处。并得重罪。复有三种取人重物,犯不可悔罪:一、自取,二、教他取,三、遣使龋复有五重取他重物,犯不可悔:一、苦切取,二、轻慢取,三、诈称他名字取,四、强夺取,五、受寄龋重物者,若盗五钱,若五钱直,得者犯不可悔罪。复有七种取他物,犯不可悔:一、非己想,二、不同意,三、不暂用,四、知有主,五、不狂,六、不心乱,七、不病坏心。具此七者,取他重物,犯不可悔。取他不满五钱轻物,犯中可悔。翻前七种取他物者,轻重俱不犯。”

“第三、淫戒者,邪淫有四处:一、男,二、女,三、黄门,四、二根。女者,人女、非人女、畜生女。男者,人男、非人男、畜生男。黄门、二根各有三种,同前。若优婆塞与人女、非人女、畜生女三处行淫,谓口、大小便处,犯不可悔。若人男、非人男、畜生男、黄门、二根二处行淫,谓口及大便处,犯不可悔。若发心欲行淫未和合者,犯下可悔罪。若二身和合,止而不淫,犯中可悔。除其三处,馀处行淫,此皆可悔。若人死乃至畜生死者,身根未坏,於彼三处共彼行淫,犯不可悔。轻处同上。若优婆塞虽不受戒,犯佛弟子净戒人者,虽无犯戒之罪,然後永不得五戒、八戒乃至出家具足戒。若颠狂心乱,痛恼所缠,不自觉者,不犯。佛告诸比丘:吾有二身:一、生身,二、戒身。若善男子为吾生身起七宝塔至于梵天,若人亏之,其罪尚有可悔。亏吾戒身,其罪无量,受罪如伊罗钵龙王,犯不可悔也。”

“第四、妄语戒者,佛告诸比丘:吾以种种呵责妄语,赞叹不妄语者。乃至戏笑尚不应妄语,何况故妄语!是中犯者,若优婆塞不知不见过人圣法,自言我是阿罗汉四等果人,乃至四禅、慈悲喜舍、得四空定、不净观、阿那般那念,天来龙来到我所供养我,彼问我义,我答彼问,皆犯不可悔罪。若实见言不见,实闻言不闻,实疑言不疑,有而言无,无而言有,如是等小妄语者,犯可悔罪。若发心欲妄语,未出言,犯下可悔。言而不尽意者,犯中可悔。若自言得圣道者,便犯不可悔。若狂心、乱心、不觉语者,不犯。”

“第五、饮酒戒者,佛告诸比丘:若言我是佛弟子者,不得饮酒,乃至小草头、一滴,亦不得饮。酒有二种:谷酒,木酒。谷酒者,以诸五谷杂米作酒者是。木酒者,或用根茎叶果,用种种子果草杂作酒者是。酒色、酒香、酒味,饮能醉人者,是名为酒。若尝咽者,亦名为饮。若饮谷酒,咽咽犯。若饮酢酒,若饮甜酒,若啖曲能醉人者,若啖糟,若饮酒淀,若饮似酒色、似酒香、似酒味,能令人醉者,并随咽咽犯。若但作酒色,无酒香,无酒味,不能醉人,及馀饮者,皆不犯。”若依《四分律》:“病比丘等馀药治不差,以酒为药者,不犯。颠狂、心乱、病恼、不觉知者,亦不犯。”

▲得失部第五

问曰:渐顿云何?答曰:皆得。故《成实论》:“问云:有人言五戒具受,此事云何?答曰:随受多少,皆得戒律仪。但取要为五。”故《优婆塞戒经》云:“或有一分,或有少分,或有无分,或有多分,或有满分。若受三归已,不受五戒,名优婆塞。若受三归,受持一戒,是名一分。受三归已,受持二戒,是名少分。若受三归已,受持一戒,若破一戒,是名无分。若受三归已,受持四戒,是名多分。若受三归已,受持五戒,是名满分。汝今欲受何分?尔时智者当随意授。”又《智度论》云:“戒有五种:始从不杀,乃至不饮酒。若受一戒,是一分行。若受二戒、三戒,是名少分行。若受四戒,是名多分行。若受五戒,是名满分行。断淫者,受五戒已,於戒师前,更作誓言:我今日於自夫妇不复行淫。是名五戒。”《增一阿含经》亦云:“一分、二分,得受。”问曰:既得渐受,可从五师各得受一不?答曰:如《付法藏经》云:“尊者薄拘罗受一不杀生戒,得五不死报。”问曰:得重受不者,既受五戒,後时更得重受不?答曰:依《成实论》:“得重发戒。”故《四分律》,末利夫人》第二、第三重向佛受,亦得。

问曰:长短者,得五、三、十日限分受不?答曰:依《成实论》,亦得多日,尽其终受。故《十诵律》,或昼或夜,受五戒,亦获少善。

又《优婆塞戒经》云:“佛言:智者当观戒有二种:一、世戒,二、第一义戒。若不依於三宝受戒,是名世戒。是戒不坚,如彩色无胶。是故我先归依三宝,然後受戒。夫世戒者,不能破坏先诸恶业。受三归戒,则能坏之。虽作大罪,亦不失戒。何以故?戒力势故。如俱有二人同共作罪,一者受戒,二者不受戒。已受者犯,则罪重。不受者犯,则罪轻。何以故?毁佛语故。罪有二种:一者性重,二者遮重。是二种罪复有轻有重,或有人能重罪作轻,轻罪作重。如鸯掘魔受於世戒,伊罗钵龙受於义戒。鸯掘魔破於性重,不得重罪。伊罗钵龙坏於遮制,而得重罪。是故不应以戒同故,得果亦同。”

▲神卫部第六

依《七佛经》云:“若有人能受持五戒,感得二十五神侍卫。杀戒有五神:一名波吒罗,二名摩那斯,三名婆痆那,四名呼奴吒,五名颇罗吒。盗戒有五神:一名法善,二名佛奴,三名僧喜,四名广额,五名慈善。淫戒有五神:一名贞洁,二名无欲,三名净洁,四名无染,五名荡涤。妄戒有五神:一名美旨,二名实语,三名质直,四名直答,五名和合语。饮酒戒有五神:一名清素,二名不醉,三名不乱,四名无失,五名护戒。”

又《灌顶经》云:“佛告梵志:若持五戒者,有二十五善神营卫护人身。在人左右,守於宫宅门户之上,使万事吉祥。唯愿世尊为我说之。佛言:梵志,我今略演。敕天帝释使四天王遣诸善神,营护汝身。如是章句善神名字,二十五王其名如是。神名蔡刍毗愈他尼,主护某身,辟除邪鬼。神名输多利输陀尼,主护某六情,悉令完具。神名毗楼遮那世波,主护某腹内五脏平调。神名阿陀龙摩坻,主护某血脉悉令通畅。神名婆罗桓尼和婆,主护某爪指无所毁伤。神名坻摩阿毗婆?犬,主护某出入行来安宁。神名阿修输婆罗陀,主护某所啖饮食甘香。神名婆罗摩亶雄雌,主护某梦安觉欢悦。神名婆罗门地鞞哆,主护某不为虫毒所中。神名那摩呼哆耶舍,主护某不为雾露恶毒所害。神名佛?犬仙陀楼哆,主护某斗诤口舌不行。神名鞞阇耶薮多婆,主护某不为瘟虐鬼所持。神名涅坭[A16M]驮多耶,主护某不为县官所得。神名阿逻多赖都耶,主护某舍宅四方逐凶殃。神名波罗那佛昙,主护某平定舍宅八神。神名阿提梵者珊耶,主护某不为冢墓鬼所娆。神名因台罗因台罗,主护某门户,辟除邪恶。神名阿伽风施婆多,主护某不为水气鬼神所害。神名佛昙弥摩多哆,主护某不为灭火所延。神名多赖叉三蜜陀,主护某不为偷盗所侵。神名阿摩罗斯兜嘻,主护某若入山林,不为虎狼所害。神名那罗门阇兜帝,主护某不为伤亡所娆。神名鞞尼乾那波,主护某除诸鸟鸣狐鸣。神名荼鞞斗毗舍罗,主护某除犬鼠变怪。神名伽摩毗那阇尼佉,主护某不为凶注所牵。佛告梵志言:若男子女人带佩此二十五灌顶章句善神名者,若入军阵斗诤之时,刀不伤身,箭射不入,鬼神罗刹终不娆近。若到蛊道家,亦不能害。若行来出入,有小魔鬼,亦不得近。带佩此神王名著身,夜无恶梦。县官盗贼、水火灭怪、怨家闇谋、口舌斗乱,自然欢喜,两作和解,俱生慈心,恶意悉灭。妖魅魍魉、邪忤薜荔、外道符咒厌祷之者,树木精魅、百虫精魅、鸟兽精魅、溪谷精魅、门中鬼神、户中鬼神、井灶鬼神、氵夸池鬼神、厕溷中鬼神一切诸鬼神皆不得留住某甲身中。若男子女人带此三归五戒善神名字者,某甲入山陵溪谷,旷路抄贼自然不现,师子虎狼罴熊蚖蛇悉自缩藏,不害人也。”

△八戒部第五(此别六部)▲述意部第一

夫戒定慧品,造化宏图;众圣式遵,万灵攸重。余以戒律宗要,定慧归承。如有乖张,明心莫显。是故大悲赴难,立行法以检之。惑网之夫,设理踪而证入;业种之客,依相迹而绳持。庶使念念退省,新新进策。为功不已,情过乃彰。但善恶由己,起则昇沈。不作则已,作则业成。业绳惑网,胶固弥密。自非倾诚苦克刂,折挫身心,哀怆往因,畏惧求果,决誓要期,永断相续。故文言严饰道场,澡浴尘垢,著新洁衣,内外俱净。对说罪根,发露悔过。举身投地,如太山崩。五体殷重,归依三宝,敬诚回向,然後受戒。此戒时节虽促,既恳意标心,为成三聚净戒,为救四趣众生,此则功超人天,德齐佛位。故《智度论》云:“譬同猛将。”亦为与佛等也。

▲会名部第二

问曰:诸经论中,何名八关斋,亦名关戒耶?答曰:前八是关闭八恶,不起诸过。不非时食者是斋。斋者,齐也。谓禁止六情,不染六尘,齐断诸恶,具修众善,故名斋也。又斋戒体一名别。若寻名定体,体容少别。斋者,过中不食为名。戒者,防非止恶为义。故《萨婆多论》云:“八个是戒。第九是斋。”斋戒合数,故有九也。

▲功能部第三

如《斋法经》云:“譬如天下十六大国,满中众宝,不可称说,不如一日受佛斋法。比其福者,则十六国为一豆耳。”又《中阿含经》云:“多闻圣弟子持八支斋时,意念如来十号名字,若有恶思不善皆灭。”又《优婆塞戒经》云:“若有人以四大宝藏,满中七宝,持布施人,所得功德,不如有人一日一夜受持八戒,除五逆罪,馀一切罪皆悉消灭。是则得无量果报,至无上乐。弥勒出时百年受斋,不如今日五浊世时一日一夜。”又《智度论》:“问曰:五戒,一日戒,何者为胜?答曰:有因缘故,二戒俱等。但五戒终身持,八戒一日持。又五戒常持时多而戒少,一日戒时少而戒多。若无大心,虽复终身持,不如有大心一日戒也。譬如懦夫为将,虽复将兵终身,卒无功名。若英雄奋发,祸乱立定,一日之勋,名盖天下。八戒比於馀戒,亦复如是。”

又《智度论》:“问曰:白衣居家唯有此五戒,更有馀法耶?答曰:有一日戒,六斋日持,功德无量。若十二月至十五日受持此戒,福最多也。问曰:何故六斋日受八戒修福德?答曰:是日鬼神逐人,欲夺人命,疾病凶衰,令人不吉。是以劫初圣人教人持斋修善治福,以避凶衰。是时斋法,不受八戒,直以一日不食为斋。後佛出世,始教一日一夜,如诸佛受持八戒,过中不食。是功德将人至涅槃乐。又论引《四天王经中,佛说:月六斋日,使者太子及四天王自下观察众生。不布施持戒、孝顺父母,使者便上忉利,以启帝释。诸天心皆不悦。若布施持戒、孝顺父母多者,诸天帝释心皆欢喜。是时释提波那氏即说偈言:

六斋神足月,受持清净戒,是人寿终後,功德必如我。

佛告释提桓因:云何妄语?若持一日戒功德福报,必得如我,是为实说。所在之处有持此戒者,恶鬼远之,住处安隐。是故於六斋日持斋受戒,得福增多。问曰:何故诸恶鬼神等辈於此六斋日恼害众生?答曰:《天地本起经说:劫初成时,有异梵天王子,是摩醯首罗等诸鬼神父。修其梵志苦行,满天上十二岁。於此六日,每割肉血以著火中。过十二岁已,天王来下,语天子言:汝求何愿?答言:我求有子。天王言:供养仙人法,以烧香甘果等。汝云何以肉血著火中,如罪恶法?汝破善法,乐为恶事,令汝生恶子,啖肉饮血。当说是时,火中有八大鬼出,身黑如墨,发黄眼赤,有大光明。摩醯首罗神等从此八鬼生。以是故,摩醯首罗等神於此六日有大势力,恼害众生。诸鬼之中,摩醯首罗最大。第一、一月之中皆有日分。摩醯首罗一月有四日分,谓八日、十四日、二十三日、二十九日。馀神一月有二日分,谓月一日、十六日。其月二日、十七日、十五日、三十日属一切神。摩醯首罗为诸神王,又得日多,故数四日为斋。馀日是一切神日,亦数为斋。是故诸恶鬼神於此六日辄有势力也。但佛法之中,日无好恶,随世恶日因缘故,佛教众生斋戒,以除其患也。”

又《提谓经》云:“提谓长者》白佛言:世尊,岁三斋皆有所因。何以正用正月、五月、九月?六日斋用月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日?佛言:正月者,少阳用事,万神代位,阴阳交精,万物萌生,道气养之。故使太子正月一日持斋,寂然行道,以助和气,长养万物,故使竟十五日。五月者,太阳用事,万物代位,草木萌类,生毕百物。怀妊未成,成者未寿,皆依道气。故持五月一日斋,竟十五日,以助道气,成长万物。九月者,少阴用事,乾坤改位,万物毕终,衰落无牢,众生蛰藏,神气归本,因道自宁。故持九月一日斋,竟十五日。春者,万物生;夏者,万物长;秋者,万物收;冬者,万物藏。依道生没,天地有大禁。故使弟子乐善者避禁持斋,救神故尔。长者提谓白佛言:三长斋何以正用一日至十五日?复言:如何名禁?佛言:四时交代,阴阳易位,岁终三覆八校,一月六奏。三界皓皓,五处录籍。众生行异,五官典领,校定罪福。行之高下,品格万途。诸天、帝释、太子使者、日月鬼神、地狱、阎罗、百万神众等,俱用正月一日、五月一日、九月一日,四布案行,帝王、臣民、八夷、飞鸟走兽、鬼龙行之善恶,知与四天王,月八日、十五日、尽三十日,所奏同不,平均天下,使无枉错,覆校三界众生罪福多少。所属福多者,即生天上。即敕四镇、五官、大王司命增寿益算。下阎罗王,摄五官,除罪名,定福禄。故使持是三长斋。是故三覆。八校者,八王日是也。亦是天帝释、辅镇、五官、四王、地狱王、阿须伦诸天,案行比校,定生注死,增减罪福多少,有道意无道意,大意小意,开解不开解,出家不出家,案比口数,皆用八王日。何等八王日?谓立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至,是谓八王日。天地诸神阴阳交代,故名八王日。月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日,皆是天地用事之日。上下弦、望、朔、晦,皆录命上计之日。故使於此日自守持斋,以还自校,使不犯禁,自致生善处。”

又《增一阿含经》云:“若善男子善女人欲得八关斋离诸苦者,得尽诸漏,入涅槃城。当求方便,成此八斋。人中荣位,不足为贵;天上快乐,不可称计。欲求无上之福者,当求此斋。欲生六欲天、色无色界天者,当持此斋。欲求一方、二方、三方、四方天子转轮圣王位者,亦获其愿。欲求声闻、缘觉、佛乘者,悉成其愿。吾今成就,由其持戒,八戒十善,无愿不获。”

又《涅槃经》云:“佛言:大王,波罗柰国》有屠儿,名曰广额。於日日中,杀无量羊。见舍利弗,即受八戒,经一日夜。以是因缘,命终得为北方天王毗沙门子。如来弟子尚有如是大功德果,况复佛也。”

又《优婆塞戒经》云:“佛言:善男子,後世众生身长八丈,寿命满足八万四千岁,是时受戒。复有於今恶世受戒。是二所得果报正等。何以故?三善根平等故。”

又《贤愚经》云:“昔迦叶佛》灭度之後,遗法垂末,有二梵志到比丘边俱受八戒。一愿生天,一愿作国王。愿生天者,至家为妇逼非时食。由破戒故,乃生龙中。愿作王者,持戒完具,得生王家,作大国王。其王园中多有甘果,常遣一人随时看送。其人後时於园泉中得一果柰,色香甚美。持与门监,展转奉王。王食此柰,甚觉甘美。便问夫人,展转相推,到於园监。王即唤来而责之曰:如此美柰,何为不送?园监於是具陈本末。王瞋语言:自今以後,常送斯柰。园监启王;此柰无种,何由可办?王复语言:若不能得,当斩汝身。其人还园,举声大哭。时有一龙,从泉而出,变身为人,问其哭由。园监具说。龙闻入水,即以金槃盛柰与之,遣持奉王,并媵吾意。云:吾及王本是亲友。乃昔在世时,俱为梵志,共受八戒,各求所愿。汝戒完具,得为人王。吾戒不全,故生龙中。今欲奉修八关斋法,求舍此身。当为吾觅《八关斋文》,持来与我。若其相违,吾覆汝国,用作大海。园监奉柰,具说龙意。王闻甚忧,良由时世,无有佛法,斋法难得。王敕一臣:龙索斋法,仰卿得之。若不得者,吾当杀卿。大臣至家,甚怀忧愁。臣父见子面色不悦,问知委由。其父语言:吾家堂柱今日忽放光明。试破看之,必有异事。寻即破之,得经二卷。一是《十二因缘》,二是《八关斋文》。得已奉王。王得欢喜,自送与龙。龙得此经,便用好宝赠遗於王。王及於龙重修八戒,寿尽生天,同共一处。至释迦佛出世之时,来至佛所。佛为说法,二天俱得须陀洹果。既得果已,还归天上。”

又《智度论》云:“若人欲求最大善利,应当持戒。戒如大地,一切万物有形之类皆依地祝戒亦如是,一切善法皆依戒祝若世间人下品持戒,得生人中。中品持戒,生於天上。乃至上品清净持戒,得至佛道。若破戒者,堕三恶道。是故佛言:持戒之人,无事不得。破戒之人,一切皆失。譬如有人,厌患贫穷,供养诸天满十二年,求索富贵。天愍此人,自现其身而问之曰:汝求何等?贫人答言:我求富贵,欲令心中所愿皆得。天与一器,名曰得瓶,而语之言:所须之物从此瓶出。其人得已,应意所欲,无所不得。得如意已,具作好舍,象马车乘,七宝具足,供给宾客,事事无乏。客问之言:汝先贫穷,今日何由得如此富?彼人答言:我得天瓶,瓶能出此种种众物,故富如是。客语之言:出瓶见示,并所出物。彼人闻已,即为出瓶。瓶中引出种种众物。其人憍泆,立瓶上舞。瓶即破坏,一切众物一时失灭。持戒之人亦复如是。若能持戒,种种妙乐无愿不得。若人破戒,憍泆自恣,亦如彼人破瓶失利也。”

▲得失部第四

如《萨婆多论》云:“若人欲受八戒,先自恣女色,或作音乐,或贪饮食,种种戏笑,如是放逸,尽心故作,然後受戒。不问中前中後,皆不得戒。若无本心受戒,种种放逸,後遇知识即为受戒,不问中前中後,并得成受。”

又《善生经》云:“若诸贵人,常敕作恶;若欲受斋,先当宣令所属之境,斋日莫行恶事。如是清净得斋。若不遮者,不成,以恶律仪故。”又《俱舍论》云:“若先作意於斋日受者,虽食竟亦得受。”

又《萨婆多论》云:“若受八戒,应言一日一夜不杀等,令言论断绝,莫使与终身戒杂乱。”

又《成实论》:“问曰:是八斋,但应具受,为得分受?答曰:随力能持多少,皆得成受。复有人言:此法但一日一夜受,是事云何?答曰:随受多少并得。或一日一夜,或半日半夜,或一月半月等。”

《增一阿含经》云:“若受八关斋,先须忏悔前罪,然後受戒。”(忏悔方法,如前《忏悔篇》说。简人问其遮难,如前五戒中说。)▲受法部第五

依《智度论》:“受云:我某甲今一日一夜归依佛,归依法,归依僧,为净行优婆塞。(女云夷。三说。)我某甲归依佛竟,归依法竟,归依僧竟,一日一夜为净行优婆塞竟。(三说。)既受得戒已,次当为说戒相。如诸佛尽寿不杀生,我某甲一日一夜不杀生亦如是。如诸佛尽寿不偷盗,我某甲一日一夜不偷盗亦如是。如诸佛尽寿不淫泆,我某甲一日一夜不淫泆亦如是。如诸佛尽寿不妄语,我某甲一日一夜不妄语亦如是。如诸佛尽寿不饮酒,我某甲一日一夜不饮酒亦如是。如诸佛尽寿不著香华璎珞,不香油涂身,不著香薰衣,不自歌舞作乐,亦不往观听;我某甲一日一夜不著香华璎珞,不香油涂身,不著香薰衣,不自歌舞作乐,亦不往观听,亦如是。如诸佛尽寿不坐高大床上,我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是。如诸佛尽寿不过中食,我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒,随学诸佛,名为布萨。愿持是福,不堕三恶八难,亦不求轮王梵王世界之乐;愿断诸烦恼,逮得萨云若,成就佛道。”(布萨者,秦言共祝)故《僧祇律》云:“佛告比丘:今是斋日,唤优婆塞净洗浴,著净衣,受布萨。”

又《萨婆多论》云:“必无人受者,但心念口言,自归三宝,我持八戒,亦得。”又《成实论》云:“有人言:此戒要从他受,其事云何?是亦不定。若无人时,但心念口言:乃至我持八戒,亦得。”(女人受戒,不假袒膊。自外法用,并同前说。)

▲戒相部第六

既受得戒已,理须识相护持。若不识相,遇缘还犯。前之五戒,一同五戒中说。後之三戒,今重料简。离庄严具者,如《俱舍论》云:“离非旧庄严。何以故?若常所用庄严,不生极醉乱故。”

述曰:有与女人授戒,不许饮乳小儿同宿,恐云破戒;又不许木牙八尺床上坐卧,令在地铺;又不许白素木碗非时饮水,恐受腻破斋。如是种种妄行禁制,皆不合圣教,反结无知不学之罪。纵共父兄等同宿,但於戒不犯,非名破戒。

又《萨婆多论》云:“若已受八戒而鞭打众生,或言待至明日当打,皆令戒不清净,非是破戒。”又《阿含经》云:“高广大床者,梐下足长尺六非高,阔四尺非广,长八尺非大。越此量者,方名高广大床。复有八种床:初四约物辩贵,体不合坐,下四约人辩大,纵令地铺,拟於尊人,亦不合坐。一金床,二银床,三牙床,四角床,五佛床,六辟支佛床,七罗汉床,八师僧床。”(父母床座不在禁限。)

第七、辩位者,如《萨婆多论》云:“问:七众外有木叉戒不?答:八戒是。”以此义推,受八戒人不入七众摄。若知位处,应在五戒优婆塞上坐,以受戒多故。故《智度论》将八戒譬如健将。又《成实论》云:“八戒优婆塞者,此言善宿男,是人善心离破戒宿故。”优婆塞者,诸经亦云清信士,亦云近佛男。优婆夷者,亦云清信女,亦云近佛女也。如依西域俗人受持五八戒者,始得唤为优婆塞、优婆夷。衣服居止,举动合宜,亚类出家人,在於不持戒者上坐。不同此地无法白衣,业行昏驰,秽染杂浊者,雷同呼为优婆塞等,亦称为贤者。无鉴之甚,勿过於此。

又《是法非法经》云:“佛告诸比丘:有贤者,非贤者。何等非贤者法?若比丘大姓欲学道,有馀同学非大姓故,为自骄身,欺慢馀人,非贤者法。复何等为贤者法?谓学计我不必大姓,能断贪瞋痴。或时有非大姓家方便受法,如法说行,不自誉,亦不欺人,是名贤者法也。”

又《十住毗婆沙论》云:“问曰:斋法云何?答曰:应作是言:如诸圣人常离杀生,弃舍刀仗,常无瞋恚,有惭愧心,慈悲众生;我某甲今一日一夜远离杀生,弃舍刀仗,无有瞋恚,有惭愧心,慈悲众生,以如是法随学圣人。如诸圣人常离不与取,身行清净,受而知足;我今一日一夜远离劫盗不与取,求受清净自活,以如是法随学圣人。如诸圣人常断淫泆,远离世乐;我今一日一夜除断淫泆,远离世乐,净修梵行,以如是法随学圣人。如诸圣人常离妄语,习持真实语,正直语;我今一日一夜远离妄语,习持真实语,正直语,以如是法随学圣人。如诸圣人常远离酒,酒是放逸处;我今一日一夜远离於酒,以如是法随学圣人。如诸圣人常远离歌舞作乐、华香璎珞、严身之具;我今一日一夜远离歌舞作乐、华香璎珞、严身之具,以如是法随学圣人。如诸圣人常远离高广大床处,在小榻草蓐为座;我今一日一夜远离高广大床处,在小榻草蓐为座,以如是法随学圣人。如诸圣人常过中不食,远离非时行、非时食;我今一日一夜过中不食,远离非时行、非时食,以如是法随学圣人。如偈说曰:

杀盗淫妄语,饮酒及华香,璎珞歌舞等,高床过中食,圣人所舍离;〓我今亦如是,以此福因缘,一切共成佛。”

又《佛说斋经》云:“佛在舍卫城》东丞相家殿。丞相母名维耶,早起沐浴,著彩衣与诸子妇俱出,稽首佛足,一面坐。佛问维耶:沐浴何早?对曰:欲与诸子妇俱受斋戒。佛言:斋有三辈。乐何等斋?维耶长跪言:愿闻何谓三斋?佛言:一为牧牛斋,二为尼揵斋,三为佛法斋。牧牛斋者,如牧牛人求善水草,饮食其牛,暮归思念:何野有丰饶,须天明当往?若族姓男女已受斋戒,意在居家利养,念美饮食,育养身者,是为如彼牧牛人意,不得大福,非大明慧。第二尼揵斋者,当月十五日斋时,伏地受斋戒,为十由延内诸神拜言:我今日斋,不敢为恶,不为妻子奴婢,非是我有,至到明日。如彼尼揵外道,不得大福,非大明慧。第三佛法斋者,内道弟子月六斋日受持八戒。何谓八耶?第一戒者,尽一日一夜持心无杀意,慈念众生,不得残害蝡动之类,如清净戒,以一心习。第二戒者,尽一日一夜持心无贪意,思念布施,却慳贪意,如清净戒,以一心习。第三戒者,一日一夜持心无淫意,不念房室,修治梵行,不为邪欲,如清净戒,以一心习。第四戒者,一日一夜持心无妄语,思念至诚,言不为诈,心口相应,如清净戒,以一心习。第五戒者,一日一夜持心不饮酒,不醉迷乱,去放逸意,如清净戒,以一心习。第六戒者,一日一夜持心无求安,不著华香,不傅脂粉,不为歌舞倡乐,如清净戒,以一心习。第七戒者,一日一夜持心无求安,不卧好床,卑床、草席,捐除睡卧,思念经道,如清净戒,以一心习。第八戒者,一日一夜持心奉法,时过中不食,如清净戒,以一心习。”