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卷九十三

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△酒肉灾第九十三(此有三部)▲述意部第一

夫酒为放逸之门,大圣知其苦本。所以远酣肆,离酒缘,弃醉朋,近法友,出昏门,入醒境。肉是断大慈之种,大圣知其杀因。所以去腥臊,净身口,啖蔬菜,澄心神,招慈善,感延年。故俗书《礼记》云:“见其生不忍见其死,闻其声不忍食其肉。”斯亦不杀之义也。若使啖食酒肉之者,即同畜生豺狼禽兽,亦即具杀一切眷属,食啖诸亲。反雠怨报,历劫长夜,无有穷已。如经论说:“有一女人五百世害狼儿,狼儿亦五百世害其子。又有女人五百世断鬼命根,鬼亦五百世断其命根。”故知经历六道,备受怨报。或经为师长,或是父母,或是兄弟,或是姊妹,或是儿孙,或是朋友。今是凡身,各无道眼,不能分别,还相啖食,不自觉知。啖食之时,此物有灵,即生瞋恨,还成怨雠。向到至亲,反变成怨。如是之事,岂可不思。暂争舌端,一时少味,永与至亲,长为怨对。可为痛心,难以言说。是故《涅槃经》云:“一切肉者悉断,及自死者。”自死犹断,何况不自死者!

又《楞伽经》云:“为利杀众生,以财网诸肉,二业俱不善,死堕叫呼狱。”何谓以财网肉?陆设罝罘,水设网罟,此是以网网肉。若於屠杀人间以钱买肉,此是以财网肉。若令此人不以财网肉者,习恶律仪,捕害众生,此人为当专自供口,亦复别有所拟。若别有所拟,向食肉者岂无杀分?何得云我不杀生?此是灼然,违背经文,断大慈种,障不见佛也。

▲饮酒部第二

述曰:此之一教,有权有实。权则渐诱之训,以轻脱重,初开无犯。据其障理,非无其过。若约实教,轻重俱禁,始末不犯,是名持戒。初据权说者,故《未曾有经》云:“尔时国王太子名曰祇陀》,闻佛所说十善道法,果报无穷。长跪叉手,白佛言:佛昔令我受持五戒,今欲还舍。所以者何?五戒法中酒戒难持,畏得罪故。世尊告曰:汝饮酒时,为何恶耶?祇陀白佛:国中豪强,时时相率,赍持酒食,共相娱乐,以致欢乐,自无恶也。何以故?得酒念戒,无放逸故。是故饮酒不行恶也。佛言:善哉!善哉!祇陀,汝今已得智慧方便,若世间人能如汝者,终身饮酒,有何恶哉!如是行者,乃应生福,无有罪也。若人饮酒,不起恶业;欢喜心故,不起烦恼;善心因缘,受善果报。如持五戒,何有失乎!饮酒念戒,益增其福。先持五戒,今受十善,功德倍胜十善报也。时波斯匿王白佛言:世尊,如佛所说,心欢喜时,不起恶业,名有漏善者,是事不然。何以故?人饮酒时,心则欢喜;欢喜心故,不起烦恼;无烦恼故,不行恼害;不害物故,三业清净;清净之道,即无漏业。世尊,忆念我昔游行猎戏,忘将厨宰。於深山中,觉饥欲食。左右答言:王朝去时,不被命敕,令将厨宰,即时无食。我闻是语已,走马还宫,教令索食。王家厨监名修迦罗。修迦罗言:即无现食,今方当作。我时饥逼,忿不思惟,敕臣斩杀厨监。臣被王教,即共议言:简括国中,唯此一人忠良直事。今若杀者,更无有能为王监厨,称王意者。时末利夫人闻王教敕杀修迦罗,情甚爱惜。知王饥乏,即令办具好肉美酒,沐浴名香,庄严身体,将诸妓女,往至我所。我见夫人装束严丽,将从妓女、好酒肉来,瞋心即歇。何以故?末利夫人持五戒断酒不饮,我心常恨。今日忽然将酒肉来,共相娱乐。展释情故,即与夫人饮酒食肉,作众妓乐,欢喜娱乐,恚心即灭。夫人知我忘失怒意,即遣黄门辄传我命,令诸外臣莫杀厨监。即奉教旨。我至明旦,深自悔责,愁忧不食,颜色憔悴。夫人问我:何故忧愁?为何患耶?我言:吾因昨日为饥火所逼,瞋恚心故,杀修迦罗。自计国中更无有人,堪监我厨,如修迦罗者。为是之故,悔恨愁耳。夫人笑曰:其人犹在,愿王莫愁。我重问曰:为实如是,为戏言耶?答言:实在,非戏言也。我令左右唤厨监来。使者往召,须臾将来。我大欢喜,忧悔即除。王白佛言:末利夫人持佛五戒,月行六斋。一日之中,终身五戒,已犯饮酒、妄语二戒,八斋戒中顿犯六戒。此事云何?所犯戒罪轻耶,重耶?世尊答曰:如此犯戒,得大功德,无有罪也。何以故?为利益故。如我前说。夫人修善凡有二种:一、有漏善,二、无漏善。末利夫人所犯戒者,入有漏善;不犯戒者,名无漏善。依语义者,破戒修善,名有漏善;依义语者,凡心所起善,皆无漏业。王白佛言:如世尊说,末利夫人饮酒破戒,不起恶心而有功德,无罪报者,一切人民亦复皆然。何以故?我念近昔,舍卫城中有诸豪族刹利王公,因小诤竞,乃致大怨。各各结谋,兴兵相伐。两家并是国亲,非可执录。纷纭斗战,不从理谏,深为忧之。复自念言:昔太子时共大臣提韦罗相忿,情实不分,意欲诛灭。因太后与酒,饮已情和。思惟是已,即敕忠臣,令办好酒及诸甘膳。又使宣令国中豪族群臣士民,悉皆令集,欲有所论国中大事。诸臣诤竞,两徒眷属各有五百,应召来集於王殿上,庄严大乐。王敕忠臣办琉璃碗,碗受三升。诸宝碗中,盛满好酒。我於众前先{?口}一碗。王曰:今论国事,想无异心。今当人人办此一碗甘露良药,然後论事。咸言:唯诺。作唱大乐。诸人得酒,并闻音乐,心中欢乐,亡失雠恨。因酒息诤而得太平,此岂非是酒之功也!窃见世间穷贫小人、奴客婢使、夷蛮之人,或因节日,或於酒店,聚会饮酒,欢乐心故,不须人教,各各起舞。未得酒时,都无是事。是故当知,人因饮酒,则致欢乐;心欢乐时,不起恶念;不起恶念,则是善心;善心因缘,应受善报。猕猴得酒,尚能起舞,况於世人。如世尊说,施善善报,施恶恶报。末利夫人皆由前身以好施人故,今得好报。世尊,云何令持五戒,月行六斋,六斋之日不得庄严香华服饰,作倡妓乐,又复不听附近夫婿?爱好之姿,竟何所施?徒云其功,岂非苦也?佛告王曰:大王所难,非不如是。末利夫人在年少时,若我不敕令受戒法,修智慧者,云何当有今日之德,以能得度,复度王身,如斯之功,复归谁也?”

述曰:此第二约其实说,轻重不犯,真名持戒。故大圣知时,量机通塞。通则开禁随时,量前损益。如匿王欲杀厨监,太子欲杀其父,此并因酒忘忿,得全身命,免其大罪。以轻脱重,不受累殃。然非无饮酒之咎,来报之罪。不得见有前开,遂即雷同总犯。各须量其教意,复省己身行德优劣,得预圣人。斯匿、末利开禁,以既不同,此即须依经,纤毫勿犯,最为殊胜。故《四分律》云:“是我弟子者,乃不以草头滴酒入口。”何况多饮。是故咽咽结提。

又《成论》:“问云:饮酒是实罪耶?答曰:非也。所以者何?饮酒不为恼众生故而是罪因。若人饮酒,则开不善门,以能障定及诸善法。如殖众果,必有墙障。故知酒过,如果无园。”

又《优婆塞经》云:“若复有人乐饮酒者,是人现世喜失财物,身心多病,常乐斗诤,恶名远闻,丧失智慧,心无惭愧,得恶色力,常为一切之所呵责,人不乐见,不能修善。是名饮酒现世恶报。舍此身已,处在地狱,受饥渴等无量苦恼。是名後世恶业之果。若得人身,心常狂乱,不能系念思惟善法。是一恶因缘力故,令一切外物资生,悉皆臭烂。”

又《长阿含经》云:“其饮酒者有六种失:一者失财,二者生病,三者鬥争,四者恶名流布,五者恚怒暴生,六者智慧日损。”又《智度论》:“饮酒有三十五失,如前《受戒篇》说。”

又《沙弥尼戒经》云:“不得饮酒,不得嗜酒,不得尝酒。酒有三十六失,失道破家,危身丧命,皆悉由之。牵东引西,持南著北,不能讽经,不敬三尊,轻易师友,不孝父母,心闭意塞,世世愚痴,不值大道,其心无识,故不饮酒。欲离五阴、五欲、五盖,得五神通,得度五道,故不饮酒。”

又《萨遮尼乾子经》偈云:

“饮酒多放逸,现世常愚痴,忘失一切事,常被智者呵。来世常闇钝,多失诸功德。是故黠慧人,离诸饮酒失。”

又《十住婆沙论》:“问曰:若有人舍施酒,未知得罪以不?答曰:施者得福,受者不得饮。”故论云:“是菩萨或时乐舍一切,须食与食,须饮与饮。若以酒施,应生是念:今是行檀时,随所须与,後当方便教使离酒,得念智慧,令不放逸。何以故?檀波罗蜜法,悉满人愿。在家菩萨以酒施者,是则无罪。”

又《梵网经》云:“若自身手过酒器与人饮酒者,五百世中无手,何况自饮。不得教一切人饮,及一切众生饮酒,况自饮酒。”

又《优婆塞五戒相经》云:“佛在支提国》跋陀罗婆提邑。是处有恶龙,名菴婆罗提陀,凶暴恶害,无人得到其处,象马无能近者,乃至诸鸟不得过上。秋谷熟时,并皆破灭。时有长老莎伽陀罗汉比丘游行支提国,渐到跋陀罗波提邑。过是夜已,晨朝著衣持钵入村乞食。时闻此邑有恶龙,凶暴害人、鸟兽,及破灭秋谷。闻已,乞食到菴婆罗提陀龙住处,众鸟树下,敷座具,大坐。龙闻衣气,即发瞋恚,从身出烟。长老莎伽陀即入三昧,以神通力,身亦出烟。龙倍瞋恚,身上出火。莎伽陀复入火光三昧,身亦出火。龙复雨雹,莎伽陀即变雹作释俱饼、髓饼等。龙复放霹雳,莎伽陀变作种种欢喜丸。龙复雨弓箭刀槊,莎伽陀即变作优钵罗华、波头摩华等。龙复雨毒蛇、蜈蚣、土虺、蚰蜒,莎伽陀即变作优钵罗华璎珞、瞻<艹匐>华璎珞等。如是等龙所有势力尽现向莎伽陀,皆不能胜,即失威力光明。莎伽陀知龙力尽,不能复动,即变作细身,从龙两耳入,从两眼出;两眼出已从鼻入;从鼻入已从口中出;在龙头上往来经行,不伤龙身。尔时龙见如是事已,心即大惊,怖畏毛竖,合掌向莎伽陀言:我归依汝。莎伽陀答言:汝莫归依我,当归依我师佛。龙答言:我从今归依三宝,知我尽形作佛优婆塞。是龙受三自归作佛弟子已,更不复作如先凶恶事。诸人及鸟兽皆得到所,秋谷不伤。名声流布诸国,皆知长老莎伽陀能降伏恶龙,折伏令善。因莎伽陀名声流布,诸人皆作食,传争请之。是中有一贫女人,信敬请得莎伽陀。是女为办酥乳糜食之。女人作念思惟:是沙门啖是酥乳糜,或当冷发。便取似水色酒持与莎伽陀,莎伽陀不看便饮。饮已为说法,便去。过向寺中,尔时酒势便发,近寺门边,不觉倒他。僧伽梨衣、漉水囊、钵杖等各在一处,身在一处,醉无所觉。佛与阿难行到是处,见是比丘,知而故问:阿难,此是何人?答言:世尊,此是长老莎伽陀。佛即语阿难:是处为我敷座,办水集僧。阿难受教敷座,办水集僧已,白佛言:僧已集。佛自知时,佛即洗足,坐已,问诸比丘:汝等曾见闻有龙名菴婆罗提陀,凶暴恶害,先无有人到其住处,乃至鸟兽无能到上。秋谷熟时,破灭诸谷。莎伽陀能折伏令善,鸟兽得到泉上。是中有见闻者言:见闻此事。佛语诸比丘:於汝意云何?此善男子莎伽陀,今能折伏虾蟆不?答言:不能。佛言:圣人饮酒,尚如是失,何况凡夫。如是过罪,皆由饮酒。今从自後,若言我是佛弟子者,不得饮酒,乃至小草头一滴亦不得饮。佛种种呵责饮酒过失已,依律因此比丘便制不饮酒戒。”

问曰:未审天上有酒味不?答曰:无实曲米所造之酒,但有业化所作酒也。故《正法念经》云:“彼夜摩天男共天女众入池游戏,同饮天酒,离於醉过,现乐功德。味触色香皆悉具足。其中诸天有以珠器而饮酒者,受用酥酡之食,色触香味皆悉具足。彼如是念:此水为酒,令我得饮。即於念时,皆是天酒,离於醉过。天既饮之,增长胜乐;善业力故,心生欢喜。然彼诸天自业力故,如是受乐。”

“有鸟名为常乐,见彼诸天在欢喜河而饮酒故,为说偈言:

没入放逸海,贪著诸境界。此酒能迷心,何用复饮酒?〓为境界火烧,不知作不作,园林主贪心〓何用复饮酒?彼常乐鸟见乐饮酒天在河饮酒,为调伏故,如是说偈。”

又《正法念经》:“阎罗王责数罪人说偈云:

酒能乱人心,令人如羊等,不知作不作,如是应舍酒。若酒醉之人,如死人无异;若欲常不死,彼人应舍酒。酒是诸过处,恒常不饶益,一切恶道阶,黑闇所在处。饮酒到地狱,亦到饿鬼处,〓行於畜生业,是酒过所诳。酒为毒中毒,地狱中地狱,病中之大病,〓是智者所说。若人饮酒者,无因缘欢喜,无因缘而瞋,无因缘作恶。〓於佛所生痴,坏世出世事,烧解脱如火,所谓酒一法。若人能舍酒,〓正行於法戒,彼到第一处,无死无生处。”

问曰:无病饮得罪,有病开饮不?答曰:依《四分律》:“实病馀药治不差,以酒为药者,不犯。”

问曰:开饮几许?答曰:依《文殊师利问经》云:“若合药,医师所说多药相和,少酒多药得用。”

又《舍利弗问经》云:“舍利弗》白佛言:云何世尊说遮道法,不得饮酒如葶苈子,是名破戒,开放逸门。云何迦兰陀竹园精舍有一比丘,疾病经年,危笃将死。时优波离问言:汝须何药?我为汝觅,天上人间,乃至十方,是所应用,我皆为龋答曰:我所须药,是违毗尼。故我不觅,以至於此。宁尽身命,无容犯律。优波离言:汝药是何?答曰:须酒五升。优波离曰:若为病开,如来所许。为乞得酒,服已消差。差已怀惭,犹谓犯律。往至佛所,殷勤悔过。佛为说法,闻已欢喜,得罗汉道。佛言:酒有多失,开放逸门。饮如葶苈子,犯罪已积。若消病苦,非先所断。”

述曰:不得见前文开,笼通总饮。必须实病,重困临终,先用馀药治皆不差,要须酒和得差者,依前方开。比见无识之人,身力强壮,日别驰走,不依众仪,少有微患,便长情贪,不护道业,妄引经律,云佛开种种汤药、名衣上服施佛及僧,因公傍私,诡诳道俗。是故智人守戒如命,不敢犯之。是故《萨遮尼乾子经偈》云:

“酒为放逸根,不饮闭恶道。宁舍百千身,不毁犯法教。宁使身乾枯,终不饮此酒。假使毁犯戒,寿命满百年;〓不如护禁戒,即时身磨灭。决定能使差,我犹故不饮,况今不定知,为差为不差。作是决定心,心生大欢喜,即获见真谛,所患即消除。”

当知众生所有病者,皆由贪瞋我慢为因。从因有果,得此苦报,非由不得药酒,病不得差。故《涅槃经》云:“一切众生有四毒箭,则为病因。何等为四?一贪欲,二瞋恚,三愚痴,四憍慢。若有病因,则有病生。所谓爱热肺病,上气吐逆,肤体<疒?>々,其心闷乱,下痢哕噎,小便淋沥,眼耳疼痛,腹背胀满,颠狂乾消,鬼魅所著,如是种种身心诸玻”若识病本,断恶修善,三世苦报,永除不受。若不观理,纵用天下药酒所治,其病转增,难可得差。

又《毗尼母经》云:“尊者弥沙塞》说曰:莎提比丘少小因酒长养身命。後出家已,不得酒故,四大不调。诸比丘白佛。佛言:病者听瓮上嗅之。若差,不听嗅。不差者,听用酒洗身。若复不差,听用酒和面作饼食之。若复不差,听酒中自渍。”

又《新婆沙论》云:“如契经,尊者舍利子於憍萨罗国住一林中。时有活命出家外道,亦住彼林,邻近尊者。去林不远,诸村邑中,有时广设四月节会。时彼外道巡诸村邑,饱食睺肉,恣情饮酒,窃持残者还至林中。见舍利子坐一树下,酒所昏故,起轻蔑心,我今与彼虽俱出家,我独富乐而彼贫苦。寻趣尊者,作是颂曰:

我已饱酒肉,复窃持馀来。地上草木山,皆视如金聚。

时舍利子闻已念言:此死外道,都无惭愧,乃能无赖说此伽陀。我今亦应对彼说颂。作是念已,即说颂言:我常饱无相,恒住空定门。地上草木山,皆视如唾处。

今此颂中,尊者舍利子作师子吼,说三解脱门。谓於初句说无相解脱门,於第二句说空解脱门,於後二句说无愿解脱门。”▲食肉部第三

述曰:此之一教,亦有权实。言权教者,据毗尼律中,世尊初成道,为度粗恶凡夫,未堪说细。且於渐教之中,说三种净肉,离见、闻、疑,不为己杀,鸟残自死者,开听食之。先粗後细,渐令离过,是别时之意,不了之说。若据实教,始从得道至涅槃夜,大圣殷勤,始终不开。

又《涅槃经》云:“一切众生闻其肉气,皆悉恐怖,生畏死想。水陆空行有命之类,悉舍之走,咸言:此人是我等怨。是故菩萨不习食肉。为度众生,示现食肉。虽现食之,其实不食。”

但诸众生有执见者,不解如来方便说意,便即偏执毗尼局教。“言佛听食三种净肉,亦谤我言:如来自食。彼愚痴人成大罪障,长夜堕於无利益处,亦不得见现在未来贤圣弟子,况当得见诸佛如来!大慧,诸声闻人等常所应食米、面、油、蜜等,能生净命。非法贮畜,非法受取,我说不净,尚不听食,何况听食肉血不净耶?”非直食肉坏善障道,乃至邪命谄曲以求自活,亦是障道。

又《文殊师利问经》云:“若为己杀不得啖,若肉如材木,已自腐烂,欲食得食。若欲啖肉者,当说此咒:

多绖咃(此言如是。)阿捺摩阿捺摩(此言无我无我。)阿视婆多阿视婆多(此言无寿命无寿命。)那舍那舍(此言失失。)陀呵陀呵(此言烧烧。)婆弗婆弗(此言破破。)僧柯慓多弭(此言有为。)莎呵(此言除杀去。)

此咒三说,乃得啖肉。饭亦不食。何以故?若无思惟,饭不应食,何况当啖肉。佛告文殊师利:以众生无慈悲力,怀杀害意,为此因缘,故断食肉。若能不怀害心,大慈悲心,为教化一切众生故,无有过罪。”

问曰:酒是和神之药,肉为充饥之膳。古今同味。今独何见鄙而不食?若使佛教清禁,居丧礼制,即如对於严君,敕赐俗食,岂关僧过,拒而不食耶?答曰:贪财喜色,贞夫所鄙;好膳嗜美,廉士所恶。割情从道,前贤所叹;抑欲崇德,往哲同嗟。况肉由杀命,酒能乱神。不食是理,宁可为非。纵逢上抑,终须严断。虽违君命,还顺佛心。

问曰:肉由害命,断之且然。酒不损生,何为顿制?若使无损计罪,无过言非,饮浆食饭,亦应得罪,而实不尔。酒何偏断?答曰:结戒随事,得罪据心。肉体因害,食之即罪。酒性非损,过由弊神。馀处生过,过生由酒,断酒即除。所以遮制不同,非谓酒体是罪。

问曰:罪有遮、性,酒体生罪。今有耐酒之人,能饮不醉,又不弊神,亦不生罪。此人饮酒,应不得罪。斯则能饮无过,不能招咎,何关断酒以成戒善?可谓能饮耐酒,当名持戒;少饮即醉,是大罪人。答曰:制戒防非,本为生善。戒是上善,身口无违。缘中止息,遮性两断,乃名戒善。今耐酒之人,既不乱神,未破馀戒,实理非罪。正以饮生罪因,外违遮教,缘中生犯,仍名有罪。以乖不饮,犹非持戒。

第一据实有损者,依经:食肉之人有十种过失。第一、明一切众生,无始已来,皆是己亲,不合食肉。故《入楞伽经》云:“我观众生,轮回五道,同在生死,共相生育,递为父母、兄弟、姊妹,若男若女,中表内外,六亲眷属。或生馀道,善道恶道,常为眷属。以是因缘,我观众生,更相啖肉,无非亲者。由食肉味,递互相啖,常生害心,增长苦业,流转生死,不得出离。佛说是时,诸恶罗刹闻佛所说,悉舍恶心,止不食肉。递相劝发菩提之心,护众生命,过自护身。离一切恶,诸肉不食。悲泣流泪,白言:世尊,我闻佛说,谛观六道,我所啖肉,皆是我亲。乃知食肉众生,是我大怨,断大慈种,长不善业,是大苦本。我从今日断不食肉,及我眷属亦不听食。如来弟子有不食肉者,我当昼夜亲近拥护。若食肉者,我当与作大不饶益。大慧,罗刹恶鬼常食肉者,闻我所说,尚发慈心,舍肉不食,况我弟子行善法者,当听食肉?若食肉者,当知即是众生大怨,断我圣种。大慧,若我弟子闻我所说,不谛观察而食肉者,当知即是旃陀罗种,非我弟子,我非其师。”

第二、明食肉众生,见者皆悉惊怖,故不应食。如彼经说:“食肉之人,众生闻气,悉皆惊怖,逃走远离。是故菩萨修如实行,为化众生,不应食肉。譬如旃陀罗猎师屠儿,捕鱼鸟人,一切行处,众生遥见,作如是念:我今定死。而此来者是大恶人,不识罪福,断众生命,求现前利。今来至此,为觅我等。今我等身,悉皆有肉,是故今来,我等定死。大慧,由人食肉,能令众生见者皆生如是惊怖。大慧,一切虚空、地中众生,见食肉者,皆生恐怖而起疑念:我於今者为死为活?如是恶人,不修慈心,亦如豺狼游行世间,常觅肉食。如牛啖草,蜣螂逐粪,不知饱足。我身是肉,正是其食。不应逢见,即舍逃走,离之远去。如人畏惧罗刹无异。”

第三、明食肉之人坏他信心,是故不应食肉。如彼经云:“若食肉者,众生即失一切信心。便言:世间无可信者。断於信根。是故大慧,菩萨为护众生信心,一切诸肉悉不应食。何以故?世间有人见食肉故,谤毁三宝,作如是言:於佛法中何处当有真实沙门、婆罗门、修梵行者,舍於圣人本所应食,食於众生,犹如罗刹。断我法轮,绝灭圣种,一切皆由食肉者过。是故大慧,我弟子者,为护恶人毁谤三宝,乃至不应生念肉想,何况食啖也。”

第四、明慈心少欲行人不应食肉。如彼经说:“菩萨为求出离生死,应当专念慈悲之行,少欲知足,厌世间苦,速求解脱。若舍愦闹,就於空闲,住尸陀林,阿兰若处,坟间树下,独坐思惟。观诸世间,无一可乐。妻子眷属如枷锁想,宫殿台观如牢狱想,观诸珍宝如粪聚想,见诸饮食如脓血想,受诸饮食如涂痈疮想。趣得存命,系念圣道,不为贪味。酒肉、葱韭、蒜薤臭味,悉舍不食。若如是者,是真修行,堪受一切人天供养。若於世间不生厌离,贪著诸味,酒肉荤辛皆便啖食,不应受於世间信施也。”

第五、明食肉之人皆是过去曾作恶罗刹,由习气故,今故贪肉。是故不应食肉也。如彼经说:“有诸众生,过去曾修无量因缘,有微善根,得闻我法,信心出家。在我法中,过去曾作罗刹眷属,虎狼、师子、猫狸中生。虽在我法,食肉馀习,见食肉者欢喜亲近。入诸城邑、聚落、塔寺,饮酒啖肉,以为欢乐。诸天下观,犹如罗刹争啖死尸,等无有异。而不自知已失我众,成罗刹眷属。虽服袈裟,剃除须发,有命看见,心生恐怖,如畏罗刹。”此明食肉皆是过去曾作罗刹,师子、虎狼、猫狸中来,故应裁断也。

第六、明食肉之人,学世咒术,尚不得成,况出世法,何由可证?是故行者不应食肉。如彼经说:“世间邪见诸咒术师,若其食肉,咒术不成。为成邪术,尚不食肉。况我弟子,为求如来无上圣道,出世解脱,修大慈悲,精勤苦行,犹恐不得,何处当有如是解脱,为彼痴人食肉而得其报?是故大慧,我诸弟子为求出世解脱乐故,不应食肉也。”

第七、明众生皆爱身命,与己无别。是故行者不应食肉。如彼经说:“食肉能起色力,嗜味人多贪著。应当谛观一切世间有身命者,各自宝重,畏於死苦。护惜己身,人畜无别。宁当乐存疥野干身,不能舍命受诸天乐。何以故?畏死苦故。以是观察,死为大苦,是可畏法。自身畏死,云何当得而食他肉?是故大慧,欲食肉者,先自念身,次观众生,不应食肉也。”

第八、明食肉之人,诸天贤圣皆悉远离,恶神恐怖,是故行者不应食肉。如彼经说:“夫食肉者,诸天远离,何况圣人。是故菩萨为见圣人,当修慈悲,不应食肉。大慧,食肉之人,睡眠亦苦,起时亦苦。若於梦中见种种恶,惊怖毛?Nfde4?,心常不安。无慈心故,乏诸善力。若其独在空闲之处,多为非人而伺其便。虎狼师子亦来伺求,欲食其肉。心常惊怖,不得安隐也。”

第九、明食肉之人,净者尚不应食,况不净肉。是故行者不应食肉。如彼经说:“我说凡夫为求净命,啖於净食,尚应生心,如子肉想,何况听食非圣人食。圣人离著,以肉能生无量诸过故,失於出世一切功德。云何言我听诸弟子食诸肉血不净等味?言我听者,是则谤我。”故内律云:“食生肉血等,得偷兰遮罪。”

第十、明食肉之人死则还生恶罗刹等中。是故行者不应食肉。如彼经说:“食肉众生,依於过去食肉熏故,多生罗刹、师子、虎狼、豺豹、猫狸、鵄枭、雕鹫、鹰鹞等中。有命之类各自护身,不令得便受饥饿苦,常生恶心,念食他肉。命终复堕恶道受生,人身难得,何况当有得涅槃道。当知食肉有如是等无量诸过。是故行者不食肉者,即是无量功德之聚也。”

又《鸯掘魔经》云:“文殊师利白佛言:世尊,因如来藏故诸佛不食肉耶?佛言:如是。一切众生无始生死,生生轮转,无非父母兄弟姊妹。犹如伎儿,变易无常。自肉他肉,则是一肉。是故诸佛悉不食肉。复告文殊:一切众生界我界,即是一界。所食之肉,即是一肉。是故诸佛悉不食肉。佛告文殊:若自死牛,牛主持皮用作革屣,施持戒人,为应受不?若不受者,是比丘法。若受者,非慈悲。然不破戒。以从展转离杀因缘故也。”又此经说:“众生身内有八十万户虫。若断一众生命,即断八十万户虫命。”若炙、若煮、若淹、若暴,皆有小虫、飞蛾、蝇蛆而附近之。如是展转傍杀无量生命。虽不自手而杀,然屠者不敢自食,皆为食肉之人杀之。故知食肉之人,即兼有杀业之罪。或有出家僧尼,躬在伽蓝,共诸白衣公然聚会,饮酒食肉,荤辛杂秽,汙染伽蓝,不愧尊颜,如斯浑杂,岂胜外道?

又《尼罗浮陀地狱经》云:“身如段肉,无有识知。此是何人?皆由饮酒。”出家僧尼岂不深信经教,心生重愧。自弃正法,同於外道。若啖众生父肉,众生亦啖父肉;若啖众生母肉,众生亦啖母肉。如是姊兄、弟妹、男女六亲,并有相对,怨怨相酬,未可得脱。

又《沙弥尼戒经》云:“不得杀生,慈愍群生,如父母念子。加哀蠕动,犹如赤子。何谓不杀?护身口意,身不杀人畜喘息之类,手亦不为,亦不教人。见杀不食,闻杀不食,疑杀不食,为我杀不食。口不说言当杀、当害、报怨,亦不得言死快、杀快,某肉肥、某肉瘦,某肉多好,某肉少恶。意亦不念。哀念众生,如己骨髓,如父如母,如子如身,等无差别,普等一心,常志大乘。”

又《贤愚经》云:“佛告波斯匿王曰:过去久远阿僧祇劫,此阎浮提有一大国,名波罗柰。於时国王名波罗摩达。王将四种兵入山猎戏。王到泽上,驰逐禽兽。单只一乘,独到深林。王时疲极,下马小休。尔时林中有牸师子,怀欲心盛,行求其偶,不能得值。於林间见王独坐,淫意转盛。思欲从王,近到其边,举尾背祝王知其意,而自思惟:此是猛兽,力能杀我。若不从意,傥见危害。王以怖故,即从师子。成欲事已,师子还去。诸兵群从已复来到。王与人众即还宫城。尔时师子从是怀胎,日月满足,便生一子,形尽似人,唯足斑斓。师子忆识,知是王有。便衔担来,著於王前。王亦思忆,知是己儿,即收取养。以足斑駮,字为斑足。养之渐大,雄才志猛。父王崩亡,斑足继治。时斑足王有二夫人:一是王种,二是婆罗门种。斑足出游,劝二夫人随我後往。谁先到者,当与一日极相娱乐。其堕後者,吾不见之。王去之後,其二夫人极自庄饰,严驾俱往,到於道中,见於天祠。梵志种者,下车作礼。礼已後到。王从本言而不前之。於是夫人瞋怨天神:由礼汝故,使王见保若有天力,何不护我。後坏天祠,令平如地。守天祠神,悲恼至宫,欲伤王宫。天神遮不听入。有一仙人,住止山中,王恒供养。日日食时,飞来入宫,不食餚膳,粗食粗供。偶值一日,仙人不来。天神知之,化作其形,坐於常处,不肯就食,欲得鱼肉。即如语办。食已还去。明旧仙来,为设肉食。仙人瞋王。王言:大仙先日敕作,今何不食?仙人语言:昨日有患,一日不来。是谁语汝,但相轻试?令王是後十二年中恒食人肉。作是语竟,飞还山中。是後厨监忘不办肉。临时无计,出外求肉。见死小儿,肥白在地。念且称急,即却头足,担至厨中,加诸美药,作食与王。王得食之,觉美倍常。即问厨监:由来食肉,未有斯美。此是何肉?厨监惶怖,腹拍王前:若王原罪,乃敢实说。王答之言:但实说之,不问汝罪。厨监白王,具述前报。王言:此肉甚美。自今已後,如是求办。厨监白王:前者偶值死儿,更求叵得。王又语言:汝但密求。设令有觉,断处由我。厨监受教,夜恒密捕,得便杀之,日日供王。於时城中人民之类,各各行哭,云亡失儿。展转相问,何由乃尔?诸臣聚议,当试微伺。即於街里处处安人。见王厨监,拽他小儿,伺捕得之,缚将诣王,具以前事白王。王言:是我所教。诸臣怀恨,各自外议:王便是贼,食我等子。啖人之王,云何共治?当共除之,去此祸害。一切同心,咸共齐谋。一时同合,即围其王,当取杀之。王见兵集,惊怖问言:汝等何故而围逼我?诸臣答言:夫为王者,养民为事。方驱子厨杀人为食。不任苦酷,故欲杀王。王语诸臣:自今已後,更不复为。唯见恕放,当自改励。诸臣语曰:终不相放,不须多云。时王闻已,自知必死,即语诸臣:虽当杀我,小缓须臾,听我一言。即自立誓:我身由来所修善行,为王正治,供养仙人。合集众德,回令今日我得变成飞行罗刹。其语已讫,寻语而成,即飞虚空,告诸臣曰:汝等合力欲强杀我。赖我大幸,复能自拔。自今已後,汝等好忍所爱妻儿,我次第食。语讫飞去,止山林间,飞行搏人,担以为食。人民之类,恐怖藏避。如是之後,杀啖多人。诸罗刹辈附为翼从,徒众渐多,所害转广。後诸罗刹白斑足王:我等奉事为王,愿为一会。王即许之。当取诸王令满五百,与汝为会。许之已讫,一一往取,闭著深山。已得四百九十九王,残少一人。後捕得须陀素弥王,大有高德。从罗刹王乞得七日假,假满还来。须陀素弥广为说法,分别杀罪及其恶报。复说慈心不杀之福。斑足欢喜,敬戴为礼,承用其教,无复害心。即放诸王,各还本国。须陀素弥即佐兵众,还将斑足,安置本国。前仙人誓十二年满,自是已後,更不啖人,遂还霸王,治民如旧。尔时须陀素弥王者,今我身是。斑足王者,今鸯掘摩罗是。尔时诸人十二年中为斑足王所食啖者,今此诸人为鸯掘摩罗所杀者是。此诸人等世世常为鸯掘所杀。我亦世世降之以善。鸯掘摩者,指鬘比丘是。时波斯匿王复白佛言:指鬘比丘杀此多人,食已得道,当受报不?佛告大王:行必有报。今此比丘在於房中,地狱之火,从毛孔出,极患苦痛,酸切叵言。佛敕一比丘:汝持户排,往指鬘房,刺户孔中。比丘即往奉教为之,排入户内,寻自融消。比丘惊愕,还来白佛。佛告比丘:行报如是。王及众会,莫不信解。”

颂曰:

财色与酒,名为三惑。臣躭丧家,君重亡国。肉障大慈,〓辛遮净德。怀道君子,斯秽不欲。