唐天竺三藏达摩流支译
复次善男子。菩萨成就十种法离悭吝嫉妒。何等为十。一者得自为施主。二者能劝他布施。三者能赞叹布施。四者庆慰他施。五者赞余施主令得欢喜。六者见施他时终不起念。但施于我勿施余人。如是之物唯我应有。七者菩萨发心令一切有情皆得利益。谓能济彼活命资具。八者菩萨发心令诸有情皆得安乐。所谓成就世出世间所有安乐。九者我当勤修为欲利益诸有情故。十者我应发起舍离悭吝嫉妒之心。善男子。菩萨成就此十种法便能永离悭吝嫉妒。
复次善男子。菩萨成就十种法能于一切有情得平等心。何等为十。一者于一切有情得平等方便。二者于一切有情得心无障碍。三者于一切有情得无恼坏心。四者修行布施。五者修习持戒。六者修习安忍。七者修习正勤。八者修习静虑。九者修习般若。为欲利益诸有情故。十者积集一切智因。菩萨积集终不依止二种之心。平等普为一切有情而积集故。菩萨若能如是积集。速证法性能出一切生死热恼。亦能令他出离生死。菩萨平等于诸有情心不贪爱亦无憎嫉。善男子。譬如长者有其六子。皆悉端严称可父意。长者怜愍心无偏念平等养育。然彼诸子幼小愚痴未有善巧。长者舍宅忽然失火。是时诸子各各别处。善男子。于汝意云何。是时长者颇作是念。我令诸子前后出不。止盖菩萨言。不也世尊。何以故。由彼长者心平等故。于其诸子随得随出。佛言。如是如是。菩萨亦尔。一切有情在于生死热恼宅中。愚痴无智复无善巧。如是有情。于六道中各各别住。菩萨以方便故皆令得出。复能置于寂静之界。善男子。菩萨成就此十种法。于一切有情得平等心。
复次善男子。菩萨成就十种法。得善巧供养一切如来。何等为十。一者以法供养。即供养一切如来。非财供养。二者如说修行。即为供养一切如来。非财供养。三者为利益安乐诸有情故。即为供养一切如来。非财供养。四者为摄诸有情故。即为供养一切如来。非财供养。五者随所作事皆为利益诸有情故。即为供养一切如来。非财供养。六者不舍离誓愿。即为供养一切如来。非财供养。七者不舍菩萨所作事业。即为供养一切如来。非财供养。八者如理思惟故。即为供养一切如来。非财供养。九者心无厌倦故。即为供养一切如来。非财供养。十者不舍离菩提心故。即为供养一切如来。非财供养。云何为法供养。善男子。以法身即是诸如来故。法供养已即为供养一切如来。云何如说修行。谓如说修行成如来故。云何为利益安乐一切有情。谓如来出现为利益安乐一切有情故。云何为摄受诸有情。谓如来出现摄受一切诸有情故。云何为利益诸有情。以所作事业皆为利益诸有情故。云何不舍誓愿。以舍离誓愿不能利益诸有情故。云何不舍菩萨所作事业。若违背菩萨所作事业。即不能供养一切如来。云何如理思惟。谓不如理思惟。不能供养诸如来故。云何心不疲厌。谓心若疲厌。即不能供养一切如来。云何不舍菩提心。以舍离菩提心。即不能供养一切如来。何以故。善男子。以诸菩萨为利益有情。当得阿耨多罗三藐三菩提。若无有情则诸菩萨不现等觉。是故以法供养。即得供养一切如来。非财供养。善男子。菩萨成就此十种法即得善巧。承事供养一切如来。
复次善男子。菩萨成就十种法能降伏我慢。何等为十。一者菩萨舍家出家所有亲属。皆舍离我犹如死尸。以是因缘能降伏我慢。二者我毁形好。著坏色衣身貌异俗。由是因缘能伏我慢。三者我剃除须发。手执应器巡家乞食。以是因缘能降伏我慢。四者巡家乞食。如旃荼罗子起下劣心。以是故能降伏我慢。五者从他乞食我命因他。应念己身如乞求者。由是故能降伏我慢。六者我所得食虽为他人之所轻贱。为乞食故而无厌倦。由是故能降伏我慢。七者供养尊者阿遮利耶作福田想。由是故能降伏我慢。八者我具威仪轨则所行。为欲令他同梵行者见皆欢喜。以是故能降伏我慢。九者未得佛法愿我当得。以是故能降伏我慢。十者我能于彼忿怒损害诸有情中常起忍辱。以是故能降伏我慢。善男子。菩萨成就此十种法能降伏我慢。
复次善男子。菩萨成就十种法能得净信。何等为十。一者以宿植善根具足因缘故出生福德。二者不由师教而得正见。三者舍离虚诳谄曲之行得意乐具足。四者无邪曲性得质直心。五者由利根故。得智慧具足。六者以清净心流注相续故。能舍离睡眠障碍。七者舍离恶知识。依止善知识。八者希求善法不起我慢。九者演说正法。无颠倒取。十者以广大信。能知如来广大威德。善男子。菩萨成就此十种法得清信心。
止盖菩萨白佛言。世尊。我于如来广大威德。愿乐欲闻少分之义。佛言。善男子。汝应谛听善思念之。我今为汝宣说如来广大威德少分之义。止盖白佛言。善哉世尊。愿乐欲闻。善男子。如来成就大慈平等普为一切有情。如来于一有情起于大慈。与一切有情而无有异。如来大慈。虽遍有情界尽虚空界。然大慈边际实不可得。善男子。如来成就大悲不与一切声闻缘觉诸菩萨共。如来于一有情起大悲时。与一切有情而无有异。善男子。如来成就说法无尽。于无量劫无量阿僧企耶。名言各别道理不同。为一切有情能顿演说。然佛所说法无穷尽。善男子。如来成就无量问难。能答能释。善男子。假使一切有情。乃至入于有情数者。同时问佛。名句文身各各有异。如来于一刹那或一腊缚一牟呼栗多。能答能释而无穷尽。善男子。如来成就静虑所行境界得无障碍。善男子。假令一切有情。皆住十地诸菩萨位。如是菩萨。一时皆入无量百千诸三摩地。如是入时经于无量百千诸劫。所入静虑各各不同。实不能知佛三摩地。及所行境界边际可得。善男子。如来成就无量色身。若诸有情应以如来色身而教化者。如来即能于一刹那或一腊缚一牟呼栗多。各各于彼有情之所。示现如来色身之相。若诸有情应见种种别类有情色身之相。如来即能于一刹那或一腊缚或一牟呼栗多。各各于彼有情之前。示现种种别类有情色身之相。善男子。如来眼所取境有无量种。诸有情等。天眼所见。肉眼不见者。如是种类有情。满于超过算数思量世界之中。世尊如实观见尔所有情。犹如掌中阿摩罗果。善男子。如来耳所取境有无量种。如前所说无量无边诸世界中。有情充满。然彼世界一切有情。于一刹那一腊缚时一牟呼栗多顷同时出声。然彼诸声音韵屈曲。言词大小宣说有异。如来闻彼音声。各各差别皆能了知。善男子。如来成就圣智无尽无量犹若虚空。善男子。尽有情界所有众生。各各构画别别思惟作种种业。如来于一刹那于一腊缚一牟呼栗多。悉能了知。此诸有情如是构画如是思惟如是造业得如是果。如来以无碍智。悉能了知彼诸有情三世业果。何以故。如来常在三摩呬多故。何以故。如来念无失故。诸根不散故。心不驰流故。何以故。善男子。如来住寂静故。甚寂静极寂静故。能断一切诸烦恼故。善男子。若彼众生。有诸烦恼心则驰散。不能得彼诸三摩地。如来无彼烦恼尘垢起无漏智。证得一切诸法自在平等理性。通达一切诸三摩地三摩钵底所行境界。善男子。如来所有四种威仪。一一皆住于三摩地。乃至如来入于涅槃。经尔所时住三摩地。何况少时而不在定。善男子。如来于无量劫积集资粮。由是如来常住三摩呬多。善男子。如来不可测量。不可思惟。不可计度。止盖菩萨白佛言。不也世尊。以如来于三阿僧企耶积集资粮。而证得故。佛言。善男子。我于无量劫积集资粮。证得如来不思议境。非唯于彼三僧祇劫而证得故。然由菩萨悟解平等诸法性已。方得入彼三僧祇数。非初发心。
止盖菩萨言。若诸有情得闻如来大威德者。能起净信欢喜悦乐。世尊。彼诸有情。当知即是有福德者。作诸善者。断业障者。若起信解则亲近菩提。何况闻已受持读诵究竟通利为他广说。世尊。如是有情不久堪成如来威德。佛言。如是如是。善男子。此诸有情。当为无量诸佛摄受。当得承事无量诸佛种诸善根。若善男子。善女人。得闻如来广大威德。终不应起犹豫疑惑。于如来威德。能意乐思惟心净胜解。著新净衣如法供养。能于七日七夜。专念思惟心不散乱。满七日七夜已。即于其夜得见如来。若所作法不具足者。是人临命终时心不散乱。当得如来现前而住。
止盖菩萨白佛言。世尊。若诸有情。闻说如来大威德时生不信不。佛言有。善男子。若诸有情。闻说如来大威德时。意乐猛利粗恶楚毒起损害心。于说法师起恶知识想。由是因缘。身坏之后生奈洛迦。善男子。若诸有情。闻说如来广大威德心生净信。于说法师起善知识想及导师想。善男子。决定应知。此诸有情生生之处。曾闻如来广大威德。或此诸有情作如是思惟。我应往昔于诸佛会中曾闻此法门。由斯我等闻于如来广大威德。心生净信如世尊说。今闻如来广大威德。生净信者以昔曾闻故。
尔时世尊即现舌相覆于面轮。次覆于身及师子座并诸菩萨声闻之众释梵护世。乃至覆于一切大会。尔时世尊还摄舌相告大众言。善男子。如是舌相。由如来得不妄语故。汝等应当深生净信。能于长夜利益安乐。说此法时。八万四千菩萨得无生法忍。无量百千有情。远尘离垢得法眼净。其余无量有情。曾未能发菩提心者皆得发心。
尔时薄伽梵告止盖菩萨言。善男子。菩萨成就十种法。于世俗中而得善巧。何等为十。一者于世俗谛施设有色。胜义谛中色不可得亦无执著。于世俗中施设受想行识。胜义谛中乃至于识皆不可得亦无执著。二者于世俗中施设地界。于胜义中地不可得亦无执著。虽于世俗施设水火风界及空识界。于胜义中乃至识界俱不可得亦无执著。三者虽于世俗施设眼处。于胜义中眼处不可得亦无执著。虽于世俗施设耳处乃至意处。于胜义中乃至意处皆不可得亦无执著。四者虽于世俗施设有我。于胜义中我不可得亦无执著。五者虽于世俗施设有情。于胜义中有情不可得亦无执著。六者虽于世俗施设命者养育意生补特迦罗摩纳缚迦。于胜义中皆不可得亦无执著。七者虽于世俗施设世间。于胜义中世间不可得亦无执著。八者虽于世俗施设有世间法。于胜义中世间法不可得亦无执著。九者虽于世俗施设佛法。于胜义中佛法不可得亦无执著。十者虽于世俗施设菩提。于胜义中所证菩提及能觉者。俱不可得亦无执著。善男子。因想施设所有言说。是名世俗。虽胜义中世俗不可得。离于世俗则无胜义。善男子。若菩萨于世俗中能得善巧非胜义谛。是故说名世俗善巧。善男子。菩萨成就此十种法。得世俗善巧。
复次善男子。菩萨成就十种法。得胜义善巧。何等为十。一者证得无生法性。二者证得不灭法性。三者证得不坏法性。四者证得不入不出法性。五者证得超过言语所行法性。六者证得无言说法性。七者证得离戏论法性。八者证得不可说法性。九者证得寂静法性。十者证得圣者法性。何以故。善男子。以胜义谛不生不灭不坏无入无出超过言路。非文字取故。非戏论证故。不可言说湛然寂静。为诸圣者自内所证。善男子。以诸如来。若有出现若不出现。其胜义理常住不坏。为是义故。菩萨剃除须发。身服袈裟心生正信。远离于家趣于非家。是名出家。得出家已精勤修习。如头系缯彩为火所烧。无暇救火专求胜义。若无胜义则梵行唐捐。诸佛出世亦无义利。善男子。由有胜义故。诸菩萨于此法中能得善巧。善男子。菩萨成就此十种法。得胜义善巧。
复次善男子。菩萨成就十种法得缘起善巧。何等为十。一者能知空性。二者能知无所有性。三者能知不坚固性。四者能知如影性。五者能知如像性。六者能知如响性。七者能知如幻性。八者能知无住性。九者能知摇动性。十者能知缘起性。菩萨作是思惟。诸法如是空。如是无所有。如是不坚固。如是喻影。如是喻像。如是喻响。如是喻幻。如是无住。如是摇动。如是缘起。复作思惟。于此诸法能了知生能了知灭。菩萨又复思念。一切诸法何因故生何因故灭。由无明为缘能生诸法。无明是首。无明为依。依无明已诸行得生。依诸行已诸识得生。依识生已名色得生。依名色已六处得生。依六处已诸触得生。诸触生已施设于受。以有受故施设于爱。愚夫为爱所逼迫故施设于取。取谓受取。以取生故有相续生。依止有故而得于生。依止生故而得有老。以有老故补特伽罗皆有其死。以有死故即能生于忧悲苦恼。诸法积集为大苦聚。是故智者应当精勤坏灭无明拔其根本。无明灭故而诸法灭。善男子。譬如命根灭已余根皆灭。如是无明灭故即无所依。以无依故烦恼不起。以生死因灭故诸趣果灭。由是菩萨能证涅槃。善男子。菩萨成就此十种法得缘起善巧。
复次善男子。菩萨成就十种法故能自了知。何等为十。一者菩萨观察自身是谁种姓。于婆罗门刹帝利种。若居士家富贵贫贱。诸种姓中何种姓生。菩萨虽能于诸富贵种姓中生。终不恃此而起憍慢。若于贫贱种姓中生。作是思惟。我昔曾作诸杂业故。由是令我生此种姓。以是因缘厌离诸有。以厌离故而求出家。二者得出家已应作是念。为何义利而求出家。作是思惟。我今出家为欲自度令他得度。自得解脱令他解脱。是故菩萨常应远离懈怠懒惰。三者菩萨应念。我今出家于诸罪障不善之法皆应除灭。所以者何。若有诸罪已能断除。应自心生欢喜悦乐。若未除断为令断故应勤修习。四者菩萨应当如是观察。我既出家一切善法皆得增长。所以者何。若诸善法已得增长心生喜乐。若未增长为令增长殷勤修习。五者菩萨又应如是观察。若增长善法除灭罪障。我当依止如是尊者。由是因缘。菩萨应随邬波驮耶。持戒破戒。少闻多闻。若有名称。若无名称。起导师想犹如世尊。生于净信欢喜悦乐。六者菩萨当于阿遮利耶。应常尊重恭敬供养。作是思惟。我今依止阿遮利耶故。于菩提分法未圆满者愿得圆满。于烦恼法未得除断愿得除断。菩萨奉事阿遮利耶。如邬波驮耶想。若有善法随顺摄受。若不善法了知不作。由此心生欢喜悦乐。七者菩萨应起思惟谁是我师。复作是念。一切智者是我之师。云何一切智者。谓了知诸法哀愍世间。能起大悲为大福田。与一切世间天人阿素洛等为大轨范是我导师。菩萨由此欢喜悦乐得大利益。复作思惟。诸佛世尊是我之师。佛所演说圣道学处我当修习。乃至命终亦无违犯。我应如是尊重诸佛。恭敬供养心常随顺。八者菩萨作是思惟。我从谁乞而得于食。菩萨复念。我应从彼城邑聚落诸婆罗门刹帝利等而乞于食。我令如是诸有情等。以施食故获大果报。获大义利获大威德。故从乞食。九者菩萨作是思惟。城邑聚落诸婆罗门刹帝利等。应作何想而与我食。菩萨复念。彼应于我。作沙门想。作苾刍想。作福田想。而与我食。我应思念但是沙门及福田者。所有功德我皆修习。十者菩萨作是思惟。无始生死我今出离。云何出离。菩萨思念。我得出家成苾刍法。是第一出离。我今成就沙门功德。是第二出离。我常精进离于懈怠。证于法性故能出离无始生死。是第三出离。我当于阿耨多罗三藐三菩提而现等觉。是第四出离。菩萨由作如是观察能自了知。善男子。菩萨成就此十种法得自了知。
复次善男子。菩萨成就十种法能知于世。何等为十。一于倨傲者能自卑下。二于憍慢者能离憍慢。三于邪曲者能为质直。四于虚诳者能真实言。五于恶语者能为爱语。六于坚强者能柔软语。七于暴恶者常能忍辱。八于嗔怒者能修于慈。九于苦恼者能修于悲。十于悭吝者能修于施。善男子。菩萨成就此十种法能知于世。
复次善男子。菩萨成就十种法生清净佛刹。何等为十。一者成就于戒无缺无杂。戒无点污。戒得清净。二者为一切有情心得平等。三者以能成就广大善根。四者于利养名称恭敬赞叹。心常舍离无所染著。五者得清净信心无疑惑。六者常修精进离懈怠心。七者能入寂定无散乱心。八者能得多闻而无恶慧。九者成就利智非钝根性。十者有慈悲性无损害心。止盖菩萨白佛言。世尊。于此十法。为要具足方始得生。若有阙者能得生不。佛言。善男子。若有菩萨。成就一法得无缺减。无少违犯鲜白清净。彼诸菩萨即得具足成就十法。善男子。菩萨成就此十种法生清净佛刹。
复次善男子。菩萨成就十种法。得处胎藏尘垢不染。何等为十。一者造如来像。二者修理破坏诸佛制多。三者以诸妙香涂佛制多而为供养。四者以诸香水洗如来像而为供养。五者于佛制多中扫洒涂地而为供养。六者亲能承事供养父母。七者亲能供养阿遮利耶邬波驮耶。八者亲能供养修梵行者。而菩萨心无有悕望。九者菩萨愿以善根回施有情。由我善根。令不染著胎垢而生。十者菩萨如是回向。意乐殷重猛利甚深。善男子。菩萨成就此十种法。得处胎藏尘垢无染。
复次善男子。菩萨成就十种法。得舍家出家。何等为十。一者得无所取。二者不杂乱住。三者得厌背境界。四者离境界爱著。五者不起染著境界过患。六者于佛施设所有学处恭敬尊重。能善修习勇猛精进。七者于饮食衣服资具医药。随所受物心常知足。八者于钵多罗及袈裟资具。善能舍离一切积集。九者于境界中心常怖畏起于厌离。十者常勤修习。能于现前寂静而住。善男子。菩萨成就此十种法。得舍家出家。
复次善男子。菩萨成就十种法。能得净命。何等为十。一者能善舍离为利养故矫诈谄曲。二者能善舍离为利养故而现其相。三者善能舍离为利养故虚言鼓动。四者善能舍离恶求利养。五者善能舍离非法利养。六者善能舍离不净利养。七者不耽著利养。八者得不染著利养。九者得性不热恼。十者于如法利养善能知足。善男子。云何善能舍离为利养故矫诈谄曲。谓此菩萨不为利养因缘故身语心业而为矫诈。云何身不矫诈。谓此菩萨若见施主及助施者。不现威仪。云何不现威仪。谓此菩萨若举足时不诈徐步。若下足时不前视一寻现思惟相。亦不诈伪不顾直视。云何语不矫诈。谓此菩萨不为利养故安徐细语柔软爱语及随顺语。云何心不矫诈。若有施主及助施者请唤之时。菩萨不为利养语现少欲心广贪求内怀热恼。是名菩萨不为利养故矫诈谄曲。云何善能舍离为利养故而现其相。菩萨若见施主及助施者终不现相。自言我之衣钵病缘医药。而彼施主及助施者。虽不惠施菩萨终不从彼乞求。是名菩萨善能舍离为利养故而现其相。云何菩萨善能舍离为利养故虚言鼓动。菩萨若见施主及助施者。终不诈言。某甲施主持某事物而惠施我。我以某物而报彼恩。又言某甲以我持戒多闻少欲。持彼彼物而施与我。我起悲心。怜愍彼故而摄受之。是名菩萨善能舍离为利养故虚言鼓动。
佛说宝雨经卷第九