颓朽的闲心，得一书以放观，有如鱼徐游水中之乐。卫立民送来理想与文化的创刊号和第二期，展阅竟不忍释手，乃把随阅随感到的写一些。
唐君毅创刊上的“道德之实践”，和第二期上的“世界之肯定”，当是其“人生之路”一书中一贯的理论，真算是把持要点，引人入胜的好思辩，是从儒书、佛经的闻慧已进入思慧的阶段，所以可依文字亦可不依文字，而运用自己的想言来讲，讲得细微曲折，入情入理，纵未服人以心，而已足御人以口，可谓极思辩的能事了！李澄源“论春秋战国之转变”，是一篇好史论！没有儒者偏袒春秋时代的习气，把战国的出生，推见在春秋胎里，句句都有来历。
牟宗三“论阴阳家与科学”，可算巨眼！我昔年与在汉口办东方文化学院的唐祖培，曾说可改办中国学院，特别注重名、墨、阴阳、医、法、象数等分析研究，在中国学术思想渊源上引生出科学，颇为偶合。
程兆熊的“儒家思想与国际社会”，于西洋的人生与宗教不无偏抑，也有道著病症处。唯对儒家难免过分夸扬，虽可举出几个代表人物，忘了在事实上的二三千年中国社会，也并未成为儒家理想人物般的社会；数千年的一部血腥污辱史，是不能用几个人遮却的。然儒理亦未尝不可为贡献西人作为今后构成世界文化一因素而已。王恩洋的“论中国文教精神”，也只翘承著儒家的一些特殊思想，未看彻整个中国人生社会。
梁漱溟的“理性与宗教”，可以成问题的很多。谓中国的儒教不统一，人民信仰混杂，动机低近则可，谓缺乏宗教则不可。历来黄巾以至红羊多起于宗教，则中国是否缺乏宗教成问题。儒家注重人事和教育、政治是事实，若据罗素、桑戴克等片面观，谓非宗教，则另举西洋、日本人指孔子的天同于一神教所奉的神，如“天将以夫子为木铎”，“天未欲丧斯文欤”，“天厌之，天厌之”，“朝闻道，夕死可也”，“鬼神之为德，其盛矣乎”等，岂不能又谓孔子是宗教。则孔儒是否宗教也成问题。谓孔子专重理性，则“天何言哉”，“余欲无言”，“上天之载，无声无臭”等，亦未尝非超理的神权！又儒以理解释古祭礼等，亦如佛教密宗以理说明仪轨等，可谓提高宗教，不可谓非宗教。故周公亦以多才、多艺、善事鬼神称。至谓独少欲以西洋宗教代替中国无宗教运动，则因中国原有之儒、释、道三教的理论已较高；且洪杨不已欲以天教代替过吗？康有为不曾大作过孔教运动吗？
李长之“从孔子到孟轲”，比之康德到黑格尔，是一种较好的史论。然康德的正统派，认黑格尔只为康德一支派，则孟轲于孔子亦然。
其他零碎的不多写了。（见海刊二十四卷七期）
（附注） 本文自“杂忆和杂感”中别出。