钦定四库全书
宋史卷一百七
元中书右丞相总裁托克托等修
礼志第六十
礼十【吉礼十】
【禘祫】
宗庙之礼每岁以四孟月及季冬凡五享朔望则上食荐新三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏唯亲郊封祀又有朝享告谢及新主祔谒皆大祀也二荐则行一献礼其祔祭春祀司命及户夏祀竈季夏祀中溜秋祀门及厉冬祀行惟腊享禘祫则徧祀焉禘祫之礼真宗咸平二年八月太常礼院言今年冬祭画日以十月六日荐享太庙按礼三年一祫以孟冬又疑义云三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫宜改孟冬荐享为祫享仁宗天圣元年礼官言真宗神主祔庙巳行吉祭三年之制又从易月之文自天禧二年四月禘享至今巳及五年合行禘礼遂以孟夏荐享为禘享八年九月太常礼院言自天神六年夏行禘享之礼至此年十月请以孟冬荐享为祫享诏恭依嘉佑四年十月仁宗亲诣太庙行祫享礼以宰臣富弼为祫享大礼使韩琦为礼仪使枢密使宋庠为仪仗使参知政事曾公亮为桥道顿递使枢密副使程戡为卤簿使同判宗正寺赵良规请正太宗东向位礼官不敢决观文殿学士王举正等议曰大祫之礼所以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居东向之位本朝以太祖为受命之君然僖祖以降四庙在上故每遇大祫止列昭穆而虚东向魏晋以来亦用此礼今亲享之盛宜如旧便礼官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙唐郊祀志载禘祫祝文自献祖至肃宗所配皆一后惟睿宗二后盖昭成明皇母也续曲台礼有别庙皇后合食之文盖未有本室遇祫享即祔祖姑下所以大顺中三太后配列禘祭议者议其非礼臣谓每室既有定配则余后不当参列义当革正学士孙拚等议春秋传曰大祫者何合祭也未毁庙之主皆升合食于太祖是以国朝事宗庙百有余年至祫之日别庙后主皆升合食非无典据大中祥符中巳曾定议礼官着酌中之论先帝有恭依之诏他年有司摄事四后皆预今甫欲亲祫而四后见黜不亦疑於以礼之烦故邪宗庙之礼至尊至重苟未能尽祖宗之意则莫若守旧礼臣等愚以谓如故便学士欧阳修等曰古者宗庙之制皆一帝一后後世有以子贵者始着并祔之文其不当祔者则有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于配后之下非惟於古无文於今又四不可淑德太宗之元配列于元德之下章怀真宗之元配列于章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃从专享三也升祔之后联席而坐别庙之后位乃相絶四也章献章懿在奉慈庙每遇禘祫本庙致享最为得礼若四后各祭于庙则其尊自申而於礼无失以为行之巳久重於改作则是失礼之举无复是正也请从礼官诏四后祫享依旧须大礼毕别加讨论仍诏祫享前一日皇帝诣景灵宫如南郊礼卫士毋得迎驾呼万岁有司言诸司奉礼摄廪牺令省牲依通礼改正祀仪散斋四日於别殿致斋二日於大庆殿一日于太庙尚舍直殿下设小次御坐不设黄道褥位七室各用一太牢每坐簠簋二?鉶三笾豆为後无黼扆席凡出三阁瑞石篆书玉玺印青玉环金山陈于庭别庙四后合食牲乐奠拜无异仪故事七祀功臣无牲止於庙牲肉分割知庙卿行事请依续曲台礼共料一羊而献官三员功臣单席如大中祥符加褥十月二日命枢密副使张昇望告昊天上帝皇地祗帝斋大庆殿十一日服通天冠绦纱袍执圭乘舆至大庆殿门外降舆乘大辇至天兴殿荐享毕斋于太庙明日帝常服至大次改衮冕行礼毕质明乘大辇还宫更服鞾袍御紫宸殿宰臣百官贺升宣德门肆赦二十一日诣诸观寺行恭谢礼二十六日御集英殿为饮福宴治平元年有司准画日孟冬荐享改为祫祭按春秋闵公丧未除而行吉禘三传讥之真宗以咸平二年六月丧除至十月乃祫祭天圣元年在谅隂有司误通天禧旧禘之数在再期内按行禘祭以理推之是二年冬应祫而误禘於元年夏故四十九年间九禘八祫例皆太速事失於始则岁月相乘不得而正今在大祥内礼未应祫明年未禫亦未应禘至六月即吉十月合行祫祭乞依旧时享庶合典礼二年二月翰林学士王珪等上议曰同知太常礼院吕夏卿状古者新君践阼之三年先君之丧二十七月为禫祭然後新主祔庙特行禘祭谓之始禘是冬十月行祫祭明年又行禘祭自此五年再为禘祫丧除必有禘祫丧除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭缘陛下未终三年之制纳有司之说十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢唯罢腊祭是则孟享与享庙尝并行於季冬矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享熙宁八年有司言巳尊僖祖为太庙始祖孟夏禘祭当正东向之位又言太庙禘祭神位巳尊始祖居东向之位自顺祖而下昭穆各以南北为序自今禘祫着为定礼元丰元年详定郊庙礼文所言禘祫之义存於周礼春秋而不着其名行礼之年经皆无文唯公羊传曰五年而再盛祭礼纬曰三年一祫五年一禘而又分为二说郑氏则曰前三後二谓禘後四十二月而祫祫後十八月而禘徐邈则曰前二後三谓二祭相去各三十月以二说考之惟郑氏曰鲁礼三年丧毕祫於太庙明年禘于羣庙自後五年而再盛祭一祫一禘实为有据本朝庆历初用徐邈说每三十月一祭熙宁八年既禘而祫此有司之失也请今十八月而禘禘四十二月而祫庶几举礼不烦事神不渎太常礼院言本朝自庆历以来皆三十月而一祭至熙寜五年後始不通计遂至八年禘祫并在一岁昨元丰三年四月巳行禘礼今年若依旧例十月行祫享即此年频祫复踵前失请依庆历以来之制通计年数皆三十月而祭诏如见行典礼详定所又言古者祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭故孔氏正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之禴秋为大祭之祫不废时祭之尝则王礼三年一祫与禘享更为时祭本朝沿袭故常久未厘正请每禘祫之月虽巳大祭仍行时享以严天子备礼所以丕崇祖宗之义其郊礼亲祠准此又言礼不王不禘虞夏商周四代所禘皆以帝有天下其世系所出者明故追祭所及者远也太祖受命祭四亲庙推僖祖而上所自出者谱失其传有司因仍旧说禘祫皆合羣庙之主缀食於始祖失礼莫甚今国家世系与四代不同既求其祖之所自出而不得则禘礼当阙必推见祖系乃可以行神宗谓辅臣曰禘者本以审禘祖之所自出故礼不王不禘秦汉以後谱牒不明莫知其祖之所自出则禘礼可废也巳而详定所言古者天子祭宗庙有堂事焉有室事焉按礼祝延尸入奥灌後乃出延牲延尸主出于室坐于堂上始祖南面昭在东穆在西乃行朝践之礼是堂事也设馔于堂复延主入室始祖东面昭南穆北徙堂上之馔于室中乃行馈食之礼是室事也请每行大祫堂上设南面之位室中设东面之位礼部言合食之礼始祖东面昭南穆北者本室中之位也今设位户外祖宗昭穆别为幄次殆非合食之义请自今祫享即前楹通设帐幕以应室中之位大观四年议礼局请每大祫堂上设南面之位室中设东面之位始祖南面则昭穆东西相向始祖东面则昭穆南北相向以应古义又请陈瑞物及代国之宝与贡物可出而陈者并令有司依嘉佑元丰诏旨凡亲祠太庙准此从之南渡之後有祫而无禘高宗建炎二年祫享于洪州绍兴二年祫享于温州时仪文草创奉迁祖宗及祧庙神主别庙神主各设幄合食于太庙始祖东向昭穆以次南北相向五年吏部员外郎董棻言臣闻戎祀国之大事而宗庙之祭又祀之大者也大祀禘祫为重祫大禘小则祫为莫大焉今戎事方殷祭祀之礼未暇徧举然事有违经戾古上不当天地神祗之意下未合亿兆黎庶之心特出於一时大臣好胜之臆说而行之六十年未有知其非者顾虽治兵御戎之际正厥违误宜不可缓仰惟太祖受天明命混一区宇即其功德所起宜祫享以正东向之尊逮至仁宗亲行祫享尝议太祖东向用昭正统之绪当时在廷之臣佥谓自古必以受命之祖乃居东向之位本朝太祖乃受命之君若论七庙之次有僖祖以降四庙在上当时大祫上列昭穆而虚东向盖终不敢以非受命之祖而居之也暨熙宁之初僖祖以世次当祧礼官韩维等据经有请适王安石用事奋其臆说乃俾章衡建议尊僖祖为始祖肇居东向冯京奏谓士大夫以太祖不得东向为恨安石肆言以折之巳而又欲罢太祖郊配神宗以太祖开基受命不许安石终不以为然元佑之初翼祖既祧正合典礼至於崇宁宣祖当祧适蔡京用事一遵安石之术乃建言请立九庙自我作古其巳祧翼祖宣祖并即依旧循沿至今太祖尚居第四室遇大祫处昭穆之列今若正太祖东向之尊委合礼经太常寺丞王普又言棻所奏深得礼意而其言尚有未尽臣窃以古者庙制异宫则太祖居中而羣庙列其左右後世朝制同堂则太祖居右而诸室皆列其左右者祫享庙践于堂则太祖南向而昭穆位于东西馈食于室则太祖东向而昭穆位于南北後世祫享一于堂上而用室中之位故唯以东向为太祖之尊焉若夫羣庙迭毁而太祖不迁则其礼尚矣臣故知太祖即庙之始祖是为庙号非谥号也惟我太宗嗣服之初太祖庙号巳定虽更累朝世次犹近每於祫享必虚东向之位以其非太祖必不可居也迨至熙宁又尊僖祖为庙之始祖百世不迁祫享东向而太祖常居穆位则名实舛矣傥以熙寜之礼为是僖祖当称太祖而太祖当改庙号然则太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永为庙之始祖每岁五享告朔荐新止於七庙三年一祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉如是则宗庙之事尽合礼经无复前日之失矣上曰太祖皇帝开基创业始受天命祫享宜居东向之位宰相赵鼎等奏曰三昭三穆与太祖之庙而七载在礼经无可疑者绍熙五年九月太常少卿曾三复亦言请祧宣祖就正太祖东向之位其言甚切既而吏部尚书郑侨等亦乞因大行祔庙之际定宗庙万世之礼慰太祖在天之灵破熙宁不经之论今太祖为始祖则太宗为昭真宗为穆自是而下以至孝宗四昭四穆与太祖之庙而九上参古礼而不废崇寜九庙之制於义为允又言治平四年僖祖祧迁藏在西夹室至熙宁五年王安石以私意使章衡等议乃复祔僖祖以为始祖又将推以配天欲罢太祖郊配韩维司马光等力争而安石主其说愈坚孙固虑其罢太祖配天建议以僖祖权居东向之位既曰权居则当厘正明矣诏从之闰十月权礼部侍郎许及之言僖顺翼宣四祖为太祖之祖考所迁之主恐不得藏于子孙之庙今顺翼二祖藏于西夹室实居太庙太祖之右遇祫享则於夹室之前设位以昭穆焉於是诏有司集议吏部尚书兼侍读郑侨等言僖祖当用唐兴圣之制立为别庙顺祖翼祖宣祖之主皆祔藏焉如此则僖祖自居别庙之尊三祖不祔子孙之庙自汉魏以来太祖而上毁庙之主皆不合食今遇祫则即庙而享於礼尤称诸儒如楼钥陈傅良皆以为可诏从之时朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大略云准尚书吏部牒集议四祖祧主宜有所归今详羣议虽多而皆有可疑若曰藏之夹室则是以祖宗之主不藏於子孙之夹室至於祫祭设幄於夹室之前则亦不得谓之祫欲别立一庙则丧事即远有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者皆知其不安特以其心欲尊奉太祖三年一祫时暂东向之故其实无益於太祖之尊而徒使僖祖太祖两朝威灵相与校强弱于冥冥之中今但以太祖当日追尊帝号之令而默推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣又况僖祖祧主迁於治平不过数年神宗复奉以为始祖巳为得礼之正而合於人心所谓有其举之莫敢废者又言当以僖祖为始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王与仁宗之庙皆万世不祧昭穆而次以至高宗之庙亦万世不祧又言元佑大儒程颐以为王安石言僖祖不当祧复立庙为得礼窃详颐之议论与安石不同至论此事则深服之足以见义理人心之所同固有不约而合者特以司马光韩维之徒皆是大贤人所敬信其议偶不出此而安石乃以变乱穿凿得罪於公议故欲坚守二贤之说并安石所当取者而尽废之今以程颐之说考之则是非可判矣议既上召对令细陈其说熹先以所论画为图本贴说详尽至是出以奏陈久之上再三称善且曰僖祖自不当祧高宗即位时不曾祧夀皇即位太上即位亦不曾祧今日岂不容易可於榻前撰数语径自批出熹方惩内批之弊因乞降出劄子再令臣僚集议上亦然之熹既退即进拟诏意以上意谕庙堂则闻巳毁四祖庙而迁之矣时宰臣赵汝愚既以安石之论为非异议者惧其轧巳藉以求胜事竟不行熹时以得罪遗汝愚书曰相公以宗子入辅王室而无故轻纳妄议拆祖宗之庙以快其私欲望神灵降歆垂休锡羡以永国祚於无穷其可得乎时太庙殿巳为十二室故孝宗升祔而东室尚虚熹以为非所以祝延夀康之意深不然之因自劾不堪言语侍从之选乞追夺待制不许及光宗祔庙遂复为九世十二室盖自昌陵祔庙踰二百年而後正太祖之位庆元二年四月礼部太常寺言巳於太庙之西别建僖祖庙及告迁僖顺翼宣帝后神主诣僖祖庙奉安所有今年孟冬祫享先诣四祖庙室行礼次诣太庙逐幄次行礼理宗绍定四年九月丙戌京师大火延及太庙太常少卿度正言伏见近世大儒侍讲朱熹详考古礼尚论宗庙之制画而为图其说甚备然其为制务傚於古而颇更本朝之制故学士大夫皆有异论遂不能行今天降灾异火发民家延及宗庙举而行之莫此时为宜臣於向来备闻其说今备员礼寺适当此变若遂隐默则为有负谨为二说以献其一纯用朱熹之说谓本朝庙制未合於古因画为图谓僖祖如周后稷当为本朝始祖夫尊僖祖以为始祖是乃顺太祖皇帝之孝心也始祖之庙居于中左昭右穆各为一庙门皆南向位皆东向祧庙之主藏于始祖之庙夹室昭常为昭穆常为穆自不相乱三年合食则并出祧庙之主合享於始祖之庙始祖东向羣昭之主皆位北而南向羣穆之主皆位南而北向昭穆既分尊卑以定其说合于古而宜于今尽美尽善举而行之祖宗在天之灵必歆享于此而垂佑于无穷也其一说则因本朝之制而参以朱熹之说盖本朝庙制神宗尝命礼官陆佃讨论欲复古制未及施行渡江以来稽古礼文之事多所未暇今欲骤行更革恐未足以成其事而徒为纷纷或且仍遵本朝之制自西徂东并为一列惟於每室之後量展一间以藏祧庙之主每室之前量展二间遇三年祫享则以帷幄幕之通为一室尽出诸庙主及祧庙主并为一列合食其上前乎此庙为一室凡遇祫享合祭於其室名为祫享而实未尝合今量展此三间後有藏祧主之所前有祖宗合食之地於本朝之制初无大段更革而颇巳得三年大祫之义今来朝廷若能举行朱熹前议固无以加如其不然姑从後说亦为允当不失礼意然宗庙之礼傥无其故何敢妄议今因大火之後若加损益亦惟其时乞赐详议有旨令侍从礼部太常集议後竟不行
宋史卷一百七
宋史卷一百七考证
礼志十後世朝制同堂○朝字当是庙字之讹
诸室皆列其左右○右字当是古字之讹连下为句盖太祖居右则诸室皆列其左不得更有左之左也
庙践於堂○庙字当是朝字之讹
宋史卷一百七考证