钦定四库全书
宋史卷一百二十八
元中书右丞相总裁托克托等修
乐志第八十一
乐三
元丰三年五月诏秘书监致仕刘几赴详定所议乐以礼部侍郎致仕范镇与几参考得失而几亦请命杨杰同议且请如景佑故事择人修制大乐诏可初杰言大乐七失一曰歌不永言声不依永律不和声盖金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则高丝声纎微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无余失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕皆以人声为度言虽永不可以逾其声今歌者或咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其烦声以一声歌一言且诗言人志咏以为歌五声随歌是谓依咏律吕协奏是谓和声先儒以为依人音而制乐托乐器以写音乐本效人非人效乐者此也今祭祀乐章并随月律声不依咏以咏依声律不和声以声和律非古制也二曰八音不谐钟磬阙四清声虞乐九成以箫为主商乐和平以磬为依周乐合奏以金为首钟磬箫者衆乐之所宗则天子之乐用八钟磬箫衆乐之本乃倍之为十六且十二者律之本声而四者应声也本声重大为君父应声轻清为臣子故其四声曰轻清或曰子声也李照议乐始不用四清声是有本而无应八音何从而谐哉今巢笙和笙其管十九以十二管发律吕之本声以七管为应声用之巳久而声至和则编钟磬箫宜用四子声以谐八音三曰金石夺伦乐奏一声诸器皆以其声应既不可以不及又不可以有余今琴瑟埙箎笛箫笙阮筝筑奏一声则鎛钟特磬编钟磬击三声声烦而掩衆器遂至夺伦则鎛钟特磬编钟编磬节奏与衆器同宜勿连击四曰舞不象成国朝郊庙之乐先奏文舞次奏武舞而武舞容节六变一变象六师初举二变象上党克平所向宜北三变象维扬底定所向宜东南四变象荆湖来归所向宜南五变象卭蜀纳款所向宜西六变象兵还振旅所向宜北而南今舞者发扬蹈厉进退俯仰既不足以称成功盛德失其所向而文舞容节尤无法度则舞不象成也五曰乐失节奏乐之始则翕然如衆羽之合纵之纯如也节奏明白皦如也往来条理绎如也然後成今乐声不一混殽无驭则失於节奏非所谓成也六曰祭祀飨无分乐之序盖今石衆作之谓奏咏以人声之谓歌阳律必奏隂吕必歌隂阳之合也顺隂阳之合所以交神明致精意今冬至祀天不歌大吕夏至祭地不奏太簇春飨祖庙不奏无射秋飨后庙不歌小吕而四望山川无专祠用乐之制则何以赞导宣发隂阳之气而生成万物哉七曰郑声乱雅然朱紫有色而易别雅郑无象而难知圣人惧其难知也故定律吕中正之音以示万世今古器尚存律吕悉备而学士大夫不讲考击奏作委之贱工则雅郑不得不杂愿审条钟琯用十二律还宫均法令上下通习则郑声莫能乱雅遂为十二均图并上之其论以为律各有均有七声更相为用协本均则乐调非本均则乐悖今黄钟为宫则太簇姑洗林钟南吕应钟蕤宾七声相应谓之黄钟之均余律为宫同之宫为君商为臣角为民徵为事羽为物君者法度号令之所出故宫生徵法度号令所以授臣而承行之故徵生商君臣一德以康庶事则万物得所民遂其生故商生羽羽生角然臣有常职民有常业物有常形而迁则失常故商角羽无变声君总万化不可执以一方事通万务不可滞於一隅故宫徵有变声凡律吕之调及其宫乐章具着於图帝取所上图考其说乃下镇几参定而王朴阮逸之黄钟乃当李照之太簇其编钟编磬虽有四清声而黄钟大吕正声舛误照之编钟编磬虽有黄钟大吕而金阙四清声非古制也朴之太簇夹钟则声失之高歌者莫能追逐平时设而不用圣人作乐以纪中和之声所以导中和之气清不可太高重不可太下必使八音协谐歌者从容而能永其言镇等因请择李照编钟编磬十二参於律者增以王朴无射应钟及黄钟大吕清声以为黄钟大吕太簇夹钟之四清声俾衆乐随之歌工咏之中和之声庶可以考请下朴二律就太常钟磬择其可用者用之其不可修者别制之而太常以为大乐法度旧器乞留朴钟磬别制新乐以验议者之术诏以朴乐钟为清声毋得销毁几等谓新乐之成足以荐郊庙传万世其明堂景灵宫降天神之乐六奏旧用夹钟之均三奏谓之夹钟为宫夷则之均一奏谓之黄钟为角林钟之均一奏谓之太簇为徵姑洗为羽而大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为羽而圜钟者夹钟也用夹钟均之七声以其宫声为始终是谓圜钟为宫用黄钟均之七声以其角声为始终是谓黄钟为角用太簇均之七声以其徵声为始终是谓太簇为徵用姑洗均之七声以其羽声为始终是谓姑洗为羽今用夷则之均一奏谓之黄钟为角林钟之均二奏谓之太簇为徵姑洗为羽则祀天之乐无夷则林钟而用之有太簇姑洗而去之矣唐典祀天以夹钟宫黄钟角太簇徵姑洗羽乃周礼也宜用夹钟为宫其黄钟为角则用黄钟均以其角声为始终太簇为徵则用太簇均以其徵声为始终姑洗为羽则用姑洗均以其羽声为始终祭地祗享宗庙皆视此均法以度曲几等又以太常磬三等王朴磬厚李照磬薄惟阮逸胡瑗磬形制精密而声太高以磬氏之法摩其旁轻重与律吕相应钟三等王朴钟所谓声疾而短闻者也阮逸胡瑗钟所谓声舒而远闻者也惟李照钟有旋虫之制钟声皆三十有六架架各十有六则正律相应清声自足其堂上堂下箎笛率从新制而调琴瑟阮筑埙诸器随所下律诏悉从之乃缉新器用徙置太常辟屋以贮藏之考选乐工汰其椎钝癃老而优募能者补其阙员立为程度以将习焉初皇佑中益州进士房庶论尺律之法以为尝得古本汉书言在律历志范镇以其说为然请依法作为尺律然後别求古乐参考於是庶奉诏造律管二尺量龠各一而殿中丞胡瑗以为非诏镇与几等定乐镇曰定乐当先正律帝然之镇作律尺等欲图上之而几之议律主於人声不以尺度求合其乐大抵即李照之旧而加四清声遂奏乐成第加恩赉而镇谢曰此刘几乐也臣何预焉乃复上奏曰太常鎛钟皆有大小轻重之法非三代莫能为者禁中又出李照胡瑗所铸钟律及尺付太常按照黄钟律合王朴太簇律仲吕律合王朴黄钟律比朴乐才下半律外有损益而内无损益钟声鬰而不发无足议者照之律虽是然与其乐校三格自相违戾且以太簇为黄钟则是商为宫也方刘几奏上时臣初无所预臣顷造律内外有损益其声和又与古乐合今若将臣所造尺律依大小编次太常鎛钟可以成一代大典又太常无雷鼓灵鼓路鼓而以散鼓代之开元中有以画图献者一鼓而为八面六面四面明堂用之国朝郊庙或考或不考宫架中惟以散鼓不应经义又八音无匏土二音笙筝以木斗攒竹而以匏裹之是无匏音也埙器以木为之是无土音也八音不具以为备乐安可得哉不报四年十一月详定所言搏拊琴瑟以咏则堂上之乐以象朝廷之治下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间则堂下之乐以象万物之治後世有司失其传歌者在堂兼设钟磬宫架在庭兼设琴瑟堂下匏竹寘之於牀并非其序请亲祠宗庙及有司摄事歌者在堂不设钟磬宫架在庭不设琴瑟堂下匏竹不寘於床其郊坛上下之乐亦以此为正而有司摄事如之又言以小胥宫县推之则天子钟磬鎛十二虡为宫县明矣故或以为配十二辰或以为配十二次则虡无过十二先王之制废学者不能考其数隋唐以来有谓宫县当二十虡甚者又以为三十六虡方唐之盛日有司摄事乐并用宫县至德後太常声音之工散亡凡郊庙有登歌而无宫县後世因仍不改请郊庙有司摄事改用宫架十二虡太常以谓用宫架十二虡则律吕均声不足不能成均请如礼宫架四面如辰位设鎛钟十二虡而甲丙庚壬设钟乙丁辛癸设磬位各一虡四隅植建鼓以象二十四气宗庙郊丘如之五年正月开封布衣叶防上书论乐器律曲不应古法复下杨杰议杰论防增编钟编磬二十有四为簨制管箫视钟磬数登歌用玉磬去乐曲之近清声者舞不立表皆非是其言均律差互与刘几同请以晋鼓节金奏考经礼制簨虡教国子宗子舞用之郊庙为何所取而范镇亦言自唐以来至国朝三大祀乐谱并依周礼然其说有黄钟为角黄钟之角黄钟为角者夷则为宫黄钟之角者姑洗为角十二律之於五声皆如此率而世俗之说乃去之字谓太簇曰黄钟商姑洗曰黄钟角林钟曰黄钟徵南吕曰黄钟羽今叶防但通世俗夷部之说而不见周礼正文所以称本寺均差互其说难行帝以乐律絶学防草莱中习之尤难乃补防为乐正六年春正月御大庆殿初用新乐二月太常言郊庙乐虡若遇雨雪望祭即设於殿上三月礼部言有司摄事昊天舞名请初献曰帝临嘉至亚终曰神娭鍚羡太庙初献曰孝熙昭德亚终献曰礼洽储祥诏可九月礼部言周礼凡大祭祀王出入则奏王夏明入庙门巳用乐矣今既移祼在作乐之前皇帝诣罍洗奏乾安则入门亦当奏乾安庶合古制其入景灵宫及南郊壝门乞如之七年正月诏从协律郎荣咨道请於奉宸库选玉造磬令太常审定音律六月礼部言亲郊之岁夏至祀皇地祗於方丘遣冢宰摄事礼容乐舞谓宜加於常祀而其乐虡二十乐工百五十有二舞者六十有四与常岁南北郊上公摄事无异未足以称钦崇之意乞自今凖亲祠用二十六虡工人三百有六舞人百二十有四诏可元佑元年咨道又言先帝诏臣制造玉磬将用於庙堂之上依旧同编钟以登歌今年亲祠明堂请用之以章明盛典从之三年范镇乐成上其所制乐章三铸律十二编钟十二鎛钟衡一尺一斛一飨石为编磬十二特磬一箫笛埙箎巢笙和笙各二并书及图法帝与太皇太后御延和殿诏执政侍从台阁讲读官皆往观焉赐镇诏曰朕惟春秋之後礼乐先亡秦汉以来韶武谨在散乐工於河海之上往而不还聘先生於齐鲁之间有莫能致魏晋以下曹郐无讥岂徒郑卫之音巳杂华戎之器间有作者犹存典刑然铢黍之一差或宫商之易位惟我四朝之老独知五降之非审声知音以律生尺览诗书之来上閲簨虡之在廷君臣同观父老太息方诏学士大夫论其法工师有司考其声上追先帝移风易俗之心下为老臣爱君忧国之志?观所作嘉叹不忘镇为乐论其自叙曰臣昔为礼官从诸儒难问乐之差谬凡十余事厥初未习不能不小抵牾後考周官王制司马迁书班氏志得其法流通贯穿悉取旧书去其抵牾掇其要作为八论其论律论黍论尺论量论声器言在律历志论钟曰夫钟之制周官鳬氏言之甚详而训解者其误有三若云带所以介其名也介在於鼓钲舞甬衡之间介于鼓钲舞之间则然非在甬衡之上其误一也又云舞上下促以横为修从为广舞广四分今亦去径之二分以为之间则舞间之方常居铣之四也舞间方四则鼓间六亦其方也鼔六钲六舞四既言鼓间与舞佾相应则鼓与舞皆六所云钲六舞四其误二也又云鼓外二钲外一彼既以钲鼔皆六无厚薄之差故从而穿凿以迁就其说其误三也今臣所铸编钟十二皆从其律之长故钟口十者其长十六以为钟之身钲者正也居钟之中上下皆八下去二以为之鼔上去二以为之舞则钲居四而鼓与舞皆六是故于鼓钲舞篆景栾隧甬衡旋虫钟之文也着於外者也广长空径厚薄大小钟之数也起於内者也若夫金锡之齐与铸金之状率按诸经差之毫厘则声有高下不可不审其鎛钟亦以此法而四倍之今太常钟无大小无厚薄无金齐一以黄钟为率而磨以取律之合故黄钟最薄而轻自大吕以降迭加重厚是以卑陵尊以小加大其可乎且清声者不见於经惟小胥注云钟磬者编次之二八十六枚而在一虡谓之堵至唐又有十二清声其声愈高尤为非是国朝旧有四清声置而弗用至刘几用之与郑卫无异论磬曰臣所造编磬皆以周官磬氏为法若黄钟服之博四寸五分股九寸鼓一尺三寸五分鼓之博三寸而其厚一寸其弦一尺三寸五分十二磬各以其律之长而三分损益之如此其率也今之十二磬长短厚薄皆不以律而欲求其声不亦远乎钟有齐也磬石也天成之物也以其律为之长短厚薄而其声和此出於自然而圣人者能知之取以为法後世其可不考正乎考正而非是则不足为法矣特磬则四倍其法而为之国朝祀天地宗庙及大朝会宫架内止设鎛钟惟后庙乃用特磬非也今巳升祔后庙特磬遂为无用之乐臣欲乞凡宫架内於鎛钟後各加特磬贵乎金石之声小大相应论八音曰匏土革木金石丝竹是八物者在天地间其体性不同而至相戾之物也圣人制为八器命之商则商命之宫则宫无一物不同者能使天地之间至相戾之物无不同此乐所以为和而八音所以为乐也乐下太常而杨杰上言元丰中诏范镇刘几与臣详议郊庙大乐既成而奏称其和协今镇新定乐法颇与乐局所议不同且乐经仁宗命作神考睿断奏之郊庙朝廷盖巳久矣岂可用镇一说而遽改之遂着元佑乐议以破镇说其议乐章曰国朝大乐所立曲名各有成宪不相淆杂所以重正名也故庙室之乐皆以大名之如大善大仁大英之类是也今镇以文明之曲献祖庙以大成之曲进黄帝以万岁之曲进太皇太后其名未正难以施於宗庙朝廷议宫架加磬曰镇言国朝祀天地宗庙及大朝会宫架内止设鎛钟惟后庙乃用特磬非也今巳升后庙特磬遂为无用之乐欲乞凡宫架内於鎛钟後各加特磬贵乎金石之声小大相应按唐六典天子宫架之乐鎛钟十二编钟十二编磬十二凡三十有六虡宗庙与殿庭同凡中宫之乐则以大磬代钟余如宫架之制今以鎛钟特磬并设之则为四十八架於古无法皇帝将出宫架撞黄钟之钟右五钟皆应皇帝兴宫架撞蕤宾之钟左五钟皆应未闻皇帝出入以特磬为节议十六钟磬曰镇谓清声不见於经惟小胥注云钟磬者编次之十六枚而在一虡谓之堵至唐又有十二清声其声愈高尤为非是国朝旧有四清声置而弗用至刘几用之与郑卫无异按编钟编磬十六其来远矣岂徒见于周礼小胥之注哉汉成帝时犍为郡於水滨得古磬十六枚帝因是陈礼乐雅颂之声以风化天下其事载於礼乐志不为不详岂因刘几然後用哉且汉承秦秦未尝制作礼乐其称古磬十六者乃二帝三王之遗法也其王朴乐内编钟编磬以其声律太高歌者难逐故四清声置而弗用及神宗朝下三律则四清声皆用而谐协矣周礼曰鳬氏为钟薄厚之所震动清浊之所由出则清声岂不见於经哉今镇箫笛埙箎巢笙和笙献於朝廷箫必十六管是四清声在其间矣自古无十二管之箫岂箫韶九成之乐已有郑卫之声乎礼部太常亦言镇乐法自系一家之学难以参用而乐如旧制四年十二月始命大乐正叶防撰朝会二舞仪武舞曰威加四海之舞第一变舞人去南表三步总干而立聼举乐三鼓前行三步及表而蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆持干荷戈相顾作猛贲趫速之状再鼓皆转身向里以干戈相击刺足不动再鼓皆回身向外击刺如前再鼓皆正立举手蹲再鼓皆舞进一步转面相向立干戈各置腰再鼔各前进以左足在前右足在後左手执干当前右手执戈在腰为进旅再鼓各相击刺再鼓各退身复位整其干为退旅再鼔皆正立蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆转面相向秉干持戈坐作再鼓各相击刺再鼓皆起收其干戈为克捷之象再鼔皆正立遇节乐则蹲第二变聼举乐依前蹲再鼓皆舞进一步正立再皷皆正而作猛贲趫速之状再鼓皆转身向里相击刺足不动再鼓各转身向外击刺如前再鼓皆正立蹲再鼓皆舞进一步陈其干戈左右相顾为猛贲趫速之状再鼓皆并入行以八为四再鼓皆两两对相击刺再鼓皆回易行列左在右右在左再鼓皆举手蹲再鼓皆舞进一步正立再鼔各分左右再鼓各扬其干戈再鼓交相击刺再鼔皆总干正立遇节乐则蹲第三变听举乐则蹲再鼓皆舞进一步转而相向再鼓整干戈以象登台讲武再鼓皆击刺於东南再鼓皆按盾举戈东南向而望以象漳泉奉土再鼓皆击刺於正南再皷皆按盾举戈南向而望以象杭越来朝再皷皆舞进一步正立再鼓皆击刺於西北再鼓皆按盾举戈西北向而望以象克殄并汾再鼓皆击刺於正西再鼓皆按盾举戈西向而望以象肃清银夏再鼓皆舞进一步正跪右膝至地左足微起再鼓皆置干戈于地各拱其手象其不用再鼓皆左右舞蹈象以文止武之意再鼓皆就拜收其干戈起而躬立再鼔皆舞退皷尽即止以象兵还振旅文舞曰化成天下之舞第一变舞人立南表之南听举乐则蹲再皷皆舞进一步正立再鼓皆稍前而正揖合手自下而上再皷皆左顾左揖再皷皆右顾右揖再皷皆开手蹲再皷皆舞进一步正立再皷皆少郤身初辞合手自上而下再皷皆右顾以右手在前左手推後为再辞再皷皆左顾以左手在前右手推出为固辞再皷皆合手蹲再皷皆舞进一步正立再皷皆俛身相顾初谦合手当胸再皷皆右侧身左垂手为再谦再皷皆左侧身右垂手为三谦再皷皆躬而授之遇节乐则蹲第二变聼举乐则蹲再鼓皆舞进一步转面相向再皷皆稍前相揖再鼓皆左顾左揖再鼓开手蹲正立再皷皆舞进一步复相向再皷皆郤身为初辞再皷皆舞辞如上仪再皷皆再辞再皷皆固辞再皷皆合手蹲正立再皷皆舞进一步再皷相向再皷皆顾为初谦再鼓皆再谦再鼓皆三谦再皷皆躬而授之正立遇节乐则蹲第三变听举乐则蹲再鼓皆舞进一步两两相向再鼓皆相趋揖再皷皆左揖如上再鼓皆右揖再皷皆开手蹲正立再鼓皆舞进一步复相向再鼓皆郤身初辞再鼓皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合手蹲正立再皷皆舞进一步两两相向再皷皆相顾初谦再皷皆再谦再皷皆三谦躬而授之正立节乐则蹲凡二舞缀表器及引舞振作并与大祭祀之舞同协律郎陈祈按阅以谓节奏详备自是朝会则用之八年太常博士孙谔言臣尝奉社稷之祠亲覩陈设初疑其阙略而不备退而考元佑祀仪乃与所亲见者合焉其登歌之乐虽有钟磬簨虡?拊柷敔之属独陈太社坛上而太稷阙焉夫宫架不备非所以重社稷也周公制祭祀之法则有灵鼔以鼓之有帗舞以舞之有太簇应钟咸池以极其歌舞之节此乐文之备也唐社稷用二十架至於开元亦循三代之遗法於坛之北宫架备陈别异天神中建灵鼓歌钟歌虡各设二坛下舞上歌何其盛也臣稽考典礼凡祭太社太稷宜仿周官及开元礼文於坛之北备设宫架钟匏竹各列二坛南架之内更植灵鼓於是集侍从礼官议增稷坛乐而添用宫架之说不行元符元年十一月诏登歌钟磬并依元丰诏旨复先帝乐制也二年正月诏前信州司法参军吴良辅按协音律改造琴瑟教习登歌以太常少卿张商英荐其知乐故也初良辅在元丰中上乐书五卷其书分为四类以谓天地兆分气数爰定律厥气数通之以声於是撰释律律为经声为纬律以声为文声以律为质旋相为宫七音运生於是撰释声声生於日律生於辰故经之以六律纬之以五声声律相协和而无乖播之八音八音以生於是撰释音四物兼采八器以成度数施设象隐於形考器论义道德以明於是撰释器类各有条凡四十四篇大抵考之经传精以讲思颇益於乐理文多故弗着焉崇宁元年诏宰臣置僚属讲议大政以大乐之制讹缪残阙太常乐器弊坏琴瑟制度参差不同箫篴之属乐工自备每大合乐声韵淆杂而皆失之大高筝筑阮秦晋之乐也乃列於琴瑟之间熊罴按梁隋之制也乃设於宫架之外笙不用匏舞不象成曲不协谱乐工率农夫市贾遇祭祀朝会则追呼於阡陌闾阎之中教习无成瞢不知音议乐之臣以乐经散亡无所据依秦汉之後诸儒自相非议不足取法乃博求知音之士而魏汉津之名逹於上焉汉津至是年九十余矣本剩员兵士自云居西属师事唐仙人李良授鼎乐之法皇佑中汉津与房庶以善乐被荐既至黍律巳成阮逸始非其说汉津不得伸其所学後逸之乐不用乃退与汉津议指尺作书二篇叙述指法汉津尝陈於太常乐工惮改作皆不主其说或谓汉津旧尝执役於范镇见其制作略取之蔡京神其说而托於李良二年九月礼部员外郎陈阳上所撰乐书二百卷命礼部尚书何执中看详以谓阳欲考定音律以正中声愿送讲议司令知音律者参验行之阳之论曰汉津论乐用京房二变四清盖五声十二律乐之正也二变四清乐之蠧也二变以变宫为君四清以黄钟清为君事以时作固可变也而君不可变太簇大吕夹钟或可分也而黄钟不可分岂古人所谓尊无二上之旨哉壬辰诏曰朕惟隆礼作乐实治内修外之先务损益述作其敢後乎其令讲议司官详求历代礼乐沿革酌古今之宜修为典训以贻永世致安上治民之至德着移风易俗之美化乃称朕咨诹之意焉三年正月汉津言曰臣闻黄帝以三寸之器名为咸池其乐曰大卷三三而九乃为黄钟之律禹效黄帝之法以声为律以身为度用左手中指三节三寸谓之君指裁为宫声之管又用第四指三节三寸谓之臣指裁为商声之管又用第五指三节三寸谓之物指裁为羽声之管第二指为民为角大指为事为徵民与事君臣治之以物养之故不用为裁管之法得三指合之为九寸即黄钟之律定矣黄钟定余律从而生焉臣今欲请帝中指第四指第五指各三节先铸九鼎次铸帝坐大钟次铸四韵清声钟次铸二十四气钟然後均弦裁管为一代之乐制其後十三年帝一日忽梦人言乐成而凤凰不至乎盖非帝指也帝寤大悔叹谓崇宁初作乐请吾指寸而内侍黄经臣执谓帝指不可示外人但引吾手略比度之曰此是也盖非人所知今神告朕如此且奈何於是再出中指寸付蔡京密命刘昺试之时昺终匿汉津初议但以其前议为度作一长笛上之帝指寸既长於旧而长笛殆不可易以动人观听於是遂止盖京之子绦云秋七月景钟成景钟者黄钟之所自出也垂则为钟仰则为鼎鼎之大终於九斛中声所极制炼玉屑入於铜齐精纯之至音韵清越其高九尺拱以九龙惟天子亲郊乃用之立於宫架之中以为君围於是命翰林学士承旨张康国为之铭其文曰天造我宋於穆不巳四方来和十有二纪乐象厥成维其时矣迪惟有夏度自禹起我龙受之天地一指於论景钟中声所止有作於斯无袭于彼九九以生律吕根柢维此景钟非弇非侈在宋之庭屹然中峙天子万年既多受祉维此景钟上帝命尔其承伊何以燕翼子永言宝之宋乐之始
宋史卷一百二十八