内篇 人间世第四
夫道非绝俗也，德非遁世也，夷明养晦，和光同尘，世出世法莫不由此。夫至人无为而无不为，尚矣！圣人则为之而无以为，故以仲尼、伯玉为折衷。篇内集虚、养中、正身、和心，大为立言之肯綮。至于积伐才美以犯人怒，又处世之所最忌者。篇终反喻不美不才乃无用之大用，此老平生受用得力处全在于此，然亦何莫而非‘至人无己’中得来耶？
颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”：“回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国，而不见其过。轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之。医门多疾。’以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者相札也；知也者争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信矼，未达人气，名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术，暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆为人菑夫！且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷，而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
卫君，蒯聩也。行独，言独行其知，不恤众议也。轻用民死，以国量乎泽若蕉，言量其国中前后见杀者，若泽中之蕉，蕴崇相积也。蕉，草芥也。民其无知，言无所之也。
治国去之，乱国就之。去之，即‘丘不与易’之意。就之，往而救之也。思其则，思所以处之之法也。庶几其国有瘳乎，瘳，治而愈也。
若殆往而刑，言汝殆几于往而就戮也耳，殆，危也，犹俗所谓‘险些儿’受戮也。
夫古之君子，安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，故先存诸己而后存诸人。所存于己者未定则杂，杂则多，多则扰，扰则忧。道杂而心忧者，自救不暇，何暇暴白他人之行以救人哉？
且汝知夫德之所荡而知之所为出乎哉？以名相轧者，名胜而实亡，以知相斗者，知角而争出，故曰：德荡乎名，知出乎争。名也者相札也；知也者争之器也。二者凶器，非所以尽君子保身处世之行也。
且德厚信矼者，贵乎达人之气。矼，悫实之貌。达人气者，即察言观色之意。
名闻不争者，贵乎达人之心，言人虽不与我争，未必心悦而诚服。若不达人气、不识人心，而强以仁义绳墨之言术暴白于人之前，则人将恶汝，谓汝之有其美也。有者，自见自是之意。
盖必人之于我素心加敬诚服，然后吾之言说可行。苟为不然，则人将谓我暴人之恶而贻害于彼者，故命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若不几为人菑乎？
夫彼卫君者，苟知悦贤而恶不肖，则彼国自有贤者可用，恶用汝求其有以异而自售乎？
惟汝不待诏而自往，彼将乘汝之轻身而以知巧斗汝求胜，汝于此时，目将荧荧焉而眩惑，色将靡靡焉以求平，口将营营焉以自解，容将蹐蹐焉以为恭，心且曲曲焉以顺成。
夫彼方斗捷而而汝以是成之，则捷者愈捷，是以火救火，以水救水，转增其胜而已，名曰益多。
始来成顺如此，后来愈益无穷，不知所止矣，故曰：始顺无穷。
夫君子之于君也，信而后谏，未信则以为谤己也。
若殆以不信厚言，则交浅言深，必死于暴人之前矣。所谓‘殆往而刑耳’者，以此。
且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。且昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已。是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！
又自上‘德荡乎名，知出乎争’透下意来。
昔者桀杀龙逢，纣杀比干，彼何为者也？是皆修其身而下伛抚人上之民。夫上不爱民，而我反爱之，是拂上也；惟其拂上，故君得因其好修而挤之曰：是好名者也。名也者，相轧者也，争之所不免也。
昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为丘虚，死为厉鬼，其用兵不止者，其求实无己也。求实，谓求其有拂上之情实。
夫有为善之名与拂上之实者，虽圣人犹不能堪，而况若非圣人而可以求其名，若不遇而可以有其实乎？
虽然，若必有以也，尝以语我来！”颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”曰：“恶！恶可？夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感以求容与其心。名之曰‘日渐之德’不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸，讵可乎！”
‘虽然’一转，使之自陈，以观作用之何如？
回言：我外端肃而内谦虚，矜持其志气而纯一其德性，则可乎？回盖欲以盛德感之。而夫子曰：恶！恶可哉？彼之为人也，意得而气满，阳为充积孔扬之色，惟其色庄也，故采色不定，倏而敬，倏而怠，倏而喜，倏而怒，左右之人莫不敢违，往往助之为虐，因摭人之言语以为成案，肆加讥贬以求畅乎其意。
若人也，做大规模，弄小聪明，名之曰‘日渐之德’尚不能成，而况大德乎哉？日渐者，以渐而进，小德也。彼既不成大德，而子欲以盛德感之，彼将执而不化。
若之端虚勉一、外合而内不訾者，以事盛德之君，可也，以事庸君，讵可乎？
盖古之君子，量而后入；不量而入，信乎其不可也。
颜回曰：“回未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也，可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得，则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”
颜子一得师旨，便知所谓虚者未始有我之义也。得使，谓得教而使斋。既斋之后，未始有回，则斋之义，一‘虚’尽之矣。
故夫子然而告之：入游其樊而无感其名。樊，谓樊笼，世网也。常人游于世网之中，易为浮名感动，自谓敢言直谏，能人之所不能，往往不量而入，自取殆辱。
汝若不眩其名，一以无心处之，相入则鸣，不入则止，其语其默一因乎人，而已无所与焉，不开一门，不发一药，浑然忘物忘我，一宅而寓乎不得已之中。一宅者，无间之义。不得已，犹言不自由也。不自由，则动以天矣。人也而天，于道不其几乎？
且人之处世，有所不得已者。若欲一切屏去，绝迹不行，如外道所说‘断灭相’者，直易易耳，故曰：绝迹易。
只为天下有不得已者，如大义大分所在，岂得一切屏弃？但贵处之以无心，应之以无情，如人行地而不见其有行地之辙迹，则甚难耳。
所以难者，天使不可以伪为也。若为人使而不知有天，则全以世情起见，矫情饰貌，易以伪为。天使，则行止语默浑然全在自然之中，故难以伪为。难以伪为，则一毫智力皆不得以与乎其间，是谓以无翼而飞、以无知而知者。此等之人，闻见罕俪。
处人间世者，到此方为庶几。大抵只一虚此心焉，尽矣。
瞻彼阕者，虚室生白，夫以虚室无物，少有空缺则容光必照而生皎白，人心即室也，虚而生明，即阕而生白也。惟此虚明，能应万事万变而皆顺，故曰吉祥止止。
二‘止’字，上‘止’，萃止之义，下‘止’，即虚处也。
人各有所止之处，夫且不知所止，是谓坐驰。驰者，止之反对。盖不知所止者，参以人为，驰骋不已，身坐于此，心逐于彼，所谓‘凶害悔吝皆生于动’，可得谓之虚室生白，吉祥止止耶？
夫惟徇耳目内通而外于心知，常使聪明之德敛藏于内，心知之思屏黜于外，顺万物之感而一以无知之知应之，如是则虚静之体不为物交所蔽，将见灵明洞焕，与鬼神相通，鬼神来舍，而况于人乎？
是则虚心无我，万物之所由以化也。禹、舜执此以为枢纽也，伏戏、几蘧行此以终其身，而况散焉者乎！
几蘧，古圣君名。散焉者，谓寻常以下人也。
叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重。齐之待使者盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎！吾甚栗之。子尝语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人之患，是两也，为人臣者不足以任之。子其有以语我来！”
叶公，名诸梁，字子高，即《论语》中问孔子于子路者。楚使叶公之齐，疑有兵革之事。公谋于夫子曰：今王之使我也，其事甚重，而齐王之待使者亦将甚敬，而不急人之求。貌虽隆重而情实疏慢，匹夫有志，尚不可夺，而况万乘乎？吾恐其不能办大事，故甚栗焉。
昔闻诸夫子尝与我曰：凡事无大小，鲜不道以欢而成者。若不能得其欢心，则事故不成，不成则使不称职，而人道之患将及其身；成则思虑烦劳，将是气郁而血不畅，故阴阳之患随之。成与不成，而无后患者，其惟有德者能之乎？
夫我平日自奉甚薄，所食者皆粗而不善，爨下司火之人便其简薄，常自清凉，无有苦于灸热而欲清者。以此食澹，自觉无病。今吾朝受命而夕饮冰，意者其内热欤？
吾虽未至于亲见行事之实，而已有阴阳之患矣。事若不成，则人道之患又所不免，是两病也。夫子何以教我？
仲尼曰：“天下有大戒二：一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
天下之大戒，谓人世间之大经大法也。自其性分之固有者而言，一曰命；自其职分所当为者而言，一曰义。命行于父子，故子之爱亲也，不可解于其心；义行于君臣，故臣之事君也，无所逃于天地之间。既无所解，故事亲者惟尽吾爱，其顺其逆，不择地而安之，斯得为孝之至矣；既无所逃，故事君者惟行吾义，其难其易，不择事而安之，斯得为忠之盛矣。
然是忠是孝也，皆在己心。使其事心无功，一为人欲所夺，则因物有迁，而忠孝之念移矣。故自事其心者，亦如臣子之事君亲，不择地，不择事，哀乐不易施乎其前，知其不可奈何而安之若命。不可奈何，谓不容人为也。安之若命，听其自然也。如此乃为盛德之至。
夫为人臣、子者，固有所不得已也。不得已，便是义命。君子行吾有事之实，尽盖吾职分之所当为者而已，盖不知有其身也。不知有其身，何暇至于悦生而恶死哉？盖生死念头，起于有我。不知有身，则无我矣，此便是至人无己、死生无变于己者。叶公其以是而行，则可矣。
此段道理最大，议论甚正。人谓庄子大言无当，观此宁不少省？
丘请复以所闻：凡近交则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，怒必多溢恶之言。凡溢之也类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传常情，无传其溢言，则几乎全。’
上正言臣子义命，以解其两病之忧，此则教以为使之道，曲尽人间情状，熟于世故者方知有味。
复，白也。近交则必相靡以信。靡，顺也。信，符信也。近交，本国也。本国不须辞命，一见符信，便相靡顺。外交，邻国也。邻国涉远，符信易欺，必托使者尽己之心，以言告之，方可济事。
故言必有传，而传言者最难。两国相喜，则必多溢美之言，相怒则必多溢恶之言。凡溢言过实，多近于妄，妄则不能不起人之疑，故听言者莫。莫者，疑义。听言者疑，则传言者必受其怒矣。故法言有之：传其常情，无传其溢言，恐其疑而生祸也。如是则庶乎其全矣。
“且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，于实并生心厉。克核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：‘无迁令，无劝成。’过度，益也。迁令、劝成、殆事。美成在久，恶成不及改，可不慎欤！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者。”
此下教事当慎始，盖以天下善终者少，始焉善者，其后率以不善继之，况始不善乎！
故以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，太至则多奇巧。何以故？以巧斗力者，如今人戏剧格斗之类，其始也不过喜而相邀，其卒也常至于怒而相击，何者？盖以戏太甚则多奇巧，巧奇矣，宁得不相角而忿乎？
正如饮酒者，初筳秩秩，始乎治也，卒之“载号载呶”，而常至于乱，何者？饮太甚则多奇乐，乐奇矣，焉得不相狎而乱乎？
推之凡事，莫不皆然。始乎谅，而卒乎鄙，初以诚信相结，既乃鄙诈之心生焉，是皆作始者不知所慎，故始焉苟简从事，而其终也，遂至于决裂溃败而不可收拾，故其将毕也巨。
君子怀此永图，作事谋始，则必于言行焉先之。夫言之所由兴，乱之所由起也；行之所由成，实之所由丧也。故曰：言者风波也，行者实丧也。
风波则易以倾覆，实丧则易取殆辱，君子观此，而可以知所慎矣，故忿之设也无由。巧言者，基之巧言偏辞，不择正理，漫然矢口而成。喻如惧死之兽，不择好音，气息茀然而出，于是听其词者，并生心厉，忿所由生，职此之故，言可不慎乎哉？
若乃心行艰险，克核太甚，人皆苦其不堪，则必以不肖之心应之。应虽在彼，致实在我，早自省改，或可善终。
今而尚不知其然也，不知其然，吾将不知所终也矣，行可不慎乎哉？为使之道，言必稽其所弊，行必虑其所终，故法言有之：无迁令，无劝成。承君之命而来，传其常情而已，不可率意迁改，事之成否，听其自然而已，不可急遽劝成，盖以过度则益，益则殆事。
且使以传两君之好，成人之美者，必优柔渐渍而深交之，然后其言可入，故曰美在成久。若一言偾事，两心生厉，恶戾一成，改悔何及？故曰：恶成不及改，可不慎欤？
吾子若能乘有物之感，而游心于无物之天，托于义命之不得已者，随分自尽，常养吾心之中，使其不偏不倚，顺应无情，斯其至矣，何所作为，然后可以为报耶？报，谓还报。
盖事求其可，功求其成，取必于知为之末，而不循天理之自然者，非圣贤所贵，故莫若以此致命。
然此亦其难者，岂易易耶？必须平日养此中德者在，然后安而能虑，静而能应。苟为不然，则临事而眩，杂扰而忧者，抑又多矣。
颜阖将傅卫灵公大子，而问于蘧伯玉曰；“有人于此，其德天杀。与之无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知适足以知人之过而不知其所以过。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之慎之，正汝身哉！形莫若就，心若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入于无疵。
汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之！慎之！积伐而美者以犯之，几矣！汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。夫爱马者，以筐盛知，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。意有所至而爱有所亡。可不慎邪！”
夫使多诈之国，传不道之储，人世间所难也。圣贤处比，亦必有道矣，故以仲尼作训，而伯玉出处合于圣人之道者，复以伯玉终之。人谓庄子非圣，其然岂其然哉？
颜阖将傅卫灵公，问于伯玉曰；有人于此，其德天杀。杀者，‘降杀’之‘杀’。有人，即太子也。天杀者，天薄其赋，使之无德也。
方，法度也。言纵其败度，将来必危我国，一以法度绳之，则祸不旋踵；且彼之知适足以摭拾他人过失而自己不知，吾其奈彼何哉？
伯玉于是儆之以戒慎，教之以正身，盖正身乃帅人之本，而戒慎云者，防乎其防，不可以为易知而忽之也。
形莫若就，心莫若和。就，将顺也，和，调停也，言外为恭敬将顺之形，而内尽调和诱导之意，乃为得之。
虽然，二者犹觉有病，盖就不欲入，和不欲出。就而入者，一味依阿湎涊，相入无间，则连身放倒，且失而为颠为灭，为崩为蹶。和而出者，扬己之能，彰人之过，则必自取嫉害，且失而为声为名，为妖为孽。此其病也。
彼且为婴儿亦即兴之为婴儿云云，婴儿言无知识也，无町畦言无准绳也，无崖言无畔岸也，言彼放荡不检，我且许之，不拂其意，觉有可达，徐加点化，入于无疵而后已。
盖事无道之君，法当如是。其与之为者，非故纵之也，正欲得其可达之便，从而达之也。
若徒悻悻自好，挺身犯诤者于暴人之前，则汝不知夫螳螂乎？怒其臂而当车辙，不知小才之不足以犯大难也。积伐已之才美以犯人者，不几于殆乎哉？
又不知夫养虎者乎？不敢食以生物，恐其杀之之怒也，不敢食以全物，恐其决心之怒也，盖虎性一怒则咆哮难制。时其饥饱，解其怒心，顺而媚之，比虽异类，亦将与养己者媚。乃至为虎所杀者，不知其性而逆之者也。
夫爱马者，盛矢以筐，盛溺以蜄，适有蚊虻聚螫，则当仆仆缘拊而去之。若使马性一劣，将决衔勒、碎胸首络曫之具而不顾，宁复顾我之爱耶？
意有所至则爱有所亡，此其可慎者。连发三喻，欲使量己量人，无伐才美，无犯怒心，然后无道之储可传也。
匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大蔽数牛，絜之百围，其高临仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也。以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹，是不材之木也。无所可用，故能若是之寿。”匠石归，栎社见梦曰：“女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫楂梨橘柚，果蓏之属，实熟则剥则辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不终其天而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也皆物也，哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！”匠石觉而诊其梦。弟子曰：“趣取无用，则为社何邪？”曰：“密！若无言！彼亦直寄焉！以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有翦乎！且也彼其所保与众异，而以义喻之，不亦远乎！”
夫栎社大树，匠石不顾而弟子则饱观之，盖不知其无用也。故匠石因其走报而语之曰：散木也，以为舟则沉，为棺椁则速腐，为器则速败，为门户则液樠然而泚，为柱则蠹，不适于用，以故历年多而成形大也。
匠石归而社栎见梦，言：汝谓予不材，恶乎比予哉？将比予文木耶？天下之木不以文伐者无几矣。
今夫楂梨橘柚之属，非不适人用也，然实熟则剥则辱，此以其材能自苦者也，故不得终其天年而中道夭折。岂惟木也，凡物之理莫不如是。
予求无用久矣，以无用得久，因久得大，乃今为予大用。使予也而有用，不剥即辱，且得有此大耶？且我以无用而为栎，汝以有用而为匠，我与汝，天地间皆物也，奈何哉以彼有用之物而物我无用之物哉？
又况凡物之理，有用者多不能以自全，然则汝虽有用，亦几死之散人耳，又焉知予不死之散木？
匠石觉而诊其梦，弟子进曰：彼既可以无用为用，趣取无用，不为社可也，为社何耶？匠石曰：汝尚密而勿言，彼直寄迹焉耳，非讬社以求全也，而今乃为不知己者诟厉。且彼纵不为社，亦岂有剪伐哉？良以彼之自保者，独与众异焉耳，而以义喻之，不亦远乎？
盖讬社求全，是亦一义也，但栎直不为是耳。
南伯子綦游乎商之丘，见大木焉有异：结驷千乘，隐，将芘其所藾。子綦曰：“此何木也哉！此必有异材夫！”仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂醒三日而已。子綦曰“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎，神人以此不材！
宋有荆氏者，宜楸、柏、桑：其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；三围四围，求高名之者斩之；七围八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。故未终其天年而中道夭于斧斤，此材之患也，故解之。以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河，此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。
商丘之地，见大木焉有异，言其大异于众木也。结驷千乘，隐其下者，无不以藾芘之。藾，荫也。木之大也如此，然仰视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁，俯视其大根，则如轮轴之解散而不可以为棺椁，舌咶其叶则口之为伤，鼻嗅其味则使人狂醒如醉三日而不能已，然则是果不材之木也，故人莫之用，以得全其为大。因是以知神人之所以为大者，其亦以是不材，故精神凝固，人不坏而天独存也。
若夫宋之荆氏，其地宜楸柏与桑，固亦有大者，然其拱把而上则求狙猴之杙者斩之矣。三围四围则求高门之丽者斩之矣。丽，屋栋也。七围八围则贵人富商之家求棺木之椫傍者斩之矣。椫傍，棺之全边也。
是皆木以才而见伐者也，故未得终其天年而中道夭于斧斤。才而取祸，不若不才之得免于祸也，故解之。
言以为牛之白颡者，豚之亢鼻者，与人之有痔病者，皆不可以祭河，此在巫祝则以为不祥矣，而不知神人以为大祥欤？大意谓处世之道大忌恃才扬己，故寓言大木以无用自全，非谓必蠢然茫然如悬疣如附瘿者而后得免于祸也。
以人祭河，谓以人为巫祝。
支离疏者，颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为脋。挫针治繲足以糊口；鼓荚播精，足以食十人。上征武士，则支离攘臂而游于其闲；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受之三锺与十束薪。夫支离者其形者，犹足养其身，终其天年，又况支离其德者乎！”
支离，肢体不全之貌。疏，其名也。颐，口旁两颐也。脐，腹脐也。会撮，髻也。五管，五腧也。髀，人大腿也。脋，人两臂也。言支离身曲而背聋，其状若此。
挫针，缝衣也。治繲，浣衣也。足以糊口，足以自食也。鼓荚播精，簸米处糠秕也。一鼓可食十人，言臂健而力迅也。支离之能有如此。
上征武士，则支离虽攘臂而不征，简其废也。上有大役，则支离以常疾不受功，复其身也。上与病者粟，则支离受三锺与十束薪，优其赐也。
夫支离其形尚足以自养而终其天年，况支离其德者乎？支离其德者，不自见，不自伐，藏其用于不用，泯其能于无能，故得免于世而自全也。
上以木喻，此以人喻。
孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可，世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎已乎，临人以德！殆乎乎，画地而趋！迷阳迷阳，无伤吾行！吾行郤曲，无伤吾足！”山木，自寇也，膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无之用也。
楚狂歌凤，其言亦有至理。盖有道则见，无道则隐，全生免祸，亦圣贤处世之所不废，但以警世之人汲汲于功名之会而不知利害者。圣贤岂若人哉？以讥孔子则大不然。
凤兮凤兮，圣世文明之瑞物也，今当乱世而出，何如其德之衰耶？将欲开太平于万世，挽淳风于三代耶？来者不可待，往者不可追也。天下有道，圣人成能，天下无道，圣人全生。方今之时，仅免刑戮已矣，乌可有为之哉？全生，福也。伤生，祸也。
福轻于羽，殆易于举。祸重于地，胡不知避？已乎已乎，何暇临人以德也？殆乎殆乎，何必画地而趋也？迷阳迷阳，胡自味其明以伤吾行乎？吾行欲曲，胡自枉其直以伤吾足乎？
山以生木而自戕，膏以引火而自煎，桂以味辛而见伐，漆以玄泽而见割。人皆知有用之用者为天下利，而不知无用之用者之不为身害也。
此篇大意，以全生免祸为生。
于是方壶外史重宣此义而作乱辞：
人世说难，回也请行。匪量斯入，殆往而刑。
德荡乎名，知出乎争。未达人心，胡以缰绳？
若惟无诏，曷扬于庭？王公乘斗，而目将荧。
不信厚言，剖干杀逢。求实无己，枝攻扈兵。
内直外曲，上比而成。政多不谍，及化胡能？
回尔心斋，庸以气听。入游其樊，无惑其名。
无门无毒，一宅而寓。相入则鸣，不入斯去。
耳目内通，外于心知。无地而行，靡翼而飞。
惟道集虚，瞻彼阕矣。虚室生白，吉祥止止。
万物悠化，行终羲几。叶公使齐，心甚憟之。
饮冰内热，两也生疑。天下大戒，惟命与义。
不择而安，忠孝之至。行事之情，而忘其身。
悦盛恶死，匪则攸闻。言或传之，类妄实难。
无传其溢，则几乎全。忿设无由，巧言偏辞。
克核太至，不肖应之。风波易动，实丧易危。
迁令劝成，宁不殆而？何作何报？游心养中。
若为致命，虔始令终。颜阖传储，伯玉教之。
正汝身哉，戒慎不违。形莫若就，就不欲人。
心莫若和，和不欲出。与彼婴儿，与彼无畦。
匪颠匪蹶，几则违之。伐才非美，犯顺奚宜？
养虎可则，螳螂可蚩。意有所至，爱有所遗。
无学养马，拊之不时。决衔毁首，闯尔狂驰。
处世全生，无用者奇。乞为社栎，愿学支离。
彼德之衰，凤兮凤兮。
内篇 德充符第五
甚矣，形骸之足以累人也！老子有言：‘天下大患为吾有身。’故人世间以全生免患为贵。虽然，游于羿之彀中而不中，亦有命焉。君子知其有命，一切委之自然，而不以死生利害易乎其念。
此篇寓言，王骀、申徒嘉之类，盖真能外形骸、丧耳目、独以守宗保始为事者。盖学问必进于此，然后谓之德充之符。
又恐守而不化，终不能与天者游而成其大，故以忘所不能忘终之。其究竟处，则顺事无情，因其自然，而不加益于有生之外，盖充养生处世而至于义之尽者也。
鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议；虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。”常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心亦将独若之何？”曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不其所丧，视丧其足犹遗土也。”常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？”仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水。唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正在冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，幸能正生以正众生。
夫保始之征，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！”
兀当作介，与前养生主篇介者同，误袭篆书而作兀，理或然也。
王骀，鲁之介者也。，其人盖能遗形骸、外心知以行不言之教者。故常季问于夫子曰：王骀，立不教，坐不议，而弟子从之者半鲁国，且虚而往，实而归，充然若有所得也，乃至夫子欲引天下而从之。彼介者何人也，而胜于先生，则与唐人殆远甚矣，其用心也独若之何哉？夫子曰：彼之用心，岂常人等哉？常人不能忘己，往往梏于形体之私，悦生恶死，横起贪著，迷失真宗，去道远矣。之人也，虽死生事大而心不得与之变，虽天地覆坠，而变亦不得与之遗。遗谓遗变于彼。何者？彼知吾身之与天地，其在道中，同为一物，幻妄不常，皆非实相。
若夫所谓‘性体真空，性空真体’，审乎无假，不受变灭，超然独存，故不与物而有迁化。既不与之迁，又焉得而与之变，又焉得而遗其变乎？不惟不随物化，又能主张万化，执其枢纽，守其根宗，故曰：命物之化而守其宗。
宗，即所谓‘大宗师’。‘未始有始也者’之谓也。守此根宗，则能以无生有，以虚造实，法由此出，命由此立，故为命化之枢纽。古之至人所以提携阴阳、主持造化而不为二五之所陶铸者，率用是道。
常季盖不知也，故以何谓为问。夫子曰：子知异与一乎？万化即异也，根宗即一也。自其异者而观，则肝之与胆虽在一人之身，然肝不可以为胆，胆不可以为肝，犹之楚越也。自其同者而观之，则万物与我同一根宗。既同一根宗，则六用一原，耳亦可视，目亦可听，又焉知耳目之所宜乎？
不知所宜，则浑合为一，无可分异，而游心于德之和。既游于和，则不见有彼有此、有得有丧，得亦莫非一，而得未尝增，丧亦莫非一，而丧未尝减，视丧其足犹遗土也。此便是命物之化而守其宗。彼之用心若是而已，常季却道彼之为己者不过以知得心耳。盖审其无假而守其宗，是以知得心也。夫心亦人之常心耳，人皆有之，何独称最于彼哉？
夫子曰：人心本同，彼固不能以独异。但彼守宗之心，定心也；人人之心，动心也。彼人莫取鉴于流水而取鉴于止水者，以水定焉故也。水定则能鉴众形，心定则能止众止，故受命于地则松柏居天下之大端。何者？冬夏青青，是松柏独异于众木也。受命于天，则惟舜也正。何者？幸正其生以正众生，，此舜之所以独异于众人也。
观此，则介者之最可知矣。正，汝‘各正性命’之‘正’，正生即正性也，正性即守宗也，守宗即保始也。
夫保始之征，如人养勇，一以无惧为主而不动心。故以一士而雄入九军，将求名而自要者尚且如是，又况守宗正性之人、能保其未始有始之始者，其征也将不能一生死而命物化乎哉？
官天地、府万物、寓六骸、象耳目，下此四字，看他奇处。官，如‘五帝官天下’之官。府之言，聚也。言我与天地万物同出一原，性命根宗，同禀同受，散则为万，聚则为一，直寄寓此于六骸之中而以耳目为象。人皆徇象丧心，妄起知识，是以‘心生于物而死于物’。
今也一其知之所知，则心固未尝死者，此非得保始之征、有不惧之实者，孰能之哉？如是，则信乎能命物之化而生死无变于己也已。之人也，得道人也。将择日而登假矣。
登，升也，假，至也。如道言‘与道合真’之意。人之从彼，职是也，彼且何求于人哉？故曰：彼且何肯？肯于人，则以物为事。既无所肯，则何以物为事哉？
此篇所论，守宗保始，一知之所知，而心未尝死，乃性命之要枢，而勇士一喻尤为精确。一藏佛乘言不能尽者，今以数语该之。学者更当精研熟玩，猛于生死关头截然把断，如勇夫有不惧之实者，便可雄入九军，纵横无碍。此个理会死生学问，等闲于此发出，当时西竺之经未至而佛法已在中国，孰谓佛者夷狄之一法哉？
申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未耶？且子见执政而不违，子齐执政乎？”申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？子而说之执政而后人者也？闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。’今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”子产曰：“子若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪？”申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。于羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者矣，我怫然而怒；而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”子产蹴然改容更曰：“子无乃称！”
夫申徒嘉不见己之为介而忘执政之贵，亦几乎忘己而忘物者。子产与之同师，乃有同席出入之嫌，则其所以取大于先生者，信乎未之有得也。
故嘉为设尘鉴之喻，言彼心镜不明，故物欲之垢得以昏之。而子产犹欲其计德以自反，若谓不省己过而徒谪人之过者。嘉复之曰：若自状己过，则以为吾足之不当亡者众矣，不陈己过而谓吾足之不当存者几何人哉？虽然，此殆以人论而不以天论者也。故知其不可奈何而安之若命，是达乎天之说者也，惟有德者能之。
夫天下之履危机而不祸者，如人之游于羿之彀中，中央而不中，皆幸也，幸亦命也。人以幸而全，我以不幸而不全，有命存焉，安得不相安，而反以相笑乎哉？
今天下之以全足而笑吾不全足者众矣，我始也怫然而怒，是其见犹未定也。既而游先生之门，则謋然自废其形而反，不知先生之洗我心垢一至是耶！
今我与先生游十有九年，而先生未知吾刖。吾与子同以心游于形骸之内，而乃索我于形骸之外，失其所以取大于先生者，而以执政后人，不亦过乎？复映前面“过”字。
于是子产更貌改容，称谢曰：“子无乃称。”称，谓善于陈述，盖服善而誉之之词。
鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以无足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则陋矣！夫子胡不入乎，请讲以所闻！”无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以补前行之恶，而况全德之人乎！”无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且以蕲以諔诡幻之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”无趾曰：“天刑之，安可解！”
夫叔山无趾知有尊足者存，故求务以全之，尊足者全，则视弃其足犹弃土耳。夫子却说他务学以补前行之恶，不知他一等人全然不在善恶上起念。本无今是，何觉前非？别求裨补，头上安头。此种学问，名教中人谈不易及，圣人亦未尝举以教人。
故无趾与老聃私议曰：夫子之于至人，其犹未耶？何宾宾恭敬以学于子为也？彼且为善救恶，汲汲焉求以善闻名于世，而不知至人方以是为己之桎梏。盖桎梏乃手足本无之物，惟被刑之人乃或有之。一有桎梏，反觉诡幻异常，故‘至人无己，圣人无名’，其有名者翻为桎梏。必欲解其桎梏，必须反其所见之异者而同归于一，以死生为一条，以可不可为一贯，然后可耳。一条即一贯也。以生死为一条者，未始有生，孰名为死？以可不可为一贯者，本来无是，焉得名非？
如是，则善法恶法皆是幻法，善名恶名皆是诡名。此个不二法门，直是解沾去缚。本来无物，何处生尘？但天刑之人，帝悬不解。何谓天刑?记云：‘刑者，型也。’型者，成也，一成而不可易也，言性成之人根器自是如此，安可解耶？
鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰：‘与为人妻，宁为夫子妾’者，数十而未止也。未尝有闻其唱者也，常和而已矣。无人君之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹。又以恶骇下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，氾而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。何人者也？”
仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见豚子食于其死母者。少焉眴若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形也。战而死者，其人之葬也不翣资；刖者之屦，无为爱之。皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而全德之人乎！今哀骀它，未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐不受也，是必才全而德不形者也。”
恶人，丑貌人也。无位以济人之死，无禄以望人之腹，言其无富贵声势而不能利济乎人也。望，如月望之望，饱满圆足之义，用字之奇也。恶骇天下，言可惊诧也。和而不倡，不见其能首事也。知不出乎四域，不见其有远略也。而且雄雌合乎前，谓天下之人雄雌胜负皆来质成也。
闷然而后应，汜然而若辞，状其无意于人国也。寡人丑乎，自愧其不若也。恤，忧也。若有亡焉，如有所失也。
哀公问：彼是何人也，而能使人爱恋若此？夫子设喻以对：㹠子乳于死母之前，少焉皆弃之而走，以为目之瞬不见己也，形之僵不类己也，是有其形者不足爱，而使其形者真可爱也。
战死不资翣，刖屦无人爱，是无其本者无所用，而有其本者斯可用也。知此，则它之可爱而可用者，盖必有在矣。
又复设喻：天子之御不翦爪、不穿耳以破毁其全体，新娶之人不服役以胼胝其手足，不如是不足以垂至尊之盼眦而结新昏之欢燕。彼形全者尚足以动人，而况全于其德者乎！知此，则它之所以可爱而可用者于焉取诸，决矣。
然则它也，是必才全而德不形者也。才即孟子所谓“降才”之才，自其赋于天者而言，德则指其成于己者而言。不形者，一而不分之意，故下以“物不能离”解之。数喻意在言外，盖文之奇者。
哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通而不失于兑。使日夜无郤而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”
“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”
异日哀公以告闵子，曰：“始也，吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之，恐吾无其实，轻吾身，而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣！”
夫才全之者，其天自定，不随物而有迁，故死生、存亡、穷达、贫富、贤不肖、毁誉、饥渴、寒暑，皆事情之变，与天运相为流行，日夜相代乎其前，方生方死，方死方生，如环无端，虽有知者，不能规乎其始。规之言，求也。然但不能规乎其始而已，不可谓之未始有始也。盖未始有始也者，混合和融，一而不分，谓之滑和，上篇所谓“游心于德之和”，意盖如此。故不足于滑和者，不可以入于灵府。一入灵府，则此心必受其变，而先天道朴之全体于是乎散矣。今使吾德之和豫，通于死生穷达万变之中，而复不失其和，故曰：不失其兑。兑即和也，豫亦和也。此便是滑和。至人所以死生无变者，不失此和而已。使日夜无郤而与物为春，郤者，不受而还之意。事物之变，日夜相代乎吾之前，知其不可奈何而安之若命，便是日夜无郤，无郤则不失其兑，不失其兑便与物为春。常人不知命运，自然不肯安受，只一郤中生出多少乖戾！彼则常见其日夜无郤，与物为春而已，是接而生时于心者也。接，谓应万变。生时于心，则时行时止，莫非天运之自然。此个和德，浑然不变于物交之感，便是全其天之所赋者，故曰才全。
何谓德不形？曰：平者，水停之盛也。水平，故万物尽准焉。然平则内能自保，停则外不摇荡。水之平，犹之德之和也。夫德者，成和之脩也，德即和德脩之已而成焉者也。其曰不形者，言物不能离也。不能离，即一而不分，死生无变之意。