伯夷列傳
可謂善人者非邪
「若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪」。《索隱》本作「可謂善人者邪，抑非也」，注曰：「若夷、齊之行如此，可謂善人者邪，又非善人者邪？」念孫案：《淮南王傳》曰：「公以爲吴興兵是邪，非也？」《貨殖傳》曰：「豈所謂素封者邪，非也？」語意竝與此同。疑《索隱》本是原文，而今本爲後人所改也。《老子》曰：「是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤爲本邪，非乎？」語意亦相似。
跖
「盜跖日殺不辜」。《索隱》本「跖」作「蹠」，注曰：「『蹠』及注作『跖』，竝音之石反。」據此，則正文本作「蹠」，《集解》内當有「蹠，一作跖」之語，故云「『蹠』及注作『跖』，竝音之石反」也。今本正文作「跖」，又脱去《集解》，則與《索隱》不合，乃或改其文曰：「『蹠』與『跖』同，竝音之石反。」斯爲謬矣。《正義》述正文亦作「蹠」字。
老子韓非列傳
姓李氏名耳字伯陽謚曰聃
「姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃」。念孫案：史公原文本作「名耳，字聃，姓李氏」，今本「姓李氏」在「名耳」之上，「字聃」作「字伯陽，謚曰聃」，此後人取神僊家書改竄之耳。案：《索隱》本出「名耳，字聃，姓李氏」七字，注云：「案：許慎云『聃，耳曼也』。故名耳，字聃。有本字伯陽，非正也。老子號伯陽父，此傳不稱也。」據此則唐時本已有作「字伯陽」者，而小司馬引《説文》以正之，取古人名字相配之義，而不從俗本，其識卓矣。又案：《經典釋文·序録》曰：「老子者，姓李，名耳，字伯陽，《史記》云字聃。」《文選·征西官屬送於陟陽候詩》注引《史記》曰：「老子字聃。」《遊天台山賦》注及《後漢書·桓帝紀》注竝引《史記》曰：「老子名耳，字聃，姓李氏。」則陸及二李所見本竝與小司馬本同，而今本云云，爲後人所改竄明矣。又案：《文選·反招隱詩》注引《史記》曰「老子名耳，字聃」，又引《列僊傳》曰「李耳字伯陽」。然則「字伯陽」乃《列僊傳》文，非《史記》文也。若史公以老子爲周之伯陽父，則不當列於管仲之後矣。
始秦與周合而離離五百歲而復合合七十歲而霸王者出焉
「始秦與周合而離，離五百歲而復合，合七十歲而霸王者出焉」。念孫案：此當從宋本作「始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉」，今本「離」「合」與宋本相反，此後人依《周》《秦》本紀改之也。《索隱》本出「始秦與周合，合五百歲而離」十一字，今本脱一「合」字，據宋本《史記》補。注曰：「案：周、秦二《本紀》竝云『始周與秦國合而别，别五百載又合，合七十歲而霸王者出』，與此傳離合正反。」蓋周、秦二《本紀》皆言「離五百歲而復合」，此言「合五百歲而離」，故云「離」、「合」正反。若此文與周、秦《本紀》同，則何相反之有？
離辭
「然善屬書離辭，指事類情」。正義曰：「離辭，猶分析其辭句也。」念孫案：「離辭」，陳辭也。昭元年《左傳》「楚公子圍設服離衞」，杜注曰：「離，陳也。」是其證。枚乘《七發》云「比物屬事，離辭連類」，亦與此同。
迺自以爲也故説者與知焉
「彼顯有所出事，迺自以爲也故句説者與知焉，則身危」。念孫案：此當以「迺自以爲也故」爲句，「説者與知焉」爲句。爲，成也。《晉語》「黍不爲黍，稷不爲稷」，韋注：「爲，成也。」《淮南·本經篇》「五穀不爲」，高注：「不爲，不成也。」《孟子·萬章篇》「莫之爲而爲者，天也」，言莫之爲而成也。《韓策》「烏不爲烏，鵲不爲鵲」，言不成烏，不成鵲也。「也」讀爲「他」。他故，他事也。《周官·占人》「以八卦占筮之八故」，鄭注：「八故，謂八事。」襄二十六年《左傳》「問晉故焉」，昭三十年《公羊傳》「習乎邾婁之故」，何、杜注竝曰：「故，事也。」謂人主顯有所出事，而實自以成其他事，此唯恐人之知其謀也，而説者與知之，則身必危。《韓子·説難篇》作「彼顯有所出事，而乃以成他故。説者不徒知所出而已矣，又知其所以爲，如此者身危」，是其明證矣。「他」字古或通作「也」。《墨子·備城門篇》「城上皆毋得有室，若也可依匿者，盡除去之」，「也」與「他」同。《賈子·脩政語篇》「是以明主之於言也，必自也聽之，必自也擇之，必自也聚之，必自也藏之，必自也行之」，《説苑·君道篇》「自也」皆作「自他」。「他」字本作「佗」。「他」之通作「也」，猶「佗」之通作「它」耳。《索隱》《正義》皆讀「迺自以爲也」絶句，失之。
大忠
「大忠無所拂啎，辭言無所擊排，今本「啎」、「辭」二字互誤，《鍾山札記》已辯之。迺後申其辯知焉」。《韓子·説難篇》「大忠」作「大意」。念孫案：作「意」者是也。「意」與「言」正相對，必二者皆當於君心，然後可以申其辯智也。小司馬以大忠爲匡君，不知《説難》一篇皆謂進言者之宜順不宜逆，意在得君，不在匡君也。蓋《史記》「意」字本作「」。《説文》「，滿也」，《方言》作「臆」。漢《巴郡太守樊敏碑》作「億」。又《説文》「十萬曰」，今作「億」。説文「，安也」，今亦作「億」。是從之字，多與從意者相通。傳寫者脱其上半，因譌而爲「忠」矣。
孫子吴起列傳
坐爲計謀
「於是乃以田忌爲將，而孫子爲師，居輜車中，坐爲計謀」。念孫案：《文選·報任少卿書》注引此「坐」作「主」，於義爲長。
此子三者皆出吾下
「此子三者皆出吾下，而位加吾上，何也」。念孫案：「子」字本在「三者」下，今誤在「三者」之上，則文不成義。《後漢書·朱浮傳》注引此作「此三者子皆出吾下」，《通鑑·周紀一》同，《吕氏春秋·執一篇》作「三者子皆不吾若也」。
自喜名
「吴起爲人節廉而自喜名也」。念孫案：「名」字後人所加。「自喜」，猶自好也。《孟嘗君傳贊》「好客自喜」，《田叔傳》「爲人刻廉自喜」，《鄭當時傳》「以任俠自喜」，皆其證。加一「名」字，則非其指矣。《太平御覽·皇親部》引此無「名」字。
五子胥列傳
縣吴東門之上
「抉吾眼縣吴東門之上，以觀越寇之入滅吴也」。念孫案：「縣吴東門之上」，「縣」本作「著」。張略反此後人依《吴語》改之也。《華嚴經音義》上引《廣雅》曰：「置，著也。」是「著」與「置」同義。《吴世家》曰「抉吾眼置之吴東門」，《越世家》曰「取吾眼置吴東門」，此曰「抉吾眼著吴東門之上」，其義一也。《説苑·正諫篇》曰「抉吾眼著之吴東門」，語即本於《史記》。《吕氏春秋·知化篇》亦曰「抉其目著之東門」。後人據《吴語》改「著」爲「縣」，不知《吴語》自作「縣」，《史記》《吕覽》《説苑》自作「著」也。《匡謬正俗》八引《史記》作「抉吾目著於東門」，《藝文類聚·人部》《初學記》《太平御覽·人事部》引《史記》竝作「抉吾眼著吴東門之上」，此皆其明證矣。
乃劫之
「乃劫之王如高府」。念孫案：「劫」下本無「之」字。哀十六年《左傳》曰「白公以王如高府」，《楚世家》曰「因劫惠王，置之高府」，此曰「乃劫王如高府」，其義一也。「劫」下不當有「之」字。
仲尼弟子列傳
其地狹以泄
「其城薄以卑，其地狹以泄」。索隱曰：「《越絶書》『泄』字作『淺』。」《内傳·陳成恒篇》。念孫案：「泄」字於義無取，下文「地廣以深」，「深」與「淺」正相對，則作「淺」者是也。《吴越春秋·夫差内傳》亦作「淺」。蓋「泄」或作「洩」，形與「淺」相近，「淺」誤爲「洩」，又誤爲「泄」耳。又案：地可言廣狹，不可言深淺。「地」當爲「池」，字之誤也。上言「城」，故下言「池」。池有廣狹深淺，故此言「狹以淺」，下言「廣以深」也。《越絶書》《吴越春秋》竝作「池」字。
排藜藿
「原憲亡在草澤中，子貢相衞，而結駟連騎，排藜藿，入窮閻，過謝原憲」。念孫案：「藜藿」當爲「藜藋徒弔反」，字之誤也。「藋」即今所謂灰藋也。《爾雅》「拜，蔏藋」，郭注曰：「蔏藋似藜。」《莊子·徐無鬼篇》曰：「藜藋柱乎鼪鼬之逕。」案：藜、藋皆生於不治之地，其高過人，必排之而後得進，故言「排」。《越世家》曰：「莊生家負郭，披藜藋到門。」彼言「披藜藋」，此言「排藜藋」，其義一也。若「藿」爲豆葉，豆之高不及三尺，斯不可以言排矣。《月令》曰「藜莠蓬蒿竝興」，《管子·小匡篇》曰「蓬蒿藜竝興」，昭十六年《左傳》曰「斬其蓬蒿藜藋」，「藜藋」與「蓬蒿」皆是穢草，故云「排藜藋，入窮閻」，若「藿」則非其類矣。《魏書·李騫傳》騫贈盧元明、魏收詩曰「稍旅原思藋，坐夢尹懃荆」，則騫所見《史記》本正作「藜藋」也。凡書傳言「藜藿」者，皆謂採以供食，故《大戴禮·曾子制言篇》曰「聚橡栗藜藿而食之」，《墨子·魯問篇》曰「短褐之衣，藜藿之羮」，《韓子·五蠧篇》曰「糲粢之食，藜藿之羮」，此皆與言「藜藋」者異義，不可比而同之也。「藋」「藿」字形相似，故「藜藋」多譌爲「藜藿」。《晏子春秋·外篇》曰「晏子東畊海濱，堂下生藜藿，門外生荆棘」，《韓子·外儲説左篇》曰「孟獻伯相魯，堂下生藿藜，門外長荆棘」，《淮南·脩務篇》曰「藜藿之生，蝡蝡然，日加數寸，不可以爲櫨棟」，《晏子》《韓子》與「荆棘」竝舉，《淮南》言「不可爲櫨棟」，則「藿」字明是「藋」字之譌，詳見《淮南》。而校書者皆莫之或正。蓋世人多聞「藜藿」，寡聞「藜藋」，所以沿誤而不知也。
冉季字子産
「冉季字子産」。引之曰：此本作「冉季産」。「字子」二字，則後人據《家語》增之也。單行《索隱》本出「冉季産」三字，注云：「《家語》冉季字産。」正義曰：「《家語》云冉季字子産。」是《家語》以「産」爲字，不與《史記》同，《史記》原文無「字子」二字明矣。《唐書·禮樂志》作「冉季産」，本於《史記》也。「冉季産」者，「冉」，其氏；「季」，其字；「産」，其名也。《左氏春秋·僖十六年》「公子季友卒」，正義曰：「季是其字，友是其名。」猶如「仲遂」、「叔肸」之類，皆名、字雙舉，是其例也。《家語》改爲「冉季字産」，大誤。古人無以「伯」、「仲」、「叔」、「季」爲名者，惟杜預注《左傳》，謂祭仲足名仲，字仲足，他人無此謬也。
邽巽
「邽巽字子斂」。《索隱》本「邽」作「邦」，云：「《家語》『巽』作『選』，字子斂。文翁圖作『國選』，蓋亦由避諱改之。劉氏作『邽巽』，『邽』音『圭』，所見各異也。」引之曰：作「邦」者是也。古本若非「邦」字，何以避諱作「國」？《廣韻》：「邦，國也。又姓，出《何氏姓苑》。」而「邽」字下不云是姓，然則古無「邽」姓，不得作「邽」明矣。至唐初始誤爲「邽」，故劉伯莊音「圭」，而《通典·禮十三》《唐書·禮樂志》及宋《倉頡碑陰》并仍其誤。《索隱》謂《家語》「巽」作「選」，而不云「邦」作「邽」，則《家語》亦作「邦」可知，今本《家語》作「邽」者，後人以誤本《史記》改之也。
商君列傳
諸庶孽公子
「商君者，衞之諸庶孽公子也」。念孫案：「公」字後人所加。《玉藻》：「公子曰臣孽。」是「公子」即爲「孽子」，既言「諸庶孽子」，則無庸更言「公子」。《吕不韋傳》曰「子楚，秦諸庶孽孫」，亦不言「諸庶孽公孫」也。《文選·西征賦》、《長笛賦》注引此皆無「公」字。
鞅欲變法
「孝公既用衞鞅，鞅欲變法，恐天下議己，衞鞅曰：『疑行無名，疑事無功。』」念孫案：「鞅欲變法」，「鞅」字因上文而衍。此言孝公欲從鞅之言而變法，恐天下議己，非謂鞅恐天下議己也。孝公恐天下議己，故鞅有「疑事無功」之諫，若謂鞅恐天下議己，則與下文相反矣。《商子·更法篇》：「孝公曰：『今吾欲變法以治，更禮以教百姓，恐天下之議我也。』公孫鞅曰：『疑行無成，疑事無功。君亟定變法之慮，殆無顧天下之議之也。』」是其明證矣。《新序·善謀篇》同。
收司
「令民爲什伍而相收司連坐」。引之曰：「收」當爲「牧」，字之誤也。俗書「收」字作「」，與「牧」相似。《晏子·雜篇》「蠶桑豢牧之處不足」，《吕氏春秋·論人篇》「不可牧也」，《淮南·原道篇》「中能得之，則外能牧之」，今本「牧」字竝誤作「收」。《方言》曰：「監、牧，察也。」鄭注《周官·禁殺戮》曰：「司，猶察也。」凡相監察謂之牧司。《周官·禁暴氏》曰：「凡奚隷聚而出入者，則司牧之，戮其犯禁者。」《酷吏傳》曰：「置伯格長以牧司姦盜賊。」《漢書》譌作「收司」，顔師古以爲收捕司察姦人，非也。辯見下。皆其證也。《索隱》本作「牧司」，注云：「牧司謂相糾發也。一家有罪則九家連舉發。」然則必先司察而後舉發，舉發而後收捕，不得先言「收」而後言「司」矣。《索隱》之「牧司」謂相糾發，後人亦依正文改爲「收司」，而不知「收」非糾發之謂也。
小都
「而集小都鄉邑，聚爲縣」。念孫案：都大而縣小，不得言「集都爲縣」，「都」即「鄉」字之誤而衍者也。《秦本紀》曰「并諸小鄉聚，集爲大縣」，《六國表》曰「初聚小邑，爲三十一縣」，皆無「都」字。
蘇秦列傳
君而不任事
「奉陽君妬，句君而不任事」。念孫案：「君而」當爲「而君」，言奉陽君既妬賢而君又不任事也。《趙策》作「奉陽君妒，大王不得任事」，是其證。
取淇卷
「據衞取淇卷，則齊必入朝秦」。念孫案：「卷」上本無「淇」字，此後人據《趙策》加之也。《索隱》本出「據衞取卷」四字，注曰：「《地理志》卷縣屬河南。《戰國策》云『據衞取淇』。」《正義》曰：「卷城在鄭州原武縣西北七里。言秦守衞得卷，則齊必來朝秦。」據此則正文内有「卷」無「淇」。故《索隱》《正義》皆釋「卷」字而不釋「淇」字，且《正義》但言「守衞得卷」，則無「淇」字明矣。又案：《索隱》言「《戰國策》云『據衞取淇』」者，謂《史記》作「取卷」而《戰國策》作「取淇」也。後人據《戰國策》加入「淇」字，則與《索隱》不合，乃或於引《戰國策》之下加「無卷字」三字，以申明之。單行本無此三字。其意謂《史記》作「取淇卷」而《戰國策》無「卷」字也。不知《史記》作「取卷」，與《戰國策》作「取淇」者不同，故《索隱》曰「《戰國策》云『據衞取淇』」，若《史記》作「取淇卷」，則但云「《戰國策》無『卷』字」足矣，何必更言「取淇」乎？此不思之甚也。
湯武之士不過三千 卒不過三萬
「湯武之士不過三千，車不過三百乘，卒不過三萬」。《趙策》作「湯武之卒不過三千人，《後漢書·鄧禹傳》注引《趙策》「卒」作「士」。車不過三百乘」，無「卒不過三萬」句。念孫案：「卒」即「士」也。既云「士不過三千」，不當又云「卒不過三萬」。蓋《史記》本作「湯武之土不過百里，即所謂「湯以七十里，文王以百里」。車不過三百乘，卒不過三千即所謂「革車三百兩，虎賁三千人」。」，與《趙策》小異。《文選·枚乘〈諫吴王書〉》「湯武之土不過百里」，李善注引《史記》蘇秦説趙王曰「湯武之土不過百里」，是其證。後人據《趙策》改「土不過百里」爲「士不過三千」，又改下文之「三千」爲「三萬」，斯爲謬矣。「卒不過三千」，言其少也。若作「三萬」，則非其指矣。下文蘇秦説魏王亦云「武王卒三千人」。
見破於人 見臣於人
「今西面而事之，見臣於秦。夫破人之與見破於人也，臣人之與見臣於人也，豈可同日而論哉」。念孫案：下兩「見」字皆涉上「見」字而衍。《索隱》本出「臣人之與臣於人」七字，注曰：「『臣人』謂己爲彼臣也，『臣於人』謂使彼臣己也。」案：《索隱》誤解，當從《正義》。《正義》曰：「『破人』謂破敵也，『破於人』謂被敵破。『臣人』謂己得人爲臣，『臣於人』謂己事他人。」則無兩「見」字明矣。《趙策》亦無兩「見」字。
距來
「天下之彊弓勁弩皆從韓出，谿子、少府時力、距來者，皆射六百步之外」。索隱曰：「距來者，謂弩勢勁利，足以距於來敵也。」單行本如是，今本《史記》此數語誤入《集解》内。《荀子》注引此不誤。念孫案：小司馬緣文生義，非也。「距來」當爲「距黍」。「黍」、「來」隷書相近，故「黍」譌爲「來」。《韓策》作「距來」，亦後人依《史記》改之。《藝文類聚·軍器部》《初學記·武部》《太平御覽·兵部》竝引《廣雅》曰：「繁弱、鉅黍，弓也。」《荀子·性惡篇》曰：「繁弱、鉅黍，古之良弓也。」楊倞注「黍，當爲來」，即惑於小司馬之説。「時力」、「距黍」皆叠韻字，故《荀子》《廣雅》竝作「鉅黍」。《文選·閑居賦》「谿子、巨黍，異絭同機」，李善注引《史記》作「巨黍」，「距」、「鉅」、「巨」古竝通用。
不從
「故爲大王計，莫如從親以孤秦。大王不從，秦必起兩軍，一軍出武關，一軍下黔中」。念孫案：「大王不從」下脱「親」字，當依《楚策》補。從，即容反。
投從約書
「乃投從約書於秦」。索隱曰：「『投』當爲『設』，今本竝作『投』。言『設』者，謂宣布其從約六國之事，以告於秦。若作『投』，甚爲易解。」念孫案：《索隱》既云「『投』當爲『設』」，則不當又云「作『投』甚爲易解」。蓋正文「投」字本作「設」，《索隱》之「『投』當爲『設』，今本竝作『投』」本作「『設』當爲『投』，今本竝作『設』」。此是各本皆作「設」，而小司馬以爲當作「投」，故曰「作『投』甚爲易解」也。後人既改正文「設」字爲「投」，又改《索隱》以就之，而其義遂不可通矣。
愈充腹
「臣聞飢人所以飢而不食烏喙者，爲其愈充腹而與餓死同患也」。索隱曰：「劉氏以『愈』猶『暫』，非也。案：謂飢人食烏頭則愈益充腹，少時毒發而斃，亦與飢死同患也。」念孫案：小司馬以「愈充腹」爲「愈益充腹」，亦非也。《燕策》作「偷充腹」，則「愈」即「偷」字也。鄭注《表記》曰：「偷，苟且也。」言飢人食烏頭雖苟且充腹，而與餓者同歸於死也。《齊世家》「桓公欲無與魯地而殺曹沫，管仲曰『夫劫許之，而倍信殺之，愈一小快耳，而棄信於諸侯』」，「愈一小快」，即「偷一小快」也。《淮南王傳》「王亦偷欲休」，《漢書》「偷」作「愈」。《韓子·難一》「偷取多獸」，《淮南·人閒篇》「偷」作「愈」。是「偷」與「愈」通也。「偷薄」字，《説文》本作「愉」，從心俞聲。《唐風·山有樞篇》「他人是愉」，鄭箋「愉」讀爲「偷」。《周官·大司徒》「則民不愉」，桓七年《公羊傳》注「則民不愉」，《坊記》注「不愉於死亡」，釋文竝音「偷」。《大戴禮·文王官人篇》「欲色嘔然以偷」，《逸周書》「偷」作「愉」。《荀子·王霸篇》「百姓貴之如帝，親之如父母，爲之出死斷亡而不愉」，漢《繁陽令楊君碑》「不愉禄求趨」，竝與「偷」同。其「心」字或在旁，或在下，轉寫小異耳。《鹽鐵論·非鞅篇》「猶食毒肉，愉飽而罹其咎也」，彼言「愉飽」，此言「愈充腹」，其義一也。「愉」「愈」「偷」字異而義同。
抱柱
「信如尾生，與女子期於梁下。女子不來，水至不去，抱柱而死」。念孫案：「柱」上本有「梁」字。《文選·獄中上梁王書》注、《太平御覽·人事部》引此竝作「抱梁柱而死」，《燕策》及《莊子·盜跖篇》同。
北夷
「夫以宋加之淮北，彊萬乘之國也。而齊并之，是益一齊也。北夷方七百里，加之以魯、衞，彊萬乘之國也。而齊并之，是益二齊也」。索隱曰：「北夷謂山戎、北狄附齊者。」念孫案：此文言「北夷方七百里，加之以魯、衞」，是「北夷」之地去魯、衞不遠，小司馬以山戎、北狄當之，誤矣。「北夷」當爲「九夷」，字之誤也。《燕策》作「北夷」，亦後人依《史記》改之。《秦策》云「楚苞九夷，方千里」，《魏策》云「楚破南陽九夷」，李斯《上始皇書》云「包九夷，制鄢郢」，是「九夷」之地南與楚接，此言齊并淮北，淮北即楚地也。齊并宋與淮北，則地與九夷接，故又言齊并九夷也。《秦策》言楚包九夷，方千里，此言「九夷方七百里」，七百里即在千里之中，故言楚包九夷也。《淮南·齊俗篇》云「越王句踐霸天下，泗上十二諸侯皆率九夷以朝」，是「九夷」之地東與十二諸侯接，而魯爲十二諸侯之一，故此言齊并九夷與魯、衞也。上文言齊舉宋而包十二諸侯，《田完世家》言「齊南割楚之淮北，泗上諸侯鄒、魯之君皆稱臣」，此言齊并宋與淮北，又言并九夷與魯、衞，以上諸文彼此可以互證。是今本之「北夷」乃「九夷」之誤，而不得以山戎、北狄當之也。
此苦言
「王何不使辯士以此苦言説秦」。念孫案：「苦」當爲「若」，字之誤也。「此若言」，猶云「此言」。《燕策》作「若此言」。上文云「王何不使辯士以此言説秦」，下文云「秦王聞若説」，「若」亦「此」也，「説」亦「言」也。連言「此若」者，古人自有複語耳。《管子·山國軌篇》曰：「此若言何謂也？」《地數篇》曰：「此若言可得聞乎？」《輕重丁篇》曰：「此若言曷謂也？」《墨子·尚賢篇》曰：「此若言之謂也。」《禮記·曾子問篇》曰：「子游之徒有庶子祭者，以此若義也。」鄭讀「以此」爲一句，「若義也」爲一句，非是。辯見《經義述聞》。《荀子·儒效篇》曰：「此若義信乎人矣。」今本「若」譌作「君」，辯見《荀子》。皆竝用「此若」二字。
塞鄳阸
「殘均陵，塞鄳阸」。念孫案：「塞」本作「安」，此後人依《燕策》改之也。《索隱》本作「安黽阸」，「安」即「閼」字也，「閼」亦「塞」也。《説文》：「閼，遮壅也。」《列子·楊朱篇》「謂之閼聰」，張湛曰：「閼，塞也。」《爾雅》「大歲在甲曰閼逢」，李巡曰：「萬物鋒芒欲出，擁遏未通曰閼逢。」見《一切經音義》十七。釋文：「閼，烏割反，又於虔反。」「於虔反」之音，與「安」相近。「閼鄳阸」之爲「安鄳阸」，猶「閼逢」之爲「焉逢」，見《史記·曆書》。「單閼」之爲「亶安」，徐廣《曆書》音義曰：「單閼，一作亶安。」「董閼于」之爲「董安于」，定十三年《左傳》「董安于」，《韓子·十過篇》作「董閼于」。「以遏徂旅」之爲「以按徂旅」也。後人依《燕策》改「安」爲「塞」，不知「安」與「閼」同字，「閼」與「塞」同義，無煩改爲「塞」也。
趙得講於魏
「兵困於林中，林中，魏地。徐廣曰：「河南苑陵有林鄉。」重燕、趙，以膠東委於燕，以濟西委於趙。趙得講於魏，至公子延，因犀首屬行而攻趙」。念孫案：「趙得講於魏」，當從《燕策》作「已得講於魏」，言秦兵困於魏之林中，恐燕、趙來擊，則以膠東委於燕，以濟西委於趙，已得講於魏，則又移兵而攻趙也。下文曰「兵傷於譙石，遇敗於陽馬，而重魏，則以葉、蔡委於魏。已得講於趙，則劫魏不爲割」，是其證。今作「趙得講於魏」者，涉上下諸「趙」字而誤。此謂「秦得講於魏」，非謂「趙得講於魏」也。《索隱》曰：「講，和也，解也。秦與魏和也。」則小司馬本不誤。
張儀列傳
數讓之
「因而數讓之」。索隱曰：「謂數設詞而讓之，讓亦責也，數音朔。」念孫案：小司馬讀「數」爲「頻數」之「數」，非也。秦初不見儀，至是始一見，即責以數語而謝去之，未嘗數數責之也。「數」讀如「數之以王命」之「數」，高注《秦策》曰：「數，讓也。」《廣雅》曰：「數，讓責也。」「數讓」連文，猶「誅讓」連文，古人自有複語耳。
王業
「今三川周室，天下之朝市也。而王不争焉，顧争於戎翟，去王業遠矣」。念孫案：「去王」下本無「業」字，此涉上文「王業」而誤衍也。「王」讀「王天下」之「王」。此言秦不争於三川周室，而争於戎翟，則不能王天下，故曰「去王遠矣」。下文司馬錯曰「三資者備而王隨之矣」，正對此句而言，則「王」下不當有「業」字。《索隱》本出「去王遠矣」四字，注曰：「王音于放反。」則無「業」字明矣。《秦策》有「業」字，亦後人依誤本《史記》加之。故姚宏校本曰：曾、錢、劉無「業」字。《新序·善謀篇》亦無「業」字。
論其故
「臣請論其故」。念孫案：「論」本作「謁」，此後人以意改之也。《索隱》本作「謁」，注曰：「謁者，告也。」今本既改正文作「論」，又改注文曰「論者，告也」。案訓「謁」爲「告」，本於《爾雅》。若「論」字，則古無訓爲「告」者，後人之改謬矣。《秦策》及《新序》竝作「謁」。
折韓
「秦折韓而攻梁，韓怯於秦，秦韓爲一，梁之亡可立而須也」。念孫案：「折」讀爲「制」，言韓爲秦所制，不得不與之共攻梁也。「制」、「折」古字通，《吕刑》「制以刑」，《墨子·尚同篇》作「折則刑」。《論語·顔淵篇》「片言可以折獄者」，魯讀「折」爲「制」。《魏策》作「秦挾韓而攻魏」，「挾」與「制」義亦相近。
雖無出甲
「雖無出甲。席卷常山之險，必折天下之脊」。念孫案：「雖」讀曰「唯」，「唯」與「雖」古字通。《大雅·抑篇》「女雖湛樂從，弗念厥紹」，言女唯湛樂之從也。《管子·君臣篇》「故民迂則流之，民流通則迂之。決之則行，塞之則止。雖有明君能決之，又能塞之」，言唯有明君能如此也。《楚辭·離騷》「余雖脩姱以鞿羈兮」，言余唯有此脩姱之行，以致爲人所係纍也。《莊子·庚桑楚篇》「唯蟲能蟲，唯蟲能天」，釋文：「一本唯作雖」。此承上文言秦兵之彊如是，是唯無出甲，出甲，則席卷常山而折天下之脊也。不更言「出甲」者，蒙上而省也。《留侯世家》曰：「楚唯無彊。六國立者復橈而從之。」集解引《漢書音義》曰：「唯當使楚無彊，彊則六國弱而從之。」《莊子·人閒世篇》曰：「若唯無詔。王公必將乘人而鬭其捷。」郭象注：「汝唯有寂然不言耳，言則王公必乘人而角其捷辯，以距諫飾非也。」語意竝與此同。
待弱國之救
「夫待弱國之救，忘彊秦之禍，此臣所以爲大王患也」。念孫案：「待」當爲「恃」，今作「待」者，涉上文「待諸侯之救」而誤也。上言秦之攻楚急，而諸侯之救楚緩，故曰「楚待諸侯之救，在半歲之外」。此言弱國不可恃，而彊秦不可忽，若改「恃」爲「待」，則非其指矣。《楚策》正作「恃弱國之救」。《楚策》上文「待諸侯之救」，「待」作「恃」，亦涉下文「恃弱國之救」而誤，當依《史記》改。
兩虎相搏
「此所謂兩虎相搏者也」。引之曰：「搏」本作「據」，徐廣音「戟」，正是「據」字之音。後人不知「據」字之義，而改「據」爲「搏」，則與徐音不合，乃又於「音『戟』」上加「或」字，謬甚。辯見《楚策》。
飯菽
「民之食，大抵飯菽藿羮」。念孫案：「飯菽」當爲「菽飯」，「菽飯」、「藿羹」相對爲文。《韓策》作「豆飯」，「豆」亦「菽」也。姚宏校《韓策》引《春秋後語》亦作「菽飯」。
督過之 過楚 不過
「大王之威行於山東，敝邑愁居懾處，不敢動摇，唯大王有意督過之也」。索隱曰：「督者，正其事而責之。督過，是深責其過也。」念孫案：督、過皆責也。《晏子春秋·雜篇》曰：「古之賢君，臣有受厚賜而不顧其國族，則過之；臨事守職不勝其任，則過之。」《楚辭·九章》曰：「信讒諛之溷濁兮，盛氣志而過之。」《吕氏春秋·適威篇》曰：「煩爲教而過不識，數爲令而非不從。」高誘注曰：「過，責也。」《廣雅》同。是督、過皆責也。若以「過」爲「過失」之「過」，則當言「督過」，不當言「督過之」矣。《甘茂傳》：「蘇代謂向壽曰：『公奚不以秦爲韓求潁川於楚，此韓之寄地也。公求而得之，是令行於楚，而以其地德韓也。公求而不得，是韓、楚之怨不解，而交走秦也。秦、楚争彊而公徐過楚以收韓，此利於秦。』」案：「過楚」，謂責楚也。《正義》謂「説楚之過失以收韓」，亦失之。《張釋之傳》曰：「釋之見謝景帝，不過也。」「不過」亦謂不責之也。
趙服
「約四國爲一，以攻趙，趙服，必四分其地」。念孫案：「服」字義不可通，「趙服」當爲「趙破」，字之誤也。《趙策》作「破趙而四分其地」，是其證。
入儀之梁
「乃具革車三十乘，入儀之梁」。念孫案：「入儀之梁」本作「入之梁」，下文曰「故具革車三十乘而入之梁也」，是其證。「入」下有「儀」字，則文不成義。此因上下文「儀」字而誤衍也。《齊策》作「乃具革車三十乘内之梁」，「内」即「入」也。
喜
「乃使其舍人馮喜之楚」。索隱曰：「此與《戰國策》同，見《齊策》。舊本作『憙』，誤也。」念孫案：《殷本紀》「九侯女不憙淫」，《高祖本紀》「秦人憙」，《封禪書》「而天子心獨喜其事祕」《漢書·郊祀志》作「憙」，又《賈誼傳》「遇之有禮，故羣臣自憙」，桓六年《穀梁傳》「陳侯憙獵」，《墨子·魯問篇》「國家憙音湛湎」，《荀子·堯問篇》「楚莊王以憂而君以憙」，漢有《聞熹長韓仁銘》，又《太尉劉寬碑陰》「河東郡聞憙」，《泰山都尉孔宙碑》「逢祈字伯憙」，《郃陽令曹全碑陰》「故市掾王尊文憙」。是「喜」字古通作「憙」，不得以《戰國策》改《史記》也。又案：《古今人表》之「司馬喜」，《中山策》作「憙」，《趙策》曰「無憙志而有憂色」，是《戰國策》「喜」字亦通作「憙」也。
不得待異日
「陳軫過梁，欲見犀首，犀首謝弗見。軫曰：『吾爲事來，公不見軫，軫將行，不得待。』《索隱》曰：「軫語犀首，言我故來，欲有教汝之事，何不相見。」異日犀首見之。」念孫案：《索隱》本「軫語犀首」云云，本在上文「吾爲事來」之下，其「不得待異日」五字作一句讀，軫言「不得待異日」，故犀首即出見之也。今本列《索隱》於「不得待」之下，而以「不得待」爲句，「異日」爲句，大謬。
秦得燒掇焚扜君之國
「中國無事，秦得燒掇焚扜。今本此下載《索隱》曰：「掇音都活反，謂焚燒而侵掠也。焚扜音煩烏，謂煩蹂而牽掣也。《戰國策》云『秦且燒焫獲君之國』，是説其事也。」君之國此三字上屬爲句。有事，《索隱》曰：「謂山東諸國共伐秦。」秦將輕使重幣事君之國」。念孫案：「中國無事」與「有事」相對爲文，「秦得燒掇焚扜君之國」與「秦將輕使重幣事君之國」相對爲文。《索隱》「掇音都活反」云云本在「君之國」下，下注云「謂山東諸國共伐秦」，乃專釋「有事」二字。今本以「掇音都活反」云云列入「燒掇焚扜」之下，「君之國」之上，而以「秦得燒掇焚扜」爲句，「君之國有事」爲句，其失甚矣。單行本亦誤。下文「此公孫衍所謂邪」，索隱曰：「謂上文犀首云『有事，秦將輕使重幣事君之國』，故云『衍之所謂』。」今本「有事」上有「君之國」三字，亦後人所加。單行本同。
樗里甘茂列傳
議之
「樗里子、公孫奭二人者，挾韓而議之，王必聽之」。念孫案：「議」下本無「之」字，此涉下「聽之」而誤衍也。《羣書治要》引此作「挾韓而議」，無「之」字，《秦策》及《新序·雜事篇》竝同。
白起王翦列傳
邢丘
「秦嘗攻韓，圍邢丘，困上黨，上黨之民皆反爲趙」。集解：「徐廣曰：『平皋有邢丘。』」正義曰：「邢丘，今懷州武德縣東南二十里平皋縣城是也。」念孫案：邢丘，魏地，非韓地，徐、張之説非也。此本作「攻韓，圍邢」，「邢」下「丘」字衍文耳。《秦策》作「秦嘗攻韓邢，此脱「圍」字。困於上黨」，衍「於」字。是其證。「邢」即「陘」之借字也。上文曰「昭王四十三年，白起攻韓陘城，拔五城」，正義曰：「陘庭故城在曲沃縣西北二十里。」案：今曲沃縣西北十里汾水旁有陘庭城，即桓三年《左傳》所謂「曲沃武公伐翼，次于陘庭，逐翼侯于汾隰」者也。《秦策》曰「秦攻韓，圍陘」，《韓策》曰「秦攻陘，韓使人馳南陽之地」，《范雎傳》曰「昭王四十三年，秦攻韓汾陘，拔之」，《韓世家》曰「桓惠王五年，秦拔我陘城汾旁。十年，秦擊我於太行，我上黨郡守以上黨降趙」，即此所謂「攻韓，圍邢，困上黨，上黨之民皆反爲趙」者也。又案：宣六年《左傳》「赤狄伐晉，圍邢丘」，杜注曰：「邢丘，今河内平皋縣平皋故城，在今温縣東。」《秦本紀》「昭襄王四十一年，攻魏，取邢丘、懷」，徐、張彼注竝與此注同。《范雎傳》曰「使五大夫綰伐魏，拔懷。後二歲，拔邢丘」，《秦策》曰「舉兵而攻邢丘，邢丘拔而魏請附」，是邢丘爲魏地，非韓地，不得言「攻韓，圍邢丘」也。
孟子荀卿列傳
不果所言
「梁惠王不果所言，則見以爲迂遠而闊於事情」。念孫案：果，信也。以爲迂遠而闊於事情，是不信所言也。《廣雅》曰：「果，信也。」《中庸》「果能此道矣」，謂信能此道也。《孟子·離婁篇》「果有以異於人乎」，謂信有以異於人也。凡書傳言「果然」者，皆謂信然也。
自騶衍與齊之稷下先生如淳于髡慎到環淵接子田駢騶奭之徒
念孫案：此本作「自如騶衍與齊之稷下先生淳于髡、慎到、環淵、接子、田駢、騶奭之徒」。「自如」者，統下之詞，稷下先生即指淳于髡諸人而言。下文曰「自如淳于髡以下」，又曰「自如孟子至于吁子」，《匈奴傳》曰「自如左右賢以下至當户」，皆以「自如」二字連文。《田完世家》曰「自如騶衍、淳于髡、田駢、接子、慎到、環淵之徒」，此尤其明證也。後人不曉「自如」二字之義，而移「如」字於淳于髡諸人之上，則文不成義矣。
爲
「豈寡人不足爲言邪」。念孫案：不足爲言，不足與言也。《李斯傳》「斯其猶人哉，安足爲謀」，亦謂安足與謀也。「與」、「爲」一聲之轉，故謂「與」曰「爲」。《管子·戒篇》曰「自妾之身之不爲人持接也」，尹知章注：「爲猶與也。」《孟子·公孫丑篇》曰「不得不可以爲悦，無財不可以爲悦。得之爲有財，古之人皆用之」，言得之與有財也。《齊策》曰「犀首以梁爲齊戰於承匡而不勝」，言以梁與齊戰也。《韓策》曰「嚴仲子辟人，因爲聶政語」，言與聶政語也。《韓詩外傳》曰「寡人獨爲仲父言而國人知之，何也」，言獨與仲父言也。
孟嘗君列傳
一與文等
「食客數千人，無貴賤，一與文等」。念孫案：「文」當爲「之」，字之誤也。上文曰「文果代立於薛，是爲孟嘗君」，自此以下，則皆稱「孟嘗君」而不稱「文」，此句獨稱「文」，則與上下文不合，故知「文」爲「之」，字之誤也。「之」字指食客言，非指孟嘗君言。《太平御覽·人事部·待士類》引此正作「一與之等」。《賓客類》引作「一與文等」，此後人依《史記》改之。
偶人
「見木偶人與土偶人相與語」。念孫案：「偶」，《索隱》本作「禺」，注曰：「音『偶』，又音『寓』，謂以土木爲之偶，類於人也。」是舊本作「禺」，有「偶」、「寓」二音，後人改「禺」爲「偶」，又改注文曰「偶音遇」，斯爲謬矣。《封禪書》「木禺龍欒車一駟」，索隱曰：「禺，一音『寓』，寄也，寄龍形於木。一音『偶』，亦謂偶其形於木也。」《後漢書·劉表傳論》曰「其猶木禺之於人也」，是「偶人」之「偶」，古通作「禺」。《管子·海王篇》「禺策之商日二百萬」，尹知章曰：「禺，讀爲偶。」《漢書·匈奴傳》「此温偶駼王所居地也」，班固《燕然山銘》「斬温禺以釁鼓」，「温禺」即「温偶」。
如有
「如有不得還，君得無爲土偶人所笑乎」。念孫案：如有，如或也。下文曰：「如有齊覺悟，復用孟嘗君，則雌雄之所在，未可知也。」《袁盎傳》曰：「如有遇霧露行道死，陛下竟有殺弟之名，奈何？」皆謂「如或」也。「或」與「有」古同聲而通用，説見《釋詞》。
意疑孟嘗君
「人或毁孟嘗君於齊湣王曰：『孟嘗君將爲亂。』及田甲劫湣王，湣王意疑孟嘗君」。念孫案：「意」下本無「疑」字，「意孟嘗君」者，「意」即「疑」也，疑其使田甲劫王也。《文選·長楊賦》注引《廣雅》曰：「意，疑也。」《吕氏春秋·去尤篇》曰「人有亡鈇者，意其鄰之子」，《梁孝王世家》曰「梁王陰使人刺殺袁盎及他議臣十餘人，於是天子意梁王」，《漢書·文三王傳》同，顔師古曰：「意，疑也。」《張儀傳》曰「嘗從楚相飲，已而楚相亡璧，門下意張儀」，《直不疑傳》曰「其同舍有告歸，誤持同舍郎金，已去而金主覺，妄意不疑」，皆其證也。後人不知「意」之訓爲「疑」，故又加「疑」字耳。《太平御覽·人事部》引此無「疑」字。
爲雄雄者
「此雄雌之國也，勢不兩立。爲雄雄者得天下矣」。顧子明曰：「『爲雄』下衍一『雄』字，『爲雄』二字屬下讀。」
朝趨市
「君獨不見夫朝趨市者乎？明旦，側肩争門而入。日暮之後，過市朝者掉臂而不顧」。引之曰：「朝趨市」當作「趨市朝」，朝音潮，下文「過市朝」者即承此文言之，若讀朝暮之朝，則與下「明旦」相複矣。《索隱》出「朝趣市」三字，云「趣音娶」，後又出「過市朝」三字，云「朝音潮。謂市之行位有如朝列，因言市朝耳」，則所見本已譌爲「朝趣市」矣。李善注《文選·藉田賦》引此亦譌。李注引「朝趨市」而不引「明旦」二字，蓋亦以「明旦」與「朝」相複，故節之，而不知「朝趨市」乃「趨市朝」之譌也。
平原君虞卿列傳
罷之病
「躄者至平原君門，請曰：『臣不幸有罷之病。』」索隱曰：「罷，背疾，言腰曲而背隆高也。」念孫案：「躄」非背疾，則「罷之病」非謂腰曲而背隆高也。「罷」即指躄而言。《説文》：「癃，罷病也。」《廣雅》：「，也。」是躄爲「罷之病」也。故《淮南·地形篇》「林氣多癃」，《天官書》正義引作「林氣多躄」，「癃」、「」、「躄」、「」字異而義同。
發
「十九人相與目笑之而未發也」。《索隱》本「發」作「廢」，注曰：「鄭氏云：『皆目視而輕笑之，未能即廢棄之。』」念孫案：「廢」即「發」之借字，《召南·騶虞篇》「壹發五豝」，《小雅·賓之初筵篇》「獻爾發功」，徐邈竝讀如「廢」。「廢」、「發」古同聲，故字亦相通。《墨子·非命中篇》「發而爲刑政」，《上篇》「發」作「廢」。《列子·仲尼篇》「發無知，何能情？發不能，何能爲」，釋文：「發，一本作廢。」《莊子·列御寇篇》「先生既來，曾不發藥乎」，釋文：「發，司馬本作廢。」《齊策》「王何不廢將而擊之」，「廢將」即「發將」。謂目笑之而未發於口也。鄭氏不達，故誤解爲廢棄，然以此知正文之本作「廢」也。若作「發」，則不得有此誤解矣。後人改「廢」爲「發」，遂失其舊，乃或加「發一作廢」四字，以牽合已改之正文，則其謬益甚矣。
衍文十六
「今郝曰『秦善韓、魏而攻趙者，必以爲韓、魏不救趙也而王之軍必孤有以自「以爲韓、魏」至此，凡十六字，皆衍文。説見下。王之事秦不如韓、魏也』，是使王歲以六城事秦也」。念孫案：上文趙郝曰「今秦善韓、魏而攻王，王之所以事秦，必不如韓、魏也」，故虞卿復舉其詞而駁之曰「是使王歲以六城事秦也」，然則此文當以「必王之事秦不如韓、魏也」爲一句，而「必」字之下，「王之事秦」之上，不當有「以爲韓、魏」云云十六字明矣。此不知何處錯簡，與上下文皆不相屬，《趙策》及《新序·善謀篇》竝無此十六字。
予秦地何如毋予孰吉
「趙王與樓緩計之曰：『予秦地何如毋予，孰吉？』」念孫案：此本作「予秦地如毋予，句孰吉句」。如者，與也。《論語·先進篇》「方六七十，如五六十，宗廟之事，如會同」，「如」字竝與「與」同義。言予秦地與不予，二者孰吉也。《新序》作「予秦地與無予，孰吉」，是其明證矣。今本「如」上有「何」字者，後人據《趙策》加之也。《趙策》作「與秦城，句何如不與句」今本「不與」下又有「何如」二字，亦後人不曉文義而妄加之，辯見《趙策》。「何」與「孰」同義，《趙策》言「何如」，則不言「孰吉」。此言「孰吉」，則不言「何如」，後人又加「何」字，斯爲謬矣。後人不知「如」之訓爲「與」，故妄加「何」字。
彊怒
「天下將因秦之彊怒，乘趙之弊，瓜分之」。念孫案：此「怒」字非喜怒之怒。《廣雅》曰：「怒，健也。」健亦彊也。《後漢書·第五倫傳》「鮮車怒馬」，李賢注：「怒馬，謂馬之肥壯，其氣憤盈也。」義與此「怒」字同。「彊怒」連文，又與下句「弊」字對文。《趙策》作「因秦之怒，乘趙之敝」，「怒」與「敝」對文，亦非喜怒之怒。是「怒」即「彊」也。上文曰「吾且因彊而乘弱」，是其證。
危哉 危反
「危哉，樓子之所以爲秦者」。念孫案：此「危」字非安危之危，「危」讀爲「詭」，詭詐也。言其爲秦之計甚詐也。樓緩使趙王割地爲和，以疑天下而慰秦心，實則示天下以弱而益秦之彊，名以爲趙而實以爲秦，故曰「詭哉，樓子之所以爲秦者」。又《李斯傳》「今高有淫佚之志，危反之行」，「危」亦讀爲「詭」，「詭」亦「反」也，言其行之反常也。曹大家注《幽通賦》曰：「詭，反也。」《吕氏春秋·淫辭篇》曰「言行相詭，不祥莫大焉」，《賈子·傅職篇》曰「天子燕業反其學，建本、潭本「反」譌作「及」，今從《續漢書·百官志》所引本。或作「燕辟廢其學」，後人以《學記》改之也。左右之習詭其師」，《淮南·齊俗篇》曰「禮樂相詭，服制相反」，是「詭」與「反」同義。古字或以「危」爲「詭」。《漢書·天文志》「司詭星」，《史記·天官書》作「危」。《淮南·説林篇》「尺寸雖齊，必有詭」，《文子·上德篇》作「危」。
魏公子列傳
閒語
「侯生乃屏人閒語」。索隱曰：「閒音閑，閒語謂静語也。」念孫案：「閒」讀「閒廁」之「閒」。閒，私也。《項羽紀》「沛公道茝陽閒行」，謂私行也。「漢王閒往從之」，謂私往也。「王可以閒出」，謂私出也。《韓子·外儲説右篇》「秦惠王愛公孫衍，與之閒有所言」，謂私有所言也。《後漢書·鄧禹傳》「因留宿閒語」，李賢注曰：「閒，私也。」
范雎蔡澤列傳
辯口
「齊襄王聞雎辯口」。念孫案：「辯口」本作「辯有口」，謂辯給有口才也。《太平御覽·居處部》引此作「辯有口才」，「才」字後人所加。《人事部·辯類》作「辯有口」。《陸賈傳》曰「名爲有口辯士」，《朱建傳》曰「爲人辯有口」，《武安傳》曰「蚡辯有口」，皆其證。
湖關
「王稽辭魏去，過載范雎入秦，至湖關」。念孫案：「湖」下「關」字後人妄加之也。《索隱》本出「至湖」二字，而釋之曰：「案：《地理志》京兆有湖縣，本名胡，武帝更名湖，即今湖城縣也。」《正義》説與《索隱》同，皆但言湖縣，而不言湖關。《地理志》「京兆尹湖，有周天子祠二所」，亦不言有湖關。《水經·河水注》「河水東逕湖縣故城北，昔范叔入關，此謂函谷關。遇穰侯於此」，亦但言遇穰侯於湖縣，而不言湖關。又《文選·解嘲》注引《史記》曰「竊載范雎入秦，至湖」，則無「關」字明矣。
砥砨
「周有砥砨」。念孫案：「砨」本作「戹」，此因「砥」字而誤加「石」旁耳。《説文》《玉篇》《廣韻》皆無「砨」字，唯《集韻》有之，注云：「玉名。范雎曰『周有砥砨』。」則北宋時《史記》本已譌作「砨」。《秦策》正作「砥戹」。
亡其 亡意亦
「意者臣愚而不概於王心邪，亡其言臣者賤而不可用乎」。索隱曰：「亡，猶輕蔑也。」念孫案：小司馬以「亡」爲「輕蔑」，義不可通。「亡」讀如「無」，或言「亡」，或言「亡其」，皆轉語詞也。「亡」或作「無」。《漢書·貨殖傳》「寧爵無刁」，孟康曰：「奴自相謂：寧欲免去作民有爵邪，無將止爲刁氏作奴乎？無，發聲助也。」《莊子·外物篇》曰「抑固窶邪，亡其略弗及邪」，《吕氏春秋·審爲篇》曰「君將攫之乎，亡其不與」，《愛類篇》曰「必得宋乃攻之乎，亡其不得宋且不義猶攻之乎」，《韓策》曰「聽子之謁而廢子之道乎，又亡其行子之術而廢子之謁乎」，是凡言「亡其」者，皆轉語詞也。《越語》曰「道固然乎，妄其欺不穀邪」，《趙策》曰「不識三國之憎秦而愛懷邪，妄其憎懷而愛秦邪」，「妄」亦讀如「無」。《魯仲連傳》「亡意亦捐燕弃世，東游於齊乎」，《索隱》斷「亡意」爲一句，注云：「言若必無還燕意，則捐燕而東游於齊。」案：小司馬以「亡意」爲「無還燕意」，亦非也。「亡意亦」者，意亦也。「意亦」者，抑亦也。「抑」、「意」古字通。《論語·學而篇》「求之與，抑與之與」，《漢石經》「抑」作「意」。《墨子·明鬼篇》「豈女爲之與，意鮑爲之與」，《莊子·盜跖篇》「知不足邪，意知而力不能行邪」，「意」竝與「抑」同。《大戴禮·武王踐阼篇》「黄帝、顓頊之道存乎，意亦忽不可得見與」，《荀子·脩身篇》「不識步道者將以窮無窮，逐無極與，意亦有所止之與」，《秦策》「誠病乎，意亦思乎」，「意亦」竝與「抑亦」同。或言「意」，或言「意亦」，或言「意亡」，《墨子·非攻篇》：「爲其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之與；意亡非爲其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之與？」《非命篇》：「不識昔也三代之聖善人與，意亡昔三代之暴不肖人與？」或言「無意」，《賈子·瑰瑋篇》：「陛下無意少聽其數乎？」或言「亡意亦」，皆轉語詞也。《齊策》作「意者亦捐燕棄世，東游於齊乎」，「意者」亦轉語詞也。「意者」猶言「抑者」。《漢書·敘傳》：「其抑者從横之事復起於今乎？」
繆爲
「范雎繆爲曰：『秦安得王？秦獨有太后、穰侯耳。』」念孫案：「爲」猶「謂」也。言范雎以此言謬謂宦者也。「繆」與「謬」同。「謂」、「爲」一聲之轉，故「謂」或曰「爲」。説見《秦策》「蘇代僞爲齊王曰」下。
田文
「臣居山東時，聞齊之有田文，不聞其有王」。《秦策》「田文」作「田單」。鮑彪曰：「《史》之『田文』，非也。文去齊至是已十餘年，不得近舍單、遠論文也。」吴師道曰：「姚氏云：『《後語》亦作「文」。』愚謂舉齊事言，不必一時。」念孫案：「田文」當依《秦策》作「田單」，《後語》作「文」者，校書者依誤本《史記》改之耳，吴曲爲之説，非也。張載注《魏都賦》引《史記》正作「田單」。
萬世之後
「臣竊爲王恐，句萬世之後，有秦國者，非王子孫也。」念孫案：《秦策》作「臣竊爲王恐，恐萬世之後，有國者非王子孫也」。此脱一「恐」字，則與下文義不相屬。
爲友 結友
「貴而爲友者，爲賤也。富而爲交者，爲貧也」。念孫案：上句「友」字亦當作「交」。隷書「交」字或作「」，形與「友」相似，又因下文「勝之友」而誤。《索隱》本作「貴而爲交」，注曰：「言富貴而結交情深者，爲有貧賤之時，不可忘之也。」則上句亦作「交」明矣。又《廉頗藺相如傳》「臣嘗從大王與燕王會境上，燕王私握臣手曰『願結友』」，「友」亦「交」之誤。《文選·恨賦》注、《太平御覽·治道部》引此竝作「願結交」。
持國秉政
「吾聞先生相李兑曰『百日之内持國秉政』，有之乎」。念孫案：「政」字後人所加。《索隱》本出「持國秉」三字，而釋之曰：「案：《左傳》云『國子寔執齊秉』，見哀十七年《傳》，今本「秉」作「柄」。服虔曰：『秉，權柄也。』」據此則「秉」下本無「政」字。「持國秉」，即持國柄也。《絳侯世家》「許負相條侯曰『君後三歲而侯，侯八歲爲將相，持國秉』」，是其明證矣。《説文》：「柄，或作棅。」書傳通作「秉」。《齊語》「治國家不失其柄」，《管子·小匡篇》作「秉」。《史記·天官書》「二十八舍主十二州，斗秉兼之」，《周官·鼓人》注「鐃如鈴，無舌有秉」，竝讀與「柄」同。後人不知「秉」爲「柄」之借字，故妄加「政」字。《太平御覽·方術部》引此作「持國秉政」，亦後人依《史記》加之。《人事部》引此正作「持國柄」。
曷鼻
「先生曷鼻巨肩魋顔蹙齃膝攣」。念孫案：「曷」讀爲「遏」。《商頌·長發篇》「則莫我敢曷」，《荀子·議兵篇》引此「曷」作「遏」。「遏鼻」者，偃鼻也。「偃鼻」者，仰鼻也。《廣雅》：「偃，仰也。」故徐廣曰：「曷，一作仰。」《列女傳·辯通傳》曰鍾離春「極醜無雙，白注頭深目」、「卬鼻結喉」，是也。「偃」、「遏」一聲之轉，「偃鼻」之爲「遏鼻」，猶「偃豬」之爲「遏豬」，「千金堰」之爲「千金遏」也。襄二十五年《左傳》：「規偃豬。」鄭注《周官·稻人》曰：「偃豬，畜流水之陂也。」《禹貢》「熒波既豬」，某氏傳曰：「熒澤波水已成遏豬。」「遏豬」即「偃豬」也。《文選·沈約〈三月三日詩〉》「東出千金堰」，李善注：「堰，一作堨。」《水經·穀水注》引《河南十二縣境簿》曰「河南縣城東十五里有千金堨」，即千金堰也。「堰」音「偃」，又於建反。「堨」音「遏」。小司馬不解「曷鼻」之義，而以爲鼻如蝎蟲，其失甚矣。
不
「豈不辯智之期與」。念孫案：豈不，豈非也。上文曰「豈非士之願與」。又《游俠傳》「不可謂不賢者矣」，不賢者，非賢者也。「非」、「不」一聲之轉，故謂「非」爲「不」。説見《釋詞》。
不知止 不知足
「吾聞欲而不知止，失其所以欲；有而不知足，失其所以有」。念孫案：「止」、「足」二字互誤，「足」與「欲」爲韻，「止」與「有」爲韻，「有」古讀若「以」。見《詩》及《楚辭》。
樂毅列傳
嚪秦
「令趙嚪秦以伐齊之利」。「嚪」與「啗」同。念孫案：《索隱》本「嚪」下有「説」字，是也。《集解》引徐廣曰：「嚪，進説之意。」則正文内有「説」字明矣。説秦伐齊，其大指在嚪之以利，故曰「嚪，進説之意」。《高祖紀曰》「使酈生、陸賈往説秦將，啗以利義」，與此同也。
以身得察
「臣竊觀先王之舉也，見有高世主之心，故假節於魏，以身得察於燕」。念孫案：「察」讀爲「交際」之「際」。際，接也。見《爾雅》及《左傳·昭四年》注、《孟子·萬章篇》注。言假魏節使於燕，而以身得接見先王也。「際」與「察」古同聲而通用。《淮南·原道篇》「施四海，際天地」，《文子·道原篇》作「施於四海，察於天地」。
最勝
「夫齊，霸國之餘業，而最勝之遺事也」。念孫案：「最」當爲「冣」，字之誤也。「冣」與「驟」同。冣，古聚字。《周官·獸醫》注「趨聚之節」，釋文：「聚，本亦作驟。」「驟」、「聚」、「冣」三字古聲竝相近，故「驟」亦通作「冣」。「驟勝」者，數勝也。齊嘗破燕、滅宋、取楚之淮北，故曰「驟勝之遺事也」。《燕策》正作「驟勝」。
顧反
「具符節，南使臣於趙，顧反，句命起兵擊齊」。念孫案：「顧反」者，還反也。《文選·沈約〈鍾山詩〉》注引《蒼頡篇》曰：「顧，旋也。」《穆天子傳》「吾顧見女」，郭璞曰：「顧，還也。」故「還反」謂之「顧反」。《屈原傳》曰「使於齊，顧反，諫懷王」，《吕氏春秋·觀表篇》曰「郈成子爲魯聘於晉，過衞，右宰穀臣止而觴之，顧反，過而不辭」，《韓子·外儲説左篇》曰「曾子之妻之市，其子隨之而泣，其母曰『女還，顧反，爲女殺彘』」，《趙策》曰「公子魏牟過趙，趙王迎之，顧反，至坐前」，《淮南·人閒篇》曰「陽虎赴圍而走，顧反，取其出之者，以戈推之」，皆謂「還反」也。
不化
「子胥不蚤見主之不同量，是以至於入江而不化」。索隱曰：「言子胥懷恨，故雖投江而神不化，猶爲波濤之臣也。」念孫案：小司馬誤解「化」字。化者，變也。至於入江而不化，猶言至死不變耳。《燕策》作「故入江而不改」，「改」亦「變」也。上文曰「吴王不寤先論之可以立功，故沈子胥而不悔」，「不悔」與「不化」意亦相近。
廉頗藺相如列傳
廣成傳舍
「舍相如廣成傳舍」。念孫案：「傳」下本無「舍」字，此涉《索隱》「傳舍」而誤衍也。《索隱》本出「廣成傳」三字而釋之曰：「廣成是傳舍之名。」若正文本作「廣成傳舍」，則《索隱》爲贅語矣。《太平御覽·居處部》引此有「舍」字，則所見本已誤。左思《魏都賦》「廣成之傳無以疇」，張載注引此作「舍相如廣成傳」，與小司馬本同，足正今本之誤。
請奉盆缻
「請奉盆缻秦王，以相娱樂」。念孫案：「奉」當爲「奏」，字之誤也。奏，進也，言請進盆缻於秦王前也。上文秦王曰「寡人竊聞趙王好音，請奏瑟」，故相如亦曰「趙王竊聞秦王善爲秦聲，請奏盆缻秦王，以相娱樂」，「請奏盆缻」正與「請奏瑟」相對，今本「奏」作「奉」，則非其指矣。《文選·西征賦》注、《太平御覧·器物部》引此竝作「奏」，上文又云「相如奉璧奏秦王」。
大功
「我爲趙將，有攻城野戰之大功」。念孫案：「大」字後人所加，「攻城野戰之功」，對下文「徒以口舌爲勞」言之，而其大自見，無庸更加「大」字。《文選·西征賦》注、《後漢書·寇恂傳》注、《太平御覽·兵部》《人事部》《疾病部》引此竝無「大」字，《羣書治要》及《通鑑·周紀四》同。
廉頗 畏匿之
「今君與廉頗同列，廉君宣惡言，而君畏匿之」。念孫案：「廉頗」當爲「廉君」。下文作「廉君」，即其證。今作「廉頗」者，涉上文而誤。《文選·盧諶〈覽古詩〉》注、《曹攄〈感舊詩〉》注引此竝作「廉君」，《羣書治要》同。「畏匿之」，《覽古詩》注引作「畏匿」，《感舊詩》注引作「畏之匿」。案：作「畏之匿」者是也。今本「之」字在「匿」字下，則文不成義。
秦破趙殺將扈輒
「秦破趙，殺將扈輒於武遂城」。念孫案：「趙」字本在「殺」字下，「秦破殺趙將扈輒於武遂城」作一句讀。上文云「大破殺匈奴十餘萬騎」，下文云「大破殺趙蔥」，皆以「破殺」連文，《史記》中若是者多矣。今本「趙」字在「殺」字上，則當以「秦破趙」爲句。案：「破」謂破其軍，非謂破其國，不得言「秦破趙」明矣。《索隱》本正作「破殺趙將扈輒」。
魯仲連鄒陽列傳
過而爲政於天下
「彼即肆然而爲帝，過而爲政於天下，則連有蹈東海而死耳，吾不忍爲之民也」。《索隱》解「過而爲政於天下」云：「謂以過惡而爲政也。」《正義》讀至「過」字絶句，解云：「言秦得肆志爲帝，恐有烹醢納筦，徧行天子之禮。過，失也。」徐孚遠曰：「此解非也。言秦未能并滅六國，若尊之太過，使得稱帝，則爲政於天下矣。」念孫案：司馬與張固失之，而徐亦未爲得也。「過而爲政於天下」，指秦言之，非謂尊之太過也。案：高誘注《吕氏春秋·知士篇》曰：「過猶甚也。」言秦若肆然而爲帝，甚而遂爲政於天下，則吾有死而已，不忍爲之民也。「過」與「大」義亦相通。《秦策》曰「弊邑之王所甚説者，無大大王，唯儀之所甚願爲臣者，亦無大大王」，言無過大王也。《魏策》曰「吾所賢者無過堯舜，吾所大者無大天地」，「大」亦「過」也。《韓策》曰「夫羞社稷而爲天下笑，無過此者矣」，《蘇秦傳》「過」作「大」。然則「過而爲政於天下」，猶言「大而爲政於天下」耳。《吕氏春秋》注訓「過」爲「甚」，「甚」與「大」義亦相通，故趙岐注《孟子·梁惠王篇》曰「甚，大也」。
來吾君
「子安取禮而來吾君」。念孫案：「來」下脱「待」字，當依《趙策》補。
辭讓使者三 解紛亂
「魯連辭讓使者三，終不肯受」。念孫案：「辭讓」下不當有「使」字，蓋衍文也。《趙策》作「辭讓者三」，《藝文類聚·人部》、《太平御覽·封建部》《人事部》引此竝作「辭謝者三」，《文選·左思〈詠史詩〉》注、《江淹〈上建平王書〉》注引此竝作「辭謝」，皆無「使」字。又案：諸書引《史記》作「辭謝」，而今本作「辭讓」，疑後人依《趙策》改之也。又下文「爲人排患釋難解紛亂」，文與《趙策》同，而《類聚·人部》《御覽·人事部》《文選·詠史詩》注、《北山移文》注、《後漢書·桓榮傳論》注、《荀彧傳》注引《史記》皆無「亂」字。
反外
「食人炊骨，士無反外之心」。念孫案：「外」當爲「北」。「北」，古「背」字。《説文》：「北，乖也。從二人相背。」韋昭注《吴語》曰：「北，古之背字。」《管子·君臣篇》「爲人君者倍道弃法而好行私，謂之亂。爲人臣者變故易常而巧官以諂上，謂之騰。亂至則虐，騰至則北」，「北」即此所謂「反北」也。言雖至食人炊骨而士卒終無反背之心也。《齊策》作「士無反北之心」，是其證。隷書「外」字或作「」，見漢《司隷校尉魯峻碑》。形與「北」相近，故「北」誤爲「外」。《漢書·劉向傳》「孝文皇帝居霸陵，北臨廁」，《張釋之傳》「北」誤作「外」。《方言》「燕之北鄙」，今本「北」誤作「外」。是其證。
而能
「捐子之之心，而能不説於田常之賢」。《漢書》作「而不説田常之賢」，《文選》同。《新序·雜事篇》作「能不説於田常之賢」。念孫案：「能」與「而」同。《漢書》作「而」，《新序》作「能」，其實一字也。下文「獨化於陶鈞之上，而不牽於卑亂之語」，《新序》「而」作「能」，是其證也。《史記》作「而能」者，一本作「而」，一本作「能」，而後人誤合之耳。「能」字古讀若「而」，故與「而」通。説見《經義述聞》「能不我知」下。
包堯舜之術
「雖包堯舜之術，挾伊管之辯」。念孫案：「包」本作「蒙」，此後人以意改之也。《索隱》本作「蒙」，注曰：「蒙被堯舜之道。」則舊本作「蒙」明矣。《新序》《漢書》《文選》竝作「蒙」。
注 白，原作「曰」，據《國學基本叢書》本改。