小 稱
來美名 來足 用金玉事主而來 所以來
「我託可惡，以來美名，又可得乎」。念孫案：「來」，當爲「求」，下文云「以求美名，又可得乎」即其證。又《侈靡篇》「不出百里而來足」，「來」亦當爲「求」，言不出百里而所求者足也。又《任法篇》「富人用金玉事主而來焉」，「來」亦當爲「求」，下文云「近者以偪近親愛有求其主」即其證。又《九守篇》「君因其所以來，因而予之」，「來」亦當爲「求」，《鬼谷子·符言篇》正作「求」。隷書「來」字作「来」，「求」字或作「」，漢《三公山碑》「乃求道要，本祖其原」，「求」字作「」。《蕩陰令張遷碑》「紀行求本，蘭生有芬」，「求」字作「」。皆與「」字相似，唯首畫作曲形，自右而左，與「」字不同。二形相似，故「求」譌爲「來」。「求」、「來」二字，書傳多互譌。《吕刑》「惟貨惟求」，馬注云：「求，有求請賕也。」案《漢律》有「受賕」之條，即經所云「惟貨」也。又有「聽請」之條，即經所云「惟求」也。二者相因，故馬注云云，以兼釋「惟貨惟求」之義。「求」字，傳寫作「」，故與「」字相似，而某氏傳遂訓爲「往來」之「來」，失之矣。《孟子·離婁篇》「舍館定，然後來見長者乎」，《史記·李斯傳》「來丕豹公孫支於晉」，今本「來」字又皆譌作「求」。尹注皆非。
歸之於民則民怒反之於身則身驕
「今夫桀紂不然，《羣書治要》「不然」上有「則」字。有善則反之於身，有過則歸之於民。歸之於民，則民怒；反之於身，則身驕」。念孫案：《羣書治要》作「有過而歸之於民，則民怒；有善而反之於身，則身驕」，是也。上文云「有過而反之身，則身懼；有善而歸之民，則民喜」，是其證。今本無「有過而有善而」六字者，後人以意删之耳。
可得料
「匠人有以感斤欘，故繩可得料也」。念孫案：「料」當爲「斷」。斤欘所以斷繩，故曰「繩可得斷」。隷書「料」字作「」，其右邊與「斷」相似。俗書「斷」字作「断」，其左邊與「料」相似，故「斷」譌作「料」。亦有「料」譌作「斷」者，《史記·淮陰侯傳》「大王自料」《新序·善謀篇》「料」作「斷」是也。《太平御覽·資産部三》引此正作「斷」。
入察
「大哉恭遜敬愛之道，吉事可以入察，凶事可以居喪」。念孫案：「察」當爲「祭」。祭，吉事也。喪，凶事也。二句相對爲文。
故臣且謁之
「微君之命臣也，故臣且謁之」。引之曰：當作「臣故且謁之」。「故」與「固」同，言臣固將謁之也。《韓子·難一》作「臣故將謁之」是其證。
喜宫
「公喜宫而妬」。引之曰：「喜宫」，當依朱本作「喜内」，故下句云「豎刀自刑，而爲公治内」。《左傳》《史記》皆言「桓公好内」，《韓子》作「君妬而好内」是其證。
脱十字
「公子開方事公十五年，不歸視其親，齊衛之間，不容數日之行」。念孫案：此下脱「於親之不愛焉能有於公」十字，《羣書治要》有。《吕氏春秋·知接篇》作「其父之忍，又將何有於君」，《韓子》作「其母不愛，安能愛君」，皆其證。上文云：「於子之不愛，將何有於公？」「於身之不愛，將何有於公？」文義正與此相對。
務爲
「臣聞之務爲不久，蓋虚不長」。引之曰：「爲」，即「僞」字也。《兵法篇》「僞詐不敢嚮」，《幼官篇》作「爲詐」。成九年《左傳》「爲將改立君者」，「爲」即「僞」字，與僖二十五年《傳》「僞與子儀子邊盟者」文義正同。定十二年《傳》「子僞不知」，《釋文》「僞」作「爲」。《史記·封禪書》「果是僞書」，《漢書·郊祀志》作「果爲書」。《淮南·衡山傳》「使人僞得罪而西」，《漢書》亦作「爲」。「僞」與「虚」正相對。《韓子》及《説苑·説叢篇》竝作「務僞不長」是其證。今本《韓子》「務譌作矜」。尹注非，洪説同。
憎 廢之官
「公憎四子者廢之官」。念孫案：《羣書治要》作「公召四子者，廢之」，是也。今本「召」作「憎」，「廢」之下有「官」字，皆後人所增改。桓公非憎四子，特因管仲之言而廢之耳。
苛病起兵
「逐堂巫而苛病起兵，逐易牙而味不至，逐豎刀而宫中亂，逐公子開方而朝不治」。念孫案：「苛病起」下不當有「兵」字，尹曲爲之説，非也。《羣書治要》《吕氏春秋》皆無「兵」字。
素幭
「桓公乃援素幭以裹首而絶」。尹注曰：「幭，所以覆軨也。」念孫案：尹以「幭」爲「鞹鞃淺幭」之「幭」，非也。「幭」，謂帊幞也。《廣韻》：「帊，帊幞，《通俗文》曰『帛三幅曰帊』，普駕切。」今人言手帊是也。《方言》曰「襎裷謂之幭」，郭璞曰：「即帊幞也。」《廣雅》曰：「幭、帊、襎、裷，幞也。」《説文》曰：「幭，蓋幭也。」《吕氏春秋·知化篇》「夫差乃爲幎以冒面而死」，事與此相類。「幎」，即「幭」字也。帊幞可以覆面，故云「援素幭以裹首」，非車上之覆軨也。
十一日
「死十一日，蟲出於户」。洪云：「『十一』當爲『七』，因字形而譌。」《周禮·職方氏》「方三百里則七伯」，鄭注云：「以方三百里之積，以九約之，得十一有奇。云『七伯』者，字之誤也。」《戒篇》「公死七日不斂」，其證也。據《史記·齊世家》「桓公尸在牀上六十七日，尸蟲出于户」，《説苑·權謀篇》「桓公死六十日，蟲出於户」，俱與此不同。
出如莒時
「使公毋忘出如莒時也，使管子毋忘束縛在魯也，使甯戚毋忘飯牛車下也」。念孫案：上二句當依《羣書治要》作「使公毋忘出而在於莒也，使管仲毋忘束縛在於魯也」。「在於莒」與「在於魯」對文，「莒」與「魯」、「下」爲韻，今本「出而在於莒」作「出如莒時」，則失其韻矣。《藝文類聚·人部七》《太平御覽·人部一百》引此竝作「在莒」，《吕氏春秋·直諫篇》作「出奔在於莒」，《新序·雜事篇》作「出而在莒」，皆無「時」字。
四 稱
以繬緣繬 曲薔 薔石 天嗇
「以繬緣繬，吾何以知其美也」。劉績曰：「繬，所力切。」念孫案：劉音非也。「繬」當爲「緇」。下文云：「以素緣素，吾何以知其善也？」「素」與「緇」正相對，是「繬」爲「緇」之譌也。「緇」從甾聲，「繬」從嗇聲。隷書「嗇」字作「啬」，「甾」字或作「」，《玉篇》：「菑，或作。」《集韻》：「淄，俗作。」是「」爲「甾」之變體也。二形相似，故「甾」譌爲「嗇」矣。又《輕重甲篇》曰：「越人果至，隱曲薔以水齊。」念孫案：「薔」，亦當爲「菑」。「曲菑」，菑水之曲處也。菑水東流過臨菑城南，又折而北，過其東。見《水經注》。故有曲菑之名，若後人之言曲江矣。隱，塞也，上文云「請以令隱三川」，謂塞三川也。《小雅·魚麗》傳「士不隱塞」，正義曰：「爲梁，止可爲防於兩邊，不得當中皆隱塞。」是「隱」與「塞」同義。謂塞曲菑以灌齊都也。《輕重甲篇》又曰：「楚之有黄金，中齊有薔石也。」念孫案：「薔」亦當爲「菑」。中，當也。言楚之有黄金，當齊之有菑石也。《輕重丁篇》曰：「使玉人刻石而爲璧。」注尹注曰：「刻石，刻其蒥石。」「薔石」、「蒥石」皆「菑石」之譌也。又《輕重丁篇》曰：「今彗星見於齊之分，請以令朝功臣世家，號令於國中曰：『彗星出，寡人恐服天下之仇，請有五穀叔粟布帛文采者。舊本「叔」譌作「収」，辯見《輕重丁》。皆勿敢左右，國且有大事，請以平賈取之功臣之家。』人民百姓，皆獻其穀菽粟帛布，舊本「帛布」譌作「泉金」，辨見《輕重丁》。歸其財物，以佐君之大事，此謂乘天嗇而求民鄰財之道也。」念孫案：「嗇」亦當爲「甾」。「甾」，即「災」字。《史記·秦始皇紀》「甾害絶息」，今本「甾」作「菑」，後人所改也。宋毛晃《增脩禮部韻略》、婁機《班馬字類》引此竝作「甾」。漢《冀州從事郭君碑》「降此甾」，字亦作「甾」。彗星，天災也，因彗星岀而斂財物，故曰「此謂乘天災而求民鄰財之道」。
服之
「君若有憂，則臣服之」。引之曰：「憂」，謂國有大患也。「服」，當爲「死」。范雎言「主憂臣辱，主辱臣死」，義與此相近。「死」本作「」，「服」或作「」，下半相似而誤。《淮南·主術篇》「馬服於衡下」，今本「服」譌作「死」。尹注非。
亡己
「昔者無道之臣，委質爲臣，賓事左右，執説以進不蘄亡己」。念孫案：「亡」當爲「正」，字之誤也。賈子《過秦篇》「天下莫不引領而觀其正」，今本「正」誤作「亡」。言但賓事左右，執邪説以進於君，而不求正己也。尹注非。
唯趣人詔
「不彌人争，唯趣人詔」。念孫案：「趣」，讀爲「促」。「詔」當爲「訟」，字之誤也。「訟」、「詔」草書相似。「不彌人争，唯趣人訟」意正相承，且「訟」與「從」爲韻。「訟」字古讀平聲。《召南·行露篇》「何以速我訟」，與「墉」、「從」爲韻。《管子·問篇》「則人不易訟」，與「功」、「宗」爲韻。《堯典》「嚚訟，可乎」，「訟」，馬本作「庸」。《史記·吕后紀》「未敢訟言誅之」，「訟」，一作「公」。若作「詔」，則失其韻矣。尹注非。
乘等
「遷損善士，捕援貨人，入則乘等，出則黨駢」。尹注曰：「其貨賄之人，與之入國，則同乘而等。至其出也，又朋黨而駢竝。」念孫案：尹以「乘」爲「同乘」，則「乘等」二字義不相屬。今案「乘」者，匹耦之名。《廣雅》曰：「雙、耦、匹、乘，二也。」《方言》曰：「飛鳥曰雙，鴈曰乘。」《淮南·泰族篇》曰：「《關雎》興於鳥而君子美之，爲其雌雄之不乘居也。」今本「乘」譌作「乖」，辯見《淮南》。「乘」爲匹耦之名，故二謂之「乘」，四亦謂之「乘」。《周官·校人》「乘馬」，鄭注曰：「二耦爲『乘』，凡經言『乘禽』、『乘矢』、『乘壺』、『乘韋』之屬，義與此同也。」「等」，亦「乘」也。《廣雅》曰：「等，輩也。」「入則乘等，出則黨駢」，「乘等」與「黨駢」，其義一也。
侈 靡
一踦腓一踦屨
「其獄一踦腓一踦屨而當死」。引之曰：「腓」讀爲「屝」，乃草屨之名，非謂足腨也。《方言》：「屝、麤，履也。」《釋名》：「齊人謂草屨曰屝。」字亦作「菲」，《喪服傳》曰：「菅屨者，菅菲也。」「繩屨者，繩菲也。」「疏屨者，藨蒯之菲也。」是「屝」爲「屨」之粗者。《荀子·正論篇》：「治古無肉刑，而有象刑：墨黥，慅嬰，共艾畢，劉氏端臨曰：「『共』當爲『宫』。」菲封屨，殺赭衣而不純。」楊倞注曰：「菲，草屨也。」引《尚書大傳》曰：「唐虞之象刑，上刑赭衣不純，中刑雜屨，下刑墨幪。」《白虎通義》曰：「五帝畫象者，其衣服象五刑也。犯宫者履雜屝。」《漢書·刑法志》亦曰「墨黥之屬，菲履赭衣而不純」，是象刑有「屝屨」也。「一踦屝，一踦屨」，謂足著一隻屨。一隻草屨，明罪人之屨異於常人也。「屨」與「屝」對文，蓋以絲作之者，《方言》：「絲作之者謂之履。」「履」即「屨」也。
滿稽
「今周公斷指滿稽，斷首滿稽，斷足滿稽」。引之曰：「稽」者，計罪人名之簿書，言斷指、斷首、斷足之罪人，名滿於計簿也。《周官·小宰》「聽師田以簡稽」，先鄭司農云：「『簡稽』，士卒兵器簿書。簡，猶閲也。稽，猶計也，合也。合計其士之卒伍，閲其兵器，爲之要簿也。」引《吴語》：「黄池之會，吴陳其兵，皆官師擁鐸拱稽。」是其證。尹訓「稽」爲「考」，失之。
兩而字
「賤有實，敬無用，則人可刑也。故賤粟米而如敬珠玉，好禮樂而如賤事業」。引之曰：兩「而」字，後人所加。「如」即「而」也。「賤粟米如敬珠玉，好禮樂如賤事業」，謂賤粟米而敬珠玉，好禮樂而賤事業，正所謂賤有實，敬無用也。尹注不得其解，乃云：「言粟常人賤之，賢者貴之，如常人之敬珠玉、末業，常人貴之，賢人賤之，今則賢者之好禮樂，如常人貴末業。」失其指矣，然所見本猶未有「而」字也，後人惑於尹注，又加「而」字以足之，謬甚。
陰之陰
「珠者，陰之陽也，故勝火。玉者，陰之陰也，故勝水」。念孫案：「陰之陰」，當作「陽之陰」。珠生於水爲陰，而其形圓，故曰「陰之陽」；玉生於山爲陽，而其形方，故曰「陽之陰」。《大戴禮·勸學篇》作「玉者陽之陰」。《淮南·地形篇》：「水圓折者有珠，方折者有玉。」高注曰：「圓折者陽也，珠陰中之陽。方折者陰也，玉陽中之陰。」皆其證。《太平御覽·珍寶部三》引此正作「陽之陰」。尹注非。
牧之 牧貧病 牧漁
「則强者能守之，智者能牧之」。念孫案：「牧」字於義無取，「牧」當爲「收」，謂强者能以力守之，智者能以術收之也。俗書「收」字作「」，與「牧」相似而誤。又《輕重甲篇》「以振孤寡，牧貧病」，「牧」亦當依朱本作「收」，謂收恤之也。又《明法解篇》「牧漁其民以富其家」，「牧」亦當爲「收」，謂收漁民財以自富也。
夏之静雲 乃及
「譪然若夏之静雲，乃及人之體」。孫云：「『夏之静雲』，當作『夏雲之静』，與上文『秋雲之遠』相對。」念孫案：此當作「譪然若夏雲及人之體」，九字作一句讀，言君子教澤及人，譪然若夏雲之爲雨而及人之體，莫不沾濡也。今本作「若夏之静雲」，「之静」二字涉下文「若謞之静」而衍。據尹注但言「夏雲之起，油然含潤」，而不言其静，則本無「之静」二字明矣。其「乃」字，則「及」字之誤而衍者耳。
好任 仕任
「君親自好事，强以立斷，仁以好任」。引之曰：「仁以好任」當作「仁以好仕」，字之誤也。「仕」，與「士」同。《爾雅》：「士，察也。」《小雅·節南山》箋作「仕，察也」。《曲禮》「前有士師」，注曰：「士，或爲仕。」漢《郎中馬江碑》「士喪儀宗」，《成陽靈臺碑》「故有靈臺嗇夫魚師衛士」，「士」皆作「仕」。此承「上士可戚」而言，且「仕」與「事」爲韻，尹注非。又《白心篇》「滿盛之國，不可以仕任」，「任」即「仕」字之誤而衍者。説見《白心》。
遮
「六畜遮育，五穀遮熟」。洪云：「『遮』、『庶』古字通，《易·晉卦》『用錫馬蕃庶』，釋文云：『庶，鄭止奢反，謂蕃遮禽也。』」
君長
「吾君長來獵君長虎豹之皮」。念孫案：此當作「吾君長來獵虎豹之皮」，尹注云：「君好虎豹皮，故來獵。」是其證，其下「君長」二字則因上而衍。
用其臣 父繫而伏之 禮我
「用其臣者，予而奪之，使而輟之，徒以而富之，父繫而伏之，子虚爵以驕之，收其春秋之時而消之，有雜禮我而居之，時舉其强者而譽之」。念孫案：「用其臣者」四字統下八句而言，尹以「用」字上屬爲句，非也。「父繫而伏之」，「父」字義不可通，當是「又」字之譌。篆文「又」、「父」相似。「又」者，承上之詞，尹注非。引之曰：「有雜禮我而居之」，「有」讀爲「又」，亦承上之詞。「禮我」當爲「禮義」，今脱其上半耳，尹注非。
故法
「故法而守常」。念孫案：此當作「法故而守常」。「法故」與「守常」對文，「法故而守常」與下文「尊禮而變俗」、「上信而賤文」，文亦相對，尹注非。
變其美
「變其美者應其時」。念孫案：此當作「變之美者應其時」，與上句「化之美者應其名」相對爲文。尹注云：「事應其時，故變美也。」即其證。今本「之」作「其」者，涉上下諸「其」字而誤。
天下 所當
「擇天下之所宥，擇鬼之所當，擇人之所戴。」舊本「人」下有「天」字，涉上文「天下」而衍，今據尹注删。念孫案：「天下之所宥」，當作「天之所宥」。「天」與「人」、「鬼」對文，不當有「下」字。「宥」，讀爲「自天祐之」之「祐」。《漢書·禮樂志》「郊祀歌神若宥之」，師古曰：「宥，祐也。」尹注非。「鬼之所當」，「當」宜爲「富」，字之誤也。《郊特牲》曰：「富也者，福也。」故尹注云「爲神所福助」。《大雅·瞻卬篇》「何神不富」，毛傳曰：「富，福也。」《大戴禮·武王踐阼篇》「勞則富」，盧辯注曰：「躬勞終福。」《謙·彖傳》「鬼神害盈而福謙」，京房「福」作「富」。「富」與「宥」、「戴」爲韻。「富」古讀若「背」，「宥」古讀若「異」，竝見《唐韻正》。
大有臣
「大有臣甚大，將反爲害」。念孫案：上「大」字涉下「大」字而衍，尹注非。
仕異國之人
「毋仕異國之人」。引之曰：「仕」當爲「任」，字之誤也。尹注同。上文「疎貴戚者謀將泄」，言不可疎其所親也。此言「毋仕異國之人」，言不可親其所疎也。今本「任」作「仕」，則非其旨矣。
亡
「若是者，必從是亡乎」。洪云：「『』疑『』字之譌。『』，蘇浪反，俗作『喪』。」念孫案：尋尹注，亦似作「」字解。
言人之無患
「利人之有禍，言人之無患」。念孫案：「言」，當爲「害」，字之誤也。隸書「害」字或作「」，「言」字或作「」，二形相似。謂所利在人之有禍，所害在人之無患也。昭十五年《左傳》「楚費無極害朝吴之在蔡也」，哀十五年《傳》「莊公害故政，欲盡去之」。「利」與「害」、「有禍」與「無患」，相對爲文。尹注非。
是故之時 可以行今也
「是故之時，陳財之道可以行。今也利散而民察，必放之身然後行」。尹注曰：「管氏云此乃古之陳設致財之道，亦可行求於今，然利散於下人，則察而知之，置之於身，勿令下知，然後可以行。」引之曰：據注則正文「故」字乃「古」字之譌，但注讀「可以行今也」爲句，而解爲「亦可行求於今」則非也。「可以行」爲句，「今也」二字屬下讀，言古之時，陳財之道如是，則可以行矣，今也則利散而民察，必放之身然後行，是今不同於古也。
故不
「中寢諸子告宫中女子曰：『公將有行，故不送公。』」念孫案：「故」當爲「胡」，尹注非。
不令
「若江湖之大也，求珠貝者不令也」。洪云：「『令』當作『舍』，劉逵《蜀都賦注》引此作『舍』。尹注非。」
强能不服
「不欲强能不服，智而不牧」。引之曰：「能」亦「而」也。「能」與「而」古聲相近，故字亦相通。《衛風·芄蘭篇》「雖則佩觿，能不我知」，言童子雖則佩觽，而實不與我相知也。《荀子·解蔽篇》「爲之無益於成也，求之無益於得也，憂戚之無益於幾也。則廣焉能棄之矣」，《趙策》「建信君入言於王：『厚任葺以事能重責之。』」「能」竝與「而」同，詳見《釋詞》。「强能不服」，言强而不服於上也，上文曰「强而可使服事」，正與此相反。「牧」，治也，治人謂之牧，治於人亦謂之牧。「智而不牧」，言智而不受治於上也。《法法篇》曰：「上不行君令，下不合於鄉里，變更自爲，易國之成俗者，命之曰不牧之民。」是也。古書多以「能」、「而」互用，《任法篇》「是貴能威之，富能禄之，賤能事之，近能親之，美能淫之也」，下文五「能」字皆作「而」。《晏子春秋·外篇》「入則求君之嗜欲能順之。君怨良臣，則具其往失而益之」，《墨子·天志篇》「少而示之黑謂黑，多示之黑謂白」，「少能嘗之甘謂甘，多嘗之甘謂苦」，《韓詩外傳》「貴而下賤，則衆弗惡也。富能分貧，則窮士弗惡也。智而教愚，則童蒙者弗惡也」，崔駰《大理箴》「或有忠能被害，或有孝而見殘」，皆以「能」、「而」互用。且「服」與「牧」爲韻，尹以「能」字絶句，「不服」二字屬下讀，則既失其義，而又失其韻矣。
亟
「則人君日退，亟則谿陵山谷之神之祭更，應國之稱號亦更矣」。念孫案：「亟」字下屬爲句。「亟」與「極」同，上文「其亟而反」亦以「亟」爲「極」。言世之亂也。婦人爲政而人君日退，其亂之極，則「谿陵山谷之神之祭更，應國之稱號亦更」也。尹以「亟」字上屬爲句，非是。
心術上
充益
「嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲」。念孫案：「充益」當爲「充盈」，字之誤也。上以「道」「理」爲韻，「道」字合韻讀若「歭」，下文「上離其道」與「事」爲韻。《白心篇》「天之道也」，與「殆」、「已」爲韻。《正篇》「臣德咸道」，與「紀」、「理」、「止」、「子」爲韻。《恒·彖傳》「久于其道也」，與「已」、「始」爲韻。《月令》「毋變天之道」，與「起」、「始」、「理」、「紀」爲韻。凡周秦用韻之文，「道」字多如此讀，不可枚舉。此以「盈」、「聲」爲韻，此篇中多用韻之文。
智乎
「人皆欲智，而莫索其所以智乎」。念孫案：「智」下不當有「乎」字，此涉下文兩「智乎」而衍。
正人無求之 虚無
「夫正人無求之也，故能虚無。虚無無形謂之道」。念孫案：上二句本作「夫聖人無求也，故能虚」。今本「聖人」作「正人」，聲之誤也。「無求」下有「之」字，乃涉上文「求之」而衍。尹注非。「故能虚」下有「無」字，則後人所加也。下解云「唯聖人得虚道」，又曰：「虚者無臧也，故去知則奚求矣，今本故下衍「曰」字，奚下衍「率」字，辯見後。無臧則奚設矣。無求無設，則無慮。無慮，則反覆虚矣。」皆是釋此文「夫聖人無求也故能虚」九字，且但言「虚」而不言「虚無」，今據以訂正。「虚無無形」，本作「虚而無形」，洪云：「《文選·遊天台山賦》注、《嘯賦》注、《左太沖〈詠史詩〉》注引此，竝作『虚而無形』。」案：今本《文選·嘯賦》及《詠史詩》注皆作「虚無無形」，蓋後人以誤本《管子》改之。唯《遊天台山賦》注未改。念孫案：下解云「天之道，虚其無形」，則此文本作「虚而無形謂之道」明矣。今本「虚而」作「虚無」，亦後人所改。
直人
「直人之言，不義不顧」。念孫案：「直人」，當爲「真人」，説見下解。
不言 不與萬物異理
「故必知不言無爲之事，然後知道之紀，殊形異埶，不與萬物異理，故可以爲天下始」。念孫案：「不言」下脱「之言」二字。「不與萬物異理」，「不」字涉上文「不言」而衍，竝見下解中。尹注非。
不怵乎好
「是以君子不怵乎好，不迫乎惡」。念孫案：尹所見本本作「不休乎好」，故云：「休，止也，不止人好利之情。」且云：「下解中作『怵』。」則此不作「怵」明矣。今作「怵」者，後人據下解改之也，但改注文「休止也」爲「怵止也」，則於義不可通。又案下解作「怵」，是也。「怵」與「訹」通。《説文》曰：「訹，誘也。」《漢書·賈誼傳〈服賦〉》「怵迫之徒，或趣西東」，孟康曰：「怵，爲利所誘怵也。迫，迫貧賤也。」此云「怵乎好」、「迫乎惡」，即承上「好利惡死」而言，故下解云：「人迫於惡，則失其所好。怵於好，則忘其所惡。」尹注非。
人皆欲知而莫索之其所以知彼也
「人皆欲知，而莫索之其所以知，彼也。其所以知，此也」。念孫案：此當作「人皆欲知，而莫索其所以知。其所知，彼也。其所以知，此也。」「人皆欲知」云云，覆舉上文也。「其所知」云云，乃釋上文之詞。今本「莫索」下衍「之」字，「彼也」上又脱「其所知」三字，遂致文不成義。
故曰 奚率求
「故曰：心術者，無爲而制竅者也。故曰：君，無代馬走，無代鳥飛」。念孫案：凡言「故曰」者，皆覆舉上文之詞。此文「心術者」二句，是釋「無代馬走，無代鳥飛」之意，不當有「故曰」二字，蓋涉上下文而衍。又下文：「故曰：去知，則奚率求矣？」「故」下亦衍「曰」字，「奚」下不當有「率」字，此即「奚」字之誤而衍者。「去知則奚求」、「無臧則奚設」相對爲文，則無「率」字明矣。尹注非。
位
「無形，則無所位」。尹注曰：「，逆也。」而不解「位」字。引之曰：「位」二字義不相屬。「位」，當爲「低」。下同。「低」，即「抵啎」也。《説文》：「啎，逆也。」《漢書·司馬遷傳》「或有抵梧」，如淳曰：「『梧』讀曰『迕』，相觸迕也。」「啎」、「梧」、「迕」、「」竝字異而義同。凡物之有所抵啎者，以其有形也，道無形，則無所抵啎。故下文曰：「無所低，故徧流萬物而不變也。」《史記·天官書》「其前抵者戰勝」，《漢書·天文志》「抵」作「低」。《漢書·食貨志》「封君皆氐首仰給焉」，晉灼曰：「『氐』音『抵距』之『抵』。」《史記·平準書》作「低」。是「抵」、「低」古字通，隷書「低」字作「」，《干禄字書》曰：「、氐，上通下正。」諸從氐者竝準此。形與「位」相似，因譌而爲「位」矣。
間之理者
「以無爲之謂道，舍之之謂德，故道之與德無間，故言之者不别也間之理者，謂其所以舍也」。尹注曰：「道德之理可間者，則有所舍所以舍之異也。」引之曰：「之理」二字因注而衍，「間者」上又脱「無」字。「無間」者，謂其所以舍也。言道之與德所以謂之「無間」者，謂德即道之所舍。上文曰「德者，道之舍」。故無間也。尹所見本已脱「無」字，故以爲可間，豈有上言「無間」而下又言「可間」者乎，失之矣。
禮岀乎義義出乎理理因乎宜
「義者，謂各處其宜也。禮者，因人之情，緣義之理，而爲之節文者也。故禮者，謂有理也。理也者，明分以諭義之意也。故禮出乎義，義岀乎理，理因乎宜者也」。引之曰：「禮出乎義」，當作「禮出乎理」，禮者，謂有理也，故曰「禮出乎理」。「義出乎理」，當作「理出乎義」，「理也」者，明分以諭義之意也，故曰「理出乎義」。「理因乎宜」，當作「義因乎宜」，「義」者，各處其宜也，故曰「義因乎宜」。寫者錯亂耳，不然則「義」者「宜」也，上言「禮岀乎義」，而下又别言「理因乎宜」，是分「義」與「宜」爲二也，殆不可通。
莫人言至也不宜言應也
「莫人，言至也。不宜，言應也。應也者，非吾所設，故能無宜也」。念孫案：此釋上文「真人之言，不義不顧」也。上文「真人」譌作「直人」。「莫人」當爲「真人」。隷書「真」字作「」，「莫」字作「」，二形相似。《史記·高祖功臣侯者表》「甘泉戴侯莫摇」，《漢表》「莫摇」作「真粘」。《朝鮮傳》「嘗略屬真番」，徐廣曰：「真，一作莫。」《新序·雜事篇》「黄帝學乎大真」，《路史·疏仡紀》曰：「大真，或作大莫，非。」上文作「直人」，此文作「莫人」，故知其皆「真人」之譌也。「言至也」三字，語意未明，疑有脱誤。「宜」與「義」古字通，「不宜」即上文之「不義」也。「義」者，度也。説見《經義述聞·左傳》「婦義事也」及《國語》「比義」下。言事至而後應之，不先爲量度也。故曰「不宜，言應也。應也者，非吾所設，故能無宜也」。尹不知「莫」爲「真」之譌，又不知「不宜」即上文之「不義」，遂讀「莫人言」爲句，「不宜言」爲句，而强爲之説矣。
務其應所以成之
「應也者，以其爲之人者也。執其名，務其應，所以成之，應之道也」。引之曰：「務其」下「應」字，「所以成」下「之」字，皆衍文也。尹注曰：「物既有名，守其名，而命合之，「合」，蓋「令」之譌。則所務自成。」則正文作「務其所以成」明矣，此以「名」與「成」爲韻，下文曰：「以其形，因爲之名，此因之術也。」亦以「形」與「名」爲韻。
不得過實
「此言不得過實，實不得延名」。念孫案：「不得過實」上當有「名」字。
心術下
而天下治實不傷不亂於天下
「凡物載名而來，聖人因而財之，而天下治。實不傷不亂於天下，而天下治」。念孫案：此以兩「治」字絶句，「實不傷不亂於天下」八字連讀，「實」與「名」正相對也，尹以「天下治實不傷」連讀，大謬。
可知於顔色 和於形容
「全心在中舊本「全」譌作「金」，劉曰：「當依《内業篇》作『全』。」今據改。尹曲爲之説，非。不可匿，外見於形容，可知於顔色」。念孫案：「可知於顔色」，本作「知於顔色」。「知」，亦「見」也，謂外見於顔色也。《吕氏春秋·報更篇》「齊王知顔色」，「知」下當有「於」字。高注曰：「知，猶發也。」《自知篇》「文侯不説，知於顔色」，注曰：「知，猶見也。」《淮南·脩務篇》曰：「奉爵酒不知於色，挈石之尊，則白汗交流。」《趙策》曰：「趙王不説，形於顔色。」或言「形」，或言「知」，皆發見之謂也。「見於形容」、「知於顔色」，互文耳。今本「知」上有「可」字者，後人不曉「知」字之義而加之也。又《内業篇》：「全心在中，不可蔽匿，和於形容，見於顔色。」劉曰：「『和』乃『知』字誤。」案，劉説得之。「知」與「見」亦互文耳，今本作「和」者，亦後人不曉「知」字之義而改之也。《齊策》「齊王知於顔色」，今本作「和其顔色」，亦後人所改。
以爲原 表裏遂通 被服四固 一言解之
「是故内聚以爲原，泉之不竭，表裏遂通。泉之不涸，四支堅固。能令用之，被服四固。是故聖人一言解之，上察於天，下察於地」。念孫案：「以爲原」，當依《内業篇》作「以爲泉原」，下文「泉之不竭」即承此句言之。劉以爲缺「泉」字，是也。「表裏遂通」，「通」當爲「達」，「達」與「竭」爲韻。《内業篇》亦誤作「通」。「被服四固」，當爲「被及四圄」，據尹注但言「被及」而不言「被服」，則正文本作「被及」明矣。「服」字右半與「及」相似，故「及」誤爲「服」。僖二十四年《左傳》「子臧之及，不稱也夫」，今本「及」誤作「服」。「圄」與「固」亦相似，又涉上文「堅固」而誤耳。「圄」，即「圉」字也。《説文》：「囹圉，所以拘罪人。」今經傳皆作「囹圄」。《左氏春秋》定四年「衛孔圉」，《公羊》作「孔圄」。《淮南·人間篇》「使馬圉往説之」，《論衡·逢遇篇》「圉」作「圄」。孫炎注《爾雅》曰：「圉，國之四垂也。」此言「被及四圄，察於天地」，《内業篇》言「窮天地，被四海」，其義一也。不言「四海」而言「四圄」者，變文協韻耳。「一言解之」，當依《内業篇》作「一言之解」，「解」與「地」爲韻。尹注皆非。
注 輕重丁篇，原作「輕重之篇」，據《管子》篇名改。