勸 學
取之於藍
「青，取之於藍，而青於藍」。盧氏抱經曰：「『青取之於藍』，從宋本，《困學紀聞》所引同。元刻作『青出之藍』，無『於』字。」念孫案：《困學紀聞》云：「『青出之藍』作『青取之於藍』，監本未必是，建本未必非。」自注云：「今監本乃唐與政台州所栞熙寧舊本，亦未爲善。」又云：「『請占之五泰』注云：『五泰，五帝也。』監本改爲『五帝』而删注文。」是王以作「出」者爲是也。元刻作「出之藍」即本於建本，監本作「取之於藍」者，用《大戴記》改之也。《荀子》本文自作「出於藍」，《藝文類聚·草部上》《太平御覽·百卉部三》及《意林》《埤雅》引此竝作「出於藍」，《新論·崇學篇》同，《史記》褚少孫續《三王世家》引《傳》曰「青采出於藍而質青於藍者，教使然也」即是此篇之文，則本作「出於藍」明矣。宋錢佃本從監本作「取之於藍」，而所引蜀本亦作「出於藍」，宋龔士禼《荀子句解》同。今從王説。
干越
「干越夷貃之子」。楊注曰：「干越，猶言吴越。《吕氏春秋》『荆有次非得寶劒於干越』，高誘曰：『吴邑也。』」盧改「干越」爲「于越」，又改注文之「吴越」爲「於越」，云：「于越，宋本作『干越』。念孫案：此謂宋刻吕夏卿本也，宋刻錢佃本同。今從元刻，與《大戴禮》同。注『於越』，舊作『吴越』，訛。」寶應劉氏端臨《荀子補注》曰：「案《淮南·原道訓》『干越生葛絺』，高注：『干，吴也。』楊氏此注以『干越』爲『吴越』，蓋用高義。觀下文引《吕氏春秋》注可見，盧改非也。今《原道訓》作『于越』，亦妄庸人所改。」念孫案：《道藏》本《淮南》及朱東光本皆作「干」，他本皆改爲「于」。念孫案：劉説是也。干、越、夷、貃四者皆國名，不得改「干越」爲「于越」，古書言「干越」者多矣。凡改「干越」爲「于越」者，皆所謂知其一説不知又有一説者也。《大戴記》之「于越」亦後人所改，辯見《漢書·貨殖傳》。
絶江河
「假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟檝者，非能水也，而絶江河」。念孫案：「江河」，本作「江海」，「海」與「里」爲韻，下文「不積小流，無以成江海」亦與「里」爲韻，今本「海」作「河」，則失其韻矣。《文選·海賦》注引此正作「絶江海」，《大戴記·勸學篇》《説苑·説叢篇》竝同，《文子·上仁篇》作「濟江海」，文雖小異，而作「江海」則同。
生
「君子生非異也，善假於物也」。念孫案：「生」讀爲「性」，《大戴記》作「性」。
蒙鳩
「南方有鳥焉，名曰『蒙鳩』」。盧云：「案：『蒙鳩』，《大戴禮》作『鳩』，《方言》謂之『蔑雀』，『』讀如『芒』，『蒙』、『』、『蔑』一聲之轉，皆謂細也。『蒙』與『蠛』、『蠓』音義近。楊云『當爲蔑』，似非。」
蓬生麻中不扶而直
念孫案：此下有「白沙在涅，與之俱黑」二句，而今本脱之，《大戴記》亦脱此二句，今本《荀子》無此二句，疑後人依《大戴》删之也。楊不釋此二句，則所見本已同，今本此言善惡無常，唯人所習，故「白沙在涅」，與「蓬生麻中」義正相反。且「黑」與「直」爲韻，若無此二句，則既失其義，而又失其韻矣。《洪範》正義云：「《荀卿書》云：『蓬生麻中，不扶自直；白沙在涅，與之俱黑。』褚少孫續《三王世家》云：「《傳》曰『蓬生麻中，不扶自直；白沙在泥，今本「泥」下有「中」字，涉上文而衍。與之皆黑』者，土地教化使之然也。」索隱曰：「『蓬生麻中』以下，竝見《荀卿子》。」案：上文引《傳》曰「青采出於藍」云云，下文引《傳》曰「蘭根與白芷」云云，皆見《荀子》，則此所引『《傳》』亦《荀子》也。然則漢、唐人所見《荀子》皆有此二句，不得以《大戴》無此二句而删之也。又案《羣書治要·曾子·制言篇》云：「故蓬生麻中，不扶乃直；《燕禮》注：「乃，猶而也。」白沙在泥，與之皆黑。」《大戴》同。考《荀子》書多與《曾子》同者，此四句亦本於《曾子》，斷無截去二句之理。
强自取柱
「强自取柱，柔自取束」。楊注曰：「凡物强則以爲柱而任勞，柔自見束而約急，皆其自取也。」引之曰：楊説「强自取柱」之義甚迂，「柱」與「束」相對爲文，則「柱」非謂屋柱之「柱」也。「柱」當讀爲「祝」。哀十四年《公羊傳》「天祝予」、十三年《穀梁傳》「祝髮文身」，何、范注竝曰：「祝，斷也。」此言物强則自取斷折，所謂太剛則折也。《大戴記》作「强自取折」，是其明證矣。《南山經》「招摇之山有草焉，其名曰祝餘」，「祝餘」或作「柱荼」，是「祝」與「柱」通也。「祝」之通作「柱」，猶「注」之通作「祝」，《周官·瘍醫》「祝藥」，鄭注曰：「祝，當爲注，聲之誤也。」
草木疇生禽獸羣焉
劉云：「『羣焉』，當從《大戴禮》作『羣居』。」念孫案：「羣居」與「疇生」對文，今本「居」作「焉」者，涉下文四「焉」字而誤。
積善成德而神明自得聖心備焉
宋吕、錢本竝如是。
盧依元刻改「備」爲「循」。念孫案：作「備」者是也。此言積善成德而通於神明，則聖心於是乎備也，「成德」與「聖心備」上下正相應。元刻「備」作「循」，則與上文不相應矣。《儒效篇》云「積善而全盡謂之聖人」，彼言「全盡」猶此言「聖心備」也，一也；「備」字古音鼻墨反，見吴棫《韻補》。正與「德」「得」爲韻，劉説同。二也；《大戴記》及《羣書治要》竝作「備」，《文選·謝瞻〈從宋公戲馬臺集送孔令詩〉》注、《張子房詩》注引此亦作「備」，張華《勵志詩》注引作「循」，與二注不合，乃後人以誤本《荀子》改之。三也。「備」字俗書作「偹」，「循」字隷書或作「」，二形相似而誤。
騏驥一躍不能十步駑馬十駕功在不舍
楊注曰：「言駑馬十度引車，則亦及騏驥之一躍。據下云『駑馬十駕，則亦及之』，此亦當同，疑脱一句。」盧云：「案『不能十步』，『十』當爲『千』。《玉篇》引《大戴禮》『騏驥一躒，不能千步』，今《大戴禮》『步』作『里』、此『千』作『十』皆是譌字，『里』、『海』爲韻，『步』、『舍』爲韻，古音如是。」劉云：「案『不能十步』義最長，《大戴禮》作『千里』，於義疏矣。若《玉篇》作『千步』，直是譌字，盧反引以爲據，非也。「十駕」，十日之程也。旦而受駕，至暮脱之。故以一日所行爲一駕，若十度引車，則非駕義也。」念孫案：《吕氏春秋·貴卒篇》曰：「所爲貴驥者，爲其一日千里也；旬日取之，則與駑駘同。」《淮南·齊俗篇》曰：「夫騏驥千里，一日而通；駑馬十舍，旬亦至之。」此皆駑馬十日行千里之證，《大戴記》「騏驥一躒，不能千里」，「里」與「舍」不合韻，乃涉上文「無以致千里」而誤。《玉篇》引作「千步」，「千」字雖譌，而「步」字不譌。辯見《大戴記述聞》。
六跪
「蟹六跪而二螯」。盧云：「案《説文》『蠏有二敖八足』，《大戴禮》亦同，此正文及注『六』字皆『八』字之訛。」
衢道
「行衢道者不至」。楊注曰：「《爾雅》云『四達謂之衢』，孫炎云：『衢，交道四出也。』或曰：衢道，兩道也。下篇有楊朱哭衢塗，《王霸篇》今秦俗猶以『兩』爲『衢』，古之遺言歟？」念孫案：《爾雅》「四達謂之衢」，又云「二達謂之岐旁」，「岐」、「衢」一聲之轉，則「二達」亦可謂之「衢」，故《大戴記》作「行岐塗者不至」。《勸學篇》下文言「兩君」、「兩視」、「兩聽」，《王霸篇》下文言「榮辱安危存亡之衢」，皆謂「兩」爲「衢」也。《大略篇》又云「二者治亂之衢」也，今本脱「治」字，辯見《大略》。則《荀子書》皆謂「兩」爲「衢」。
兩能字
「目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰」。盧删兩「能」字，云：「兩『不』字下，宋本俱有『能』字，錢本同。元刻無。」念孫案：元刻無兩「能」字者，以上下句皆六字，此二句獨七字，故删兩「能」字以歸畫一。不知古人之文不若是之拘也，若無兩「能」字，則文不足意矣。《大戴記》亦有兩「能」字。
梧鼠
「梧鼠五技而窮」。楊注曰：「梧鼠，當爲鼫鼠，蓋本誤爲『鼯』字，傳寫又誤爲『梧』耳。」盧云：「案《本草》云『螻蛄，一名鼫鼠』，《易釋文》及《正義》皆引之，崔豹《古今注》亦同。『蛄』與『梧』音近，楊説似未參此。」念孫案：《本草》言「螻蛄，一名鼫鼠」，不言「一名梧鼠」也，今以「螻蛄」之「蛄」、「鼫鼠」之「鼠」合爲一名，而謂之「蛄鼠」，又以「蛄」、「梧」音相近而謂之「梧鼠」，可乎？且《大戴記》正作「鼫鼠五伎而窮」，「鼫」與「梧」音不相近，則「梧」爲誤字明矣。當以楊説爲是。
草木潤
「玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯」。元刻無「草」字。念孫案：元刻是也。「木」與「崖」對文，故上句少一字。宋本「木」上有「草」字者，依《淮南·説山篇》加之也。案：《文選·吴都賦》「林木爲之潤黷」，李善注引此作「玉在山而木潤」，《困學紀聞》十引建本《荀子》同。《江賦》、《文賦》注竝同，《藝文類聚·木部》《太平御覽·木部一》所引亦同，而《草部》不引，則本無「草」字明矣。《大戴記》作「玉居山而木潤」，續《史記·龜策傳》作「玉處於山而木潤」，文雖小異而亦無「草」字。
不積
「爲善不積邪，安有不聞者乎」。念孫案：「不積」之「不」涉上下文而衍，當依《羣書治要》删。説見《大戴記述聞·勸學篇》。
羣類
「禮者，法之大分，羣類之綱紀也」。元刻無「羣」字。宋龔本同。念孫案：元刻是也。宋本作「羣類」者，蓋不曉「類」字之義而以意加「羣」字也。不知「類」者，謂與法相類者也。此文云「法之大分，類之綱紀」，《非十二子》及《大略篇》竝云：「多言而類，聖人也；少言而法，君子也。」《王制》《大略》二篇又云「有法者以法行，無法者以類舉」，皆以「類」與「法」對文。據楊注云「類，謂禮法所無，觸類而長者，猶律條之比附」，則本無「羣」字明矣。
口耳之閒則四寸耳
楊注曰：「韓侍郎云：『則，當爲財，與纔同。』」劉云：「案『則』字自可通，不必如韓説。」
囋
「故不問而告謂之傲，問一而告二謂之囋」。楊注曰：「傲，喧噪也。言與戲傲無異。或曰：『讀爲嗷，聲嗷嗷然也。』『囋』即『讚』字也，謂以言强讚助之，今贊禮謂之讚唱，古字『口』與『言』多通。」盧云：「李善注《文賦》引《埤蒼》云：『嘈啈，聲皃。『啈』與『囋』、『囐』同，才曷反。』《荀子》上句謂其躁，此句謂其多言。下文云『如嚮』，則不問不告，問一不告二。楊注非也。」
學之經
「學之經莫速乎好其人，隆禮次之」。念孫案：「經」讀爲「徑」，即下文所謂「蹊徑」，言入學之蹊徑莫速乎好賢，而隆禮次之。《脩身篇》云：「治氣養心之術，莫徑由禮，此「徑」字訓爲「疾」，「莫徑」即本篇所謂「莫速」也。《漢書·張騫傳》「從蜀，宜徑」，如淳曰：「徑，疾也。」見《史記·大宛傳》集解。莫要得師，莫神一好。」語意略與此同。「學之經」即「學之徑」，古讀「徑」如「經」，故與「經」通。《賈子·立後義篇》「其道莫經於此」，「莫經」即《荀子》之「莫徑」。楊以爲「學之大經」，失之。
識志
「安特將學雜識志、順《詩》《書》而已耳」。引之曰：此文本作「安特將學雜志、順《詩》《書》而已耳」，「志」即古「識」字也。今本竝出「識」、「志」二字者，校書者旁記「識」字，而寫者因誤入正文耳。「學雜志」、「順《詩》《書》」皆三字爲句，多一「識」字，則重複而累於詞矣。楊注本作「雜志，謂雜記之書，百家之説」，今本作「雜識志，謂雜志記之書，百家之説」，皆後人據已誤之正文加之。下注云「直學雜説，順《詩》《書》而已」，文義甚明，足正後人竄改之謬。
頓之
「若挈裘領，詘五指而頓之，順者不可勝數也」。楊注曰：「頓，挈也。」盧云：「頓，猶頓挫，提舉高下之狀若頓首然。」念孫案：楊訓「頓」爲「挈」於古無據，且上文已有「挈」字，此不得復訓爲「挈」，盧以「頓」爲「頓挫」，於義尤迂。今案：頓者，引也。言挈裘領者詘五指而引之，則全裘之毛皆順也。《廣雅》曰「扽，引也」，曹憲音「頓」。古無「扽」字，借「頓」爲之，《鹽鐵論·詔聖篇》曰「今之治民者，若拙御馬，行則頓之，止則擊之」，頓之，引之也。《釋名》曰：「掣，制也。制頓之使順己也。」「掣」亦「引」也。《鹽鐵論·散不足篇》曰：「吏捕索掣頓，不以道理。」褚少孫續《史記·滑稽傳》曰：「當道掣頓人車馬。」
不道
「不道禮憲，以《詩》《書》爲之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐湌壺也，宋錢佃本「湌」作「飡」，元刻作「飱」。案：《説文》「，餔也。從夕、食，思魂切」，「餐，吞也。從食、聲。或從水，作湌。七安切」，《玉篇》《廣韻》「」作「飧」，而「飱」、「餐」二字皆異音異義。古音餐屬寒部，飧屬魂部，故《魏風·伐檀》首章之「餐」與「檀」、「干」、「漣」、「廛」、「貆」爲韻，三章之「飧」與「輪」、「漘」、「淪」、「囷」、「鶉」爲韻，兩字判然不同。自《爾雅釋文》始誤以「餐」爲「飧」而《集韻》遂合「餐」、「飧」爲一字矣。今俗書「飧」字作「飱」，而錢本作「飡」自是「湌」之俗字，非「飱」字也。盧從元刻作「飱」，云「飱，同餐」，非是。不可以得之矣」。念孫案：道者，由也。見《禮器》、《中庸》注。言作事不由禮法而以《詩》《書》爲之，則不可以得之也。故《脩身篇》曰「由禮則治通，不由禮則勃亂提僈」，楊云：「道，言説也。」失之。又《富國篇》「不足以持國安身，宋吕本「以」下有「爲」字，乃涉注文而衍，盧本亦沿其誤，今據宋錢本删。故明君不道也」，「道」亦「由」也，言此事人之術，不足以持國安身，故明君不由也。楊云「明君不言」，亦失之。
匪交匪舒
「《詩》曰『匪交匪舒，天子所予』」。楊注曰：「《詩·小雅·采菽》之篇。『匪交』當爲『彼交』，言彼與人交接，不敢舒緩，故受天子之賜予也。」盧云：「案：『匪』亦有『彼』義，《左傳·襄廿七年》引《詩》『匪交匪敖』，《成十四年》引仍作『彼交匪敖』。」引之曰：此引《詩》「匪交匪舒」正申明上文之「不傲、不隱、不瞽」，則作「匪」者正字，作「彼」者借字也。「交」讀爲「姣」，《廣雅》曰：「姣，音「絞」。侮也。」言不侮慢、不怠緩也。説見《經義述聞·小雅·桑扈篇》。
爲其人以處之
楊注曰：「爲擇賢人與之處也」。劉云：「案雖『誦數思索』而不體之於身，則無以居之。故必自爲其人以居其道也。」
及至其致好之也目好之五色耳好之五聲口好之五味心利之有天下
楊注曰：「致，極也。謂不學，極恣其性，欲不可禁也，心利之有天下之富也。或曰：學成之後，必受榮貴，故能盡其欲也。」劉云：「案：言『耳』、『目』、『口』之好之與『五色』、『五聲』、『五味』同，『心利之』與『有天下』同。」
天見其明地見其光
「天見其明，地見其光，君子貴其全也」。楊注曰：「見，顯也。明，謂日月。光，謂水火金玉。天顯其日月之明，地顯其水火金玉之光，君子則貴其德之全也。」劉云：「『光』、『廣』古通用。」念孫案：劉讀「光」爲「廣」，是也。明者，大也。《小雅·車舝》正義曰：「明亦大也。」《中庸》曰：「高明所以覆物也。」成十六年《左傳》：「《夏書》曰『怨豈在明？不見是圖』，將慎其細也。今而明之，其可乎？」是「明」與「大」同義。大者，天之全體；廣者，地之全體。《繫辭傳》「廣大配天地」，承上文「大生」、「廣生」而言，謂大配天，廣配地也。《中庸》言「博厚配地」、「高明配天」，「博」亦「廣」也，「明」亦「大」也。故君子之德貴其全也。《儒效篇》曰「至高謂之天，至下謂之地，宇中六指謂之極，塗之人百姓積善而全盡謂之聖人」，語意略與此同，楊注皆失之。
脩 身
自存
「見善，脩然必以自存也；見不善，愀然必以自省也」。念孫案：《爾雅》：「在、存、省，察也。」《周官·司尊彝》「大喪存奠彝」，注：「存，省也。」《大傳》「五日存愛」，注：「存，察也。察有仁愛者。」《大戴記·曾子立事篇》：「存往者，在來者。」在、存皆察也。見善必以自存者，察己之有善與否也。見不善必以自省者，察己之有不善與否也。楊解「自存」云「自整飭，使存於身」，失之。
不善在身
「不善在身，菑然必以自惡也」。宋吕、錢、龔本竝如是。盧從元刻於「在身」下增「也」字。念孫案：元刻「也」字，乃涉上下文而衍，上文「見善」、「見不善」及「善在身」下皆無「也」字。
扁善之度
念孫案：「扁」讀爲「徧」，《韓詩外傳》作「辯」，亦古「徧」字也。説見《日知録》。「徧善」者，無所往而不善也。君子依於禮，則無往而不善，故曰：「徧善之度。」下文「以治氣養生」六句，正所謂「徧善之度」也，楊讀「扁」爲「辨」，而訓爲「辨别」，則與「之度」二字不貫，盧讀「扁善」爲「平善」，亦非下六句之意。
以脩身自名
「以治氣養生，則後彭祖；以脩身自名，則配堯禹」。引之曰：「以脩身自名」文義未安，當有脱誤。楊云「以脩身自爲名號」，則所見本已同今本。《韓詩外傳》作「以治氣養性，與「生」同。則身後彭祖；以脩身自强，今本脱「以」字。則名配堯禹」，於義爲長。《王霸篇》云「名配堯禹」，又云「名配禹舜」。
宜於時通
「宜於時通，利以處窮」。引之曰：「時」亦「處」也。言既宜於處通，而又利以處窮也。《莊子·逍遥遊篇》「猶時女也」，司馬彪曰：「時女，猶處女也。」是「時」與「處」同義。《大雅·緜篇》「曰止曰時」，猶言「爰居爰處」耳。説見《經義述聞》。《韓詩外傳》作「宜於時則達，戹於窮則處」，未達「時」字之義而增改其文，蓋失之矣。
治通
「由禮則治通，不由禮則勃亂提僈」。引之曰：下文以「節」、「疾」爲韻，「雅」、「野」爲韻，「生」、「成」、「寧」爲韻，唯此二句韻不相協，「通」疑當依《外傳》作「達」。此涉上「宜於時通」而誤。「達」與「僈」爲合韻，凡願、月二部之字，古聲或相通。若「勞心怛怛」之「怛」，《齊·甫田》字從旦聲，而與「桀」爲韻，「故事可勸也」之「勸」《禮運》與「列」、「藝」爲韻，「藝」古讀若「臬」。「不賞而民勸」，《中庸》與「鉞」爲韻，「以按徂旅」之「按」，《大雅·皇矣》《孟子》引作「遏」，《梁惠王》皆其例也。《外傳》作「不由禮則悖亂」，「亂」與「達」亦合韻。
夷固 倨固
「容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固辟違，庸衆而野」。楊注曰：「夷，倨也。固，陋也。」引之曰：楊分「夷」、「固」爲二義，非也。「夷固」，猶夷倨也。「夷固辟違」，猶言倨傲僻違。《不苟篇》云「倨傲僻違以驕溢人」是也。《脩身篇》又云「體倨固而心埶詐」，今本「埶」譌作「執」，辯見後「執詐」一條。是「固」與「倨」同義。楊注「固，鄙固也」，亦非。《祭義》曰：「孝子之祭也，立而不詘，固也。」詘，卑詘也。固，倨也。「立而不詘」，是倨傲也。鄭注「詘，充詘，形容喜貌也。固，猶質陋也」，皆失之。《大戴禮·曾子立事篇》曰：「弗知而不問焉，固也。」「固」亦「倨」也。不肯下人，是倨傲也。《曾子制言篇》曰：「今之弟子病下人，不能事賢，恥不知而又不問。」
以不善先人者謂之諂
楊注曰：「諂之言陷也，謂以佞言陷之。」念孫案：楊説「諂」字之義未確，「諂」之言「導」也，導人以不善也，故曰「以不善先人者謂之諂」。而《莊子·漁父篇》亦曰「希意道言謂之諂」，「道」與「導」同。《不苟篇》「非諂諛也」，《賈子·先醒篇》「君好諂諛而惡至言」，《韓詩外傳》竝作「道諛」，是「諂諛」即「導諛」也。「導」與「諂」，聲之轉。「諂諛」之爲「導諛」，「臽及」之爲「導及」，「禫服」之爲「導服」，皆聲轉而字異也。説見《史記·越世家》。
秏俗作「耗」。
「少而理曰治，多而亂曰秏」。楊注曰：「秏，虚竭也。凡物多而易盡曰秏。」念孫案：楊讀「秏」爲「虚秏」之「秏」，則與「多而亂」之義不合，故又爲之説曰「凡物多而易盡曰秏」，其失也鑿矣。今案：「秏」讀爲「眊」。眊，亂也，《漢書·董仲舒傳》曰「天下眊亂」是也。「眊」與「秏」古同聲而通用。《續史記·日者傳》曰：「官秏亂不能治。」《漢書·景帝紀》「不事官職秏亂者」，師古曰：「秏，不明也，讀與『眊』同。」《食貨志》「官職秏廢」，《酷吏傳贊》「寖以秏廢」，師古竝曰：「秏，亂也，音莫報反。」《董仲舒傳》「秏矣哀哉」，師古曰：「秏，虚也，言誅殺甚衆，天下空虚也，音呼到反。或曰：秏，不明也，言刑罰闇亂，音莫報反。」《淮南·原道篇》「精神日秏而彌遠」，《精神篇》「志氣日秏」，高注竝曰：「秏，亂也。」「少而理曰治，多而亂曰秏」，「秏」與「治」正相反，則「秏」爲「眊亂」之「眊」明矣。《吕刑》「耄荒」，《釋文》「耄」作「秏」。賈昌朝《羣經音辨》曰：「秏，老也。《書》『王秏荒』，鄭康成讀。」賈音本於《釋文》，是《釋文》「耄」字本作「秏」也。今作「耄」者，陳鍔依衞包所定今文改之耳。秏荒，亦昏亂之義，故昭元年《左傳》「老將知而耄及之」，杜注曰：「八十曰耄。耄，亂也。」字亦作「眊」。《漢書·刑法志》曰：「穆王眊荒。」「秏」、「耄」、「眊」古竝同聲，「耄荒」之「耄」通作「秏」，猶「眊亂」之「眊」通作「秏」矣。
知慮漸深則一之以易良
念孫案：「漸」讀爲「潛」，《韓詩外傳》正作「潛」。《洪範》「沈潛剛克」，文五年《左傳》及《史記·宋世家》「潛」竝作「漸」。《漢書·谷永傳》「忘湛漸之義」，漢《山陽大守祝睦後碑》「漸心於道」，《大尉劉寬碑》「演策沈漸」，「漸」竝與「潛」同。楊訓「漸」爲「進」，又訓爲「浸」而音子廉反，皆失之。
卑濕
「卑濕、重遲、貪利，則抗之以高志」。念孫案：卑濕，謂志意卑下也。《説文》「，讀若「蟄」。下入也。」《論衡·氣夀篇》曰「兒生，號啼之聲鴻朗高暢者夀，嘶喝濕下者夭」，是「濕」爲「下」也。「」、「濕」古字通。抗，舉也。見《小雅·賓之初筵》傳、《考工記·梓人》注、《士喪禮下篇》注、《文王世子》注。志意卑下，故舉之以高志也。楊云「卑濕，謂過謙恭而無禮者。或曰：卑濕，亦謂遲緩也」云云，混「卑濕」、「重遲」爲一事，皆失之。
一好
「凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好」。楊注曰：「一好，謂好善不怒惡也。」念孫案：「一好」，謂所好不二也。《儒效篇》曰「并一而不二則通於神明」，《成相篇》曰「好而壹之神以成」，皆其證。非「好善不怒惡」之謂。
志意修則驕富貴道義重則輕王公内省而外物輕矣
宋本如是。
元刻於「富貴」、「王公」下各加一「矣」字以對下文，又改下文之「而」字爲「則」字以對上文，而盧本從之。念孫案：元刻非也。「内省而外物輕」乃申明上文之詞，非與上文作對句也。今皆改爲對句，則失其旨矣。
愛人
「體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人」。引之曰：「人」讀爲「仁」。言其體則恭敬，其心則忠信，其術則禮義，其情則愛仁也。愛仁，猶言仁愛。《廣雅》：「惠、愛、恕、利、人，仁也。」「恭敬」、「忠信」、「禮義」、「愛仁」皆兩字平列，下文之「倨固」、「埶詐」、「順墨」、「雜汙」亦兩字平列。古字「仁」與「人」通，此「人」字即「仁愛」之「仁」，非「節用而愛人」之「人」。
横行
「横行天下，雖困四夷，人莫不貴」。楊注曰：「横行，不順理而行也。」引之曰：「横」讀爲「廣」。《堯典》「光被四表」，《今文尚書》作「横被」。漢《成陽靈臺碑》《成陽令唐扶頌》竝作「廣被」。
執詐
「體倨固而心執詐」。引之曰：「執詐」當爲「埶詐」，字之誤也。《議兵篇》曰：「兵之所貴者埶利也，所行者變詐也。」又曰：「隆埶詐，尚功利。」又曰：「焉慮率用賞慶、刑罰、埶詐，險阸其下，獲其功用而已矣。」「埶」與「詐」義相近。《後漢書·崔駰傳》「范蠡錯埶於會稽」，李賢曰：「埶謂謀略也。」
辟違
「辟違而不愨」。楊注曰：「乖僻違背，不能端愨誠信。『辟』讀爲『僻』。」念孫案：楊分「僻」、「違」爲二義，非也。「僻」、「違」皆邪也。《周語》「動匱百姓，以逞其違」，《晉語》「若有違質，教將不入」，韋注竝曰：「違，邪也。」《堯典》「静言庸違」，《史記·五帝紀》作「共工善言其用僻」，是「僻」即「違」也。上文曰「不由禮則夷固辟違，庸衆而野」，《不苟篇》曰「倨傲僻違，以驕溢人」，《非十二子篇》曰「甚僻違而無類」，昭二十年《左傳》曰「動作辟違，從欲厭私」，義竝與此同。《成相篇》曰「邪枉辟回失道途」，「辟回」即「僻違」。《小雅·鼓鍾篇》「其德不回」，毛傳曰：「回，邪也。」《大雅·大明篇》「厥德不回」，毛傳曰：「回，違也。」《堯典》「静言庸違」，文十八年《左傳》作「靖譖庸回」，杜注曰：「回，邪也。」昭二十六年《左傳》「君無違德」，《論衡·變虚篇》作「回德」。
擊戾
「行而俯項，非擊戾也」。念孫案：《淮南·主術篇》曰：「木擊折轊，水戾破舟。」又曰：「文武備具，動静中儀，舉動廢置，曲得其宜，無所擊戾，無不畢宜。」然則「擊戾」者，謂有所抵觸也。「行而俯項，非擊戾也」者，謂非懼其有所抵觸，而俯項以避之也，與上下文同一例。楊云「擊戾，謂項曲戾不能仰者，猶言了戾也」，失之遠矣。
學曰
「故學曰『遲彼止而待我，我行而就之』」。念孫案：「學曰」疑當作「學者」，謂學者或遲或速、或先或後，皆可同至也。見下文。今本「者」作「曰」，寫者脱其半耳。楊云「學曰，謂爲學者傳此言也」，此不得其解而爲之詞。
或不爲爾宋吕、錢本竝如是。
「是無它故焉，或爲之，或不爲爾」。盧從元刻於「不爲」下增「之」字，「爾」改「耳」。念孫案：下句無「之」字者，蒙上而省也。《羣書治要》亦無「之」字。「耳」、「爾」古字通，當從宋本。
出入不遠
「道雖邇，不行不至；事雖小，不爲不成。其爲人也多暇日者，其出入不遠矣」。楊注曰：「出入，謂道路所至也。」念孫案：楊説非也。「出入」當爲「出人」，言爲學而多暇日，則或作或輟，其出人必不遠也。下文云：「好法而行，士也；篤志而體，君子也；齊明而不竭，聖人也。」正謂聖人之出人遠也。若云「出入不遠」，則義不可通。《文選·登樓賦》注引此已誤，《韓詩外傳》曰「道雖近，不行不至；事雖小，不爲不成，日日多者，此句有誤。出人不遠矣」，義本《荀子》，今據以訂正。
篤志而體
「篤志而體，君子也」。楊注曰：「厚其志而知大體者也。」念孫案：《爾雅》：「篤，固也。」説見《經義述聞》。「體」讀爲「履」。「篤志而體」，謂固其志以履道，非謂厚其志而知大體也。《衛風·氓篇》「體無咎言」，《韓詩》「體」作「履」，《坊記》引《詩》亦作「履」。《管子·内業篇》「戴大圜而履大方」，《心術篇》「履」作「體」，是「履」、「體」古字通。
齊明
「齊明而不竭，聖人也」。引之曰：齊者，智慮之敏也。故以「齊明」連文。楊曰「齊謂無偏頗也」，失之。説見《毛詩述聞·小雅》「人之齊聖」下。
渠渠然
「有法而無志，其義則渠渠然」。太倉陳氏碩甫曰：「渠渠，猶瞿瞿。《齊風》傳云：『瞿瞿，無守之貌。』楊注『渠』讀爲『遽』，『不寬泰之貌』，失之。」
舍亂妄無爲也
「不是師法而好自用，譬之是猶以盲辨色，以聾辨聲也，舍亂妄無爲也」。楊注曰：「舍，除也。除亂妄之人孰肯爲此也。」念孫案：「舍亂妄無爲」，言所爲皆亂妄耳，楊説非。
遠思
「君子之求利也略，其遠思也早」。盧補校云：「『遠思』疑當是『遠患』。」念孫案：宋錢佃本作「遠害」。
懼
「其避辱也懼，其行道理也勇」。引之曰：懼者，怯也，故與「勇」對文。《吕氏春秋·知度篇》「工拙、愚智、勇懼」，亦以「懼」對「勇」。
君子安燕而血氣不惰勞勌而容貌不枯
念孫案：「枯」讀爲「楛」。《天論篇》「楛耕傷稼」，《韓詩外傳》作「枯」。《鄉射禮》注「肅慎氏貢楛矢」，《釋文》作「枯」。言君子雖安燕而血氣不懈惰，雖勞勌而容貌不楛僈。楛僈，猶苟且也。《榮辱篇》云「其定取舍楛僈」，《富國篇》云「其於禮義節奏也，芒軔僈楛」，《淮南·時則篇》云「工事苦慢」，「苦慢」與「楛僈」同。《彊國篇》云「恭儉、敦敬、忠信而不楛」，《非十二子篇》云「君子佚而不惰，勞而不僈」，此謂君子之容也，故曰「動容貌，斯遠暴慢矣」。《大略篇》云「君子勞倦而不苟」，或言「苟」，或言「楛」，或言「僈」，或言「楛僈」，其義一而已矣。
安燕而血氣不惰柬理也《爾雅》：「柬，擇也。」勞勌而容貌不枯好交也
楊注曰：「以和好交接於物，志意常泰也。」念孫案：「好交」二字與「容貌不枯」無涉，楊曲爲之説，非也。或引《榮辱篇》「豢之而俞瘠者，交也」，以爲「容貌不枯，好交也」之證，斯爲巨謬矣。「交」當爲「文」，隷書「交」字或作「」見漢《尹宙碑》。與「文」相似而誤。上言「柬理」，下言「好文」好，呼報反。「理」與「文」皆謂禮也，《禮論篇》云「孰知夫禮義文理之所以養情也」，又云「貴本之謂文，親用之謂理」，《性惡篇》云「出於辭讓，合於文理」，辭讓之心，禮之端也。《賦篇·禮賦》云「非絲非帛，文理成章」，凡《荀子書》言「文理」者，皆謂禮也。故曰：「安燕而血氣不惰，柬理也；勞勌而容貌不楛，好文也。」
不 苟
故懷負石
「故懷負石而赴河，是行之難爲者也」。宋吕、錢本竝如是。元刻删「故懷」二字，而盧本從之，云：「宋本『負石』上有『故懷』二字，案文不當有。」念孫案：宋本是也，「故」字乃總冒下文之詞。「懷負石而赴河」者，負，抱也。見《内則》注、《淮南·説林篇》注。謂抱石於懷中而赴河也。《韓詩外傳》曰「申徒狄抱石而沈於河」，是其證。《鄒陽獄中上梁王書》「徐衍負石入海」，亦謂抱石也。盧未曉「負」字之義，而誤以爲「負擔」之「負」，故以「懷」字爲不當有而竝删「故」字。
申徒狄
楊注曰：「《莊子音義》曰：『殷時人。』」劉云：「案：服虔《漢書注》亦曰：『殷之末世介士也。』高誘《説山訓》注亦曰：『殷末人。』然《外傳》及《新序》竝載申徒狄事，其答崔嘉有『吴殺子胥，陳殺泄冶』語，據此言之，則非殷時人。」
易知 不辭
「君子易知而難狎，易懼而難脅，交親而不比，言辯而不辭」。《韓詩外傳》「易知」作「易和」，「不辭」作「不亂」。念孫案：《外傳》是也，「和」與「狎」義相近，「懼」與「脅」義相近，故曰「易和而難狎，易懼而難脅」。今本「和」作「知」，則於義遠矣。「不辭」二字文不成義，亦當依《外傳》作「不亂」，楊云「不至於騁辭」，加「騁」字以釋之，其失也迂矣。「和」「知」、「亂」「辭」，皆形近而誤。
立
「君子立而不勝」，楊注曰：「雖立而不能勝。」念孫案：楊説非也。「立」當爲「立」，字之誤也。俗書「」字作「直」，「」字作「寡」，二形略相似，故「」誤爲「」，《文選·顔延之〈和謝監靈運詩〉》注引此已誤。「勝」讀若「升」。《漸》六四「終莫之勝」，虞翻曰：「勝，陵也。」《小雅·正月篇》「靡人弗勝」，毛傳曰：「勝，乘也。」「乘」亦「陵」也。《管子·侈靡篇》「得天者高而不崩，得人者卑而不可勝」，謂卑而不可陵也。此言君子雖特立獨行而不以陵人，非謂人不能勝君子也。此文云「君子廉而不劌，辯而不争，直立而不勝」；《榮辱篇》云「辯而不説者，争也；直立而不見知者，勝也；廉而不見貴者，劌也。此小人之所務而君子之所不爲也」，足與此文互相證明矣。
容
「恭敬謹慎而容」。楊注曰：「不至於孤介也。」念孫案：楊説「容」字之義未確，「容」之言「裕」也，言君子敬慎而不局促，綽綽有裕也。《非十二子篇》「修告導寬容之義」，《韓詩外傳》作「寬裕」，是「容」、「裕」古字通。古者東、侯二部共入而互轉，故説文「容」、「裕」二字皆以谷爲聲。《史記·平準書》「盜摩錢裏取鎔」，《漢書·食貨志》「鎔」作「鋊」，音「浴」，亦其例也。
義
「正義直指，舉人之過」。引之曰：「義」讀爲「議」，《韓詩外傳》作「正言直行，指人之過」，「言」亦「議」也。《韓策》曰「嚴遂政議直指，舉韓傀之過」，是其證。《趙策》「臣愚不達於王之議」，《史記·趙世家》「議」作「義」。《史記·鄒陽傳》「畢議願知」，《漢書》作「義」。又《韓子·揚榷篇》「上不與義之」，《東周策》「秦王不聽羣臣父兄之義」，《淮南·泰族篇》「刺幾辯義」，「義」竝與「議」同。
天而道
「君子大心則天而道，小心則畏義而節」。念孫案：「天而道」三字文義不明，當依《韓詩外傳》作「敬天而道」，與「畏義而節」對文，楊注失之。
喜則和而理憂則静而理宋吕、錢本竝如是。
楊注云：「皆當其理。」《外傳》作「喜即和而治，憂即静而違」，盧從《外傳》改下句爲「憂則静而違」。劉云：「案：注云『皆當其理』，則楊氏所據本兩句竝是『理』字。盧據《外傳》改下『理』字作『違』，《易》曰『樂則行之，憂則違之』，此『違』字所本。然《易》言出處，此言性情，義各有當。《外傳》引《荀》，頗多改竄，恐不得徑據彼以易此也。又《仲尼篇》云『福事至則和而理，禍事至則静而理』，與此文義略同，彼注云：『理，謂不失其道。和而理，謂不充屈。静而理，謂不隕穫也。』亦竝是『理』字，則不當依《外傳》作『違』明矣。竊疑《荀子》本文上句作『治』，下句作『理』，唐初避諱，凡『治』字悉改作『理』，中葉以後，又復回改作『治』，惟此兩處文義相混，校書者不能定其孰爲本文，故仍而不革。楊氏作注時未能審正而從爲之辭耳。今上句依《外傳》作『和而治』，下句作『静而理』，庶幾得之。《仲尼篇》放此。」念孫案：劉説甚允。
攫盜而漸 是漸之也 則下漸詐矣
「小人知則攫盜而漸，愚則毒賊而亂」。楊注曰：「漸，進也。謂貪利不知止也。」引之曰：楊未曉「漸」字之義。漸，詐欺也，小人之智則攫盜而已矣，詐欺而已矣。《議兵篇》曰「招近募選，隆埶詐，尚功利，是漸之也」，《正論篇》曰「上幽險則下漸詐矣」，楊訓「漸」爲「進」，又訓爲「浸漬」，皆失之。義竝與此同，《吕刑》曰「民興胥漸」，言小民方興，相爲詐欺也。傳以「漸」爲「漸化」，失之。説見《經義述聞》。《莊子·胠篋篇》曰「知詐漸毒」，李頤以「漸」爲「漸漬」，失之。此皆古人謂「詐」爲「漸」之證，説者都不尋省，望文生義，失其傳久矣。
君子養心莫善於誠
劉云：「案：誠者，君子所以成始而成終也。以成始，則《大學》之『誠其意』是也；以成終，則《中庸》之『至誠無息』是也。此言養心莫善於誠，即誠意之事，故下文亦言『慎獨』。」棲霞郝氏蘭皋《荀子補注》云：「『慎』當訓『誠』，《釋詁》云：『慎，誠也。』非謹慎之謂，《中庸》『慎獨』與此義别，楊注不援《爾雅》而據《中庸》，謬矣。」又云：「『慎』字古多訓『誠』，《詩》凡四見，毛、鄭俱依《爾雅》爲釋，《大學》兩言『慎獨』皆在《誠意篇》中，其義亦與《詩》同，惟《中庸》以『戒慎』、『慎獨』爲言，此别義乃今義也，《荀書》多古義，楊注未了，往往釋以今義，遂致舛誤。」念孫案：《中庸》之「慎獨」，「慎」字亦當訓爲「誠」，非上文「戒慎」之謂。「莫見乎隱，莫顯乎微」，即《大學》之「十目所視，十手所指」，則「慎獨」不當有二義。陳云：「《中庸》言『慎獨』，即是誠身。」故《禮器》説「禮之以少爲貴者」曰：「是故君子慎其獨也。」鄭注云：「少其牲物，致誠愨。」是「慎其獨」，即誠其獨也。「慎獨」之爲「誠獨」，鄭於《禮器》已釋訖，故《中庸》、《大學》注皆不復釋，孔沖遠未達此旨，故訓爲「謹慎」耳。凡經典中「慎」字與「謹」同義者多，與「誠」同義者少，訓「謹」訓「誠」原無古今之異，「慎」之爲「謹」不煩訓釋，故傳注無文，非「誠」爲古義而「謹」爲今義也。唯「慎獨」之「慎」則當訓爲「誠」，故曰「君子必慎其獨」，又曰「君子必誠其意」。《禮器》《中庸》《大學》《荀子》之「慎獨」，其義一而已矣。
無它事
「致誠則無它事矣」。楊注曰：「極其誠則外物不能害。」念孫案：君子非仁不守，非義不行，故曰「無它事」。下文「唯仁之爲守，唯義之爲行」是其明證，楊説非。
猶若
「雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也」。楊注曰：「若，如也。雖出令，民猶如未從者。」念孫案：若，猶然也。言雖出令，民猶然未從，非謂猶如未從也。古謂「猶然」爲「猶若」，説見《釋詞》「若」字下。
端拜
「君子審後王之道，而論於百王之前，若端拜而議」。楊注曰：「端，玄端，朝服也。端拜，猶言端拱。若服玄端，拜揖而議，言其從容不勞也。」念孫案：古無拜而議事之禮，且「端」「拜」二字義不相屬。「拜」當爲「」。「」，今「拱」字也，《説文》：「，竦手也。從、又。，楊雄説：『從兩手。』」拱，斂手也，從手，共聲。今經傳皆作「拱」。形與「拜」相似，因譌爲「拜」。端拱而議，即楊注所云「從容不勞也」。楊云「端拜，猶端拱」，近之；乃又云「拜揖而議」，則未知「拜」爲「」之譌耳。
室堂
「故君子不下室堂，而海内之情舉積此者」。盧删「室」字，云：「宋本有『室』字，今從元本删。」念孫案：「室」非衍字也。《内則》曰：「灑埽室堂。」書傳中言「室堂」者多矣。「君子不下室堂，而海内之情舉積此」，猶《老子》言「不出户，知天下」也。元本無「室」字者，後人以意删之耳。《羣書治要》引此有「室」字。錢本、世德堂本同。
辨 治辯
「物至而應，事起而辨」。《解蔽篇》同。楊注曰：「物有至則能應之，事有疑則能辨之。」念孫案：辨者，治也。謂事起而能治之，非謂事有疑而能辨之也。《説文》：「辯，治也。」昭元年《左傳》「主齊盟者誰能辯焉」，杜注與《説文》同。《王霸篇》「儒者爲之，必將曲辯」，楊注曰：「辯，治也。」字或作「辨」，《議兵篇》「城郭不辨」，注曰：「辨，治也。」合言之，則曰「治辯」，《儒效篇》曰「分不亂於上，能不窮於下，治辯之極也」，《王霸篇》曰「有加治辯彊固之道焉」，「有」讀爲「又」。舊本「有加」二字倒轉，今據楊注乙正。楊以「辯」爲「分别」，失之。又曰「天下莫不平均，莫不治辯」，《議兵篇》曰「禮者，治辯之極也」。或作「治辨」，《榮辱篇》曰「君子修正治辨」，《正論篇》曰「上宣明則下治辨矣」，《禮論篇》曰「君者，治辨之主也」。以上凡言「治辯」者，皆兩字同義，倒言之則曰「辯治」，《小雅·采菽》傳曰「平平，辯治也」。《荀子·君道篇》「君者，善班治人者也」，「班」亦與「辯」同，《韓詩外傳》作「辯治」，《成相篇》「辯治上下」。
不以悖君
「身之所長，上雖不知，不以悖君」。引之曰：「悖」讀若「勃」，《玉篇》：「悖，蒲突切，又蒲輩切。」《廣韻》同。悖，怨懟也，謂君雖不知而不怨君也。《仲尼篇》曰「君雖不知，無怨疾之心」是也。《方言》曰：「侼，懟也。」《廣雅》曰：「勃，懟也。侼、怨、懟，恨也。」「悖」、「侼」、「勃」字異而義同。莊十一年《左傳》「其興也悖焉」，「悖」一作「勃」。《莊子·庚桑楚篇》「徹志之勃」，「勃」本又作「悖」。《秦策》「秦王悖然而怒」，「悖然」即「勃然」。楊注云「不怨君而違悖」，其失也迂矣。
竭
「長短不飾，以情自竭，若是，則可謂直士矣」。楊注曰：「不矜其長，不掩其短，但任直道而竭盡其情也。」郝云：「按：情，實也。竭，舉也。言短長皆以實自舉，不加文飾，所以爲直士。」又《王制篇》「威嚴猛厲而不好假道人，則下畏恐而不親，周閉而不竭」，楊注曰：「隱閉其情，不竭盡也。」郝云：「竭，舉也。謂隱匿其情，不肯舉發也。」念孫案：郝説是也。《説文》「竭，負舉也。揭，高舉也」，《廣雅》「揭，舉也」，《禮運》釋文「竭，本亦作揭」，是「揭」、「竭」古字通。
獨甚
「畏法流俗而不敢以其所獨甚」。念孫案：「甚」當爲「是」。言不從流俗，而亦不敢用其所獨是也。隷書「甚」字作「」，「是」字作「」，二形相似，故「是」譌爲「甚」。《荀子·賦篇》「嫫母、力父是之喜」，《楚策》「是之喜」譌作「甚喜之」。《韓詩外傳》「《詩》曰：『瞻彼日月，悠悠我思，道之云遠，曷云能來。』急時辭也，是故稱之日月也」，《説苑·辯物篇》作「甚焉，故稱日月也」。《漢書·司馬相如傳》「閑雅甚都」，《史記》「甚」作「是」。《説文》「尟，是少也。從是、少」，今俗作「尠」。皆其證也。楊注云「不敢以其所獨善而甚過人」，其失也迂矣。
人之所惡者吾亦惡之
盧云：「正文首疑當有『人之所欲者，吾亦欲之』九字。」念孫案：盧以注云「賢人欲惡，不必異於衆人」，故疑正文當有「人之所欲者」云云也。不知注言欲惡不異者，加一「欲」字以通其義，非正文所有也。下文皆言「惡」，不言「欲」，是其證。
榮 辱
橋泄者人之殃也
楊注曰：「『泄』與『媟』同，慢也。」劉云：「『橋』，當從元刻作『憍』。」念孫案：宋錢本亦作「憍」。「憍泄」即「驕泰」之異文，《荀子》他篇或作「汏」，或作「忕」，或作「泰」，皆同。古字「世」、「大」通用，「大室」亦爲「世室」，「大子」亦爲「世子」，「子大叔」亦爲「世叔」，「漏泄」之「泄」古多與「外」、「大」、「害」、「敗」等字爲韻，聲與「泰」亦相近也。《賈子》曰「簡泄不可以得士」，亦以「泄」爲「汏」。
傷人之言
「故與人善言，煖於布帛；傷人之言，深於矛戟」。念孫案：「傷人之言」，「之」本作「以」。謂以言傷人較之以矛戟傷人者爲更深也。今本「以」作「之」，則與下句不甚貫注矣。《非相篇》「故贈人以言重於金石珠玉，勸人以言美於黼黻文章，聽人以言今本「以」字亦誤作「之」，辯見《非相篇》。樂於鐘鼓琴瑟」，三「以」字與此文同一例。《藝文類聚·人部三》《太平御覽·兵部八十四》引此竝作「傷人以言」。
小涂則殆
「巨涂則讓，小涂則殆」。楊注曰：「殆，近也。凡行前遠而後近，故近者亦後之義。謂行於道涂，大道竝行則讓之，小道可單行則後之。」念孫案：楊説迂回而不可通。余謂「殆」讀爲「待」，言共行於道涂，大道可竝行則讓之，小道只可單行，則待其人過乃行也。作「殆」者，假借字耳。
不説
「辯而不説者，争也」。楊注曰：「不説，不爲人所稱説。或讀爲『悦』。」念孫案：後説是。
廉
「廉而不見貴者，劌也」。念孫案：廉而劌，謂有廉隅而傷人也，如此則人不貴之矣。《不苟篇》注云：「廉，棱也。劌，利傷也。」較此注爲勝。
憂忘其身
「憂忘其身，内忘其親，上忘其君」。楊注曰：「遭憂患刑戮而不能保其身，是憂忘其身也。或曰：當爲『下忘其身』，『下』誤爲『夏』，又轉誤爲『憂』耳。」念孫案：後説爲長。
唯利飲食之見
「恈恈然唯利飲食之見」。引之曰：「飲食」上本無「利」字，「唯飲食之見」，言狗彘唯見有飲食也。下文「恈恈然唯利之見」與此文同一例。今本作「利飲食之見」，「利」字即涉下文「利」字而衍。
果敢而振
「果敢而振，猛貪而戾」。引之曰：「振」當爲「很」，字之誤也。「果敢而很」、「猛貪而戾」二句一意相承，故《廣雅》曰「戾，很也」，若「振」則非其類矣。楊注「振，動也」，引《公羊傳》「桓公振而矜之」，此望文生意，而非其本旨。
鯈
「鯈者，浮陽之魚也」。楊注曰：「今字書無『』字，蓋當爲『鮁』。《説文》云即『鱣鮪鮁鮁』字，蓋鯈魚一名鯈鮁。」念孫案：《衞風·碩人篇》「鱣鮪發發」，《説文》作「鮁鮁」，則「鮁」非魚名，且鯈魚亦無「鯈鮁」之名，楊説非也。竊疑「」爲「魾」字之誤，《爾雅》云「魴魾」，「魾」即「魴」之異名，則「鯈」、「魾」爲二魚也。隷書「丕」字或作「」，見漢《趙相劉衡碑》。「本」字或作「」，見《白石神君碑》。二形相似，故「魾」誤爲「」與？
無志
「知命者不怨天，怨天者無志」。念孫案：「志」讀爲「知識」之「識」。古「知識」字通作「志」。説見《經義述聞·左傳·昭二十六年》。不知命而怨天，故曰「無識」。《法行篇》正作「怨天者無識」，楊彼注云：「無識，不知天命，是也。」此注以「志」爲「志氣」之「志」，失之。
迂
「自知者不怨人，怨人者窮，失之己，反之人，豈不迂乎哉」。楊注曰：「迂，失也。」念孫案：「失」與「迂」義不相近，古無此訓也。《廣雅》曰：「迂，遠也。」《韓詩外傳》曰「身不善而怨他人，不亦遠乎」，語意正與此同。
材愨
「材愨者常安利，蕩悍者常危害」。楊注曰：「材愨，謂材性愿愨也。」汪氏容甫曰：「『材』疑當作『朴』，字之誤也。『朴愨』與『蕩悍』、『安利』與『危害』、『樂易』與『幽險』、『壽長』與『夭折』皆對文。」念孫案：《大戴記·王言篇》「士信、民敦、工璞、商愨、女憧、婦空空」，《家語》作「士信、民敦而俗樸，「樸」、「朴」、「璞」竝通。男愨而女貞」，王肅云：「樸，愨愿貌。」
安利者常樂易危害者常憂險
念孫案：險以心言，非以境言。「憂險」猶「憂危」，謂中心憂危之也，故與「樂易」對文；下文「樂易者常壽，長憂險者常夭折」亦以心言之也。《周語》云：「君子將險哀之不暇，而何樂易之有焉」，亦以「險哀」對「樂易」，説見《經義述聞·周語》。
父子相傳以持王公
念孫案：持，猶奉也。言官人百吏謹守其法則、度量、形辟、圖籍，見上文。父子相傳，以奉王公也。《廣雅》「奉，持也」，是「持」與「奉」同義。楊以「持」爲「保持」，未確。
軥録 敦比其事業 敦比於小事
「孝弟原愨，軥錄疾力，以敦比其事業而不敢怠傲」。楊注曰：「『軥』與『拘』同。拘録，謂自檢束也。敦，厚也。比，親也。」盧補校云：「案《淮南·主術訓》『加之以勇力、辨慧、捷疾、劬録』，正與此『軥録疾力』語相似，『軥録』蓋勞身苦體之意。『孝弟原愨』以行言，『軥録疾力』以事言，楊讀爲『拘録』，非也。」又《君道篇》「愿愨拘録」，盧云案：「《榮辱篇》作『軥録』，注謂『軥，與拘同』，蓋據此文。然吏材非僅取愿愨檢束而已，必將取其勤勞趨事者，則作『劬録』義長。」引之曰：楊云「敦，厚也。比，親也」，亦非。敦、比皆治也。《魯頌·閟宫》箋云：「敦，治也。」《孟子·公孫丑篇》「使虞敦匠事」，謂治匠事也。「比」讀爲「庀」。襄二十五年《左傳》「子木使庀賦」，《魯語》「子將庀季氏之政焉」，韋、杜注竝云：「庀，治也。」《周官·遂師》「庀其委積」，故書「庀」爲「比」，鄭司農讀爲「庀」，《大司馬》「比軍衆」，「比」或作「庀」，是「庀」與「比」通。「敦比其事業」猶云治其事業耳。《彊國篇》「敦比於小事」，義與此同。楊注以爲「精審躬親」，亦失之。
陶誕
「陶誕、突盜、愓悍、憍暴，以偷生反側於亂世之閒」。楊注曰：「『陶』當爲『檮杌』之『檮』，頑嚚之貌。或曰：當爲『逃』，隱匿其情也。」念孫案：楊釋「陶」字之義未安，余謂「陶」讀爲「謟」。音「滔」。「謟」、「誕」雙聲字，「謟」亦「誕」也。《性惡篇》曰「其言也謟，其行也悖」，謂其言誕也，即上所謂「飾邪説，文姦言」也。作「陶」者，借字耳。凡從舀、從匋之字多相通，《小爾雅》「縚，索也」，「縚」即「宵爾索綯」之「綯」。《小雅·菀柳篇》「上帝甚蹈」，《一切經音義》五引《韓詩》「蹈」作「陶」。《楚辭·九章》「滔滔孟夏兮」，《史記·屈原傳》作「陶陶」。《説文》「搯搯，捾也」，《一切經音義》引《通俗文》曰「捾出曰掏」，皆其證也。《彊國篇》曰「陶誕比周以争與，汙漫突盜以争地」，「陶」、「誕」、「突」、「盜」四字義竝與此同。
疾
「小人也者，疾爲誕而欲人之信己也，疾爲詐而欲人之親己也」。念孫案：疾，猶力也。言力爲誕、力爲詐也。上文云「軥録疾力，以敦比其事業」，《仲尼篇》云「疾力以申重之」，是「疾」與「力」同義，《臣道篇》云「事人而不順者，不疾者也」，言事上不力也。《吕氏春秋·尊師篇》「疾諷誦」，高注云：「疾，力也。」
慮之難知也
念孫案：此言小人之慮事不能知也。蓋公生明，私生暗，小人之思慮不足以知事，故曰「慮之難知」，下文「行之難安」「持之難立」與此文同一例。楊注云「慮之難知，謂人難測其姦詐」，則與下二句不合。
注錯
「則君子注錯之當，而小人注錯之過也」。楊注曰：「注錯，謂所注意錯履也，亦與措置義同。」念孫案：楊後説得之，「注」、「錯」二字同義。《廣雅》「措、鉒，置也」，「措鉒」即「注錯」，是「注錯」同訓爲「置」，非「注意錯履」之謂也。下文曰「是注錯習俗之節異也」，又曰「在注錯習俗之所積耳」，舊本「注錯」上有「埶」字，涉下文「得埶」而衍，今據上文删。《儒效篇》曰「注錯習俗，所以化性也」，又曰「謹注錯，慎習俗」，「注錯」二字皆上下平列。
君子安雅
「譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅」。引之曰：「雅」讀爲「夏」，「夏」謂中國也，故與「楚」、「越」對文。《儒效篇》「居楚而楚，居越而越，居夏而夏」是其證。古者「夏」、「雅」二字互通，故《左傳》「齊大夫子雅」，《韓子·外儲説右篇》作「子夏」。楊注云「正而有美德謂之雅」，此下有「《詩》曰『弁彼鸒斯，歸飛提提』，鸒斯，雅烏也」十五字，乃後人妄加，非楊注原文。則與上二句不對矣。
習俗
「是非知能材性然也，是注錯習俗之節異也」。楊注曰：「習俗，謂所習風俗。」念孫案：「習」、「俗」雙聲字，「俗」即是「習」，非謂「所習風俗」也。《説文》「俗，習也」，《廣雅》同。《周官·大司徒》注曰「俗，謂土地所生習也」，《性惡篇》曰「上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民」，不俗，不習也。楊注「俗，謂從其俗」，亦誤。又《儒效篇》「習俗移志，安久移質」，餘見前「注錯」下。《大略篇》曰「政教習俗，相順而後行」，《史記·秦始皇紀》「宣省習俗」，《漢書·食貨志》「同巧拙而合習俗」，「習俗」二字皆上下平列。
是又人之所生而有也是無待而然者也是禹桀之所同也
念孫案：此二十三字涉上文而衍，下文「爲堯禹則常安榮，爲桀紂則常危辱」云云，與上文「在注錯習俗之所積」句緊相承接，若加此二十三字，則隔斷上下語脈，故知爲衍文。
今是
「今是人之口腹」。念孫案：「今是」猶言「今夫」也，説見《釋詞》「是」字下。
無嗛於鼻
「彼臭之而無嗛於鼻，嘗之而甘於口，食之而安於體，則莫不棄此而取彼矣」。念孫案：「臭之而無嗛於鼻」，「無」，衍字也。嗛，苦簟反，快也。《莊子·盜跖篇》曰「口嗛於芻豢醪醴之味」，《趙策》曰「衣服之便於體，膳啗之嗛於口」，《魏策》曰「齊桓公夜半不嗛，易牙乃煎敖燔炙，和調五味而進之」，高注：「嗛，快也。」「臭之而嗛於鼻，嘗之而甘於口，食之而安於體」三句文同一例，若「嗛」上有「無」字，則與下文不合矣。楊讀「嗛」爲「慊」，而訓爲「厭」，失之。汪説同。
靡之儇之 積靡使然也
「人者，「人」與「仁」同，説見《脩身篇》「愛人」下。好告示人，告之示之，靡之儇之，鉛之重之」。楊注曰：「靡，順從也。儇，疾也。靡之儇之，猶言緩之急之也。」引之曰：楊説非也。靡之儇之，即《賈子》所云「服習積貫」也，《儒效篇》曰「居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。楊注「靡，順也。順其積習故能然」，非是。故人知謹注錯，慎習俗，大積靡，則爲君子矣」，《性惡篇》曰「身日進於仁義，而不自知者，靡使然也」，《方言》曰「還，積也」，「還」與「儇」聲近而義同，是「靡之儇之」皆積貫之意也。
陋者俄且僩也
「則夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也，愚者俄且知也」。楊注曰：「『僩』與『撊』同。《方言》云：『晉魏之閒謂猛爲撊。』『陋者俄且僩』，言鄙陋之人俄且矜莊、有威儀也。《詩》曰『瑟兮僩兮』，鄭云：『僩，寬大也。』下板反。」盧云：「案此注説頗岐出，竊疑『僩』當爲嫻雅之義，《賈誼書·傅職篇》云『明僩雅以道之文』，又《道術篇》云『容志審道謂之僩，反僩爲野』，此以『僩』與『陋』相對，義亦合。」念孫案：盧説是也，《脩身篇》「多見曰閑，少見曰陋」，「閑」與「陋」對文，是其證。「僩」、「閑」古字同耳。楊後説以僩爲寬大，近之。陳説略同。
是若不行則湯武在上曷益桀紂在上曷損
念孫案：「是若不行」，「是」字承上文「告之示之」四句而言。言民從告示，故湯武在上則治，桀紂在上則亂；若民不從告示，則湯武在上何益，桀紂在上亦何損乎？楊注云「若不行告示之道，則湯武何益，桀紂何損？所以貴湯武、賤桀紂，以行與不行耳」，失之。
豈非
「豈非人之情，固可與如此，可與如彼也哉」。念孫案：「豈」本作「幾」，古「豈」字也。今作「豈」者，後人不識古字而改之耳。案上文「幾直夫芻豢稻粱之縣糟穅爾哉」，注云：「幾，讀爲豈，下同。」下文「幾不甚善矣哉」，注云：「幾，亦讀爲豈。」後注既言「幾亦讀爲豈」，則前注不須更言「下同」，所謂「下同」者，正指此「幾」字而言。今改「幾」爲「豈」，則前注所謂「下同」者竟不知何指矣。
幾不
「非不欲也，幾不長慮顧後而恐無以繼之故也」。念孫案：「非不欲也」二句，文意緊相承接，中不當有「幾不」二字，蓋涉下文「幾不甚善」而衍。下文「幾」字有音，而此無音，則爲衍文明矣。
爲溝壑中瘠
「是其所以不免於凍餓，操瓢囊爲溝壑中瘠者也」。念孫案：「瘠」讀爲「掩骼埋胔」之「胔」。露骨曰骼，有肉曰胔。出蔡氏《月令章句》。言凍餓而轉死於溝壑，故曰「爲溝壑中胔」，作「瘠」者，借字耳。説見《管子·八觀篇》。楊以「瘠」爲「羸瘦」，失之。
其功盛姚遠矣 以觀其盛 饗其盛 嚮萬物之美而盛憂兼萬物之利而盛害
「先王之道，仁義之統，《詩》《書》《禮》《樂》之分，將爲天下生民之屬，長慮顧後，而保萬世也，其流長矣，其温厚矣。「温」讀爲「蕰」，蕰積也。《大雅·雲漢篇》「蕰隆蟲蟲」，正義：「蕰，作温。」《内則》「柔色以温之」，釋文：「温，本又作蕰。」是「蕰」與「温」通，楊注「温，猶足也」，非是。汪説、陳説同。其功盛姚遠矣」。楊注曰：「姚與遥同，言功業之盛甚長遠也。」引之曰：楊讀「盛」爲「茂盛」之「盛」，非也。「盛」讀爲「成」，「成」亦「功」也。《爾雅》曰：「功，成也。」《大戴禮·盛德篇》曰「能成德法者爲有功」，《周官·典婦功》曰「秋獻功」，《稾人》曰「秋獻成」，是「成」與「功」同義。「姚」亦「遠」也。言其功甚遠也。「成」與「盛」古同聲而通用。《説卦傳》「終萬物、始萬物者，莫盛乎艮」，言莫成乎艮也。「莫成乎艮」即「成言乎艮」，説見《經義述聞》。《吕氏春秋·悔過篇》「我行數千里以襲人，未至而人已先知之矣，此其備必已盛矣」，言其備已成也。高注：「盛，彊也。」失之。《繫辭傳》「成象之謂乾」，蜀才本「成」作「盛」。《左氏春秋·莊八年》「師及齊師圍郕」，《公羊》「郕」作「成」，《隱五年》《十年》《文十二年》竝作「盛」。《秦策》「今王使成橋守事於韓」，《史記·春申君傳》「成」作「盛」。《封禪書》「七曰日主，祠成山」，《漢書·郊祀志》「成」作「盛」。皆其證也。《王霸篇》曰「論一相，陳一法，明一指，以兼覆之，兼炤之，以觀其盛」，言觀其成也。楊注：「盛，讀爲成。」《臣道篇》曰：「明主尚賢使能而饗其盛，闇主妬賢畏能而滅其功」，「盛」讀爲「成」，「成」亦「功」也，楊注「盛謂大業」，失之。故《説苑·臣術篇》作「上賢使能而享其功」，《正名篇》曰「心憂恐則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕煖平簟而體不知其安，故嚮萬物之美而盛憂，兼萬物之利而盛害」，言美反成憂，利反成害也。
孰脩爲
「非孰脩爲之君子莫之能知也」。念孫案：《禮論篇》曰「非順孰修爲之君子莫之能知也」，楊彼注云：「順，從也。孰，精也。脩，治也。爲，作也。」此文脱「順」字，楊又云「孰，甚也，甚脩飾作爲之君子」，直望文生義耳，當從《禮論篇》補「順」字。
以獨則足樂意者其是邪
「夫《詩》《書》《禮》《樂》之分，固非庸人之所知也。以治情則利，以爲名則榮，以羣則和，以獨則足，樂意者其是邪」。楊讀「以獨則足」爲句，注云：「知《詩》《書》《禮》《樂》，羣居則和同，獨處則自足也。」又讀「樂意者其是邪」爲句，注云：「樂意莫過於此。」念孫案：此當讀「以獨則足樂」爲句，言獨居而説《禮》《樂》、敦《詩》《書》，則致足樂也。以羣則和，以獨則足樂，「樂」與「和」義正相承，則「樂」字上屬爲句明矣。「意者其是邪」，自爲一句，「意」者，語詞也。「其是邪」指《詩》《書》《禮》《樂》而言，《吕氏春秋·重言篇》曰「日之役者，有執蹠而上視者，意者其是邪」，句法正與此同。
然則
「夫貴爲天子，富有天下，是人情之所同欲也。然則從人之欲則勢不能容，物不能贍也」。念孫案：「然則」猶言「然而」也，説見《釋詞》「則」字下。
使有貴賤之等長幼之差知賢愚能不能之分
元刻無「賢」字。念孫案：無「賢」字者是也。「知」讀爲「智」，「智」對「愚」，「能」對「不能」，則不得有「賢」字明矣。下文「以仁厚知能盡官職」，「知能」二字，正與此相應，是其證。宋本有「賢」字者，蓋誤讀「知」爲「知識」之「知」，故於「愚」上加「賢」字，而以爲「知賢愚能不能之分」也。不知「使有」二字直貫至「知愚能不能之分」而止，若讀「知」爲「知識」之「知」，則與「使有」二字不相聯屬矣。
斬而齊枉而順不同而一
楊注曰：「斬而齊，謂彊斬之使齊，若《漢書》云『一切』者。」劉云：「『斬』讀如『儳』，《説文》：『儳，儳互不齊也。』《周語》『冒没輕儳』，韋注云：『儳，進退上下無列也。』言多儳互不齊，乃其所以爲齊也。」念孫案：僖二十三年《左傳》「鼓儳可也」，杜注：「儳巖，未整陳。」義與此同。「儳而齊」即《正名篇》所謂「差差然而齊」。