明 广州沙门释 弘赞在犙 绎
○不舍恶见戒第六十八
若比丘。作如是说。我知佛所说法。行淫欲。非障道法。彼比丘。谏此比丘言。大德。莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说犯淫欲。是障道法。彼比丘谏此比丘时。坚持不舍。彼比丘乃至三谏舍此事故。若再三谏舍者善。不舍者。波逸提。
释曰。佛处同前。时阿梨吒比丘。有如是恶见生。诸比丘谏而不舍。往白世尊。佛听僧为作诃谏白四羯磨。舍此事故。乃为结戒。作是说者。谓谬引世尊之言。以证己见。亦由其见彼在家之人。虽有妻室。而能证得须陀洹果。乃至阿那含果。故生如是恶见。我知者。谓自能察知也。佛所说法者。佛是如来应正等觉。所说。是彰表义。法。有二种。一是佛亲说。二是弟子说。虽弟子所说。由承佛教故。亦名之为法。行淫欲者。是鄙恶事也。非障道法者。谓习行其事。不能障碍诸圣道果也。彼比丘谏此比丘言者。谓作如下别谏之词。大德者。是称唤彼词。莫作是语者。谓不可作是恶见之言也。莫谤世尊者。谓佛所说法。离欲寂净。若言欲非障道。即违反佛说。是诽谤世尊。谤者。谓出非理之言也。不善者。谓当来定招恶果报也。世尊不作是语者。谓佛不说淫非障道法也。无数方便等者。谓佛以种种言词说欲不净。是有漏法。是障碍法也。彼比丘谏此比丘时坚持不舍者。谓作如上别谏恶见不舍。应语言。汝今可舍此事。莫为僧所诃。更犯罪。若受语者善。不随语者。乃作白羯磨三谏。是中犯者。唱三羯磨竟。堕罪。作白已二羯磨竟舍者。三恶作。一羯磨竟舍者。二恶作。白已舍者。一恶作。若白未竟舍。若未白前作是非法言。若遮彼莫舍者。一切恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。若作非法等羯磨。不得堕罪。但犯恶作(律摄云。应于大众中说诲其堕罪)。
○党恶见不舍人戒第六十九
若比丘。知如是语人。未作法。如是邪见而不舍。供给所须共同羯磨止宿言语者。波逸提。
释曰。时阿梨吒。众僧诃谏。而故不舍。佛令僧与作恶见不舍举。白四羯磨。时六群供给所须共同法事止宿言语。诸比丘白佛结戒。如是语人者。谓说行淫欲非障道法之比丘也。未作法者。谓其被举。由固执恶见。无改悔心。众僧未为作解羯磨法也。如是邪见者。谓说非障道法之恶见也。不舍者。谓众僧诃谏。由坚执恶见也。供给所须者。此有二种。一是法。谓教修习增上戒心慧学问诵经也。二是财。谓与衣服饮食卧具医药也。共同羯磨者。谓同说戒。作诸法事也。止宿者。谓同屋而宿也。屋有四种。或有四壁。一切覆。或一切覆。不一切障。或一切障。不一切覆。或不尽覆。不尽障。言语者。谓教授。及与评论善恶等事也。是中犯者。若比丘先入屋。后恶见人来。或彼先入。比丘后来。或二人俱入宿。随胁着地。一切堕罪。尼同犯。下三众恶作。若尼随顺被举比丘。三谏不舍。波罗夷。不犯者。不知有是语人在中宿。若屋不尽覆障。若露地。若病倒。及诸难缘(准律文。供给。羯磨。止宿。言语。四事随作。一一皆得堕罪。十诵律云。若教他法。若从受法。若与他财。若取他财。若共宿。一切堕罪。通夜坐不卧。恶作。根本律云。若彼身病。看侍无犯。或共同居。令舍恶见。此亦无犯)。
○畜养被摈沙弥戒第七十
若比丘。知沙弥作如是言。我从佛闻法。若行淫欲。非障道法。彼比丘。谏此沙弥如是言。汝莫诽谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥。世尊无数方便说淫欲。是障道法。彼比丘谏此沙弥时。坚持不舍。彼比丘应乃再三诃谏。令舍此事故。乃至三谏。而舍者善。不舍者。彼比丘应语此沙弥言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得随逐余比丘。如诸沙弥得与余比丘二三宿。汝今无是事。汝出去。灭去。不应住此。若比丘。知如是众中被摈沙弥。而诱将畜养。共止宿者。波逸提。
释曰。佛在给孤独园。䟦难陀有二沙弥。生如是恶见。佛令僧置此沙弥于众僧前。眼见耳不闻处立。为作诃谏白四羯磨。而彼故不舍。乃令僧如前置立。作灭摈羯磨。时六群。知僧灭摈。而诱将畜养共宿。诸比丘白佛结戒。此中文句。从初句至淫欲是障道法。是作诃谏词。若坚持不舍。乃羯磨三谏。三谏不舍。乃作灭摈。汝自今已去。乃至不应住此。是作灭