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《激书》卷二

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宝啬

贪生者,不可与养生,养生必屏虑,屏虑斯性存,性存斯不毁。人能存性以不毁,斯一息也而元会矣。贪财者,不可与治生,治生必宝啬。宝啬斯勤业,勤业斯无求。人能勤业以无求,斯担石也而钟鼎矣。吾是以知治生之道,与养生之道一也。西鄙有饶生者,家道既温,将求益也,闻万傅二氏有富术,斋宿,踵门而求之万氏。万氏见而谓之曰:子非吾徒也,子有二耗弗去,宁望富乎?曰:何谓二耗?曰:仁义是也。仁者不残,义者不贼,仁义合者不恡施与。夫财所以不胫而来吾室者,残与贼有以取之也。不残不贼,无得有丧,耗孰甚焉。子为仁义,非吾徒也。复斋宿而求诸傅氏,傅氏曰:子能为窃乎?饶生惘然失对。傅氏曰:吾所谓窃者,良窃也,子岂能之乎?曰:何谓良窃?傅氏曰:良窃者,不窃人之财,而窃造化自然之财,是以仰窃天产所出,俯窃地力所宜,陆窃山薮所藏,泽窃江海所蓄,加之以射重泄轻,垄断转输,以窃四方人情欣厌、俗尚贵贱之柄,囊括金粟而非胠箧,采取秘储而无怨耦,此陶猗之术、智计之事也。子庸才也,岂能之乎?饶生曰:吾姑试为之。鬻产千金,躬自贩贸,东走吴、南走粤、北走燕齐,尽废其赀,丧志失魄,郁伊成疾,医莫能治。乃谒冲虚先生而问养生焉。先生曰:噫,子且休矣。子不见夫江叟之漏瓮乎?以其注而泄也,厝之江心,随泄随注,自喜为完瓮矣。秋高水缩,惧其少而益以泣也。有达者教之曰:子生于江而长于江,以江为不漏之瓮,尽子之生,汲而不穷,瓮中之水莫非江水,何私于瓮而益以泣?其所益者几何也?今子食粟衣帛,莫非天地之藏,子以天地为不竭之府,计子所需饱暖而外,皆为余物,何私于家而求益不止?此何异江叟之私瓮而益以泣也哉!且吾闻之养生之道,啬以致寿;治生之道,啬以事天。是以役生太重则死气至,趋利太急则害气来,皆以其悖道而违啬也。啬之为用,其理在道德五千之文,而其精在阴符黄庭之秘。盖生机所自胎,而变化所由成,其于数米简发、蝇营蜣饱之说,名相近而实相远者也。子向者违时而垄断,垄断不遂,则阴阳患而病作;违时而转输,转输不成,则物产耗而财匮。此皆崇啬之貌而失啬之本,夫是以欲啬而反费也。吾所啬者,啬其神与气而已。是二者,子身之宝也,不知惜此,而好以黠诈雄武争胜斗捷,以挠神而伤气,损元命、丧财源而不自觉,是自殄厥宝也。子身有宝,子自殄之,而奔走以取四方之宝,是犹骊龙不自护其颔,而攫鲂鲤之目为夜光,岂不谬哉!子不如惜宝而归,安静以俟时,审时而观变,物将自复,天且来助,病可去而富可复矣。饶生闻言,汗浃四体,不觉沉疴之脱也。归治其家,男耕女织,仓廪丰而桑麻茂,属有天眷,五稔之间,复其千金,持盈知止,施及三族。行年九十,色若孺子。考其所行,不越仁义。乃知万氏之言为诳己、傅氏之言为夸己也。

去恃

人知强大者之可恃也,而不知微弱之可恃。微弱岂有可恃哉?而恃夫强大者之失其恃。强大者恃而玩,而微弱者谨;强大者恃而疏,而微弱者密。玩与疎并,而谨密者起而乘之,则强大之有恃者失,而微弱之无恃者得矣。彼固以无恃为其恃者也。壬午春,茶陵云阳山有水牛与白额虎斗,牛将败,旁有一牛突至,从虎腹间横冲,触虎坠崖,伤胫,乡人望见,因共毙虎。是秋,山中耕夫数十人见虎,共持锄镢逐之,家犬随焉。虎哮吼跃起丈余,将攫耕夫,众皆辟易散走,犬从后啮虎势,断之。虎负痛而踣,众复集锹镢并下,虎遂立毙。至十有一月,大雪三日,有虎饥出,衔雌鸡吞之。雄鸡怒飞啄虎目,虎为雪眯,惊跃坠堑,所蹈大石崩陨,压虎折腰而毙。山中人喜,来告曰:若是乎虎之孱也。昔者虎食人,今吾有牛与犬鸡三物者,至微弱也,而一岁之中,三制虎焉。吾云阳人无复虎患矣。余谓之曰:不然,虎之于物,乘其怯与闇而动者也。物无大小,其相制也,必以气。人无强弱,其制物也,必以机。彼怯者丧气而闇者失机,夫是以人而见制于虎。即以三物观之,牛卫党,犬援主,鸡惜偶,其必程力以斗虎者,气也。牛伺间而触腹,犬因便而啮势,鸡藉雪而啄目,其出不意以毙虎者,机也。彼惟其微且弱,故能厚集其气,以徐察其机也。岂独虎哉,历稽稗史,如飞鼠之断猿也、村犬之殪罴也,与夫野狸之登车而啮狮、蝍蛆之吸气而杀蟒也,是皆善用微弱以图强大,而为强大者犹恣雎横暴、跳梁狂噬、炰烋怒凌,迷不自知,以陷于死也。惟人亦然,服猛以诚,而不夸以形;立威以信,而不怒以争。省括以决其机,集义以生其气,以是处微弱、与强大,安往而不宜哉。苟失其道,气矜之隆,败于多欲;几先之识,昧于贪权,遂有侯王而死于匹夫、崇高而困于羣丑者矣。又有甚者,以智伯之桀骜,而斗赵也,则有韩魏为触腹之牛;以项籍之悍鸷,而敌汉也,则有齐梁为啮势之犬;以孙策之雄,并江东而无敌也,则有许贡奴客为啄目之鸡。是皆云阳之虎之类也。君子于此,可以鉴矣。强而护前,威每绌于所忽;大而丰蔀,祸或生于不见。气衰于拔角扛鼎之余,则虽孟贲乌获,有时受困于孺子;机败于贯札穿杨之末,则虽飞卫逢蒙,有时见欺于狸鼪。此以有恃而伤,彼以无恃而全。夫以无恃为其恃者,固有恃者之所不能敌也。

割爱

古之经营天下者,以不贪为得,故其得也,固以无害为利,故其利也长。盖事有所偏,则爱有所蔽,惟权其少祸,以割其所爱,经其多福,以全其所甚爱。止贪割爱,则甚爱者全而智虑出矣。世传蝮蛇啮人即死,被啮者伤左指则斩左指、伤右指则斩右指,彼非不爱指,以所爱有甚于指也。毒箭中臂伤骨,壮士伸臂割肉刮骨去毒,颜色不变。彼非不爱臂,以所爱有甚于臂也。彼贪与爱之杀身,宁止蝮蛇之伤指、毒箭之伤臂哉!斩而割之,勿再计矣!姑以身家事言之:当天启朝,魏阉用事擅权,阉党煽祸,陕右李生学富才高,久困场屋,乃以千金托阉党以求乡荐。关节既定,会主司先赏李生文,拔置高科。榜出,李生曰:是吾文自售也。遂负千金约不偿。阉党怒,摘其策,诏为讪谤,下狱拷死。同时,阉党有以贱值强市徐生千金之裘者,生不平,奋臂相争,阉党怒,拔刀叱曰:杀尔谁能取值。遂刺杀之而夺其裘。及阉党伏诛,人皆快其死于贪,而悲二生知爱千金与裘,而不知爱其所甚爱也。昔者范蠡居陶为朱公,其中男游楚,杀人论死。朱公使其少子往楚,长男惭其不使己也,欲自杀,公不得已,遣之,为书并千金与其故人庄生,且戒之曰:听庄生所为,慎勿问也。及至庄生家,生曰:趋归,勿留。遂入见王,言星变当赦。而长男阴留楚,私赍金事中贵人,贵人告以王且赦。长男以为赦,弟固当出也,而虚弃千金。乃再见庄生。庄生曰:若尚留耶?即令取千金去。庄生乃告王,先杀朱公中男而后赦。及长男以弟尸归,朱公迎笑曰:吾固知其必杀弟也。后之论者,皆言庄生不甘受欺于朱公长男,而不知朱公、庄生两人,其割所爱以全所甚爱之智一也。朱公非谓少男能爱兄也,谓其不爱千金,乃所以爱其兄也;非谓长男不爱其弟也,谓其重爱千金,不知所以爱其弟也;庄生非不爱故人之中男,又非不甘受欺于长男也,但以朱公富闻天下,而长男赍金留中贵人家,一旦谋泄,楚王必怒吾藉星变为奸利,则身与朱公之二子同诛,欲爱其身,不能复贪千金;欲全朱公之长男,不能兼全朱公之中男也。吾乃知爱者,事之贼,而其所甚爱者之仇也。崇仇养贼,庄生朱公皆所不为。故曰两人之用智一也。朱公用计然廉贾之术于越,不爱千金,以赂宰嚭;不爱越之珠玉玩好,以输吴宫。朱公非不爱宝也,盖将以全其所甚爱也。厥后取吴之国,并举吴国数十世之府库,悉取以归越。所甚爱者既全,而所爱者亦全矣。既以此贾吴,又以此贾陶。其在陶也,三致千金而三散焉,人但称其能散,而不知其以散为聚,皆廉贾之智也。不爱焉乃爱,不贪焉乃贪也。彼长男爱其千金以杀弟,宰嚭爱越之千金以亡吴,贪贾之俦也。今之李徐二生,则又朱公长男之俦也。呜呼,天下大事,其坏于贪且爱者,宁独一端而已也?

挫名

蜣之抱丸而弗释者,以秽为芳也,贪夫之取利类然也。蜂之恋花而弗舍者,以苦为甘也,志士之取名类然也。人之惜利也,重于名;天之惜名也,重于利。天人所惜,勿受其概。利满而骄,则人概之;名满而怠,则天概之。虽二概同患,而天之所概,为患滋烈。若欲挫名而避患,则吾闻其说于湖南之冲雨翁矣。翁善医而晦其姓名,以其为湖南人,故呼湖南翁。祟祯癸未,予避乱沙陂,值妇久病,医莫能治,或言前村有无名医,为人廉洁,制方皆效,试延之,至,貌寝怪如猕猴,短褐破巾,伛背缩项,冲雨而来,家人笑之,又呼冲雨翁。既而诊脉,曰:太君无病,饮吾药三日起矣。妇曰:吾病三年,费百金,遍试名医,而病加剧。今言无病者,妄也。翁笑曰:此医误尔,勿咎病也。服吾药三日愈,愿得绵衣御寒而已。遂制方,服之三日,病良已。予惊服如神,为之延誉,翁名鹊起,车马纁帛,填壅邸舍。翁愀然弗悦也,过予辞曰:噫嘻危哉,此名奚自而至吾哉!昔吾兄卖药肇庆,名炫粤东,值总制王公夫人坐草,吾兄以名被召,问曰:夫人弄璋乎,弄瓦乎?吾兄能读扁鹊书,而不解毛诗,漫持两端应曰:俱弄也。言未毕,帘内报曰:夫人孪生一男一女矣。总制喜,立赐百金。吾兄仰而受,俯而惭,归途遇盗,尽剽其金,伤刃殊死,乃信名之为患烈也。吾命薄于兄,得绵衣御寒焉,于吾侈矣,而又因以为名。则受子绵衣,其患与受百金等。如子所谓名医,患之囮也,以商贾之心剽岐黄之术,一试偶效,而名赫然起;再试不效,犹挟名以邀利,餍而谢去,则曰“是病有祟,非药可效也”,或曰“服吾药将效,病者弗谨,败吾成也”,或又曰“吾药已效,病者不专服吾方,杂用他医害之也”。彼以是三者诳子,子震其名而弗察,是以子之妇病三年而加剧也。吾尤众医,宁忍效焉。且其患不独在医,吾自祖父及吾兄弟,以医术往来名人之门者三世矣,见夫名浮而实违之,必丧其身;名成而物毁之,并丧其名。名之来也滥,则其谤也多;名之兴也暴,则其败也速。名人之门,名且为患,矧求名于其门者耶?吾用是惕焉儆焉,为无名之医,竭吾诚、殚吾虑,施功厚而责偿薄,但求不媿吾心,以告无罪于天,斯已矣。今也不幸而遇子,子既自以其名患其身矣,又以名相医患其妇。今且分其患以与吾,吾惧天功不容屡贪,人望难与再惬,鬼神将瞰吾虚,而俦侣且忮吾盈。是吾以绵衣易无穷之罚也。吾往矣,子自成子之名,自撄名之患,屡患屡深,而不知返焉。吾行矣,不愿复见子矣。顼顼而去,遂归湖南。予乃茫然失,蹙然无以自容也。于是谢遣人事,逃入深谷,以终其身。他日以其言述于人,皆曰:冲雨翁隐者也。予曰:否,翁用世人也。竭诚忠也,博爱仁也,约取义也,辞功让也,挫名智也。夫使谋国者能不以名徇人,不以名自徇,国家之患尚且有瘳。而况为学者乎!

息谤

梦与人谇者,奋髯张颐,各讦其私,既寤而后知所讦之人非他人,即吾魄也。醉与妻谇者,瞋目切齿,历诅其子,既醒而后知所诅之子非他人,即吾子也。君子视天下犹身,则其视天下之人犹吾体魄;视天下犹家,则其视天下之人犹吾家人父子矣。而梦者与醉者,惛惛呶呶,谇于其中,闻人有善则摇手相疑,闻人有恶则倾耳相信,称人之长则郑重若讷,暴人之短则吐词如注,崇奖大贤则含毫不下,文致小过则泼墨立成。魄亡不寤,家丧不醒,呜呼愚矣!君子知其所以然,是以躬厚而薄责,直己而恕人,不以人之生平快其怨隙,不以人之生平恣其嫉忌,不以人之生平肆其嘲谑,谤于何有哉!盖君子不乐人为小人,犹之小人不乐人为君子也。君子乐人以君子相誉,犹之小人乐人以小人相谤也。乐人以君子相誉,欲以分其誉也,称人之长愈以益己之长矣,扬人之功愈以彰己之功矣;乐人以小人相谤,欲以分其谤也,攻人之长则人莫能昭己之短矣,掩人之功则人莫能明己之过矣。由此观之,世有君子则君子众,世有小人则小人众,以众分誉,愈分而愈合;以众分谤,愈分而愈腾。誉由众合,君子之道愈长;谤以众腾,小人之道愈消。则是谤者苦而誉者甘,小人愚而君子智也。盖尝远舍郊畿,而近征于闾巷矣。闾左有焦公子者,好以诙谐中人阴事,使人受之弗堪、辨之而恧,缩不能置辞也。自以为善谤矣。癸未流贼刧之入楚,中涂折足,为贼所弃,官司误以为逸贼,缚而枭之,至死不能辨其非贼也。而楚南耿翁,少时娶妇,盗夜穿穴,窃其奁翁,觉而擒之,则故人之子也。予以金而逸之。及翁年九十将死,妇曰:君平日于我无隐,独不言窃奁之盗,今日言之,何伤?翁曰:吾许其不言,已七十年矣。遂默而瞑。既敛,有白头老人,乡之祭酒也,哭之甚哀,聚族而告曰:我故窃奁者也。翁逸我而馈我金,教我去盗为商,获息千百,使我为善于乡,人之德我,皆翁之赐,而翁不言,厚之至也!我不自言,人谁知者?出百金为赙,自求工文者志翁墓,直书其事以劝天下。当时闻者皆曰:耿翁君子也,能匿其美以匿人之恶也。因而天下归其慈祥,是美自匿而誉自隆也。誉非能自隆,以匿人之恶,故隆也。盗亦君子也,能着其恶以着人之美也,因而与人诵其补过,是恶自着而谤自息也,谤非能自息,以着人之美,故息也。卒之翁之后裔贤且昌,盗之后裔亦贤且昌,华腴膏粱,门第并推,修睦讲信,世为婚姻。乃知芳不孤树,吉以朋来,有余善以相与者,即有余福以相贶。小人反是。吾是以谓小人愚而君子智也。

友丐

北山友人谓贺子曰:吾造事而穷,丛怨聚慝,天下至广,曾无隙地可置吾身。吾子将如我何?贺子曰:子来,吾能为子置身。子惟与天下相安于无事,则可置身于荣辱之中;子惟与天下相忘于有事,则可置身于利害之外。吾尝闻此言于刘公之友丐矣。北山曰:其旨谓何?贺子曰:居,吾语子。昔者文水刘公,与客游于泷江,遭羣丐于路,麾之弗去。客怒叱之,刘公曰:子何叱焉?子不见夫饰竿牍、媚权豪者,犹夫丐也。客曰:若公所言,充类至义之尽也。必充类至义之尽乎,天下之不为丐者几人哉?刘公曰:不然。子求天下之仅焉,丐者又几人哉。子试更端而推焉,取非其有犹盗也,渎礼乱常犹禽也,盗与禽且半天下,而独叱丐,何也?且夫丐亦有道,为丐而尽其道,则圣贤之徒也。吾且进而与之友,子何叱焉?语方毕,一丐伛背耸肩,举杖持瓤,跛而前曰:若予者,可与为友乎?刘公大笑曰:尔将何以交吾?丐曰:吾有道,吾有道。属餍而止,吾廉也;和柔弗竞,吾礼也;察辞观色,吾智也;分遗侪偶,吾仁且让也;归献吾亲而喂吾儿,吾孝与慈也。吾尝行此七者,习而安焉,久而忘焉。吾忘吾道而任吾天,恬吾性而俟吾命,无虑无营以毕世焉,方且逍遥乎都市之上,方且偃息乎富贵之门。彼达旦弗寐,而吾齁齁然;彼宵旰弗食,而吾衎衎然;彼且怵取而忮生,恡与而怨起,而吾但栩栩然南面曝日、啮虱搔背,徐起而寻吾杖与瓢,无失也,则逌然携以出,晴出雨止,辰出酉止,饥出饱止。出无违行,止无疚心;出无惭于天日,止无怍于梦魂。吾视残炙齐于珍馐,视悬鹑齐于文锦,视人呵斥齐于鸣噪,视所厯五十七年齐于瞬息,视填沟壑而饲鹰狸,齐于雉蜃化而龙蛇蜕也。吾所友者如是焉耳矣。刘公欣然揖丐,而进执爵而酳,再拜呼老友,而与盟焉。顾谓客曰:子毋羞友丐也。吾友天下士多矣,未有贤于此丐也。子知之乎?丐有道也,维盗与禽,亦各有其道焉。麦铁杖盗而忠也,秦吉了禽而义也,吾尽吾道,盗与禽何不可友者?不然,吾惧为盗与禽所羞友也。北山闻言,蘧然醒、冁然喜曰:吾知所以置吾身矣。吾闻友丐之言,而能一贵贱、等人物、齐是非矣。彼丐之贤,非刘公不能友也。吾则事之云耳,敢曰友之云乎哉!

煅珠

士生斯世而能辞难辞之富贵,斯可处贫贱而不忧;能安难安之贫贱,斯可蒙患难而不惧矣。吾所安者,安吾故也,贫贱,吾之故也,吾得吾故,则安。譬如得水之鱼,纵令泛蛟门而游溟渤,益重其安也。吾所辞者,辞其非故也,富贵非吾故也,吾失吾故,而得其非故,则伤。譬如失林之鸟,纵令畜金笼而饱玉粒,益重其伤也。但使我与天下相安而不相伤,虽芒刺也,而皆化为衽席矣。癸未之秋,张贼破湖南,烧李尚书宅,李公子窜匿吾里东源庄,褐衣藿食,人无知者。偶曝故衣,见珠襦焉,声闻稍彰。是岁十月,贼蹂永新,奸民引贼劫公子赀巨万,钗镮钿珥遗落榛莽者,拾之不尽。有织屦人徐佃者,于路隅获径寸明珠二颗,是夜茅舍烛焉如昼,光彻邻牖。佃喜,告其母曰:儿获李公子夜光珠,价逾千金,儿将弃织屦、买田宅矣。母大怒,持杖挞之曰:汝织屦也,而不安贫贱哉!汝尝馁,吾为汝碾蒿及芒,佐汝织,夜轧轧达旦,屦成,持以易秔,则铚艾未施,而汝果然已饱。汝力作而疲,吾率汝妇佐汝织,悬屦于门,遇重茧者,取钱易屦,沽浊醪劳汝,则曲蘗未造而汝陶然已醉。汝醉汝饱,皆于屦焉是给,屦何负汝,而欲弃之?且汝家业屦五世,而隶卒不入汝门者,利寡而欲薄,夫是以久安而无伤。今也不幸,千金之珠震耀耳目,朝闻之尉胥,彼冠而狼者内热焉;夕闻之幕府,彼弁而豺者内热焉;倏忽而徧闻之朱门华屋,彼蜂虿而簪绂、蝍蛆而膏粱者内热焉。瞋目搤腕,皆属二珠。一卒入山,缚汝为盗,汝将婴三木、受五毒,身锢圜屝而魂惊刀锯,欲望织屦时一醉一饱,可复得哉?呜呼伤矣!夫家不素具而忽有者,妖也;物不习见而自至者,孽也。福生于无端者,大祸之所随;喜出于不意者,大忧之所并也。汝抱妖怀孽,贩祸贾忧,死即至矣。死之不悲,将谁受福?急索二珠,曰:祸本安在?吾当灭之!悉召四邻,取大石对众碎二珠为沙砾,煅以猛火,且煅且詈曰:咄咄李公子,使汝如此,宁至诲贼破家、误吾愚儿哉!既而官兵恢永新,李公子讼于辕门,捕治引贼奸民,及拾贼遗赀者,皆指为贼,悉论死。惟徐佃以煅珠幸全。贺子曰:哲哉妪也!能煅珠以救死于乱世也。使此妪为当时之士大夫乎,是必能守故者也,能辞富贵者也,能安贫贱者也,能蒙患难而不惧者也,能使天下安之而无伤者也。

原病

今天下之人皆病也,其原在欲多而识寡,各相迷瞀,夫是以皆病也。识寡则神浊,神浊者,狃所同而怪所独。如海外病狂之国,以不狂之人为病;峝獠宣淫之俗,以不淫之女为病。习以众移,则病亦与习俱移也。欲多则智昏,智昏者溺于私而蔽于公,如齐侯之悦瓮瘿,忘瘿之为病,而怪无瘿者之全脰;楚生之嬖瞽娼,忘瞽之为病,而憎不瞽者之两目。爱以情迁,则病亦随情而迁也。众移情迁,世无完人,吾故曰皆病也。且夫人知聋瞶者之病,岂知聪明者之为病;知蠧简蝇墨愚蒙不学者之病,岂知有吐凤惊鸾文采风流之为病哉?昔者殷晋陵病,时闻床下蚁声如牛鸣,则是他人之病在聋,而晋陵之病在聪也。聪非病也,聪违其性,即病也。粤西有士人病痞,三年,忽两目莹然如镜,能于暗夜别权衡、穿五色线、镂蝇头乌迹细篆,则是他人之病在瞶,而粤人之病在明也。明非病也,明失其本,即病也。少时亲见卢陵友人赵鬯叔,工举业而不娴诗歌,能楷书而不娴草隶与丹青。遘重病,医谢不治,忽起,自称清虚子,呼纸笔作草书,写山水花鸟精妙绝伦,顷刻成诗歌二篇。今其诗则予忘之矣,记其歌曰:春风拂,春思别,春山翠如翘,春花红似滴。千年猿鹤散空碧,惟见天半写春涛。奔鲸走蛟卷鱼鳖,何人垂钓岛中央,静镇五百龙王宅。吁嗟,今夕是何夕,万里海门一线隔,天涯是处有白云,方寸如梭南北掷。安得捣药寿二人,寒心肃气对明月。书毕就枕熟寐,既寤而病霍然已。其父兄诘其诗歌之旨,茫如隔世,不复省识。则是他人之病在愚蒙不学,而鬯叔之病在文采风流也。文采风流非病也,文釆风流伤其天,即病也。由是观之,世俗之病,何常之有哉!安知偃仰床帏之为身病,而奔走朝市之非心病耶?安知师旷离朱以聪明凿混沌耳目之窍者,人之聪明非天之聋瞶?安知王杨卢骆以文采掩太虚自然之光者,俗之文采非道之愚蒙耶?彼皆病也,而必走秦楚以治癣疥,忌瞑眩而养痈疽,岂非神乱而智昏之甚者哉!请以予证之:予少时羸弱多病,医者皆以为弗寿,及赴大小试,皆扶病而入,率意为文,填白而已。而主司击节称赏,诧为奇绝。偶逢无病入场,尽力为文,淋漓满志,主司或平常视之。安知予病时之文果工,而无病之文果拙?又安知予病时之非即无病,而无病时之非即病耶?欲求其理,皆不可知,惟有自病自原而自咎而已。何谓自病自原而自咎?曰:原吾所闻,必以返所自闻者为聪,而闻人之闻者非吾聪也;原吾所见,必以收视自见者为明,而见人之见者非吾明也;原吾所为诗文,以笃挚痛快、自言其中之诚然者为真诗文,而言人之言者非吾诗文也。彼不自闻而以为聪,不自见而以为明,则聪明之失原,甚于聋瞶;不自言其诚然,而言人之言以为诗文,则文采风流之失原,甚于愚蒙不学。聪明文采之病,此天下贤者之公病也,予知其病之原,不早从卢医刳肠剖胃以自湔濯,而区区于字句胍络间问症而审候焉,是亦奔走秦楚以治癣疥、却瞑眩以养痈疽之类也。

撤蔽

甚矣人之好自蔽也!不蔽于所不知不见,而蔽于所习知习见也。即如泰山,人所共尊也,习于山者忘焉,而假山拳石以为宝。沧海,人所共宗也,习于海者厌焉,而杯湖勺水以为珍。邓林之材,人所共羡也,习于林者狎焉,而蚖藤瘿树以为瑞。尤可笑者,明知怜才非好色也,而好色者习而蔽焉,遂以好色之心怜才,见色之所在以为才之所在,亲彤管而疎副墨,瘢索锦囊之奇篇,而魂销花间之艳句也。明知好名非射利也,而射利者习而蔽焉,遂以射利之心射名,见利之所归以为名之所归,竞刀锥以市鸿骏,蟫蠹天禄之图书,而蝇附金谷之声誉也。明知谋道非谋食也,而谋食者习而蔽焉,遂以谋食之心谋道,以食之所重即道之所重,舍灵龟而观朶赜,箪瓢断青云之梦想,而钟鼎生朱纹之龙光也。又况明知夫我人也,自我以外肩摩而踵接者皆人也,人与人日相习于前,共凌共夺、共仇共怨,弗顾也;及见图画之肖人者,喜焉;木石之象人者,拜焉;猢狲之被人衣者,围场以观焉;鹦鹉之学人言者,雕笼以畜焉!习于易而蔽于难,习于常而蔽于变,莫非习也,莫非蔽也。犹忆昔年在螺江见幻术人,能于袖中设馔,袖不盈尺,而盘匜迭出,甘脆香洁,异于族庖。已而惠泉顾渚,随呼而出,清芬之味,金茎玉液,无以逾也。袖内女郎无形有声,微谑冷笑,解颐助欢,徐歌昆调,宛转嘹喨,绕梁遏云。四座尽倾,解囊厚酬之。座上李翁笑曰:此乌足为术乎?吾有小术,不费诸公钱,而声色殽馔稍殊凡俗,明日幸相过也。及至,则烹芥设酝,燔羊切鲙,有二美人执檀板而唱。李公乃指而问曰:诸公以此视袖中妖娆,孰常孰变?以予视幻术人,孰易孰难?贵彼贱此者,何也?由翁言推之,而知聪明之蔽甚于聋瞶。何也?聋瞶为人所蔽,而聪明则自蔽也。惟其自蔽,是以镂楮为叶,曾不如绿树春浓也;剪锦堆花,曾不如红林晓放也;画龙致雾,曾不如水中之龙灵变不测也;木鸢能飞,曾不如林中之鸢翱翔自然也。凡此聪明,有待见长,其习焉而蔽宜也。然亦有聪明无待,而君子以为蔽者矣,听声而知骊黄之色,无待而聪已极矣,聪极而无益于事理,曾不如问牧圉之聋者,悉数以对,尤无待也。食肉而辨鸡豚黑白之处,无待而明已至矣,明至而无稗于世用,曾不如问爨婢之悫者,随口而答,尤无待也。夫以古人之聪明,骇世俗而侔鬼神,而不能与牧圉爨婢争见闻于先后,则彼区区者奚为哉?结习成妄,结妄成蔽,莫非习也,莫非蔽也。所以达人着诚去妄,如日中天,羣障悉灭,是即撤蔽之方也。

山子

吾身之与天地万物,皆有通而无隔也。人各以情识相封而后通者,隔矣。譬如大虚荡然,忽立垣墙,斯觌面而秦楚矣。虽然,吾所谓通者,非大虚也,吾性自通,虽垣墙皆大虚也。吾所谓隔者,非垣墙也,吾诚自隔,虽大虚皆垣墙也。又况乎天地之大、万物之众,有不自我通之、自我窒之也哉?抑尝闻山子之事乎?两粤之界有地名山子者,为方五十里,崇祯以前未有见也。变革之时,南昌石将军统兵屯肇庆,兵败城亡,走匿万山,散步荒野,不觉身入其地。山子父老相与怜而衣食之,自言先世金陵人,宋元之间避乱至此。其俗淳庞,无官有长,无征敛赋税,无囚狱争讼。种多杂粮,无酒无盐,无历日,以草木纪岁时,无医亦无病。蚕桑三登,地之所产,木绵茜草,布帛皆染绛色。无儒而知礼义,无释老经籍而兼爱忘我,中国之为释老者莫及焉。石将军居岁余,忽思富贵,辞去出降,授官都阃,帅数骑賷金帛驰谢山子,迷失故道,但见磊石丛棘,鸟兽鸣号,惘然而返。问之比邻,皆不知也。鸣呼,山子不与粤人通者四百年矣,偶然而见,非有以通之也;忽然而隐,非有以隔之也。宇宙大矣,何所不有?即如晋有桃源,明有山子,皆羣聚族居在境壤之内,尚不能见,又况能见其小者,如乌衣之君、檀萝之长,触蛮二国雄于蜗角、蟭螟众族集于蚊睫者乎?近而小者且不能见,又况能见其远而大者,如邹衍所称九州岛之外有大九州岛、释氏所称四大州外有百亿须弥百亿日月百亿天下者乎?嗟乎,至人之视物也,无大无小,而我必从而大之焉、小之焉,夸以为有、蔑以为无,惊以为怪、诋以为迂,比量之外复比量焉,我则瞀矣。此所以不见桃源山子也。或曰:渔父之遇桃源也,得其天矣,归而遁迹,不知所终,风斯邈焉。若石将军者,俗人也,山子不幸而遇俗人,而桃源以渔父而隆,山子以将军而污矣。嗟乎,至人之视物也,无隆无污,而我必从而隆之焉、污之焉,信其已然、疑其将然,摈为方外、囿为方内,区别之中更区别焉,我则愈瞀矣。此所以终不得见桃源山子也。

专气

刚柔迭用,此孔圣与老子所由变;刚柔合一,此孔圣与老子所由化也。后世孔老玄黄之争,起于老子尚柔绌刚,异于易旨。而专气致柔之说,以为异于孟子至大至刚、直养无害之旨。而不知老子所谓专气致柔者,欲人静专其气,以推致其柔,则所推致之柔即至柔也。盖尝读易,而知柔之易废与刚之易折者,皆非其至也,至柔则不可以柔相矣,不能废也;至刚则不可以刚相矣,不能折也。言其至柔之象,则牝马之行地无疆近之矣,故曰坤至柔而动也刚,养气者养其至柔而得其动刚,使人不得以柔相之,此非专气者不能;犹之养其至刚,如干之羣龙无首,使人不得以刚相之,非直养者不能也。直非专也,然未有不专而能直者,譬诸草木其拳曲者,生气散;其劲直者,生气专;其杂柔者,生气曲;其专一者,生气直。专气之与直养,宁有二哉?古之善言养气者莫如蒙庄,蒙庄,老氏之徒也,盖尝以养鬬鸡者明养气之旨矣。其言曰:纪渻子养斗鸡,问鸡可斗乎,曰未也,犹虚憍而恃气;又十日问之,曰未可也,犹疾视而盛气;又十日问之,曰可矣,其德全矣,望之似木鸡矣。异鸡无敢应者,反走矣。而孟子自明其养气之方,亦惟是无暴其气、勿正勿忘勿助长而已。由木鸡之言通之,既得专气,又得直养焉;由无暴之言通之,既得直养,又得专气焉。则是专气致柔,亦以致刚也;则是直养以无害,其刚亦无害其柔也;则是刚柔合一,以体天地之撰,以通神明之德。而老易庄孟有不殊途同归者乎?且夫人习闻柔危刚胜之说,而不知专气所致之柔,至柔也,至柔无危,夫岂胜与不胜所可言哉?不观之风与水乎?风之为物柔矣,指风则胜风,{足酋}风又胜风矣,非风不胜指与{足酋}也,以指与{足酋}为不足胜,故养其胜于无胜也。及其怒号飚忽,天下莫能胜风,此则柔至而风之气专矣。水之为物也柔矣,投砾于水,水不胜;投针于水,水又不胜矣。非水不胜砾与针也,以砾与针非其所宜胜,故养其大胜于小不胜也。及其震荡冲击,天下莫能胜水。此则柔至而水之气专矣。然则风气之专,不专于拔屋折木、走石卷瀳之时,方其噫气,已直养于天籁之初而无害。水气之专,不专于倾湫倒峡、怀山滔天之时,方为原泉,已直养于溟滓之始而无害。藉令风水之养不直,则风水之气不专,而风水之柔不至,柔不至,则其在人也为妇人之仁;刚不至,则其在人也为匹夫之勇。欲冀其不折不废也,不可得矣。吾乃知圣人之学,刚柔动直专静,一而已矣。观于孔子之言干曰“其静也专,其动也直”,则是至刚如干,亦与坤同其静专矣;言坤之六二曰“六二之动,直以方也”,则是至柔如坤,亦与干同其动直矣。孔子未尝歧乾坤之动静专直以立言,而后人乃欲歧老易为二,歧老子之专气与孟子之直养为二,是岂知乾坤变化之道与阴阳不测之神哉!

止辩

学者好辩喜争,有举二氏而訾之,亦有举而夸之者矣。两辩交诎,未知孰胜,旁有长者起而止之,曰:子姑无辩,子惟言子所知与所由者而已。何谓言其所知?吾与同父之人誉他人之父,不如誉吾父也。吾有父,吾与同父之人知之;他人有父,非吾与同父之人所知也。以不知之语誉不知之人,誉虽工,彼不受也。何谓言其所由?京师四达之衢,吾由焉,天下之人亦由焉,即由而未至,而所习闻于已至者,宫殿之巍峩、人物之繁丽、山川之绣错,足未举而口先及,莫能诳也。若夫海外之国,舟车人方之所未通,而漫指张骞之遗迹、郑和之故武,以诧之曰,海外之视中国犹弹丸也,其谁信哉?今夫孔氏之书,幼而学焉,人所知也;壮而行焉,人所由也。虽知有浅深、由有远近,然既业在其中矣,至于五千之文、三乘十二分之书,涉猎及之而已,遽欲举而加诸幼学壮行之上,是何异蜀人夸杭人以西湖、杭人夸蜀人以三峡、齐人夸楚人以云梦、楚人夸齐人以徂徕也哉?虽然,他人之父犹吾父也,誉人父者,以吾父推而通之,可也;海外之国犹吾国也,言海外者,以吾国推而通之,可也;二氏,圣人之教,犹吾孔圣之教也,谈二氏者,以孔圣推而通之,可也;即如易有太极,极者中也,书曰“皇建其有极”言建中也,子思所言“未发之中”即此太极也,圣人以天命之初情念未发,强名之曰中,形上之道、阴阳未肇,强名之曰太极。吾第反而求之未发、未肇者,默而识焉,得意而忘言焉,然后推而通于二氏,当有不符而自合者矣。夫太极岂有极哉?以其费而隐、圆而妙、无相可见、无图可立、无可拟似,故曰强名。然则无相无图者真太极也,而太极之图,黑白已具,阴阳巳昭,非太极也。知太极之为强名,又知无相无图者之为太极,则太极明,而无极之旨亦明矣。周子恐人执有为极,不得已别无极于太极,盖权教也。不知周子之教为权,而以周子之图为实,按图以求太极,而太极隐。太极既隐,而訾者夸者分图角论,争辩互起,而后无极又隐。其訾之者疑无极同于逃空,而夸之者则谓无极形上而太极形下也。彼见太极之图黑白具而阴阳昭,遂以为形下,此则泥太极之图而不明无极之旨也。泥太极之图,则太极非两仪也;明无极之旨,则太极非无极而即无极也。明乎太极之即无极,于是学问之道不引自伸、不触自长,百尺竿杪,不移步而进步;千里岸上,不离岸而超岸。犹之中庸,始言“未发之中”,终言“无声无臭”,但明此中于天命之初,则此中非无声无臭,而即无声无臭也。因是推而通之,则吾儒非二氏,而即二氏矣。而夸与訾,又何有焉?

涤习

凡人有结习在其胸臆者,其为学必不至,而其为道必不亲。盖先入之说为主于内,其后虽有微言妙道,拒而弗受,则师友之力至此而穷。有善教者出焉,欲有以救之,其道不用益而用损、不用予而用夺、不用守而用攻,损必损其所蕴,夺必夺其所爱,攻必攻其所坚。所蕴既损,则积聚消;所爱既夺,则情见绝;所坚既攻,则执癖化。三事既得,而后可以语学问矣。尝闻康昆仑之学琵琶也,遍历羣师,自以为无偶矣,及见段师,始媿其本杂而声邪也。请为弟子,段师不许,令其不近琵琶十年,忘其本领,然后教之。昆仑从其言,遂以琵琶独擅绝技。仓公之学医也,始师公孙光,自以为至矣,及见阳庆,斥之曰:非是也。命先烧其故方,尽弃其学,然后教以定死生、决嫌疑之术。学至三年,而仓公之医遂通神明。近世黄君辅之学举子业也,揣摩十年,自谓守溪昆湖之复见矣,乃游汤义仍先生之门。先生方为牡丹填词,与君辅言即鄙之,每进所业辄掷之地,曰:汝不足教也,汝笔无锋刃、墨无烟云、砚无波涛、纸无香泽,四友不灵,虽勤无益也。君辅涕泣,求教益虔,先生乃曰:汝能焚所为文,澄怀荡胸,看吾填词乎?君辅唯唯。乃授以牡丹记,君辅闭户展玩久之,见其藻思绮合、丽情葩发,即啼即笑、即幻即真,忽悟曰:先生教我文章变化,在于是矣!若阆苑琼花,天孙雾绡,目睫空艳不知何生;若桂月光浮,梅雪暗动,鼻端妙香不知何自;若云中绿绮,天半紫箫,耳根幽籁不知何来。先生填词之奇如此也!其举业亦如此矣。由是文思泉涌,挥毫数纸,以呈先生。先生喜曰:汝文成矣!锋刃具矣,烟云生矣,波涛动矣,香泽渥矣。畴昔臭恶,化芳鲜矣。趣归就试,遂捷秋场,称吉州名士。嗟乎,此三人者,其遇奇矣。向使昆仑不遇段师,一贱工耳,即遇矣而不尽忘本领,虽授以枫天别调,彼其雅俗相杂,犹贱工也。仓公不遇阳庆,一庸医耳,即遇矣而不烧故方、不弃旧学,虽授以黄帝扁鹊之书,彼其成见未破,犹庸医也。君辅不遇汤先生,一学究耳,即遇矣而不遭摧折、不经涕泣、不以牡丹词解其酸腐,虽示以古今大家之范围,彼其中怀未舒、天机未荡,犹学究也。绝之乃所以生之,毁之乃所以全之,退之乃所以进之,即区区乐医举业小技尚且有然,何况为学之大者哉?吾是以知学者之难,而教者之不易也。学者莫难于知本,教者莫难于辩真。孪子之相似,惟慈母能辨之;谷种之相似,惟老农能辨之;学问之相似,惟有识者能辨之。辨似以全真,涤习以全道。结习与道,似是而非也。昔唐有李赤者,妄拟大白,自称谪仙,而不知其为厕鬼所成也。鲁人有得中山糟液者,渍以白水,自以为酒,中山人尝而吐之,曰“恶此吾之糟液也奚其酒?”彼结习之为害,宁止厕鬼之惑人、糟液之害酒哉!有法于此,驱其厕鬼,而谪仙之面目已见;去其糟液,而中山之椒雨已出。然则教人者,但除其结习,而圣贤之神情已彰。此学术也,亦教术也。

传人

自古治天下之法,未有久而无弊者也。久而无弊,在后人有以救之,斟酌时宜,补绽缺坏,此治人所以急于治法也。自古教天下之法,未有守而不变者也。守而不变,在学者有以通之,引伸触类,知化穷神,此传人所以急于传法也。不得治人,不可与言治法;不得传人,不可与言传法。治人传人之难,自古叹之矣。盖闻华陀之治病也,针药所不能及,则以酒服麻沸散至醉,乃为刳其腹背,割剔其积聚,其毒入肠胃者则断截以湔洗之,旋为缝合,傅以神膏。呜呼奇矣,使以此法公之天下,无复夭札疵疠之患矣。无何陀死,之后天下皆莫能传,即陀所爱弟子如吴普樊阿者,所医皆随手效,寿命皆百有余岁,然普但准陀治疗,其传于陀不过五禽导引之法,而阿之所传不过针背视他医深入二寸、巨阙胸藏深入三寸,其所服食不过漆叶青黏散一方而已。至于刳腹湔肠,则普阿二人皆不得闻,求之亦不告也。岂陀有隐于弟子哉?陀盖谓夫教者机权,有奇有正,而学者才分有天有人,刳腹湔肠者,陀术之奇,而{口父}咀针炙乃其正也。陀第举其正者示人,俾从陀说而变通焉,斯可已矣。若其奇者,乃由天分,传非其伦,杀人必多。陀所能传者人,所不能传者天也。岂独陀之立教然哉,凡为师者,类如陀矣!工倕、鲁般,与人规矩,不与人巧,非不欲与人也,以为天下之巧在吾规矩,天下之变亦在吾规矩,当其与人规矩时,固已与人巧矣,其所不能,则非与者之咎也。且倕既与人规矩矣,及其自为,则巧以指旋,指与物化,不以心稽,而其所旋盖于规矩;般既与人规矩矣,及其自为,则木鸢自飞,摩天荡日,木人自舞,蹋地回风。此皆规矩所不能施者,而倕与般能之,观其镂空斵影、盘龙攫虎之奇,其视陀之刳腹湔肠,何以异哉!然而倕之规矩传,而其所为指旋者不传;般之规矩传,而其木鸢木人不传。惟不传指旋,故能使学倕者自出己灵于规矩之中,则指旋之巧以不传而传;惟不传木鸢木人,故能使学般者自得其意于规矩之内,则木鸢木人之巧以不传而传矣。藉令舍其规矩,而取所为指旋、木鸢木人者,执其徒而强聒之,其势必至于偭方圆、弃规矩、背绳墨,天下未受倕般之利,而先受倕般之害,必然之理也。且夫倕般之欲得类己者而传之,无异于陀之欲得类陀者而传之也。陀不能使弟子而为陀,倕般不能使弟子而为倕为般,此陀与倕般所莫能如何者也。因其人,酌其宜,权其变,则存其教术而已矣。昔者公孙光欲求扁鹊之道于公乘阳庆,阳庆不许,曰:吾求可传之人而传之久矣,汝非其人也。及见光之弟子仓公,则令焚弃光所授方,而尽以其道授之,且戒之曰:汝慎勿令吾子孙知汝得吾道也。嗟夫,阳庆岂不爱其子孙哉?自知子孙无可传之人,轻传妄试,讹谬相因,流祸滋远。彼惟深爱其子孙,故不欲传其子孙耳。汉黄门郎陈伟之妻方氏,得修炼之道,伟欲传之,悦之万方,弗告,乃鞭挞之,方氏遂裸走徉狂,尸解仙去。故其言曰:传道在于得人,苟得其人,虽路途邂逅,犹将授之;如非其人,即寸斩而脔割之,终不可传。非不欲传,恐传之乃以害之也。噫,即区区方技而授受之难如此,吾乃信传人之急于传法,犹夫治人之急于治法也。

仁礼

粤南炎方,时当酷烈,虽解衣濯泉,犹恐烦热之未涤也,见貂冠而狐裘者,必冁然笑之。迨暑退寒来,随计吏而北辕焉,朔风裂肤,河冰隳趾,然后信貂狐之为适也。古圣人道德仁礼之教,亦存乎时而已矣。黄帝以前,崇道德而尚清净,尧禹以后,重仁礼而敦爱敬。迨至周孔,而仁礼始大昭于天下。仁礼者,圣人之所以内治身心而外治民物者也。其言仁为人心、言礼反自生者,内治也。其言仁者爱人、有礼者敬人,外治也。周孔以其内治身心者,举而措之天下,合内外之道,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。仁礼既明,而道德之教益着矣。而后世之言黄老道德者不然,以为仁礼者,黄帝所不道,而老子所诋为伪者也。嗟夫,老子特伤夫以貌饰仁者不本于人心、以文袭礼者不反所自生,故为此矫枉之辞。使之着诚而去伪云尔,若夫周孔之仁礼,则奚伪而奚诋哉?且老子固尝以慈为宝,而谓乐杀人者不可得志于天下,此即老子爱人之仁也。孔子尝见老子而问礼,老子又尝教以去骄心与傲志,此即老子敬人之礼也。然则清净者爱敬之体,爱敬者清净之用,从古圣人,未有存体而蔑用者也。使可存体而蔑用,则是尧禹以来,所以治天下者不在仁礼;果尧禹治天下不在仁礼,则桀纣所以乱天下亦不在弃仁灭礼;果治天下不在仁礼、乱天下不在弃仁灭礼,则将易爱为忍而爱人非仁,毁敬为肆而敬人非礼;果爱人非仁、敬人非礼,则将不耻不仁,而杀人不得言忍、不羞无礼而犯上亡等不得言肆;果杀人不言忍、犯上亡等不言肆,则将谓猛鸷残贼烝报聚应之事,皆不足以累道德而妨清净,此其流祸后世,不至于汹汹大乱、人相食而弑父与君不止。圣人知之,是以因体以设用,因人心之不忍,而教以爱人,以弭后世人相食之乱。因人心之不敢,而教以敬人,以弭后世弒父与君之乱。盖圣人所以弭乱者,即其所以致治;所以救祸者,即其所以养福;所以因人心者,即其所以革民俗;所以跻当世于升平者,即其所以拯后世于颠蹶也。而今之语清净者,顾相率而祸仁礼,是不独周孔之枭獍,抑亦黄老之蟊贼矣。昔者黄帝端拱以致上理,而汉文法黄老以成大平,曹参师盖公以隆相业。夫岂漠然置天下于身心之外,而后称清净哉?但存乎时而已矣。黄帝时当淳熙,无俟董戒而仁礼行焉;汉初以暴秦残黎,文帝曹参一旦与以清净之福,不啻施温煦于霜雪之后也。迨于近代,民俗漓矣,饱暖逸居近于禽兽,此时不以父子兄弟相亲相爱之仁、尊卑上下相临相使之礼,昭昭焉悬鹄以示、揭揭焉若建鼓而求亡子也,欲以救祸弭乱,画象而民不犯,是何异幽地苦寒,时当觱发,而无衣无褐,不取狐貉为公子裘,欲免于雪虐风饕也,得乎哉?所以道德必资仁礼,犹夏袗絺绤,而氍毹氆氇已成于鸟兽希革之先也。仁礼必本道德,犹冬拥毳帐,而凿冰纳凌即为执热涤暑之用也。由是观之,析因夷隩,可随时而措;黄老周孔,可同朝而治也。

生聚

天崇之间,国用大绌,有为司农持筹者,指画详密,出以示余。余谓之曰:此皆搜剔四方之财以归天子,可言聚财,不可言生财也。夫财可生而不可聚也。天子欲聚民财,必用心计小术之臣为腹心,而心计小术之臣必用贪酷之吏为手足,用贪吏以聚民财,犹蜻蜓之食尾也,蜻蜓自甘其尾,饥则食之,尾之甘液聚而归腹,腹既饱饫,而蜻蜓之生已绝矣;用酷吏以聚民财,犹西域人之馔羊也,西域人有肥羊,将为馔,系狮以怖之,羊得怖而栗,身之浮臕聚而销归于肉,肉既美腴,而羊之生已绝矣;用心计小术之臣以聚民财,犹河东公子之为园也,园有名花而好饲蜂以酿蜜,园有嘉果而好任狙猿以代攀摘,园有池沼可以游泳鲂鲤,而多畜鸬鹚鸳鸯鹙鹭诸禽以代网罟。花英聚于蜂而花悴,菓实聚于猿狙而菓尽,鲂鲤聚于诸禽而池沼竭,于是金谷锦丛,遂为棘场废苑矣。彼蜻蜓之所以生者尾,羊之所以生者臕,花果之所以生者英与实,而池沼之所以有生者鱼也,从而聚之且绝其生,况可聚民财以绝民生也哉!传曰“财聚则民散”,又曰“生财有大道”,此以言财之可生而不可聚也。聚则财壅,生则财通。通则财盈,壅则财匮。先王知财之必不可壅且匮也,以为天下之财自足,以周天下之用,于是定以九赋,制以九式,无旷土,无游民,无滥爵,无冗费,仁以予之,义以取之,礼以经之,以三十年之通制国用,使天下之财与天下相灌输焉,而生意绵绵用之不竭。此其故非心计小术贪酷之徒所能知也!心计小术贪酷之徒,治其流而不浚其源,翦其末而不固其本,知富国之为生而不知富民之为生也,知加赋之为生而不知减赋之为生也,知持筹买劵之为生而不知经制画一、量入为出之为生也。何也彼其所为生者,非生也、聚也,聚之不可为生,犹壅之不可为通、匮之不可为盈也,审矣!古今生财之说甚繁,然其大端不过有三:上者以不聚为生,其次以生为聚,最下者以聚为生。以不聚为生者,汤之不殖货财、武之大賷四海是也;以生为聚者,恭俭撙节、休养百姓,使民有余赀、国有余费,如汉文宋仁是已。苟如是也,虽不言财,而天下之财皆其财;不言聚,而天下之聚皆其聚。譬之神龙嘘气生水而不聚水,故百川之水皆其水;大鹏鼓翅生风而不聚风,故九万里之风皆其风。藉令龙与鹏舍其所以生者,而孜孜焉聚水于蹄涔、聚风于苹末,则曾蝘蜓鹳鹅之不若,安能荡海若而徙南溟也哉!然则帝王之财,亦惟是生之而已。财生于上,则不待下聚,而生气自溢于下;财生于下,则不待上聚,而生气自蒸于上。上下交生,则国计民用,不言富而自富,所谓“百姓足君孰与不足”也。若夫以聚为生,则后世心计小术与贪酷之吏是已,心计小术贪酷之吏进而军国之用始烦,朝廷之用始多,黔黎之命始促,国不可以为国已。然则生与聚之关于人主,非细故也。政之治乱将于是观,民之利病将于是验,国之存亡将于是征,奈何不审于治生之道,而自多其伤生之事也哉!今夫人之所以生者,血与气也,血与气周通流浃于荣卫,然后形神赖以不死。若使其荣卫槁焉悴焉,而聚其血气于心腑之间,痞塞胀闷,为患滋深,此扁鹊所以投砭而叹也。财者亦国家之血与气也,奈何知聚于上,而不知生于下,遂使民命尽而不忧,国事坏而不悟,至于大势既去,而掊克攘夺犹不自已。是非徒耗其血与气也,又将割肉以适口、燔炙其皮面肢体以自实其肠胃也,其为伤生之道,宁忍言哉!

慎辞

嗟乎,世俗所以待子弟者何薄也!教之美服御、修容止、娴应对,雍容出入,望若神仙,自以为佳子弟矣。及与之扬扢经史,蒙然如瞽。然后悔其不与文辞相习也,则又教之以剪花缀字、铺锦成篇,取甲第于蠹简,博恩光于萤灯,将以夸世而耀俗,是又岂所以望于轻俊之子弟乎?昔者万厯之季有进士,以制艺擅名者,天下传诵其文,独吾乡邹南皋先生见之曰:是文也,体轻而辞俊,非端人也。及入朝班,果以赃败,人皆服先生知言。先生曰:此非吾之言也,程明道尝言,子弟之轻俊者慎勿教作文辞矣。予初闻程邹两先生之言,以为迂阔,及久厯时变,乃知其为世俗虑者何深且远也!今夫世俗所谓文辞者,亦既以探鸿宝、倾玉液,钩玄撮要以从事艺苑。使父兄之教端而子弟之率谨,亦复何憾而非所论于轻俊之子弟,则何也?所贵于文辞者,贵其厚也,贵其雅也。凡人之性重则必厚,轻则必薄;雅则近浑,俊则近佻。轻薄之文易就,而重厚之辞难工;俊佻之句易赏,而浑雅之气难寻。夫文所以貌薄道也,而以易就之卮言,徇易赏之拙目;用轻薄之体质,成俊佻之习俗,其流之弊将何所底?于是有夸而流于诞,冶而流于妖,诡而流于怪,幽而流于隐者矣。此第轻俊之中于文者。夫人而知之,亦夫人而忧之,而两先生之忧不止此也,两先生所忧者,技成矣,誉起矣,而或辽豕独矜、齐竽滥好,东阁西园,莫非荒宴;博望金谷,祗藉声援。齿牙相假,方誓金兰;坛坫相争,遽逞矛戟。赋非凌云,先拟窃卓;玄始草创,即学美新。杨柳月残,以织败俗;玉树花翻,以艳倾国。凡若此者,以养才则疎,以建德则悖,以独处则乖,以入羣则乱,此又轻俊之中于文因而败名辱身以及天下者。非夫人之所能知,非夫人之所能忧者矣!嗟乎,文辞之累,遂至于此!而岂文辞之为累哉?世之不可一日无文辞,犹天之不能无日星云霞,地之不能无山岳川渎也,而在雅重之子弟为之,则才彰而文明;在轻佻之子弟为之,则才薾而文匿。才者,子弟所得于天之分,不可强也。子弟而才焉,进之以道,不期重而日趋于重,不期厚而日趋于厚矣。子弟而俊焉,恣之以非道,不期轻而日陷于轻,不期佻而日陷于佻矣。故夫俊者,才之似而实非才,亦犹文者,道之貌而实非道也。自古真有道之人,其为文也,发于天机,放乎自然,如春水赴壑,冲击震荡,纵横纡折,皆廹于乌可已之势,而水无心焉,斯则文之善者矣。有得于天机自然之妙者,虽书画小技,皆足以近道,苟违其理,则虽终身雕虫篆刻,但为道之稗莠而已。非文辞之学不如书画小技也,植之亏其本,培之无其基,实陨华落,不能自固焉尔。譬之龙兴致云、鹏起乘风,吾不以龙鹏不托于风云之势也,云盛而蝤不能飞,风高而鹊不能举,则蝤鹊之质轻而材薄也。文辞者,亦子弟之风云也,奈何教子弟者不为龙鹏而为蝤鹊?沮风云之势,而销天日之光。是可惜也。

求己

为学者,如山阴王雪湖之画梅焉,斯可矣。雪湖画梅,闭门端坐,内求诸己,久之,能出梅之神情丰韵于五指间。曾画一株在倪中丞厅壁,期年之后,墨气尚浮,游蜂飞蝶往来采食,华蕋皆尽,若是其神也!吾友龙仲房,闻雪湖有梅谱,游湖涉越而求之,至则雪湖死已久矣。询于吴人曰:雪湖画梅,有谱在乎?吴人误听以为画眉也,对曰:然,有之,西湖李四娘画眉,标新出异,为谱十种,三吴所共赏也。仲房大喜,即往西湖寻访李四娘,沿门遍叩,三日不见。忽见湖上竹门自启,有妪出迎,曰:妾在是矣。及入问之,笑曰:妾乃官媒李娘,有求媒者,即与话媒,不知梅也。仲房丧志归家。岁云暮矣,闷坐中庭,值庭梅初放,雪月交映,梅影在地,幽特抝崛,清古简傲,横斜倒侧之态宛然如画。坐卧其下,忽跃起大呼,伸纸振笔,一挥数幅,曰:得之矣!于是仲房之梅遂冠江右。尝谒予曰:吾学画梅二十年矣,向者贸贸焉远而求之雪湖,因梅而失之眉,因眉而失之媒,愈远愈失。不知雪湖之梅谱,近在庭树间也。予乃叹曰:岂唯画梅哉,为学亦如是矣!本易也而求诸难,本近也而求诸远,不知道不离人,如水不离地。诚反而求之寻常日用之间、庭除几席之内,随耳之所闻、目之所视、手足之所持行,参于前而倚于衡,瞻在前而忽在后,中边互见,左右逢原,虽与孔颜觌面一堂,不越于此矣!舍是而他求焉,是犹学雪湖之梅者,不察其神韵之所在,而徒冀蜂蝶之来食,骇世惊众,以为神也。岂可得哉?嗟夫,学者之惑也,厌其近且习者,欣其远且疎者,而不知忽于近者,愈近而愈远;玩于习者,日习而日疏也。惟行之而始至,即之而始亲耳。目近于眉,而不能见眉;指近于腕,而不能握腕;鸟习于空,而不能喻于空;鱼习于水,而不能喻于水。又何怪百姓之日用而不知者哉?日用不知,非果不知也,特遗己以逐物,不即物以明己,故不知也。设令一旦翻然内求诸己,未有不憬然惺、蘧然觉,如获梅谱于庭树间也。

失我

尝闻圣人无我,又云万物皆备于我。以无我之我而备万物,则盈天地间无非我也。世人封于有我之私,于是自失其我,而执非我者为我矣。虽然,既谓盈天地间皆我,又安见非我者之非我哉?犹见献贼掠禾阳时,禾阳之张翁假僧衲笠,与之同匿。须臾贼至,踉跄相失,疾呼,僧不应,翁哭,以为僧遇贼死矣。忽自视其衲笠,皆僧物也,复大哭曰:僧则在是矣,我安在哉?楚湘有竖善睡,其母命之登棚守瓜,盗夜尽窃其瓜,竖睡正酣,盗戏为竖剃发,舁入僧寺。凌晨母见瓜竖皆失,踪迹至寺,竖尚鼾呼如雷。母怒痛挞之,至醒,忽自寻其首无发,诉曰:失瓜者乃寺内沙弥,非我也。呜呼,世之所别以为我者,必翁也,必竖也;而所自别以为非我者,必僧也,必沙弥也。失翁而得僧,失竖而得沙弥,以非我为我者,是惑也,不知我之为我也大矣。我得其我,则我备万物,而我与非我者皆我也;我失其我,则我之形骸仅为万物之一物,而我与非我者皆非我也。得翁而失僧,得竖而失沙弥,犹之以非我者为我也,胥失也,胥惑也。虽然,本无别也,本无失也,本无惑也。昔者庄周尝梦为蝴蝶矣,当其梦也,栩栩然自以为蝴蝶也;及其觉也,蘧然周也,不自知周之梦为蝴蝶,抑蝴蝶之梦为周也。信如斯言,则是庄子已先翁与竖而失我矣。庄子得其天真而失其形骸,庄子之失我,庄子之逍遥游也;庄子逍遥,与物俱化。方其化也,觅我且不可得,又安能别我于蝴蝶耶?彼且不能自别矣,吾又安能于千百世之后,别庄子之我非蝴蝶之我、别庄子之逍遥非蝴蝶之逍遥、别庄子之觉非即蝴蝶之梦、别庄子觉时所著之逍遥齐物秋水诸篇,非蝴蝶梦中宣此缘督为经之义耶?其能别者,形骸之我;而其不能别者,天真之我也。天真圆明,彼此无间,无我也,无非我也,无一物也,备万物也。周也,蝴蝶也,翁也,僧也,竖也,沙弥也,一也!本无别也,本无失也,本无惑也!

心性

近世之言心性者多方矣。或曰心为性情之主,心主独尊,性情斯属者。或曰性肇于天命之始,性在心前,心在性后者。或以心与性智殊分,或以心在性情中间者,此皆离心性而二之,未尝合心性而一之也。盖尝自童丱时,侧闻先君之教,依考亭注云:性者心之生理也。人之初生,有是本心,即有是本性。体用同本,故曰生理。既为生理,岂有主客尊卑二涂、前后中间三际,可以方所位置也哉?厥后闻寒山子“吾心如秋月”之偈,而益畅然于先君子之旨矣。以为心如秋月,则性如秋月之光也。心本湛寂,性亦湛寂,犹之月本湛寂,光亦湛寂也。性满大虚,心亦满大虚,犹之光满大虚,月亦满大虚也。若夫烛理之明而为智,犹月光烛空之明而成照,而其缘物所感而为情,犹月光随物所映而成影。情有喜怒哀乐,不违一性,犹影有山川动植,不违一光也。情且不能违性,而谓性能离心乎?故知性为心光,光为月性,离光非月,离性非心,心性本同,浑沦无间,语大非外、语小非内,收之一掬而弥纶六合,测之无朕而包罗万有,此其故,盖有不可思议者矣。譬如月夜玩月江浦,一舟顺流,鼓棹左旋,水月江光与舟俱左;一舟逆流,张帆右转,水月江光与舟俱右。人但见月光在天,随舟左右,圆通环应,而不知所以左右者,以其本然者无左右也。又如月夜待月泉边,一人凿泉,取水下注,空中月光与凿俱下;一人汲泉,取水上升,空中月光与汲俱上。人但见月光在天,圆通环应,随空上下,而不知所以上下者,以其本然者无上下也。又如月夜宴坐高秋,一坐月室,开窗放月,月光出窗不见其灭;一坐暗室,开檐纳月,月光入檐不见其增。人但见月光在天,圆通环应,出入檐窗,而不知所以出入者,以其本然者无出入也。从其本然者观之,寂而无为,收天下山河林木江泉檐窗百千万亿月光摄于一月之光,常在也而无在也。自其环应者观之,浑而无迹,由一月光布为天下山河林木江泉檐窗百千万亿之月光,无所不在也而皆无所在也。古之圣人,退藏于密,而吉凶与民同患;渊穆无朕,而上下与天地同流。其圆通环应亦犹是也。而人乃于此妄分前后,谬列次第,是何异镂空为月,粉饰太虚以为光也哉?心性之学,圣人每微言之,大学言心而不言性,中庸言性而不言心,黄帝尧舜以前皆相传以心,而不言性。非不言也,盖见夫心性无二,言心而性在,言性而心在,犹之月光无二,指月而光在,指光而月在也。西方之教,谆谆言心而兼言性者,非兼言也,盖恐人不识心,而以肉团意识有生有灭者为心,故表无相之妙性,以示原明之真心。犹言月者,恐人不识月,而以七宝台成有修有坏者为月,故指空洞之妙光,以标常净之真月也。孟子言存心养性,心存则性养,犹月圆则光满,未可于圆月之前更求满光也。禅门明心见性,性见则心明,犹光见则月明,未可于见光之后别求明月也。则何也?以其本然者无先后、无同异、无得失、无是非也。故虽老稚变迁,而本然之真心妙性,即变迁而普现;朏魄代谢,而本然之真月妙光,即代谢而全彰矣。盖至寂照两忘,境智双泯,则并考亭所谓生理,皆为赘语,又况能强为区别方所也哉?吾故曰,常在也而无在也,无所不在也而皆无所在也。

空明

思之所以不能及远者,有心者促之使近也;知之所以不能及大者,有心者隘之使小也。思与知所以远且大者,以其心之空明无弗届也。不空不明,劳心忡忡,而促之而隘之,则非思与知之累其心,有心者自累其心耳。东陵之徒日夜思为利而不及善,西山之徒日夜思为善而不及兼善,心有所偏,则思有所废也。易牙能竭其知以别淄渑,以之辨色则疎于离朱;非子能竭其知以畜骊驹,以之豢龙则绌于刘累,心有所耽,则知有所亡也。是以凡人有心,圣人无心,惟有心故执而不变,惟无心故虚而能通。执而不变,故其思有方,而其知有域;虚而能通,故其思无方,而其知无域。其思有方,故有所思,即有所不及思;其知有域,故有所知,即有所不及知;其思无方,故无所思,而无所不及思;其知无域,故无所知,即无所不及知。从古圣凡之分,在有心无心辨之而已。是以无心者常明,譬如葵花无目,而能视日为向背,彼其视不以目也。即此推之,一镜空悬,百像悉现;百镜并悬,一像百现。亦惟无心于现,故其见不可胜用也。无心者常聪,譬如芭蕉无耳,而能听雷以生长,彼其听不以耳也。即此推之,謦欬号呼,众谷皆应;抚琴动操,众山俱响。亦惟无心于听,故其听不可胜用也。无心者常辨,譬如龟蔡无言,而能告人以吉凶,彼其辨不以言也。即此推之,图书贝叶,默识心通;汲冢秦灰,文匿道存。亦惟无心于言,故其辨不可胜用也。然则圣人不出户而见天下,圣人亦无心于见也。使有心焉,庭除衽席之间,其掩吾明也多矣;不下堂而听万里,圣人亦无心于听也。使有心焉,属垣同室之间,其蔽吾聪也众矣;圣人之言,范围天地而不过,曲成万物而不遗,圣人亦无心于言也。使有心焉,唯阿之相去无几,而指马之相淆已多矣。孔子曰“视思明,听思聪,言思忠”,又曰“天下何思何虑”,无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。孔子之言非二道也,以为耳目口体之官,不思而蔽于物,是以不聪不明而不忠,心之官则思,然使有心而不能无心,则心役于思,思役于视听与言,而心官始劳。心官劳,则心口耳目仅成四物,思言视听但成四惑,以物交物,以惑引惑,欲求免于不聪不明不忠,犹辟寒以冰而被重裘以避暄也,安能感通天下之故哉?今试有人玳瑁筵侧见冶容焉,心注于冶容,目亦注于冶容,纵宾从如云、簪绂满堂,然心目所注,惟有冶容,自冶容而外不复见有余人,况可观于无形见所不见耶?又试有人桃花扇后闻娇歌焉,心逐于娇歌,耳亦逐于娇歌,纵钟鼓在宫、琴瑟在御,然心耳所逐惟有娇歌,自娇歌而外不复闻有余声,况可听于无声闻所不闻耶?或又有人于稷下游谈之间言坚白与异同焉,心斗于坚白异同,口与舌亦角于坚白异同,虽终日雕龙谈天、炙毂相过,然心与口舌所鬬所角,惟有坚白异同,自坚白异同而外不复举要该凡,具众理而应万事,况能渊默雷声,行无言之教、示不言之化耶?惟思亦然。思系于机穽则智慧不开,所以李林甫每陷一人,必熟思于偃月之堂,而不能思禄山之速反;秦桧每兴一狱,必熟思于格天之阁,而不能思兀朮之败盟。惟知亦然。知牵于小数则神明不正,所以智伯能察左右之窃瓜,而不能知三国之合谋以图己;桑田巫能知晋君之不食新,而不能知己身之先见杀者。何也?以其所思所知者皆妄心之所结,而其所为心者皆妄识之所生。是以君子贵复其本心。本心既复,则无心之旨得,而空明见矣。

子翼以诸生累辞征辟,亦明季遗老之一。四库总目收其诗触四卷、水田居集五卷,一题为明人,一题为国朝人,前后自相抵牾,何其疎也。此书成于晚年,盖在身经国变以后。读其贵因、藏智、定志、传人诸篇,诚非铸万、默斋诸人所及。书目答问以专气、止辩时及老庄,遂疑由儒入道,归之杂家。实则名法纵横,无所不有,不仅兼道家言也。唯文体为排偶所累,不克变东京而返先秦,是其一病。旧刻每篇各有评论,自序外又有释智弘、叶擎霄、廖志灏、邹万选四序,今俱不取。内不足而藉外言以增重,世俗往往有之,非可施之豪杰有志之士也。戊午八月新昌胡思敬跋