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《灵宝领教济度金书》卷之三百一十九

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洞微高士开光救苦真人甯全真授灵宝通玄弘教水南先生林灵真编

灵宝领教济度金书卷之三百一十九

斋醮须知品

择地

诸建坛,宜择名山洞府,形胜福地,有宫观祠宇神异灵迹去处,与坟墓市井相远,从来非战场、法场、屠肆、酒坊、产室所在,方可用

。若欲於其地建坛,须先期移牒里域司,及太岁统神司,严切告谕方隅禁忌。如先有伏尸故炁,咸与驱遣,务令净尽。仍关防人畜往来,以

伺修斋先期者。大斋一百二十日,小斋七十日。

拣日

诸建斋,宜择三元、三会、五腊、四始、十直、庚申、甲子、本命之辰,仍避六戊日、帝煞、圣忌岁破、月破、十恶、大败、龙虎、罪

至、受死等日。若与三

元、五腊、三会重并,则不妨也。惟六戊、帝煞、圣忌,不可不避。开度功德,又须择其日,与亡者七七、百日、小祥、大祥相符为妙。

三元日

正月十五日。七月十五日,十月十五日o

  五腊日

正月初一日,五月初五日,七月初七日,十月初一日,每岁腊日。

三会日

正月初七日,七月初七日,十月初五日o

  四始日

正月初一日,四月初一日,七月初一日,十月初日一。

十直日

每月初一日,初八日,十四日,十五日十八日,二十三日,二十四日,二十八日,二十九日,三十日,月小二+七日

帝煞日

下月庚申,二月辛卯,三月庚戌,四月癸亥,五月壬子,六月癸丑,七月甲寅,八月乙卯,九月甲辰,十月丁巳,十一月丙午,十二月乙未

圣忌日

丙寅丁卯道父忌,丙申丁酉道母忌,壬辰壬戌北帝忌,戊辰戊戌南帝忌,

绝命日

本命绝日,如甲子生人,则不用寅日也。

岁破日,岁支相冲日。

月破日,月支相冲日。

大败日

甲辰,乙巳,壬申,丙申,丁亥,庚辰,戊戌,辛亥,辛巳,已丑。

龙虎日

正月巳,二月亥,三月午,四月子,五月未,六月丑,七月申,八月寅。九月酉,十月卯,一月戌,十二月辰。

罪至日

正月午,二月子,三月未,四月丑,五月申,六月寅,七月酉,八月卯,九月戌,十月辰,十一月亥,十二月巳。

受死日

正月戌,二月辰,三月亥,四月已,五月子,六月午,七月丑,八月未,九月寅,十月申,十一月卯,十一月酉。

申奏

诸奏申文檄,若诸大斋,宜召役灵宝天仙内院承受部仙吏,神霄玉府运神会道功曹,发放大将军,九天生神府上奏灵官,玄灵纵玑府玉女功

曹,玉清总召天枢院承受发放司仙吏,三界直符,四直功曹,地分传奏神只,本靖主将副将,护道监坛四大将,诸省府院司传奏仙吏,及里

域土地等,赴坛祗领递达。如九天斋,则不当召役灵宝璇玑官将。如青玄斋,则不当召役灵宝神霄九天纵玑官吏。如纵玑斋,则不当召役灵

宝神霄九天官吏。缘各有职守故也。迩来世间道士,不知源流,惟欲召将之多,俾观听者诧其行法之衆。每遇发奏,将南北院雷司诸部,及

考召炼度官将,尽行召集,殊不思关渠何事。又有愚懵无知者,称上界直符天道功曹,中界直符人道功曹。下界直符地道功曹。但以三功曹

配三符使,自谓亲奇岂知三功曹乃神霄七道功曹追摄所司,与直符全无交涉。又有焚化财帛,乃召役运纲符吏,车脚健官。此等神吏,法部

不载,切宜删去。

载九履一,左三右七,二四为肩,六八为足,五居中宫,以治腹实。此乃《河图》 豁落罡,《易》所谓三五一变,错综其数者也。又

谓之九灵罡。第一位曰璇光灵,第二位曰天路灵,第三位曰玉堂灵,第四位曰虚梵灵,第五位曰无皇灵,第六位曰紫光灵,第七位曰宋神灵

,第八位曰幽期灵,第九位曰神全灵。五位以上,五行生数也。五位以下,五行成数也。其玄妙未易言究,故法师飞神多步此里。省昔有三

戒。其一飞步不许秉简。谓法师端简朝奏,及召将飞谒,侍职以简囊从右接去,然後袖手插诀步罡。步毕,乃授简凌虚,不欲仪矩,如漏壶

上司辰也。其二飞步不许倒行。谓法师步至四五六三位,宜自第四位回身向後,顺行至第六位,复回身向前步去。不欲步趋,如村落中巫现

也。其三飞步不许单足。谓法师每先进左足在一宫,即以右足合之,九宫皆然。不欲气象,如市井间婴孩也。能明乎此。然後可以步九灵罡

诸建大斋,奏申三界文檄,全以印信为凭。四十九品中所载虽多,未尝尽用。今来以会本派常用为准。其奏申状内年月合用职印,即线

印是也。法师备受三洞录,则用总括三洞之印。如只受大洞,则用上清毕道之印。如只受中盟,则用上清金真之印。如方受盟威,许摄行科

教,则用上清盟威之印。或已受三洞,未受盟威,不许妄行科教。玄都有律,毋自贻伊戚也。其奏状可漏姓名,合用飞玄三炁玉章。其申状

可漏姓名,合用三天太上之印。其奏申方函姓名,合用灵宝大法司印。其奏状方函两头,合用玉清通章印。其申状方函两头,合用束华学真

印。其申下界文牒,并以行司为额,合用灵宝大法司印。若建坛以後,散坛以前,并以上清灵宝玄为额,合用灵宝玄坛之印。其所部官吏,

并以靖名为额,合用领教嗣师系代宝印。其上表内外所用,与奏状同,其上章年月上,合用籙印。方函姓名,合用发遣九灵飞步章奏印。木

函两头,及蜡池及青黄方函两头,并用玉清通章印章。袱交结束腰套封,合用玉清通章印。勑赦,用泰玄都省印。如建青玄斋,合用青玄黄

籙左府印代司印。建游玑斋,合用玄灵游府印代司印,中天玉章印,代飞玄三炁玉章。建雷霆斋,合用五雷使院之印代司印,或用节制天霆

部印。其黄籙明真开度诸斋摄召,合用摄召万神中章。余所传甚多,以不适於用故无。假诸申奏状内年月下具衔书姓,及可漏具衔书姓下,

宜法师自会名。文牒後具大字衔书姓下,宜法师自会名。押字关剖後具衔书姓下,法师不会名,只押号。其文牒遇牒字,即用印品字安其关

剖,只曰时一印而已。

诸关发文檄,利用传送功曹二时,

忌用截路空亡时。

传送功曹时

以天呈十二神,顺行十二支阳曰起大吉,阴曰小吉。视传送功曹在何位,此即其时,宜申奏也。

截路空亡时

甲曰申时,乙曰未时,丙曰辰时,丁曰卯时,戊曰戌时,己曰酉时,庚曰午时,辛曰巳时,壬曰寅时,癸曰亥时。

诸焚化文檄,宜以木为高架,其上横直疏铺待平正,用金钱数千盖之,方堆叠方函。有关牒则侧安方函缝中,云马亦如之。金钱散堆其

上四畔。从火顷刻而尽。若就纸炉中,以钱马关牒撇於下,火炁不通,委难焚化。

建坛

诸建坛舒纂降真召灵,况已先期辟斥妖戾,其地可谓清净,无魔魅矣。行事之初,必宣禁坛仪范者,盖恐尚有尘氛厌秽耳。今人不知其

理,仗剑噗水,将考召雷霆诸司神尺,尽行宣诵,召将结界,封闭鬼门,甚无谓也。法宜选灵宝神霄法师一人行事,仍以一人充侍职,任宣

牒烧符之责。

诸呼阳召阴,降天神来地只,宜於坛前行事,谓之金钟玉磬仪。钟左磬右,事毕移入内坛中心卓子上,大谢宣科用之。

诸开启变坛,帝真中御,万圣旁拱,元异玄都玉京大朝会之仪。故宜召将斓卫,俾宣通命令,承受委役耳。其法师平曰所部诸司官吏,尽

行召集,设燕飨,宣誓膀,读文牒,纤悉必言,此古法也。今人多除去此项,却於关发时褊召,良可笑也。

诸灵宝坛内层,开十门,随方灵宝天尊居门之中。惟九天坛、游玑坛、雷霆坛内层,只有九位,余一位在坛心,其外八位布列八方。若

欲坛门与圣位相应,合设八门。今按三洞坛仪,亦有用八门者。乾宫曰绝邪之门,坎宫曰阴灵之门,艮宫曰绝邪之门,震宫曰青阳之门,巽

宫曰破鬼之门,离宫曰阳帝之门,坤宫曰营载之门,充宫曰诚祟之门,宜别设门牌。若建九天、游玑、雷霆诸斋,则除去灵宝坛上方下方二

门,只留八门,以门牌易之。仍除四纂,添於外层,方为可用。

诸安镇於建之初,起镇於散坛之後,补职说戒,然後可任坛中分定事务。此虽与经科相背,但近世宗师用之有准。道由人弘,央不可改

,所合遵守。

坛官古用六职。一曰高功,古谓之三师。二曰都讲,古谓之五保。三曰监斋,古谓之六明。四曰侍经,古谓之七证。五曰侍香,古谓之

八度。六曰侍灯,古谓之九成。凡三十八人,共为一坛,同修斋事。盖高功三人,都讲五人,监斋六人,侍经七人,侍香八人,侍灯九人。

故科中有职事同者,以所授籙高下为序。签同者,年齿尊卑为序之说,初未尝别有职名也。後世任六职者类多老成,不欲劳以杂务,未免衆

官代举其职。於是六职之外,颇多冗名。如灵坛都监,知磬知锺,直坛,炉头,表白,引班等名,始纷然矣。今之知磬,即副都讲也。今之

表白,即副监斋也。今之直坛,即副侍经也。今之炉头,即副侍香也。今之知钟,即副侍灯也。时异亨殊,各代官长,分任其事,有何不可

。惟灵坛都监,乃年德俱高之人,紏察一坛之事。可与监斋互相弹紏,无其人则不必充位具员也。诸建三层坛,宜以砖石,或土筑成。世人

多用厚板及门户之类,临时浮造。若登降来往,免至倾侧,亦可应用。但筑坛事天,自古以土为之,随方设色,未闻以门板阙合铺砌也。

陞坛

诸斋坛内外及坛前,应干行事,并自静默堂赞引而出,毕事替弘归静默堂,然後散,此乃常仪也。

诸陞坛,先静默堂序坐,次知磬举天尊号,率衆官面师像立。次云傲部先行,次威仪六对行,次炉头执手炉行,次知磬执引磬行,次衆

官行,以後为尊,不拘员数多少。次侍灯行,次侍香行,次侍经行,次监斋行,次都讲行,次高功行,以小侍职,执香盒随後。次斋主行,

各以照道灯烛间之。伺炉头至左幕右边,知磬至左幕左边对立,衆官各以序立两连,法师越班中立,上香设拜。云傲部,止而不作,与威仪

分立坛前,知磬举道赞毕,衆举天尊号三声,炉头举华夏,衆和之。与知磬诣右幕,分两边对立,衆官序立如前,法师中立,上香设拜。威

仪以次前行,循左厢而北,从坛外过历左厢,旋至都门。炉头、知磬引衆官继之,法师缓上左厢廊圣香,次上北壁七御香,次上右厢廊圣香

。毕,威仪即分正坛四面,每面三人。炉头知磬已至都门外对立,衆官序立如前。俟法师至中立存思,炉头、知磬方入都门,衆官序入,顺

行旋至地户。炉头、知磬在地户外对立,法师越次,进至地户外中立存思。先进左足入地户,炉头、知磬率衆官随後,次序如前,至天门外

,法师中立存思。毕,自入天门上十方香,炉头、知磬率衆官巡绕中层坛,各依班位而立,伺法师从下方上中央天宝台香、知磬方结华夏,

举烧香颂也。

诸左右幕三师,即玄一三真人,郁罗翘为经师,真定光为籍师,光妙音为度师。

诸出坛,炉头执手炉前引,知磬执引磬举出堂颂,衆和之。一时右旋,以後为尊。伺都讲历天门外趋左,法师方出天门,随行出地户,

出都门,至左幕前。炉头、知磬率衆官对立如初,法师中立,上香设拜。毕,威仪前引,炉头、知磬率衆官,循坛外右厢、北壁、左厢,至

左幕序立如前。知磬结出堂颂,举向来颂,衆和之,法师中立设拜。毕,平立,次表白致诃。次知磬举监斋纠过,次监斋出班诣法师,右连

上香长跪,随坛官有无过失言之,再拜退。次云傲部作,次威仪行,次炉头行,次知磬举天尊号,引衆官行,次序如初。入静默堂,炉头、

知磬率衆官,在师像前对立。知磬举皈依至道赞,云傲部散,威仪散。次法师上香设拜。毕,与衆官就位,凝神咽液。次知磬击磬,玄衆官

起揖而退。

诸上十方香。夜自北为始,次东北,次东,次东南,次南,次西南,次西,次西北,次上,次下方。日自东为始,次东南,次南,次西

南,次西,次西北,次北,次东北,次上,次下方。

诸镇安真文,宜别造一几,漆饰如法,随方铺真文於其上,以金龙镇左,以玉简镇右,不许妄移天门外,设安镇三师者。经师妙行真人,

籍师君后真人,度师泉降真人是也。诸呜玉扣琼,所以召神集炁。法师宣科,神炁俱劳。故两句一击锺磬,今昤咏稍歇,复其神炁耳。惟出

官乃法师,长跪自宣,锺磬俱息,故其声或缓或急。盖欲舒徐得宜,神炁自在无伤也。

诸旋咏步虚,宜敢拜坛,不可为所践。每唱一首终,散花唱善一拜。法师罡步拜于本位,坛官随处可拜。散花者剪五彩帛如豆大,和以

沉脑小香,合盛于卓子上。遇唱善拈置简首,唱毕吹散,十方香云密罗,此古法也。

诸称法位上启直坛,宜进三宝十方前汤,或茶亦可。遇午朝则三宝十方左右幕监临幕,并献仙果三品。将陞坛时已铺设,至出坛时收去

。诸灵坛都监,古科无之。迩来方设此职,其行在都讲後,高功前。若静默堂中坐,则设位在入门左右,与高功都讲相对也。

诸冠法冠,服法服,执瑶圭,陞坛奏事,幽显具瞻,步趋进退,不可临期有失。今人多用木简,如圭之形,如圭之色,谓之代圭陞坛。

後嫌圭太重,遂奠瑶圭执,代圭奏事,至出坛复执瑶圭,可谓慢渎,宜戒之。

诸诵经时,知磬举执简,当心平坐如法。此谓执简,然後可诵经也。今人才遇诵经,便置简不执,或挥扇,或弄条,或断章破句,饮汤

水,或与人交谈戏笑。皆大不恭,自速玄宪。又有进米食点心者,其元礼亦云甚矣。诸威仪出入坛时,存坛官前行,陞坛後立於坛外四面。

如遇唱华夏,唱出堂颂,唱十步虚,并斋声相和行道也。

朝真衣褐,诵经着被,此经科也。被即今之大服,褐即今之道衣。但有条数耳,其绿带则皆画云炁也。按冠服制度诸备,受上清经法者

,称为上清三洞法师。元始宝冠,九色云霞青被三十九条,其裹亦青,十五条青圭佩,朱履。如专受大洞者,称为洞真法师。芙蓉冠,五色

云炁紫被二十九条,期裹至於三界真司将吏神只,无不召请。三献宣疏,盖酬其圆成斋福,翊卫坛场。辟斥魔灵,宣通命令故也。所列之杯

拌有限,所请之真灵无穷。亦以玄虚鉴察,令人诚意,不在物之丰欢耳後世始安排醮筵,陈列圣位。其小者惟二十有四,其多者至三千六百

。每位各设茶酒果食立牌位供养酌献。专则专矣,若谓即此可以交子神明,则非也。诚敬或至,卮酒可以献千真。倘徒致力於色相之间,终

有执泥不通之处。近世黄籙立成仪所设醮位,广至三百六十,而中间合并甚多,盖知此意也。

诸齐後设醮,名为谢恩,开度祈禳,圣位各异。如开度,则合请开度十天尊,及十方救苦天尊,宣劳幼力神虎链度诸官吏,下界九州社

令,诸天地狱,五岳二府寮掾,酆都诸可,并宜详编,毋令缺漏。若祈禳,则尽略去不用。又如安宅斋,则合请许多主领,上功星辰,营室

弧矢之属,及地下诸神煞等。又如保病斋,则合请天医六职,及收精捕魅,流年行令神明,不可遗弃。余於圣真班次品,分项安排,极其精

详。以此知旧科圣位关度祈禳同用者,未之思也。

诸普天醮位三千六百,周天醮位二千四百,罗天醮位一千二百。每铺设一位,延请一圣真。三界仙灵,详有周密,靡有缺失,古今修奉

,所合遵承。但开度祈禳不曾分别,又立列不许并合,故其间多有弃遗。兼星辰类裒集诸星,除文书所载外,其余皆无根据。如《春秋》所

谓恒星不见者,乃是每夜常明之星耳。普天醮位中亦作恒星君,占一位。如周伯、舍誉二星,乃景星也。既别五个景星,又以景星君占一位

。如飞流奔客彗孛皆醮,宁不渎天乎。故余不敢依凭,只得重行编撰,名曰圣位正信录,拟以传远。皆援摭儒家文字,及道门经教所载,祈

禳开度,开朗分别,颇为端详。余自领教以来,凡三设天醮,皆祈禳耳。其所刚定圣位,今附见于此。左班则一无上玉帝,二虚无玉帝,三

太微天帝,四紫清降福天尊,五消灾解厄,六司命保生,七大慈延寿,八金阙化身,下并有天尊字,九至十三,东南西北上方灵宝天尊,十

四上无日宫皇极天尊,十五中无月宫正一,十六下无星宫衆妙,下并有天尊。十七太上丈人,十八天帝文人,十九九炁文人,二十清微天宝

君,二十一禹余灵宝君,二十二太赤神宝君,二十三至二十七,郁单、梵监波、罗尼、高虚、无惒五位天帝,二十八色水无量亿罗,二十九

梵行上清炁稽延那边净,三十大梵玄无炁离秘心行如,三十一飞梵行真上玄参夸福德,三十二大梵玄静无精参和近际,三十三灵梵上清化灵

须陀结爱,三十四行无清上灵炁须达,三十五无名真极洞微梵宝,三十六灵梵玄天炁禅然天诸慧,三十七太极无崖紫虚洞幽梵迦摩夷,三十

八玄梵大行无量无所念慧,三十九无色玄洞微波罗答惒,四十玄上结梵灭默,下并有天帝字。四十一至四十八,东方八天;四十九至五十六

,西方八天;五十七青霄好生元真宝耀天帝,五十八碧霄总玄关灵传道,五十九绦霄平运化通明生,六十景霄中极至妙变宝,六十一玉霄皓

元成德耀晶,六十二琅霄飞青元关传济,六十三紫霄合景双阙化身,六十四太霄晖明流光耀宝,六十五神霄高极玄都无上,下并有天帝字。

六十六东极真王扶桑大帝,六十七西极真王素灵大帝,六十八木公,六十九至七十九,十一曜;八十至八十五,东斗阳度、阳昌、阳巨、阳

惠、阳广、阳耀星君;八十六至九十二,中斗大魁、大理、大籍、大训、大申、大固、大济星君;九十三至九十九,东方七宿;一百至一百

单六,西方七宿;一百单七紫微垣内北极星君,一百单八太子,一百单九帝一,百十四辅,十一勾陈,十二五帝内座,十三天柱,十四六甲

,十五华盖,十六御女,十七柱史,十八女史,十九尚书,二十大理,二十一阴德,二十二天牀,二十三大二,二十四天一,二十五阳德,

二十六东蕃左枢,二十七上宰,二十八少宰,二十九上辅,三十少辅,三十一上卫,三十二少卫,三十三西蕃右枢,三十四上尉,三十五少

尉,三十六上辅,三十七少辅,三十八上卫,三十九少卫,四十少承,四十一紫微垣外三台,四十二文昌,四十三三师,四十四三公,四十

五郎将,四十六相,四十七太阳守,四十八天尊,四十九势,五十天牢,五十一天理,五十二传舍,五十三开通,五十四附路,五十五天鈎

,五十六天厨,五十七内厨,五十八内阶,五十九八敖,六十扶筐,六十一天棓,六十二天枪,六十三天戈,六十四东方寿星分大角,六十

五左摄提,六十六右摄提,六十七招摇,六十八梗何,六十九帝席,七十周鼎,七十一元池,七十二天田,七十三进贤,七十四中道,七十

五平,七十六折威,七十七阳门,七十八顿顽,七十九库楼,八十南门,八十一冲,八十二大火分日,八十三七公,八十四贯索,八十五天

乳,八十六东咸,八十七西咸,八十八罚,八十九键闭,九十鈎铃,九十一天辐,九十二从官,九十三积辛九十四阵车,九十五骑官,九十

六骑阵将军,九十七车骑,九十八析木分女牀,九十九天巳,二百织女,二百单一渐台,二百单二天江,二百单三天弁,二百单四建,二百

单五天钥,二百单六传说,二百单七糠,二百单八农丈人,二百单九杵,二百二鱼,十一鳌,十二龟,十三西方降娄分天大将军,十四左更

,十五右更,十六外屏,十七天溷,十八天仓,十九天庚,二十天囷,二十一钦钻,二十二大梁分月,二十三大陵,二十四积尸,二十五天

船,二十六积水,二十七卷舌,二十八天谗,二十九砺石,三十天街,三十一附耳,三十二天尊,三十三诸王,三十四天节,三十五九州殊

口,三十六九斿,三十七天河,三十八太阴,二十九天凛,四十天苑,四十一葛药,四十二天圄,四十三实沈分五车,四十四天演,四十五

咸池,四十六座旗,四十七司怪,四十八水府,四十九四渎,五十天关,五十一阙丘,五十二参旗,五十三玉井,五十四军井,五十五屏,

五十六厕,五十七屎,五十八军市,五十九野鸡,六十伐,六十一丈人,六十二子,六十三孙,以上并有呈君字。六十四斋主胎生八位大小

二运所属星君,六十五斋主胎生八位大小二运所属星君,六十六五福太一真君,六十七至七十,君基、臣基、民基、小游:以下并有太一真

君字。七十一至七十七,泰玄枢机三省七相;七十八至八十,三官;八十一南宫度人不死尊神,八十二南宫好生韩君丈人,八十三九天玉辅

上宰四协侍宸,八十四九天储福定命真君,八十五九天应元保运真君,八十六至三百单一,保命、定命、定录、万福、散祸、消灾、掌籍、

掌算、注生、注禄、运炁、定贵、见生、续命、生神、延生。上并有九天字,下并有真君字。三百单二九天金籙无量寿生神君,三百单三九

天阳官曹仙官,三百单四至三百单八,阴官、司命、司禄、司天、司录;以上俱各有九天字,下并有曹仙官字。三百单九上清天枢院使真君

,三百十至十二,上元金籙、中元玉籙、下元黄籙;下并有院使真君字。十三灵宝天仙内院主宰高真,十四至十九,九天司命府、玄灵难玑

府、太一玄生府、太一观音内院东华司命府、西灵司危府:下并有主宰高真字。二十上元左右都司仙官,二十一上元紫微宫右府主死太阴水

官,二十二上元太极左宫左府主生太阳火官、二十三上元太极左官中府主生死罪录官,二十四上元太极右宫右府主死太阴水官,二十五至四

十二,明真、梵行、禁神、通明、三都、元功、明梵、太常、宣威、元都、明法、明威、司正、监天、盟天、威仪,下元、监灵;上并有上

元字,下并有曹仙官字。四十三至四十五,玄一三真人;四十六天真皇人,四十七上章二十四真人,四十八至五十,後圣上保、上传、上宰

;五十一至五十三,三茅真君;五十四到五十六,大洞三祖师;五十七至六十一,东、南、西、北、上飞天神王;六十二六十七,青天、白

天、黄天、色界、灵魔、非魔;下并有大魔王字。六十八至七十,三元真君;七十一某靖所佩三洞四辅经籙法科高真上圣,七十二七十三,

年直日直;下并有功曹使者宇。七十四上界直符使者,七十五至七十九,五岳真君;八十东岳佐命长白山真君,八十一南岳储副庐山,八十

二西岳佐命地肺山,八十三北岳佐命河逢山,八十四中岳佐命少室山,下并有真君字。八十五王屋山小有清虚洞天仙官,八十六西城山太玄

总真,八十七青城山宝仙九室,八十八罗浮山朱明耀真,八十九林屋山左神幽墟,九十霍桐山霍林,九十一衡山朱陵太虚,九十二恒山太一

总玄,九十三峨眉山虚陵太妙,九十四四明山丹山赤水,九十五太白山玄德,九十六小伪山好生玄上,九十七鬼谷山贵玄司真,九十八玉笋

山太秀法乐,九十九盖竹山长曜宝光,四百白石山秀乐长真,四百单一九疑山朝真太虚,四百单二幕阜山玄真大元,四百单三金庭山金庭崇

妙,四百单四仙都山仙都祈仙,四百单五锺山朱湖大生,四百单六紫盖山紫玄洞照,四百单七桃源山白马朗光,下并有洞天仙官字。四百单

八地肺山福地仙官,四百单九仙磕山,四百十西仙源,十一玉溜山,十二郁木洞,十三君山,十四焦源,十五沃洲,十六若耶溪,十七清远

山,十八马岭山,十九洞真坛,二十紫微山,二十一洞灵源,二十二陶山,二十三烂柯山,二十四三皇井,二十五金精山,二十六始丰山,

二十七东白源,二十八毛公坛,二十九鸡笼山,三十平都山,三十一虎溪山,三十二抱福山,三十三玉晨山,三十四海山,三十五蓝水,三

十六天柱山,三十七张公洞,三十八长白山,三十九荚湖渔澄洞,四十泸水,四十一瑰山,四十二云山,四十三庐山,下并有福地仙官字。

四十四至四十八,祖洲、玄洲、长洲、流洲、凤麟洲;下并有上真字。四十九至五十三,蓬莱岛、方丈岛、沧洲岛、方诸山、东华山:下并

有上真字。五十四至六十五,阳平、北平、尘堂、本竹、鹤呜、蒙秦、漓沅、平盖、葛坟、云台、庚除、濜口;下并有治仙官。六十六中元

左右都司仙官,六十七至七十五,中元九府;七十六至五百一十七,中元四十二曹;十八至二十,本派祖玄真三师;二十一地府酆都大帝,

二十二太阴黑帝灵君,二十三北帝佐理玄滋天君,二十四助理太一灵君,二十五至三十四,十王;三十五至四十,六洞仙官;四十一至四十

七,酆都七魔王;四十八溟泠大神,四十九中界直符使者,五十土府太皇上帝,五十一南方土府大帝,五十二北方土府大帝,五十三元德地

元土乡,五十四帝德地虎口土龙君,五十五元德地福土佐,五十六皇洒地始甲土父母,五十七昌德地土下二千石官,五十八第一垒润色地正

音土皇君,五十九第一垒润色地游音土皇君,六十第二垒刚色地正童,六十一游音,六十二第三垒石脂色地正音,六十三游音,六十四第四

垒润泽色地正音,六十五游音,六十六第五垒金粟泽地正音,六十七游音,六十八第六垒金刚铁泽地正音,六十九游音,七十第七垒水制泽

地正音,七十一游音,七十二第八垒大风泽地正音,七十三游音,七十四第九垒洞渊元色纲维地正音,七十五游音,并同第一垒土皇君写。

七十六至八十五,十方道都大主者;八十六本道城隍司主者,八十七本州城隍司主者,八十八当境土地里域真官,八十九雷公丰隆神君,九

十风伯飞廉神君,九十一今年某季主风雨水旱神只,九十二太岁下六十甲子诸官君,九十三本家土地司命六神,九十四住宅十干方隅所管界

分神只,九十五住宅九宫,九十六住宅中宫四面,并有所管界分神只九十七玄坛左青龙君,九十八玄坛前朱雀君,九十九玄坛直坛,土地六

伯,三界随从,降赴醮筵圣衆。右班则一玉虚上帝,二太微玉帝,三少微天帝,四长生护命天尊,五八卦护身,六九宫扞厄,七福生无量,

八宝华圆满,下并有天尊字。九至十三,东北、东南、西南、西北、下方灵宝天尊;十四太上盟威正一天尊,十五洞渊三昧元量上上太一君

三洞,十六九天应元雷声普化,下并有天尊字。十七上清紫微碧玉宫太一大天帝,十八六天洞渊十九九天雷祖,下并有大帝字。二十六波天

主帝君,二十一九老仙都君,二十二灵宝至真明皇道君,二十三至二十六,禅善、寂然、洞元、灵化四天帝;二十七元精波罗摩褥,二十八

玄精上炁那首约净,二十九梵行玉虚元精罗回净明,三十宝梵元色上真炁番罗妙玄,三十一云梵流精中元近懿际淳,三十二明梵紫虚上元首

带快见,三十三大梵九玄中元炁阿那给道德,三十四极梵洞微灵炁带阿那,三十五微梵玄天炁带肩给道德,三十六空梵中天续元伊檀,三十

七缘梵自然识慧大,三十八云梵上行维光阿檀,三十九洞微玄上梵炁阿羯含那,四十极色上行梵泥罗光若那,下并有天帝字四十一至四十八

,南方八天;四十九至五十六,北方八天;五十七至六十五,老四梵,六十六南极真王朱陵大帝,六十七北极真王洞阴大帝,六十八金母,

六十九至七十九,北斗二帝九皇;八十至八十五,南斗;八十六天罡,八十七至九十二,西斗阴寿、阴受、阴领、阴算、阴召、阴考星君;

九十三至九十九,北方七宿;一百至百单六,南方七宿;一百单七,天市垣帝座星君,一百单八候,百单九宦者,一百十宗正,十一宗人,

十二宗,十三斗,十四斛,十五列肆,十六车肆,十七市楼,十八屠肆,十九帛度,二十南海,二十一燕,二十二东海,二十三徐,二十四

昊越,二十五齐,二十六中山,二十七九河,二十八赵,二十九魏,三十河中,三十一河间,三十二晋,三十三郑,三十四周,三十五秦,

三十六蜀,三十七巴,三十八梁,三十九楚,四十韩,四十一宋,四十二太微垣五帝座,四十三太子,四十四从官,四十五三公内座,四十

六九卿内座,四十七内五诸候,四十八辛臣,四十九谒者,五十虎贲,五十一郎位,五十二内屏,五十三常陈,五十四东蕃左执法,五十五

上相,五十六次相,五十七上将,五十八次将,五十九西蕃右执法,六十上相,六十一次相,六十二上将,六十三次将,六十四北方星纪分

辇道,六十五天津,六十六奚仲,六十七河鼓,六十八左旗,六十九右旗,七十败瓜,七十一瓠瓜,七十二天桴,七十三离珠,七十四罗堰

,七十五天田,七十六狗国,七十七天鸡,七十八狗,七十九天渊,八十九坎,八十一十二国诸候,八十二赵,八十三韩,八十四魏,八十

五晋,八十六秦,八十七楚,八十八燕,八十九齐,九十昊越,九十一郑,九十二代,九十三周,九十四玄枵分车府,九十五杵,九十六臼

,九十七人,九十八司非,丸十九司危,二百司录,二百单一司命,二百单二盖屋,二百单三坟墓,二百单四虚梁,二百单五泣,二百单六

笑,二百单七垒壁阵,二百单八天钱,二百单九天纲,二百十天垒域,十一璃隃,十二败臼,十三北落师门,十四緅訾分造父,十五王良,

十六策,十七滕地,十八天厩,十九离宫,二十上公吏,二十一土公,二十二雷电,二十三霹雳,二十四云雨,二十五羽林军,二十六斧钺

,二十七八魁,二十八土司空,二十九南方鹑首分钺,三十积水,三十一积薪,三十二积尸炁,三十三南河,三十四北河,三十五五诸候,

三十六天蹲,三十七水位,三十八外厨,三十九天记,四十天狗,四十一狼,四十二弧矢,四十三天社,四十四老人,四十五鹑火分御女,

四十六轩辕,四十七少微,四十八内平,四十九酒旗,五十长垣,五十一天相,五十二天庙,五十三东瓯,五十四天稷,五十五鹑尾分灵台

,五十六明堂,五十七左细辖,五十八右辖,五十九长沙,六十军门,六十一土司空,六十二青丘,六十三器府;下并有星君字。六十四斋

主自身命二官流年九限所属星君,六十五斋主身命二宫流年九限照临所属星君,六十六四神太一真君,六十七至七十,天一、地一、直符、

大游:下并有太一真君字。七十一至七十六,玄天经籍度监斋;七十七至八十,四圣;八十一南官度世司马大神,八十二南宫回骸起死尊神

,八十三天曹太皇万福真君,八十四至九十,定名玉历、延寿益算、消夹散祸、延生保命、扶衰度厄、生死录籍、注生勾死;上并有天曹宇

,下并有真君字,九十一至三百单二,司命、司录、司危、司非、司厄、司罚、司刑、司煞、掌籍、掌算、财库、禄库上并有天曹字,下并

有真君字。三百单三天曹司天曹掌仙录仙官百单四至三百单八,阳官曹掌民录、阴官曹掌鬼录、司录曹掌算录、司罚曹掌罪录、司命曹掌生

录;上并有天曹字,下并有仙官字。三百单九北极驱邪院使真君,三百至十二,玉府五雷、玉枢五雷、大洞飞捷五雷;下并有院使真君字。

十三玉清神霄玉府主宰高真,十四至十九,朱陵火府、南昌上宫、上清童初五元素府、太清玉司内院、南极司非府、北真司录府;下并有主

宰高真字。二十上元紫微官左府主生太阳火官,二十一上元紫微宫中府主生死罪录官,二十二上元太极左宫右府主死太阴水官,二十三上元

太极左宫右府主生太阳火官,二十四古派太极右官中府主生死罪录官,二十五至四十二,监正、开灵、正神、开明、南上、三灵、威灵、太

清、明都、太仪、考正、九都、四明、司杀、幽都、太阴、监司、太明;上并有上兀字。下有曹仙官字。四十三妙行,四十四君后,四十五

泉降,四十六青罗,四十七太平下教二十四真人,四十八至五十,灵宝三师;五十一至五十三,正一三师;五十四至五十六,科教三师;五

十七至六十一,东北、东南、西南、西北、下方无极飞天神王;六十二至六十七,赤天、黑天、欲界、元色界、比魔,制魔;下并有大魔王

字。六十八至七十,上章词表、直日曹治、直日引进;上并直二天门,下有仙官字。七十一某靖所部诸省府院司仙中灵将吏兵马,七十二月

直功曹使者,七十三时直功曹使者,七十四玄虚监察应感灵司,七十五至七十九,五岳圣帝;八十东岳佐命括苍山真君,八十一南岳储副灊

山,八十二西岳佐命女几山,八十三北岳佐命抱犊山,八十四中岳佐命武当山,下并有真君字。八十五委羽山大有空明洞天仙官,八十六西

玄山三元总真,八十七赤城山上玉清平,八十八句曲山金坛华阳,八十九括苍山成德隐玄,九十泰山蓬玄太空,九十一华山太极总仙,九十

二嵩山上玄司真,九十三庐山仙灵咏真,九十四会稽山极玄太元,九十五西山天柱宝极,九十六灊山天柱司玄,九十七武夷山昇真化玄,九

十八华盖山容成太玉,九十九都娇山宝玄,四百勾漏山玉阙宝圭,四百单一洞阳山洞阳隐观,四百单二太酉山太酉华妙,四百单三麻姑山丹

霞,四百单四青田山青田大鹤,四百单五良常山良常方会,四百单六天目山天盖涤玄,四百单七金华山金华洞元,下并有洞天仙官四字。四

百单八盖竹仙福地仙官,四百单九东仙源,四百十南田山,十一清屿山,十二丹霞洞,十三天若岩,十四灵墟,十五天姥岑,十六金庭山,

十七安山,十八鹅羊山,十九青玉坛,二十天光坛,二十洞宫山,二十二龙虎山,二十三勒溪,二十四灵山,二十五合皂山,二十六逍遥山

,二十七鉢池,二十八论山,二十九桐栢山,三十录萝山,三十一鸡笼山,三十二大面山,三十三马迹山,三十四高溪,三十五玉峰山,三

十六商谷山,三十七司马海山,三十八中条山,三十九绵竹山,四十甘山,四个十一金城山,四十二北邙山,四十三东海一山,下并有福地

仙官字。四士四惮惮四十八,瀛洲、炎洲、元洲、,生洲、,聚窟洲下并有上真字。四十九至五十三,东岳广桑山、南岳丽农山、西岳长离

山、北岳广野山、中岳崑榆仑山;上并有海上字,下并有上真字。五十四至六十五,秦中、後城、真多、公慕、昌利、平冈、隶上、主簿、

涌泉、玉局、稠梗、北邙;下并有治仙官。六十六下元左右都司仙官,六十七至七十五,下元九府;七十六至五百一十七,下元四十二曹;

十八至二十,本派经籍度三师;二十一水府扶桑大帝,二十二水府丹灵大帝,二十三水府龟台大帝,二十四水府玄溟大帝,二十五阳谷神王

,二十六至二十九,四海;三十至三十三,四读;三十四至四十二,九江水帝;四十三三元水府,四十四五湖,四十五七泽,四十六十二溪

真,四十七十二河源,四十八五道大神,四十九下界直符使者,五十东方土府大帝,五十一西方土府大帝,五十二中央土府大帝,五十三皇

德地元庭土丞,五十四玄德地心土大将军,五十五水德地土下令长,五十六福德地始贤土宗正,五十七土府四司神君,五十八第一垒润色地

梵音土皇君,五十九第一垒润色地行音土皇君,六十第二垒刚色地梵音,六十一行音,六十二第三垒石脂色地梵音,六十三行音,六十四第

四垒润泽色地梵音,六十五行音,六十六第五垒金粟泽地梵音,六十七行音,六十八第六垒金刚铁泽地梵音,六十九行音,七十第七垒水制

泽地梵音,七十一行音,七十二第八垒大风泽地梵音,七十三行音,七十四第九垒洞渊元色纲维地梵音,七十五行音,并同第一垒土皇君写

。七十六至八十四,九州社令司主者;八十五天下都大城隍司主者,八十六本路城隍司,八十七本县城隍司,八十八本境,庙貌祀典神只,

八十九电母列缺神君,九十雨师屏翳神君,九十一今年某季主疾病灾异神只,九十二地分传奏神只,九十三本家奉事香火有位神只,九十四

住宅十二支方隅所管界分神只,九十五住宅八卦方隅所管界分神只,九十六住宅一百二十座禁忌神君,九十七玄坛右白虎君,九十八玄坛後

玄武君,九十九玄坛监醮香官,六百今宵威降随喜一切圣衆。合左右班共千二百位,此祈禳所用也。若开度,则宜以九幽拔罪、火链丹界、

逍遥快乐、朱陵度命、随愿往生、转输圣王、法桥大度、度人元量八天尊,易福生延寿以上八位;以十方救苦天尊,易十方灵宝天尊;以十

方灵宝,易正一盟威;添入救苦、大惠、普救、法解,九天普度院三十六真人,东极十华真人,添入长夜寒庭,冥官狱吏,五岳二府,诸司

僚属。如建黄镰斋,合添入圣位中许多执职官吏。如不建斋,则不必却除去五福十神、五府六帝、九土等位,欲合并得宜,合漆千二百位而

已。斋主本命开度,今删去元说。如系东华学真法师,合请东华十真,所谓金阙左真司命上清真公,金阙右真司命上清真卿,东华佐命小方

诸上宰仙王,丹元官保宸玄上真人,丹元宫定录大霄真人,东华保宸司圣士,东华典保清逸先生,太极左宫下教保生真人,浮玉洞左官九天

救应飞仙玄上宝贞真人,洞灵上卿青玄府下教司命三官保命司主簿丹元真人,共十位。及以东华学真振祖玄真、经籍度六位,添入在数内。

更於总数内除去十六位,则填补可用矣。如十方道都大主者十位,九州社令司主者九位,只作二位亦可。大盘祈禳详於上界,略於下界;开

度详於下界,略於上界,不可不知。至於圣号,则南岳夫人今称为南极紫真太极玉宸圣后矣,宜将旧名号易去不用也。

诸请降圣真,合分左右班。知磬、知锺对立,照诸圣目,仔细徐请,从卑至尊,一位一请,不可搀越。有奏请奉请上请之别,有天慈道

慈真慈圣慈神慈之分,有御座醮座醮位之辨,切详宜审,毋致悔尤。

诸酌启榔位,系法师逐位跪斟,其两厢醮筵,则选诸熟坛官,分献如仪。须是徐徐涉趋,不宜简慢,近代多委之直事,盘盏弊惬,铺设倾

斜,法师临时,奚暇检点。间有倾酒於盏,未曾涓滴,而几按上已凝灧矣。甚则卓衣香炉,亦被浇浸,诚敬果安在哉。

诸醮筵进献词表,世俗多是宣读毕,赞引出坛,外望天门焚燎。法师飞罡伏地运神,坛衆举焚词颂。伺法师复神,赞引入坛第二献,其

威仪非不美观也。不思至尊已降醮筵,既对天颜宣奏,更欲躬亲诣阙进呈。何耶,只当宣毕贡于按上,伺醮罢送圣,焚付掌醮司,令其呈查

,庶为合理。

诸铺陈醮位,世俗多立牌套,或漆牌刻字,颇为端整。但三界圣真,难以管见定其高下,徒成亵渎,莫致感通。不若只付之降圣司,令

自安排,旨立牌位,免有娇诬也。

诸设醮礼物,惟以时新五果为上,枣栗,林擒,梨桃,李杏,荔枝,莲柑,橘柿椑皆堪供应。须成熟方可用,生则酸涩,太熟则烂,皆

非所宜。若米食则馒头炊饼,纯白面造,不用糖馅者,亦堪寓敬。外此切须戒之,勿陈于前,恐招谴责。古者只用明水,不敢以酒献,盖酝

造而成,易有污触也。後世方用酒。今不可缺,须新造以新器盛之,仍忌杂秽为上。

诸设醮与,朝仪不同。三时朝奏谓之朝仪,合用朝服。降圣设醮位之宴礼,合用常服。常服则道衣是也。前辈多守此法,罔敢僭踰。近

世道士每遇设醮,必衣朝服,诚敬愈加,盖以上帝亲降故耳。信如斯言。则朝奏视为具文宴飨,方蒙鉴映,何其薄侍圣真若是哉。凡遇醮筵

,只用常服,方为近古。

灵宝领教济度金书卷之三百一十九竟