道德真经集义卷之六
凝远大师常德路玄妙观
提点观事刘惟永编集
前朝奉大夫太府寺簿兼
枢密院编修丁易东校正
天下皆知章
邵若愚曰：天下皆知至不去。天下皆知美之者，己亦效之为美，斯恶己。皆知善之者，己亦效为善，斯不善己。夫何故？观有无互换之相生，难易事之相成，长短理之相形，高下势之相倾，声音是非之相和，前后瓞瓞之相随，世人因着美善事障，本心逐境，以为遂生八万四千烦恼，是以处之无心，为之无事，所以能齐万物，行之治世，可不言而教天下，且万物并作，而圣人不以言辞分别者，恐民生好恶之情，於己无所与，於民无事取，缘以无事安民，故生民不知有君之化，虽为君父而不恃，功业成而不居。夫惟不居於迹，是以德存而不去。
王志然曰：天下皆知至不去。夫美恶善否，古今对治之术，通天下皆知之矣。而美者有恶为之对，而善者有不善为之对。知美恶善否之所在，则美者自美，吾不知其美也；恶者自恶，吾不知其恶也；况善否云乎哉？善善恶恶，非肆情纵欲之妄有而何？且善之不善，安有美之不美者焉？美之为美，安有善之不善者焉？鉴明则尘垢不止，心明则善恶自彰，而愚者反是。庄子曰是非吾谓情者是也。吾所谓无情者，言人不以好恶内伤其身，常因自然而不益生者也。夫何世人每陷於对待之境，不能自出其所囿，不偏诸有则偏诸无，不滞诸形则滞诸数，故曰有无也，难易也，长短也，高下也，音声也，前后也。原其所起，不谓之无端由也已，其必有旨焉。不立一物，兹谓常无；不废一物，兹谓常有。故曰有无之相生。严君平曰：无难无以知其易，无易无以知其难。古谓先难而后获，经谓多易又多难。故曰难易之相成。无长无以知其短，无短无以知其长。御解曰若尺寸是已。无高无以知其下，无下无以知其高。御解曰若山泽是已。无声无以知其音，无音无以知其声，六律既协，八音既谐，所谓音声之相和者必矣。无前无以知其后，无后无以知其前，春先而夏从，长先而少从，所谓前后之相随者必矣。之六者固不出其所位，以迹观之，未始不异；以道观之，未始不同。曾不若圣人治天下，槩以无为之道而处之，则无不治矣。故曰我无为而民自化，用不言之教教之天下，使民不欲，以静默而成之。天下口耳之教，学譊譊之说将无所开其喙。故曰我好静而民自正。圣人无作，作则万物睹有所作则有所治焉。生而或有则未能忘我者也，为而或恃则有所托焉者也，功成或居则有所系焉者也。惟其不自作、不自有、不自恃、不自居，所以与道翱翔於万物之上，而常自若未始或去者矣。
黄茂材曰：天下皆知至斯不善已。目美於色，耳美於声，口美於味，天下之谓美也。以此为美，岂不至於恶乎？行一善行亦可谓之善矣，言一善言亦可谓之善矣，虽不足以进为道，然未至於为恶。故曰斯不善已。天下之所谓美者不足以为美，天下之所谓善者不足以为善。然则何以为美且善乎？曰：淡乎无味，斯吾所谓美也。处人所恶，斯吾所谓善也。知乎此者，然后可与入道。故有无相生至行不言之教。有与无对，故能相生；难与易对，故能相成；长与短对，故能相形；高与下对，故能相倾；声与音对，故能相和；前与后对，故能相随。天下事物莫不皆然，圣人与人混处其中，亦岂能舍是哉？然观此理，其处事也无为，而为其行教也。不言而言，故能不累於物。万物作而不辞至是以不去。夫盈於天地之间者，无非无也。其作之者谁乎、其生之者谁乎、其为之者谁乎？是必有主宰默运於其间。道虽无名不可得而辞其名，道虽无迹不可得而辞其迹。故曰作而不辞，若夫生而有其生之功，为而恃其为之力，其为道也浅矣。圣有体此不有不恃，何功之不可成？功成不居者，生而不有、为而不恃之谓。夫如是则与道合而为一，无适不可，何用远去於人哉。
程泰之曰：天下皆知至斯不善矣。众所嘉尚则命以为美，事为曲当则名以为善，美之与善固可贵矣，而不可使人得而明知也。我之示彼之见也，我固尚之，彼必效之。羊质虎皮，反以乱真。故天下知此之为善为美，则遂入於不善不美也。世或贵逊，则必有阴请而阳辞者，反假之以济其食也；世方尚俭，则又有羸服弊车、自挈壶飱者，是又故自菲陋以中上欲非其中心实然也。若夫体道之人，藏其用而不示，使人由而不知，则夫至德之世，相爱而不知以为仁，端正而不知以为义者，是其效也。正如婴儿之慕驹犊之从，不知慕从之为孝，而自与孝合者，乃其孝之真者欤。老氏上乎道而言自然者，皆此类也。故有无至相成。诚有是美，诚有是善，是之谓有。诈焉而为，则直无耳。积思累行以及美善，是之谓难。摸其似而放为之，则易也。夫真美不生美而生恶，真善不生善而生不善。何也？积思累善者难，而售伪假真者易也。故表示美善以观，欲天下人从其易者，为之以益其己之所无，而街世人之所不知，其理固相因仍也。长短至相倾。好胜自衒之心，人皆有之。上之人昭昭乎揭美善以诏天下，彼愧其无有，知其难，及是从其易者，为之以求益其所无，於是耻其短之见形於长也，则扶跂其卑以倾人之高，此皆善否美恶，转易之本也。声音之相随。声，人声也，音乐之成文者也。登歌在上，而匏竹受之以为乐，均是其所以为相和也。谓其相和之先后，则又常相追逐也。庄子曰：我固卖之，彼固鬻之。以此理达诸治道，则不止音之和声而已也。一以传十，十以传百，前后之相随者未已也。故上之所向，不可使人人知之也。是以至之事。凡老氏之言无为，所包甚广，而随事指者不一其地也。此之无为，主动化以言也。胸中实分当否，而外貌全泯。形述美者心固美之，而不露其美之之意，善者心亦善之，而不示其善善之边，此其於作为之地，默行其意而不着其状，是谓无为之事也。夫其为此者何也？正虑夫意向外着，而人得习其好以雠其伪也。其曰处者，立抚於此，安而居之，不复杂以他事也。行不言之教。通彼我必以言，既曰教矣，而无言以喻，则人将何所循以为趋耶？此章之指正恶夫好尚外形，而人得放而为伪也。名此事之为美，表此人之为善，形诸褒借，播诸号令，人从其所美所善，而摹拟其似，则向之真美真善，皆将转为假托矣。老子於是究其伪之所起，而反之矣。其中未尝不存动化之机，而外焉不示抑扬之则，使夫游泳其间者，莫知夫何者之可以中上欲也；则谓道非明民，将以愚之。此正教焉而不言者也。若夫立师资之等列，分亲生之先后，则夫不言之教虽其默如渊，而其声如雷矣。万物作焉至功成不居。作者，兴起而承其教也。生如动而徐，生之生也，教孚於人，而善心有萌者，是其所以生之也。为者，其作为之地也，功者以天下之自化自宾者，而归其效於己也。夫无为之事，不言之教，其事其言，非家至户到各立一则也，放天地不仁之大槩，四海而用一抚焉。凡能兴起而应其所教者归，斯受之未尝有所却谢也。善者吾善之，不善者吾亦善之，是之谓不辞也。善心有萌，其教已效，而犹不肯自以为当也，是不有且不恃也。及其作也生也为也，三者皆底于成，则功且遂矣，乃又弃而不居，则若己未尝有预也。呜呼，其已大矣。事之未济也，以为己任；及其已济也，不为己功。此大道之所以不肯为德也。夫惟至不去。有形必终於坏，有数必终於尽，是凡有必趋於无也，则其去安可得留也。若夫功成而不居，则直付之无有，是在我者无盈可亏，无成可坏，则安得而去也。春之华物，是明以发生之德自居也，故其华可代。秋而成实，是明以击敛之事自任也，故其实可落。若元气行乎四时之表，生生而不自生，化化而不自化，则亘万古而常然。此既无所於留彼，亦无所於往也，是谓自古及今，其名不去，以阅众甫也。论儒者恨民之难觉，而老氏恨其不愚，故其言曰民之难治，以其智多；又曰民多利器，国家滋昏。至其自言待之之道，则曰道非明民，将以愚之；又曰鱼不可脱於渊，国之利器不可以示於人。推此言也，则夫力诋圣智仁义，而欲弃绝其具者，意不专在乎圣智七义也。其曰智慧出有大伪者，是其所从立矫之本也。盖礼法之立，自羲尧始。其立也，以补结绳之简也。既病其简，故从而祖习者，其势不容不趋於繁。及其繁也，制度机括布满暴白，民之巧者既有所见，亦有所放。是上能出智以防民，而民亦能放智以乱法也。此老氏所为追咎智慧之多事，而欲矫之以无为也。惩明民之启伪，而欲矫之以无迹也。夫川实而谷虚，丘夷而渊实，一彼一此，既已对立，则势不两大。故圣智仁义，不容不在弃绝之域也。然而圣智仁义，老氏终不免取之以寓此道，则其所欲弃绝者，岂其实理也哉？究终观敝，而咎其播宣利器以明示民焉耳。即此两章而详味之，岂不灼其可见也哉。其曰不尚贤也者，非贤不肖一律也，特不肯表而出之，始季彻之谓危其楼观以招致投迹者耳。日天下皆知美善之为美善，斯入於不美不善，正亦默运其迹，而不使至於奔趋假托焉耳。至其师资兼用，而高下有分，动静两立，而情生有机，则虽外示兼容，而中实有别也。既以兼容之公来天下，又以甄别之机动人心。此其法出於《易》之藏用，而非老氏之意创也。特其施置有浅深焉耳。《易》之言曰：显诸仁，藏诸用。显者，有具可示之谓也；藏者，致用之本深密难测之谓也。礼乐刑政既已裁为治具，而犹病夫可使之由，而不能使之知也，则夫据总体道，以制为此具者，虽欲示之亦无由可示也。故《易》之藏用，其极致遂至於入神也。神云者，不疾而速，不行而至。老氏模之以谓无为而无不为者是也。特变其语，度以自立己则焉耳。学者不敢以此议《易》，而皆用此为老氏讥病，则是否何其无定也。然其施置不免小异於《易》者，则亦不可掩盖矣。《易》求显於用而不可，故常恨百姓之愚，而不能自同乎仁智之有见也者。老氏则直欲从而愚之，必待其无知无欲，然后与取歙张一出於我也。此其异也。
詹秋圃曰：天下皆知至不去。养身一章始欲相忘於不识不知之表，终欲相反相成，而不自大其大，以居天下之大也。故曰天下皆知美之为美，善之为善，适恐好慕乖张，至於为恶为不善已。善事为字偶对待，自相生而极於相随，其反复各以类从为消长，是以圣人处无为之事，行不言之教，付万物於此作彼应，而不辞让，生而不自有，为而不自恃，虽及功成而弗居，必且推之而不去矣。盖善养吾身者，能以功成身退自处，则居安资深，又宁失其肩背乎？
张冲应曰：天下皆知至不去。大道恶盈而持谦也。才美矣，而众美之终为起妬。名善矣，而众善之，终为起争。妬固害身，争亦害身。故庞涓逞其才而中树下之失，韩信贪其名而遭云梦之诛。是皆不足以语玄道者也。圣人者出，不恃其才之所独有，而常怀见有为无之心，不惜其功之所难成，而常有见难为易之念。彼短我兮我推之以长，而短为长所覆，故曰相形。彼高我兮我居之以下，而高为下所抑，故曰相倾。彼感此应，而声音相和，前行后效，上下自顺，处之以无为之事，行之以不言之教，以道律身，以身阐道，真心固矣。万物作而心不乱，贪心绝矣。万物生而心不有，志可为而不逞所为，功已成而不居其位，子房所以赤松之游速，锺离权所以玉洞之去忙，皆此养也。夫有此养则精长固，气长存，神长清，而身长生，福德在我而不去。
白玉蟾曰：天下皆知美之、为，求为美名，美斯恶已，不得美名。皆知善之为，求为善人，善斯不善已，反为恶人。故有无相生，无必生有，有必生无。难易相成。先难后易，先易复难。长短相形。道本无形，自相长短，高下相倾。天旋地转，本无高卑。音声相和。一风所鸣，万籁皆应。前后相随。往古即今，来今即古。是以圣人处无为之事。贵乎自然。行不言之教。道寓於物。万物作焉而不辞。无必生有，安得不生？傥若不生，安见长存？生而不有。无非妄幻。为而不恃。今日今日而已。功成而弗居。岂可与梦为实。夫惟弗居。忘外而不忘其内也。是以不去。一我自存也。
廖粹然曰：天下皆知美之为美，人皆以色声香味触法，喜怒爱恶哀乐欲为强美，吾知则不然。夫何故哉？斯恶已。故好事多魔，七情内攻，六贼外寇，一切贪欲又为身害，吾恒恬憺无为，以学道得道为强，岂不美欤。皆知善之为善，亦以为善最乐，或作善功，济人利物，皆是善事。吾见未然。何故？斯不善已。人非尧舜，或未做好事，先欲望报，贿上留心，或生悔吝，恐未尽善。吾尝清静定慧，安心养神，以守道而成功为上善，岂不乐哉？故有无相生，此言道德妙用。难易相成，造化始端。长短相形，器质法度。高下相倾，天地变通。音声相和，风气吹嘘。前后相随，古今生化。此皆道妙，无有穷尽，是以圣人太上老子得道之名，或曰大上，曰圣人，曰有道之士，曰人主，曰道者，曰心君，曰大丈夫，随事称也。处无为之事。此是根本。行不言之教。太上曰：默默默，无限神仙从此得。万物作而不辞。百姓日用而不知是吾道。生而不有，生化无穷。为而不恃。施恩而不望报。功成弗居。生成万物而不为主。夫惟弗居。自爱而不自贵。是以不去。亘古亘一今，无来无去。
陈碧虚曰：天下皆知至斯不善已。天下者，举大凡而言，凡在天覆之下也。夫美善生於妄情，凡人以情之所好为美，而情之所恶为恶，纵己妄情，非恶而何。以己之所是为善，而己之所非为不善，纵己是非，安有美乎？庄子曰：是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。此谓止於实当也。夫圣人岂无美善？盖有而不矜，同於无也。不矜则德全，同无则害远。德全害远，美善尽矣。若乃王者以美善化天下，使天下知其美之为美，盖未尽善也。故子谓《武》尽美矣，未尽善也。《经》曰上德不德，下德不失德也。且天下善人少，而不善人多，若娇其治迹，窃而侮之，斯为恶已。岂曰善乎？严君平曰：昭昭不常存，冥冥不常然，荣华扶疏始於仲春，荠麦阳物生於秋分，冬至之日万物滋滋，夏至之日万物愁悲。谓其盛叉有衰，美必有恶。阴阳尚尔，况於人乎？斯戒其矜夸美善者也。故有无之相生至前后之相随。此六事者，因矜美善动入有为，有为既彰，偏执斯起。偏执则残贼互生，物失其性，故结以圣人无为而渊德不去。故有无之相生者，谓有无之性本不相生，今言有必出於无，论无必生於有，故曰有无之相生。难易之相成者也，谓难易之法本不相成，譬如陶者易於治埴，必难於治木，匠人易於治木，必难於治埴，彼此易则难就，各守其工则易成，故曰难易之相成也。长短之相刑者，谓长短之相形本不相形，故见鹤则知凫胫之短，观凫则识鹤胫之长。以此相因，物皆如是，故曰长短之相形也。高下之相倾者，谓高下之名本不相倾，夫名位不足，故有倾夺之心，若处高而不骄贵，故无下之者；在下而不卑辱，故无高之者。若企羡交驰，则递相倾覆，故曰高下之相倾也。音声之相和者，谓音声之鸣本不相和，是犹天籁，吹物不同，使其自已也。而世谓音律声气，合成歌曲，以相和鸣，故曰音声之相和也。前后之相随者，谓前后之时本不相随，有如日夜相代，昨夜是今日之前，今日乃昨夜之后，又如前后行步之进，举足下足何先何后，迁易相随，无有穷尽，故曰前后之相随也。严君平曰：无以有亡，有以无形；难以易显，易以难彰；寸以尺短，尺以寸长；山以谷摧，谷以山倾；音以声别，声以音停；先以后见，后以先明。故无无则无以见有，无有则无以知无；无难则无以知易，无易则无以知难；无长则无以知短，无短则无以知长；无山则无以知谷，无谷则以无知山；无音则无以知声，无声则无以知音；无先则无以知后，无后则无以知先。凡此数者，天地之验，自然之符，陈列暴慢，然否相随，终始反覆，不可别离，神明不能遁，阴阳不能违。由此观之，帝王之事不可以有为为也。是以圣人至行不言之教。此言上古无为之君，不以美善治天下，而天下自治也。是以者，说下以明上也。无为者，非拱默闲堂也，谓圣人美善都忘，灭情复性，自然民任其能，物安其分，上下无扰。故云处无为之事也。行不言之教者，谓以身帅导，正容悟物，随时举事，因资立功，理契言忘，故曰行不言之教。万物作而不辞。作，动也。圣人在宥天下，无事无为，故百姓耕而食，织而衣，含哺而熙，鼓腹而游，乐其性分，而动皆善，无为之化也。故圣人任之而不辞。夫民可使由之，而不可使知之，此乃上德不德之风也。生而不有至功成不居。万物自生，卓然独化，不为己有，群品营为，各适其性，不恃己德，功成事遂，道治於物，心游姑射之山，不居万民之上，此圣人之全德也。夫惟不居，是以不去。夫圣人功同造化，使万物咸得其极，而忘名忘己也。不居者，不以宝位据为己有，故民莫觉莫知，是以其道不丧，其德不去也。《鸿烈解》曰：楚将子发攻蔡踰之，宣王郊迎，列田百顷，而封之执圭，子发辞不受曰：治国立政，诸侯入宾，此君之德也。发号施令，师未合而敌遁，此将军之威也。兵陈战而胜敌者，此庶民之力也。夫乘民之功劳，而取其爵禄，非仁义之道也。故辞而弗受。故曰功成不居，夫惟不居，是以不去。
谢图南曰：天下皆知至善已。圣人之治天下，善政美化深入人心，而人不知其为善美之述，后世行一政施一令而人善之，兴一利除一害而人美之，非不可也，而昭昭在人耳目，未必能得人之心。故不知者其感深，知之者其述浅，深者难穷，浅者易露。夫苟易露，则美之於恶、善之於不善，特一反掌间尔，下文所以及有无难易之戒，其旨深矣。故有无至相随。无平不陂，无往不复，圣人其能必美之不为恶，善之不为不善乎。无生有，有复生无；难成易，易复成难，长短高下，相形相倾反覆变易，初无一定也。如声动而音和之，先行而后随之，理之必然，势之必至也。是以圣人至不去。圣人知天下之情若是其不常也，故任物理之自然，事处以无为，教行以不言，则曰善曰美，孰得而知之。物当作起不辞其责，物当生育不有其利，为无不为而不恃其能，为成无不成而不居其成功，天下各适其适，而圣人若无预焉。然虽不居其功，而天下舍圣人而何往。圣人无心於天下，而天下自不能无心於圣人。此所以为上古之世欤。盖尝论之，古今世变之盛衰，人情物理之消长，至不齐也。泰之有否，益之有损，剥之有复，蹇之有解，既济之有未济，《易》固言之矣。而圣人通其变，神其化，常使民出入於不倦之中，由行於不知之际，此黄帝尧舜所以垂衣裳而天下治也，所以不事诏而万物成也。后世缘饰以为功，矫揉以为能，矜善耀美，非不动荡人之耳目，而譬之剪彩以为丽，汲水以为深，生育流行之意不蓄於中，其败也可立而俟。岂足以为尽善尽美者哉。
林庸斋曰：天下皆知至是以不去。此章即有而不居之意。有美则有恶，有善则有不善。美而不知其美，善而不知其善，则无恶无不善矣。盖天下之事有有则有无，有难则有易，有长则有短，有高则有下，有音则有声，有前则有后。相生相成以下六句，皆喻上面美恶善不善之意。故圣人以无为而为，以不言而言，何尝以空寂为事，何尝以多事为畏，但成功而不居耳。如天地之生万物，千变万化，相寻不已，何尝辞其劳？万物之生盈於天地，而天地何尝以为有？如为春为夏，为生为杀，造化何尝恃之以为能？故日生而不有，为而不恃，其意只在於功成而不居。故以万物作焉而不辞三句发明之。作犹《易》曰坤作成物也。此即舜禹有天下而不与之意。自古圣人皆然，何特老子？夫惟不居，是以不去。言有其有者不能有，而无其有者能有之。此八字最有味。《书》曰有其善丧厥善，便是此意。声成文谓之音，故曰音声相和。
范应元曰：天下皆知至不善已。已音以，语助。自古圣人体此道而行乎事物之间，其所以全美尽善，而人不知为美善者，盖事物莫不自然，各有当行之路。故圣人循其自然之理，行而中节，不自矜伐以为美善也。傥矜之以为美，伐之以为善，使天下皆知者，则必有恶与不善继之也。故有无相生至相随。此以证上文美与恶为对，善与不善为对。是以圣人至之教。是以者，承上接下之义。圣人者，纯於道者也，亦大而化之之称，后皆仿此。处无为之事者，体道也，道常无为而无不为，圣人则虚心而应物也。行不言之教者，配天也。天何言哉？四时行焉，百物生焉。圣人则循理而利物，无有不当，斯不言之教也。万物作焉而不为始，古本，王弼杨孚同古本。作者动也，盖寂然不动，感而遂通者，道也。圣人体道而立物，感而后应，故不为始也。生而不有至是以不去。傅奕云：古本皆是处字。万物之生育运为，皆由於道。而道未尝以为己有，亦未尝自恃，至於功成而未尝以自处。夫惟不以功自处，是以物不违也。圣人体道而立，故亦如是，岂有恶与不善继之哉？
薛庸斋曰：天下皆知至前后之相随。有美则有恶，有善则有不善，天下之事无非对待，此六者举一隅耳。颜子所谓如有所立卓尔者，其有对待乎。是以圣人至之教。为而不为者，无为之事也。言而不言者，无言之教也。圣人以此出其对待耳。万物作而不辞至不居。天地不仁，以万物为刍狗。圣人则而象之。夫惟不居，是以不去。以其无所居，而亦无所去也。
休休庵曰：天下皆知至前后之相随。三才立，万物生，光华盛，名相显。世间人皆知万物之美，可以济用，以斯为美者不知生育之恩，斯谓恶矣。直饶皆知造化运行生成为善，以此为善者，但见三才之德，不明大道，斯为不善矣。呜呼，昧道而迷德，逐末而忘本，日见浇漓矣。惟人最灵，不能返观虚明灵妙之性，具大神通，能为万象主，有无为妙用，却乃逐妄而竞作有为，情识持权，被五欲八风，贪嗔痴爱作乱。无而生有，有而生无，有无相生不已。所为之事，有难有易，难者生苦，易者生乐，苦乐难易互相成就。事有善恶，理有长短，长短相形，而力有高下，互相倾动，美恶声音相和相杂，是是非非，前者未灭，后者随生，孰肯猛省，还其淳，返其朴。是以圣人处无为之事至是以不去。圣人者，达大道弘至德之人也。释云断欲去爱，识心达本，悟无为法，内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最，名之曰道。无为之道，统众德烁群昏，应机济事，扶颠持危，有自然之妙。如春行万国，风行太虚。大达者不尚有作之功，任无为之道，以自然之德，等及世间，不言而人自化，修身齐家治国平天下，不可须臾离乎道。以道为体者，德合天地，高明博厚，万物并作而不辞，生育万物而无我，为万象主而不恃其尊，大功成而不居其位。夫惟不居大功，不宰者无失也。无荣辱，绝是非也。去者，失也。
褚伯秀曰：天下皆知至是以不去。外而在物，有可美可善，人共知而乐趁之；内而在己，有真美真善，人罕知而弗究也。可美可善出於人欲，有时而不美善矣。真美真善根於天理，亘古今而至美善也。世所谓美恶善否，皆属妄情，彼是此非，孰得其正。生於后之六对，滋蔓无穷，有无阴阳消长之类，难易事为成败之类，鹤长然后见凫短，山高然后见泽下，声出而音有，属春先而夏继之，相生相成者，犹不能终保美善，况相形相倾乎？圣人推原救弊，以身率之，无为而事自成，不言而教自立，民乐其俗，物遂其性。耕凿播种，物之作也，我不拒之，育养滋息。物之生也，我不有之，任物自为，有不得不为者，何恃於我哉？惟其有功不居，是以功不可去。庄子云：我忘天下易，使天下兼忘我难。信哉。或议此章继道名无有之后，何遽及美恶六对之繁杂。盖有道斯有物，有物斯有名，所谓无者隐矣，美恶则物名，事为之迹着而六对不免焉。圣人不违物性，听其流行起伏，於理或背，从而整治之，因病施药，各使之瘳。病去药除，圣人之心亦虚而已。何善恶六对之能免哉？
牛妙传曰：天下皆知至斯不善矣。美者好也，善者亦好也。恶与不善皆言不好也。且如世间一件好事，定是变做不好，此吉中藏凶，安中有危，祸福倚伏之机也。夫美莫美於事君，事君数则辱矣。善莫善於朋友，朋友数则疏矣。《抱朴子》曰组帐雾合，罗帱云离，掇芳华於兰林之囿，弄红花於积珠之池，入冥八门之焜耀，出驱朱轮之华仪。然乐极则哀集，至盈必有亏。此美恶相缘之事，天下之人皆知此理也。故有无之相生，从不有中有，是无中生有；不无中无，是有生於无。有无相生，互为其用，此理之然也。人常迷惑有无，故不知道。且夫形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有，有生而复於无生，有形而复於无形。不生者，非本不生者也。无形者，非本无形者也。生者理之必终者也，终者不得不终，亦如生者不得不生，此皆有无相生之说也。难易之相成。夫难者易之门，易者难之因。且天下之事难难易易，相倚为用，如有难的一件事，若孜孜为之，虽难叉成，岂非易耶？若以易心临之，则其为难矣。古语有云：世上无难事，只怕有心人。又曰：有心射山山须透，无心射纸纸难穿。洞宾曰：难难十石芝麻树上摊，易易浑似和衣一觉睡。老君曰：天下之难事必作於易，天下之大事必作於细。是以圣人犹难之，故终无难。此难易相成之说也。长短之相形。夫物之不齐，物之情也。是故无长不别短，无短不显长，长短之势，相形方别。且鹤胫虽长，断之则悲，凫胫虽短，续之则忧。古人有言曰：青松高百尺，绿穗低数寸。同生大块间，长短各有分。如人之才性，亦各有长短。然各长其长，各短其短，则鸢飞鱼跃，各得其所，自无长短之非也。若稍有片善，寸长自以为能，则长短必相形而随之也。非斯之谓欤。高下之相倾。夫高者尊也，下者卑也，虽尊卑之礼固有定在，然高而不谦，尊卑而不安分，则相倾之势由是而生也。盖贵以贱为本，高以下为基，若好高而不为高，则不高矣。古语有云：墙高耶，雨剥而颓之；渊卑耶，水就而归之。谚曰：岸上沙，今人担土旧人家；陌上路，今人来往昔人墓。由是观之，海水桑田之变，固有之矣。此高下相倾之势也。若以势而言之，则如王公之子归庶人，庶人之子为王公。扬子云曰：朝得权为卿相，夕失势为匹夫。此皆高下相倾之说也。声音之相和。声者鸣也，鸣则有音，音必有响，响则必应，故云音声相和也。且雷霆有声，不动不闻，锺鼓有音，不击不鸣。《诗》云：嘤其鸣矣，犹求友声。《易》曰：呜鹤在阴，其子和之。此声响之相随，犹形之於影，自然而并生，俱出而俱没也。夫音者，本无待於声也，声发而响随之耳。如人言凶则气粗，声和则气悦，爱人者人常爱之，敬人者人常敬之，未尝不由己出，其犹音响之於鸣声，此固然之理也。前后之相随。夫身行於前，影必随之后，阳唱於前，阴必和於后。此影形相逐，阴阳相和，前后相随，此则必然之理也。《孔丛子》曰：前譬之古也，后譬之今也。古今相继，犹前后之相随，初无间然也。澄明子曰：前者始条理也，后者终条理也。未闻有前而无后也，亦未见有始而无终也。前后一理也，始终一贯也。不由於前而至於后者，天下无之。此大修行人初以无为居其前，无不为必继之於后，此自然之道也。是以圣人处无为之事。圣人者，天下之至人也。而曰处无为之事者，何哉？夫无为者，简易也。盖圣人者德并二仪，故参乾坤之理，而从於简易也。何以知之？《易》曰：乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。此圣人之所以处无为之事也。行不言之教。夫不言者，忘言也。盖忘言之中，至理存焉。谓天下之理尽在不言之中，故圣人得其奥理，默而行之，故云行不言之教也。然夫不言之教，谓天道也，盖天道不言而善应也。孔子曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？是以圣人观天之道，执天之行，故云行不言之教也。《易》曰：天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象见吉凶，圣人象之。河出图洛出书，圣人则之。夫神物变化，吉凶图书，亦未尝有言也，而圣人则效法象，斯非行不言之教之谓欤？万物作而不辞。夫作者，言万物生成之称也。不辞者，谦不自矜也。《中庸》曰：大哉圣人之道，洋洋乎峻极于天。《易》曰：圣人作而万物睹。然未尝闻圣人自以称能也。如昔者仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土，如天地之无不持载，无不覆祷，如四时之错行，如日月之代明，万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化，是以门人弟子有曰：夫子圣者欤？何其多能也。孔子曰：圣则吾不能。此谦称，不辞之谓也。生而不有。夫生者，仁之称也。何以言之？《易》不云：生生不息之谓仁。不有者，不自有其仁也。先儒曰：可使天下被圣人之仁，不可使天下知圣人之仁，被圣人之仁而知圣人之仁，则仁之小者也。有方而可议也，被圣人之七而不知圣人之仁，则仁之大者也。无迹而名也，此圣人生而不有之说也。为而不恃。夫圣人者，多才多艺者也。而未尝自以为能，故云为而不恃也。昔阳子居问圣人之治，老子曰：圣人之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游乎无有。此为而不恃之说也。非斯之义欤。功成不居至是以不去。不居者，不自伐其功也。不去者，谓其名不去也。又云不居者，身退也。盖功成身退，则其德乃长，其名乃彰。故云不去也。经曰功成名遂身退，天之道是也。如昔者禹平水土有功，舜以天下禅禹，禹让舜之子商均，避於阳城，是功成不居也。而天下之民从。是其名不去也。非斯之谓乎。
喻清中曰：天下皆知至是以不去。美在己不在人，善在己不在人。今夫积一美而欲使天下之人皆知之，则非美已；行一善而欲使天下之人皆知之，则非善已。天下之事，有者无之对，难者易之对，长者短之对，高者下之对，其相生相成，相形相倾，犹响之应声，影之随形。圣人一普之以无心而已。其事也无为，其教也不言，犹之天焉作成万物而不辞其劳，有生之用，无生之迹，有为之实，忘为之力。吾夫子曰：惟天为大，惟尧则之。荡荡乎，民无能名焉。圣人之所以法天者，功成而不居其功。极其至也，善积而名显，德彰而身尊，我不求名而名自随。虽欲去之，如之何去之。鬳斋所谓有其有者不能有，无其有者能有之。可谓说着痛快处。去字读如君子去仁之去。先儒谓为善而避名，则天下无可为之事，圣人有心於为善，无心於得名，而名之终不可得而去者，犹音声之相和，形影之相随耳。合首尾而并观，则一章大旨，脉络联属，末复提起两语曰：夫惟弗居，是以不去。非特作文之妙处，而教人之意，可谓深切着明也矣。
胥六虚曰：天下皆知至前后之相随。夫福为祸本，吉乃凶源，自然之理也。人莫之能知，故圣人慈悯世之不悟，告之曰：天下皆知其美善而趋之乐之，而不知其恶与不善由此而生也。是理也，犹有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。自古迄今，事事物物皆有反对，如环无端。若夫超然独立而无对者，其惟圣人乎。是以圣人处无为之事至是以不去。是以圣人独立而无与之反对者，盖其处无为之事，行不言之教也。无为之事非不为也，谓顺物自然，因而不作，感而遂通耳。行不言之教，非缄默而已，谓至诚内修，忠信外施，天下从之，无事辞费。□若然者，虽日应万机，和而不倡，所以不辞劳，故曰作而不辞也。天下之民生者由其养而己，无所与，故曰生而不有也。立事建功，循其分内，为其当然，不恃为己能，故曰为而不恃也。至於功成事遂，即退身避位，故曰功成不居也。夫惟如此，法以天道，其身全，其功存，是以千万世称誉而不绝矣。故曰是以不去。
《拾遗》肇曰：有无相生，其犹有高必有下，然则有无虽殊，俱未免於有也。此乃言象之所以形，故借出有无之表者以松之。光曰：此六对者，物之所以不齐，惟丧耦者能同之。
《诸子旁证》：《文子》曰：老子云道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以阴，可以阳，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以应待无方。知之浅不知之深，知之外不知之内，知之粗不知之精，知之乃不知，不知乃知之。孰知知之为不知，不知之为知乎，夫道不可闻，闻而非也，道不可见，见而非也，道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之为善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。
石潭曰：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。美恶善不善，有无难易，长短高下，皆对待言其无常名也。有美则与恶对，有善则有不善对，故曰天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。至於有有则有无对，有难则有易对，有长则有短对，有高则有下对，所以相生相成，相形相倾也。然此皆相反者，至於声音前后，非甚相沫，而并及之何哉？盖言彼之相生相成、相形相倾者，亦如声音之相和、前后之相随，必然之理也。此又以其不相反者形容其必相反也。是以圣人处无为之事，行不言之教。无为不言，皆所以体夫道之无名者也。有名则有为有言。道既无名，何待於言且为乎？是以出於美恶善不善之外。夫惟无为不言也，美尚不得而名，况恶乎？善尚不得而名，况不善乎？万物作焉而不辞，生而不有。为而不恃。功成而弗居。万物作而吾亦不辞，听其作也。生而不有。我虽生之，而未尝以为我有以生之也。为而不恃。我以无为而为，而未尝恃其有所为也。功成弗居。虽生之为之，不可谓无功，而不居其功也。如此，则吾虽美而人不知其为美，吾虽善而人不知其为善矣。夫惟弗居，是以不去。有居则有去，我自居以美，美名去则为恶矣。我自居以善，善名去则为不善矣。惟处无为之事，行不言之教，作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居，是以其名不去也。其名不去，则吾之名矣。此段乃申上无名之义。
道德真经集义卷之六竟