道德真经集义卷之七
凝远大师常德路玄妙观
提点观事刘惟永编集
前朝奉大夫太府寺簿兼
枢密院编修丁易东校正
不尚贤章
考异：河上公作《安民章》，赵实庵作《至神独化义章》。
唐明皇疏：前章明万殊逐境，善化则归根。此章明贵尚不行，无为则至理。首标不尚，绝矜徇之迹。次云圣理，示立教之方，结以无为，明化成而复朴也。
杜光庭曰：大圣人为理，贤人辅之，鱼水相资，安得不用？上自二五之主，至于霸王之君，开国建功，仗贤为本。不尚者，矜徇夸衒之行也。贤人用则人自理，矜衒用则怨争兴。不尚矜夸自无怨争，不贵乎丽容珍货则人无贪求，乃合乎圣，合虚资腹，无知无欲之尚矣。
张冲应曰：安者治也，民即人也。此章盖谓王侯大人反身入道，有以、养其身，则表正影从，而人皆以无为为本，斯无不治安者矣。
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。
考异：使心不乱，古本作使民心不乱。无不治，傅奕、孙登作无不为，古本同。
河上公曰：不尚贤。贤谓世俗之贤，辩口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不贵之以官。使民不争。不争功，明返自然也。不贵难得之货。言人君不御好珍宝，黄金弃於山，珠玉捐於渊。使民不为盗。上化清净，下无贪人。不见可欲。放郑声，远美人。使心不乱。不邪淫，不惑乱也。是以圣人之治。说圣人治国与治身同也。虚其心。除嗜欲，去烦乱。实其腹。怀道抱一，守五神也。弱其志。和柔谦谦，不处权也。强其骨。爱精重施，髓满骨坚。常使民无知无欲，反朴守淳。使夫知者不敢为也。思虑深，不轻言。为无为。不造作，动因循。则无不治矣。德化厚，百姓安。
王辅嗣曰：不尚贤至使心不乱。贤犹能也，尚者嘉之名也，贵者隆之称也。惟能是任尚也，曷为唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任，下奔而竞，效能相射，贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗。故可欲不见，则心无所乱也。是以圣人至实其腹。心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。弱其志强其骨。骨无知以干，志生事以乱。常使民无知无欲，守其真也。使夫知者至无不治矣。智者，谓知为也。
唐明皇曰：不尚贤，使民不争。尚贤有迹，循逃则争兴，使贤不肖各当其分，则不争矣。疏：尚，崇贵也。贤，才能也。言君崇贵才能则有迹，徇迹而失真，失真必尚贤之由。循迹起交争之弊，不若陶之玄化，任以无为，使云自从龙，风常随虎，则唐尧在位，不乏元凯之臣；伊吕升朝，自得台衡之望。各当其分，人无觊觎，则不争也。不贵难得之货，使民不为盗。难得之货，谓性分所无者，求不可得，故云难得。夫不安本分，希效所无，既失性分，宁非盗窃。欲物任其性，事称其能，则难得之货不贵，性命之情不盗矣。疏：人之受生，所禀有分，则所禀材器是身货宝，分外妄求，求不可得，故云难得。人不安性分，希慕聪明，且失天真，尽成私盗。今使贤愚袭性，能否因情，既无越分之求，自轻难得之货，皆得性已，谁为盗乎？故庄子曰：不仁之人窃性命之情，而饕富贵。又解云：以人君不贵珠犀宝贝，则其政清静，故百姓化之，自绝贪取。人各知足，故不为盗矣。不见可欲，使心不乱。既无尚贤之迹，不求难得之货，是无可见之欲，而心不惑乱也。疏：希慕聪明，是见可欲，欲心兴动，非乱而何？今既不崇贵能，亦不妄求越分，则不见可欲之事，而心不惑乱也。是以圣人之理。疏：说圣人理国理身，以为教本。夫理国者复何为乎？但理身尔。故虚心实腹，绝欲忘知於为无为，则无不理矣。虚其心。心不为可欲所乱，则虚矣。疏：夫役心逐境则尘事汨昏，静虑全真则情欲不作，情欲不作则心虚矣。庄子云虚室生白。谓心虚则纯白自生也。故曰虚其心，实其腹，道德内充，则无矜徇，亦如属厌而止，不生贪求矣。疏：腹者受足则不贪欲，使道德内充，不生贪爱，故云实其腹。属厌而止者，《春秋》阎没、汝宽谏魏武子词也。欲以小人之腹，为君子之心，属厌则足而不贪也。弱其志。心虚则志弱。疏：志者心之事，事在心曰志，欲令心有所行，皆守柔弱，故知心虚则志弱矣。强其骨。腹实则骨强。疏：骨者，体之干。既其道德内充，常无贪取，不贪则腹实，腹实则骨坚强也。常使民无知无欲。常使人无争尚之知，无贪求之欲。疏：圣人所以虚心实腹之教者，常欲使百姓无争尚之知、贪求之欲，令其自化尔。使夫知者不敢为也。清静化人，尽无知欲，适有知者，令不敢为也。疏：无知无欲者，己清静矣，则使夫有知者渐陶淳化，不敢为徇迹贪求而无为也。为无为则无不治矣。夫於为无为，而人得其性，则淳化有孚矣。疏：夫得其性而为之，虽为而无为也。且绝尚贤之迹，不求难得之货，人因本分，物必全真，於为无为，复何矜徇？既无声而无臭，人固不识，而不知淳风大行，谁云不理？杜光庭曰：不尚贤使人不争。徇迹者？矫妄之谓也。尚贤之旨既兴，矫妄之人必至，何者？贤难知也。诈而疑信，佞而疑忠，岂易辨哉？《经》云智慧出有大伪，是则上好智，下应之以伪，上好贤，下应之以妄，不若正身率下，无为御人，陶以太和，化以清静，则佐理之贤自为其用矣。乃云龙风虎之谓也。云从龙，风从虎者，《易》乾卦孔子解九五之辞，九五，飞龙在天。能广感众物，故水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。各随其类，自相应感，以况帝王升九五之位，万国来庭。云圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下。此言水是阴，若流於地必就湿处。火是阳，若焚於薪必就燥处，言此二物无识无情，为气相感，尚犹如此。又龙是水畜，云是水气，龙吟则景云起；虎是威猛之兽，风是振动之物，虎啸则谷风生。此二物是有识有情，与无识无情者因气类同，亦相感如此。况圣人降世，飞龙在天，圣贤相须，万物交感，故广其事尔。唐尧在位者，帝尧号陶唐氏，姓伊祁名放勋。帝舜有虞氏，颛顼之后，乔牛之孙，瞽映之子，母曰握登，生舜於姚丘，因为姚氏，名重华。元凯之臣者，即八元八凯也。昔高辛氏有才子八人：伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸，忠肃恭懿，宣慈惠和，天下之人谓之八元。高阳氏有才子八人：苍舒、颓鼓、祷戭、大临、龙降、庭坚、仲容、叔达，齐圣广渊，明允笃诚，天下之人谓之八凯。此十六族齐其美，不陨其名，尧不信用，举舜为尧臣，举八元使布五教于四方，举八凯使主后土。台衡之望者，天子置三公之官以象三台也。不贵难得之货，使民不为盗。人之生也，禀天地之灵，得清明冲饵之气为圣为贤，得浊滞烦昧之气为愚为贱。圣贤则神智广博，愚昧则性识昏蒙。由是有性分之不同也。老君谓孔子曰：易之生人及万物，鸟兽昆虫各有奇偶，谓气不同。而凡人莫知其情，唯达道德者能原其本焉。《文子》云：清气为天，浊气为地，和气为人。於和气之间有明有暗，故有贤有愚。愚欲希贤即越分矣，暗欲代明即妄求矣。此为窃性命之情而饕贵富。《庄子□骈拇篇》之词也。夫贵富所以可饕，犹有蒿之者，若乃无可尚之逵，则人安其分，将量力受任，岂直次己效彼，以饕窃非望哉？人君不贵珠犀宝贝之货，不息贪人，人各自足，斯可谓不为盗也。不见可欲使心不乱。希慕，羡望也。性识有限而羡望聪明，是为越分，名之为欲。又修道之士初阶之时，愿行未周，澄炼未熟，畏见可欲，为境所牵，乃栖隐山林，以避嚣杂，及心泰志定，境不能诱，终日指挥，未始不晏如也。所谓小隐於山，大隐於廛。未能绝欲，恐境所牵，乃栖遁山林以避所见，及其澄心息虑，想念正真，外无挠惑之缘，内保恬和之志，虽营营朝市，名利不关其心，碌碌世途，是非不介其意。混迹城市，何损於修真乎？是以圣人之理。天真皇人谓黄帝曰：未闻身理而国不理者。夫一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四支之别，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。知理身则知理国矣。爱其民所以安国也，希其气所以全身也。民散则国亡，气竭则身死，亡者不可存，死者不可生，所以至人销未起之息，理未病之疾。气难养而易浊，民难聚而易散，理之於无事之前，勿追之於既逝之后。子勖之焉。虚其心。惟道集虚，虚心则道集於怀也。道集於怀，则神与化游，心与天通，万物自化於下，圣人自安於上。可谓至理之代矣。虚室生白者，《庄子□人间世篇》之词也。室者，心也。视有若无即虚心也。心之虚也，纯白自生。纯白者，大通明白之貌也。《内观经》云：夫心者，非青非赤、非白非黄、非长非短、非圆非方，大包天地，细入毫芒。制之则止，放之则狂。清静则生，浊躁则亡。明照八表，暗迷一方。人之难伏，惟在於心。所以教人修道，即修心也。教人修心，即修道也。心不可息，念道以息之；心不可见，因道以明之。善恶二趣，一切世法因心而灭，因心而生，习道之士灭心则契道，世俗之士纵心则危身。心生则乱，心灭则理，所以天子制官僚，明法度，置刑赏，悬吉凶，以劝人者，皆为心之难理也。无心者令不有也，定心者令不惑也，息心者令不为也，制心者令不乱也，正心者令不邪也，浄心者令不染也，虚心者令不着也。明此七者，可与言道，可与言修心矣。实其腹。夫心者嗜好无穷，腹者含受有足。心无穷，故虚之。腹有足，故实之。心虚则众欲不生，腹实则贪求自止。怀忠信，抱质朴，可谓德充於内矣。《春秋》者，鲁史记之名也，注阎没、汝宽谏者，《春秋》昭公二十八年，晋魏献子舒为政，以其子戊为梗阳大夫，今晋阳也。冬，梗阳有狱，戊不能断，以其狱上於献子。讼人之大宗以女乐为路魏子，将受之，戊谓魏子二大夫阎没、汝宽曰：主以不贿闻千诸侯者＃1，受梗阳之贿，贪莫甚焉。吾子必谏。皆许诸。退朝，待于庭。馈入，魏子召二大夫食。比置，三叹。既食，使坐。魏子曰：吾闻诸伯叔，谚曰惟食忘忧。吾子置食之间三欺，何也？同辞而对曰：他人赐二小人酒，不夕食，镜之始至，恐其不足，是以一叹。中置，自咎曰，岂将军食之而以不足？是以再叹。及馈之毕，愿以小人之腹为君子之心，属厌止，是以三叹。魏子辞梗阳之贿。献，谥也。疏云：武子，则武子名颗，谥曰武。阎没汝宽二大夫谏武子之音，愿以小人之腹为君子之心，腹则易足，心则难满，欲其息贪，不受梗阳之贿。小人腹饱，犹知厌足，君子之心亦宜然矣。《春秋》美之。魏氏纳练，所以兴也。弱其志。《诗序》曰：在心为志。夫心之所起为志，所行为事。心既柔弱，则无险躁纷竞之事，皆处和平矣。事和平则为理之本。强其骨。弱其志，则廉柔不犯於外。强其骨，则坚固有备於内。为道之者筋骨坚强，百疾不能侵矣。腹实则骨强，和气充也。理国者政清则民静，费省则力丰。民静者，志弱之谓也。力丰者，骨强之谓也。常使民无知无欲。贪求则争起，有知则事兴。争欲既无，清静自化矣。使夫知者不敢为也。下化於上，犹风之偃草，淳和普洽则皆返无为也。为无为则无不治矣。无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷渥而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用船，砂用肆，泥用橇，山用樏，夏渎冬陂，因高而田，因下而池，故非吾所谓为也，乃无为矣。圣人之无为也，因循任下，责成不劳，谋无失策，举无遗事，言为文章，行为表则，进退应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒，名各自命，类各自用，事由自然，莫出於己，顺天之时，随地之性，因人之心。是则群臣辐凑，贤与不肖各尽其用。君得所以制臣，臣得所以事君，此理国无为之道也。无声无臭者，《诗□大雅□文王篇》也。言天道难知，耳不闻声音，鼻不闻臭芳，仪法文王之事，则天下自信而顺也。不识不知者，《诗□大雅□皇矣篇》，言人不识古不知今，顺天之法而行之者。此言天道尚诚实，贵性於自然，不尚贤贵货即合於此矣。
宋道君曰：不尚贤至使民不为盗。尚贤则多知，至於天下大骇，儒墨毕起。贵货则多欲，至於正昼为盗，日中穴坯。不尚贤则民各定其性命之分，而无所夸趺，故曰不争。不贵货则民各安性命之情，而无所觊觎，故不为盗。庄子曰；削鲁史之行，钳杨墨之口。而天下之德始元同矣。《旅獒》曰：不贵异物贱用物，民乃足。不见可欲使心不乱。人之有欲，至於次性命之情以争之，攘夺诞谩，无所不至。伯夷见名之可欲，饿於首阳之下；盗跖见利之可欲，暴於东陵之上。其热焦火，其寒凝冰，故其心则溃乱偾骄而不可系。至於圣人不就利，不违害，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，则孰为可欲？欲虑不萌，吾心湛然。有感斯通，止而无所碍，动而无所逐也。物孰能乱之？孔子四十而不惑，孟子四十不励心，盖得於此。是以圣人之治至常使民无知无欲。谷以虚故应，鉴以虚故照，橐钥以虚故能受，耳以虚故能听，目以虚故能视，鼻以虚故能齅。有实其中，则有碍於此。圣人不得已而临莅天下，一视而同仁，笃近而举远，因其固然，付之自尔，何容心焉。尧之举舜，而殛鲧，几是矣。心虚则公听并观，而无好恶之情；腹实则心足平泰，而无贪求之念。岂贤之可尚而货之足责。圣人为腹不为目，腹无择而容故也。志者心之所知，骨者体之所立，志强则或徇名而不息，或逐货而无厌，或矜其能，或伐其功，其玄道益远。骨弱则行流散徙，与物相刃相靡，胥沦溺而不反。圣人之志，每自下也，而人高之。每自后也，而人先之。知其雄，守其雌，知其荣，守其辱，是之谓弱其志，正以止之，万物莫能迁；固以执之，万变莫能倾。不坏之相，若广成子者千二百岁，而形未尝衰，是之谓强其骨。庄子曰：同乎无知，其德不离。同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。圣人之治，务使民得其性而已。多知以残性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而乱孰甚焉。故曰常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。辨者不敢骋其辞，勇者不敢奋其恢，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聪明，矜机巧，滋法令以尽其众，圣人皆禁而止之，此所谓使夫知者不敢为也。九德咸事，俊乂在官，岂以知为凿也。行君之命，致之民而已。为无为则无不治矣。圣人之治，岂弃人绝物，而忽然自立於无事之地哉？为出乎无为而已。万物之变，在形而下。圣人体道，立乎万物之上，总一其成，理而治之。物有作也，顺之以观其复，物有生也，因之以政其成。岂有不治者乎？故上治则日月星辰顺其序，下治则鸟兽草木各遂其性。
王介甫曰：不尚贤使民不争。论所谓不尚贤者。圣人之心，未尝欲以贤服天下，而所以天下服者，未尝不以贤也。群天下之民，役天下之物，而贤之不尚，则何恃而治哉？夫民於襁褓之中而有善之性，不得贤而与之教，则不足以明天下之善。善既明於己，则岂有贤而不服哉？故赞之法度存，犹足以维后世之乱，使之尚於天下，则民其有争乎？求彼之意，是欲天下之人尽明於善，而不知贤之可尚。虽然，天之於民不如是之齐也，而况尚贤之法废，则人不必能明天下之善也。噫，彼贤不能养不贤之敝，孰知夫能使天下中心悦而诚服之贤哉？齐桓公问於管仲曰：仲不幸而至於不可讳，则恶乎属国？桓公贤易牙，而仲以为易牙於己不若者不比数之，无若隰朋者，上忘而下畔，愧不若黄帝而哀不已。若夫使其得上忘下畔之人而尊之於上，则孰有尚贤之弊哉？或曰：彼岂不谓是耶，特以弊而论之尔。不贵难得之货至使心不乱。尚贤则争兴，货难得则民为盗。此二者皆起於心之所欲也。故圣人在上不使人，不尚贤，不贵难得之货。不见此二者，则能使心不乱而已矣。尚贤则善也，不贵难得之货，为盗，恶也。二者皆不欲何也？盖善者恶之对也。有善则又有其恶，皆使善恶俱忘也。世之言欲者有二焉。有可欲之欲、有不可欲之欲。若孟子谓可欲之谓善，若目之於色，耳之於声，鼻之於臭，是不可欲之欲也。《字说》：谷能受也，欠者不足也。能受而能当，息不足者，欲也。老子曰：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。此老子不该不偏一曲之言也。盖先王不尚贤，亦非不尚贤；不贵难得之货，亦非不贵难得之货；不见可欲，亦非不见可欲。虽然，老子之所言形而上者也，不尚贤则不累於为善，不贵难得之货则不累於为利。惟其如此，故能不见可欲。孟子曰：可欲之谓善。夫善积而充之至於神，及其至於神则不见可欲矣。是以圣人之治至强其骨。夫虚其心，所以明不尚贤；实其腹，所以不贵难得之货；强其骨，所以明不见可欲。夫人之心皆有贤不肖之别，尚贤不肖则有所争矣。故虚其心则无贤不肖之辨，而所以不尚贤也。腹者能纳物者也，能纳物则贵难得之货矣。贵难得之货，则民为盗矣。腹既实，则虽有难得之货，亦财声色而已。凡所可欲者皆为欲。弱其志所以无求，强其骨所以有立。惟其无求也故不见可欲，而有立矣。无所求而有所立，君子之所贵也。惟其能贵於此，则无不治矣。常使民无知无欲，虚其心，弱其志，使民无知也。完其腹，强其骨，使民无欲也。使夫知者不敢为也。民贪其莫皆无知无欲，虽有知者亦不敢为也。为无为则无不治矣。有为无所为，无为无不为，圣人为无为，则无不治矣。
苏颖滨曰：不尚贤使民不争至强其骨。尚贤则民耻於不若，而至於争；贵难得之货则民病於无有，而至於盗；见可欲则民患於不得，而至於乱。虽然，天下知三者之为患，而欲举而废之，则惑矣。圣人不然，未尝不用贤也，独不尚贤耳；未尝弃难得之货也，独不贵之耳；未尝去可欲也，独不见之耳。夫是以贤者用而民不争，难得之货，可欲之事毕效於前，而盗贼祸乱不起，是不亦虚其心而不善腹之实，弱其志而不害骨之强也哉？今将举贤而尚之，宝货而贵之，衒可欲以示之，则是心与腹皆实也。若举而废之，则是志与骨皆弱也。心与腹皆实，则民争。志与骨皆弱，则无以立矣。常使民无知无欲至不敢为也。不以三者衒之，则民不知所慕，澹乎其无所欲，虽有智者无所用巧。为无为则无不治矣。即用三者之自然，而不尚、不贵、不见，所谓为无为也。
吕吉甫曰：不尚贤，使民不争。圣人知夫美斯恶、善斯不善，而我无容私焉，故虽靡天下之爵，因任而已，而贤非所尚也。民之争常出於相贤，知贤非上之所尚，则不争矣。故曰举贤则民相轧。不贵难得之货使民不为盗。聚天下之财者养人而已，而难得之货非所贵也。民之盗常出於欲利，知货非上之所贵，则不为盗矣。不见可欲，使心不乱。孔子曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。君子之所欲者，贤也。小人之所欲者，货也。我皆不见其可欲，则心不乱矣。然则不尚贤者，非遣於野而不用也；不贵难得之货，非委之地而不收也。内不存诸心，而外不遗其迹而已矣。是以圣人之治至强其骨。心藏神，而腹者心之宅。虚其心则神不亏，而腹实矣。骨藏志，而骨者肾之余。弱其志则精不摇，而骨强矣。常使民无知无欲至则无不治矣。智者知贤非上之所尚，而货非上之所贵，而为之非所利，故不敢为也。夫唯如此，则无为无不治矣。
陆农师曰：不尚贤，使民不争。绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。此所谓不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。绝巧弃利，盗贼无有。此所谓不贵难得之货。不见可欲，使心不乱。民不见善之可欲，则无争之乱矣。不见利之可欲，则无盗之乱矣。是以圣人之治至则无不治矣。心者有知而择，腹者无知而容，志者有欲而动，骨者无欲而立。是故圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。虚其有知，实其无知，故能常使民无知。弱其有欲，强其无欲，故能常使无欲。
王元泽曰：不尚贤，使民不争。贤者，出众之称，尚之则民夸企外慕，争之端也。不贵难得之货，使民不为盗。民衣食足，而性定矣。妄贵难得之货，则其求无已，必至为盗。盖民之失性，由妄生分别。此篇务在齐物，使民复性。不见可欲，使心不乱。昧者妄见可欲，所以为心之溃乱。惟圣人能知诸物皆非真实，故万态一视而无取合之心。是以心镜常夷，物岂能乱之？是以能不尚贤，不贵货也。是以圣人之治至强其骨。心虚则无所分别，此申不尚贤之义。腹实则无所贵求，此申不贵货之义。志强则夸企而争胜，志弱则无营於外，此又申不尚贤之义。骨强所以自立，自立则外物不能迁，此又申不贵货之义。常使民无知无欲。知则妄见，欲则外求，二者既除，性情定矣。自不尚贤而化之，可使至於无欲。使夫知者不敢为也。智足以乱众者，禁而止之。为无为则无不治矣。为无为，非无为也，为在於不为而已，期於复性故也。切尝论之，三代之后，民无不失其性者，故君子则志强而好善，求贤无已；小人则骨弱而慕利，逐货不厌。志强则多知，骨弱则多欲，或有知或有欲，虽所趣不同，而其徇外伤本一也。惟圣人不然，弱其志则非所见者，卑而求近，以为无所求，而道自足也，强其骨非以自立而为贤，将以胜利欲，而尊德性也。夫然后名不能移，利不能溺，而性常定矣。
刘仲平曰：不尚贤至使民不为盗。不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。古之道也。后世圣人亦可以复诸此乎？曰难得之货不贵之，易也；於其所谓贤而无以上之，难也。时也。然而尚贤有道。惟贤，然后尚之，而莫之贵也。由是天下信之，而亦至於勿争。《书》曰：不宝远物则远人格。不贵货也。所宝惟贤，则迩人安，尚贤也。远人格，民不为盗也。迩人安，使民不争也。不见可欲，使心不乱。可欲者善也，所不欲者不善也。圣人之道人者以可欲得之，则无欲矣。可欲者，穷理也。无欲者，尽性也。可欲者可语人以始，而不可求人以终。终以可欲，亦归於不善而已。老子曰：不见可欲，使心不乱。可欲者善也，故曰天下皆知善之为善，斯不善已。知善之所以为善者，不可不深知此也。是以圣人之治至则无不治矣。虚其心则爱恶息，爱恶息则志平一而同乎道。虚其心，弱其志，所以养神。实其腹，强其骨，所以啬精。而常使民无知无欲也。
刘巨济曰：不尚贤，使民不争。古者圣人作其道，足以哀民之瘼，方斯之时，贤未尚也。世衰圣人不作，知尚贤为世所尚，又未必贤，则徒厉民以食之，而使民穷以不肖，亦安得无争者乎？庄子曰：至德之世不尚贤，不贵难得之货，使民不为盗。古者贱货定衣食而已，世衰，上贵货专利，而使民穷於不足，亦安得而无盗乎？然非尚贤，则亦不能致货。盖为君辟土地，充府库。古之民贼，而今之良臣也。不见可欲使心不乱。目前诸欲以适情为可，则不能不见也。以不见之，则其心定矣。尚贤不贵货者，皆可饮之事也。是以圣人之治至强其骨。虚其心者，以尚贤。贵货出於世衰，非圣人之治故也。虚其心则毕万物，已足治矣，何俟於贤乎？实其腹者，经曰身与货孰多，盖养精以实腹，则所有非所有也。何事於货乎？弱其志者，志者心之使也。养神则心虚，心虚则神定，神定则无所用而弱矣。强其骨者，骨者体之干也。养精则腹实，腹实则精盛，精盛则骨强而立。常使民无知无欲。凡民知欲，不能自无，能使之无而已。虚心弱志，使无知故也。实腹强骨，使无欲故也。又使民常则善矣。盖有知则耻，不尚贤而争，有欲则思货而盗。使夫知者不敢为也。使民常则固善矣，不能使民常则亦叉有知者焉，使夫知者不敢为可也，使不敢为则固亦道矣。不言欲者，欲生於知而已。为无为则无不治矣。为无为，谓使敢为者不敢为也。敢为者不敢为，则无知无欲之得安其性。此其所以治也。前章言圣人以事教为应为，尚贤贵货皆事教之绪余，故次以不尚贤。此章言圣人治身以化民，使至於无知欲，则贤与货固外物也。后世尚贤贵货既不可废，而为上者苟能虚心弱志，则虽徇利实徒厉民以食之事矣。实腹强骨则难贵货，必无损下益上，宝珠玉以殃身之事矣。夫如是，则治於人者食人，人孰使之争？有余不足，分定而止，孰使之盗？
崇宁八注曰：不尚贤使民不争至则无不治矣。人生而静，天之性也。感物而动，性之欲也。盖圣人在上不尚贤，不贵货，使民不累於为善，不累於为利也。心不虚则乱，腹不实则有欲，志不弱则有刚，骨不强则不立，实其腹则无嗜欲矣。孟子曰：行有不慊於心，无是馁也。又云：人无饥渴之患，心为患也。庄子曰：嗜歌深则天机浅，浅则困矣。弱其志，无暴其气。又云：士尚志。而此谓弱志者何也？孟子方以士人言之，故进之。老子以反本言之，故退之。
刘骥曰：不尚贤使民不争至则无不治矣。不尚贤则忘名，忘名则民无所夸跂，故不争。不贵货则忘利，忘利则民无所觊觎，故不为盗。不见可欲则使人息其爱欲之心，故不乱。三者既除，性情定矣。然后可以虚其心，实其腹。虚其心者，物我兼忘也。实其腹者，精神内守也。物我兼忘则欲虑不萌，而志自弱矣。精神内守则形体充实，而骨自强矣。弱其志则贵乎无知，强其骨则贵乎无欲。故常使民无知无欲也。无知无欲则见素抱朴而造於道矣。圣人之道虚无自然，不可为也。为者败之，执者失之，故使夫知者不敢为也。为无为，则其为出於不为，自然之妙用，无不治矣。此庄子所谓游心於淡，合气於漠，顺物自然，无容私焉。而天下治，以其得大道冲虚之用也。故次之以道中。
赵实庵曰：初举不设智巧。一、去文辨。不尚贤使民不争。前章以圣人无为之功而治天下，至於功成不居，是得真常之用也。岂假外铄於我哉？所以圣不必绝，不知有所谓圣也。智不叉弃，不知有所谓智也。荡然无心而已矣。观夫三代已还，不知有所谓无为者也。故千里裹粮，亲贤以图治矣。老氏伤其不探本也，故继之不尚贤。夫任大也不必任小，有圣也，不必有贤。大则体道之无为，圣人之事是尔。小则任智而矜夸，贤者之事是尔。故大圣有作，治本无为，使天下之民各安其性命之情，而绝企慕夸争之心。《易》所谓乾道变化各正性命者是也。性命既正则纯纯当常，机心不作，贤与不肖孰能辨哉？我欲无为，愚其耳目；我欲成治，一其良心。智端起而机伪生，巧意作而争心起。及其变也，岂胜治哉？盖中人之性可上可下，以道化之则归乎纯，以贤诱之则进乎争。争心相仍，民性迁矣。虽欲任贤，而禁民之多知，曾不知正容悟道，冶容诲淫。故不尚贤者，至神独运也。上古之君不闻有佐，羲农之代亦所未闻。至於黄帝，有圾泉之战，而始有风后、力牧之臣，问治生之道，则有更区、歧伯之师，厥后圣道尚存，而求赞已切，《诗》云南有嘉鱼，则乐与贤。南山有台，则乐得贤。至于《简兮》刺不用贤。《丘中有麻》刺贤人放逐。《狡童》刺不与贤人图事。则知大朴既散之后，贤者不可不尚也。老子欲还纯返朴於衰周之世，故以不尚贤为言。无他，使民纯朴则不用争，使民贱物则不好贪。凡以救当时之弊而已。然则尚贤使能先王正礼义法度也，不尚贤，不使能，老子则欲清静无为也。迹虽不同，其於为治则一也。所以抱瓮灌园，发子贡之所问；耕田不仕，为伯成之所逃。又《马蹄》《胠箧》，宜蒙人之所指。二、除爱利。不贵难得之货，使民不为盗。不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。此一节谓之三法通玄义，前二句言治法，后一句言治己。先得治己之道，然后可以治民。治民者以正也，正则不邪，不邪则无欲，无欲则心虚，心虚则不乱，不乱则万物服，万物服则智谋不用矣。奚以贤为？货者交利而俱赡，人我之养毕足而止，金玉虽贵，不能济饥，以道化之，其分各足，无使贱者僭於贵，贫者强於富。苟有奔竞，则越性命之情，而矜夸奇物。此必在乎人主敦尚素朴，不务荣观。天下之民不约而化，如汉文还千里马，晋武焚雉头裘，则天下贵货之心在矣。是知至治不在三器。韩子有言，要道存於四维。贾生极论，至於治己以无欲，则心间无事，无事则生定矣。至于巧者不敢矜其智，能者不敢矜其才，孰能投其所好哉。昔之人主不体至道，务以欲利胜己，而奸臣得以投其所好，未有不由是而亡也。太甲曰欲败度役耳目者，欲所为也。苟卿亦曰：由欲谓之道。尽赚也。从人所欲，不为节限，则天下之道尽於快意。圣人之治，苟能去欲而虚心，则夫神天明照，知四方未足为远也。三、正性情。不见可欲，使心不乱。谓不以一物为累其心者，则其心自无矣。凡称见者，非独眼见。六根皆见，因见即欲，多欲乱心，心固不净。且眼为六根之首，以眼为见根，眼本为见，见所为尘审物为境。耳虽曰听，听实耳见，见所为尘审物为境。鼻虽曰臭，臭实为见，见所为尘审物为境。舌虽曰味，味实为见，见所为尘审物为境。身虽曰触，触实为见，见所为尘审物为境。意虽曰识，识实为见，见所为尘审物为境。此名六根，六根生六尘，六尘对六境，谓之三六十八界轮转，生死之因缘也。所觉不同，同谓之觉。所见不同，同谓之见。六欲所取，本同一心，从心所，分，三界唯识。六根取境，藏之於意，意亦是心，心为藏识。六根谓之六识，上有六七，兼之为八。七识者，为六识般运业境而归八识，七识亦名意。八识执三藏，谓能藏所、藏执、藏能，与染浄所知诸法为依止，是故名为种子。七识八识，同名曰意，亦名曰心。故此六欲染乱一性，性者心之生，心实性也。自无始已来，使我不得归入正道，由汝六识取受无厌，使此心终日营营，流转爱风，未尝暂止其疾。俛仰之间，再抚四海之外，如风中灯焰不停，故如风中乱丝不整。故夫既一心不理，是心随境转，转转不休，心神耗动，日趋妄境，化为异类，无由返本。欲之害性，可不慎欤。盖欲非一日而积也，性非一日而染也，中有无明为己主宰。自无始已来至今日也，且如初入包胎，缘不浄境，业报曰因，爱即生。初入包胎从爱中来，爱中有欲，逐生此心，至於婴孩之时，虽情未开，喜怒已生於心矣。速至能别人事，六欲所起，分裂六处，受用一境，欲生一心，所起境既无量，心亦无边。惟彼一心，不知所住，是欲胜而心乱故也。是故三界初上六天，名曰欲界。第一太皇黄曾天人，六色根俱染。太明玉完天人，一欲根粗浄，五欲根粗染。清明何童天人，二欲根粗浄，四欲根粗染。玄胎平育天人，三欲根粗浄，三欲根粗染。明文举天人，四欲根粗浄，二欲根粗染。上明七曜天人，五欲根粗浄，一欲根粗染。以上六天，谓之欲界。太真科曰初下二天，果报尚粗，犹以身交为欲，次二天以执手为欲，第五天以口说为欲，第六天以眼视为欲。今缘六欲，感此六天，凡一根粗浄，上进一天，六欲总超，上登色界。自此以性一切销尽，方登无色界天。凡称无色，是无欲也。盖修行之始，去欲为难。自六趣以至於为人，自人道以至於为圣，超证之门以渐消也。经曰少私寡欲，《易》曰惩忿窒欲，经言其渐，《易》言其损。虽然学者之所修，固如是也。而与物委蛇而同其波者，又非起心而绝之，无根也，孰尘也，无尘也，孰境也，通乎此，则真人哉。次为治之要。一、牒前证治本一。是以圣人之治。前三句为三法通玄义，后四句为四事成治义。是以字牒前起后，谓圣人能知此三者，又在虚心实腹，弱志强骨，是使圣人行道也，皆言之有绪矣。不尚贤，绝巧智也；不贵货，绝珍异也；不见可欲，宁心也。此三者为治世之基。基不立则何以求安乎。学之为王者，事其以久矣。此三者，圣人亦常闻之矣。闻之则志於行之也，又行之在乎四事矣。故曾子曰：尊其所闻则高明矣，行其所知则光大矣。所谓光大者，行此四事也。一曰虚其心，二曰实其腹，三曰弱其志，四曰强其骨。二、湛然无物。虚其心。虚其心者，虚有四说焉，三说非，一说是。一曰如太空之虚，二曰如空谷之虚，三曰如虎在丘之虚，四曰以一为虚。夫太空之虚，空谷之虚，丘虚之虚，皆非也。此非空非谷非丘之可比也，乃一之虚也。若夫以其心如太空之虚，则独觉之人厌离烦恼，使一毫不累於心，坐观虚空，空极渺漫，无能作为，岂出治之圣人守此为虚哉？此其一也。又以空谷之空为虚，此特山之有之穴空而已，空谷传应以虚感声，声出亦虚，两虚相合，能应而已。虽然，以谷况心，一无所作，响则应之，岂不善喻。经亦曰谷神不死，凡言谷神，谷中有神也，非特空谷而已。谷而无神，则所谓神灵者果何物乎？我呼彼应是和也，岂有人君之治，和而不唱者哉？不唱而和则失常矣。此谷虚不可以比出治圣人之心。此其二也。《字说》曰：虚，在丘则虚丘。虚则人不敢进。夫王者之事，以天下为一家，不独亲其亲，不独子其子，皆欲爱利之，至於四海，咸使归向，岂特如虎之在丘，绝物为虚邪？此三也。今之所言治者以一为虚是也。夫一在坎则实，在离则虚，水火相生，精神之运用，不可须臾离也。故圣人精神之运，心术之动，法诸水火有不测之神，一本也。道生一，一为虚，不生而为有生之宗，无用而为众用之祖，一况君也。其在象则三画而成乾，三三两两之则三才变通也。自一自三而六，至於三百八十四爻，一无不在矣。一即神也。以虚泛应虚固无用，其果不用乎？圣人之道，役人也不为人所役，役物也不为物所使，一而不二，制命也。汉策曰命，非圣人不行。一而不紊，静之至也。静而不变，道之常也。不变而变，道之用也。物变我静，守乎一也。我静物动，观其复也。则知一者，无为也，无为而无不为也。帝王之心通乎三玄，以行四事，孰谓虚无为不治哉？此一为虚是也。三、道备纯乾。实其腹，八卦以坤为腹，化为五材者，在地成形而坤，则藏之，故为腹。又背为阳，腹为阴，以其主藏，则藏往者是也。土主意出而为新也，归而为往也。皆主藏之。以其多藏，故曰实腹。又以坎离二象观之，坎实其中，有实腹之象，离虚其心，有虚心之象。坎刚离柔，则心腹为刚柔也。经曰人法地，《易》曰立地之道曰柔与刚。然实者非虚以通之，则不神，故曰黄中通理。若夫虚者不履实际，则不至清浄觉地。御注曰：虚心则公听并观，而无好恶之情。一公生明是也。离为火，火文明圣人南面而听天下。实腹则赡足平泰而无贪求之念，容乃公也。坤为腹，腹主容，圣人中正以观天下是也。向之所论，虚心实腹，显圣人出治之用也。夫虚实之用，在人为事也，在卦为坎离也，在气为阴阳也。用之为人事如彼其言也，用之为坎离法故不同也。且阳实而阴虚，炼丹之法，使二八阴消，九三阳长，阳纯则仙，阴纯则死，坎以内外为阴，离以内外为阳，火上水下则未济，降火就水则既济。从天地之道，自子至午变纯阳，自午至亥变纯阴，自然之运也。故曰天地以顺动，此乃循常施化也。及在人身，岂不随天地之为阴阳邪。凡随天地之为阴阳，是未得制之之法也。不免与造化为流人而已，不知制命在我者也。凡阴阳之道，顺之则死，逆之则生。太白山人曰：五行颠倒术，龙从火里出。五行不顺行，虎向水中生。此逆也，逆则生。太率论之，本非逆也，乃和会也。致之似逆，归之曰和。太上曰：水火比於道之真体。水火之用，是以术而制之。使夫坎中之一补离之虚心，变离为乾，其道成矣。若虚心未实，离坎徒迷。真人曰阴坎徒迷，一阳离五见形是也。平叔曰：点化离宫腹里阴。极而论之在得一也。既得一，在火候也，非火候数足，岂能补之？或曰：经不及是，止论圣人之治。此何以及之。不知五千言，长生之宗也。出可以治世，入可以登仙。安期生，策士也，张子房，王佐也。期不用於楚，良成功於汉，二人皆登仙，是出处有道也。昧者岂及於斯乎？四、柔顺自守。弱其志。孟子曰：志者，气之帅也。御注曰：志强则或徇名而不息，或逐货而无厌。今夫蹙者趋者是气也，气可使之和，和则内以安神、外不逆物。苟不和也，岂免攫拳而伤物，暴杆以戾人。非气之自使，志实使之也。故曰志者气之帅。老子以懦弱谦下为表，言夫志不得不弱。然则以治道论之，志意不大，识量不远，岂足以当大事乎？必须刚也，刚则决柔，岂特刚而不柔邪？柔以返刚，圣人体天一刚一柔，迭相因也，不夬则不决，决则乾道成也。又刚过而不中，过则有悔也。乾元用九，乃见天则，夫能用九者，弱志之谓也。杨雄曰：见善明用心，刚夫见善则明道也。明道於我，则志气自大矣。在君子则谨守其志，深藏若虚。故以弱而守之也。苟不能以弱而守之，则气暴而不纯。凡养气之道，柔顺为本。经曰豫若冬涉川，犹若畏四邻。使内不犯外，犹之处子，不然则喜怒交攻，而伤其和矣。长生之宗，莫慎於此。胡不观乾之九五，飞龙在天，刚得位也，进不可极，极则有悔矣。大有之上九，宜其刚而不中也。然且履信思乎顺，故自天佑之，吉无不利也。虽然，时也，而性在其中矣。若夫弱志以守一，自非听之以气者，必反是矣。五、立德明道。强其骨。向所谓不尚贤也，下为能知也。虚心已下，四者为能行也。至於强其骨，尤见其能者也。何以言之？骨强则有立，《易》曰信以发志也，主信则有立。又曰天行健，君子以自强不息。体乾之道，则行而无所碍，动而无所逐，信以主之也。无信则不立，此又至刚至大者之所能行之也。盖自虚心实腹弱志以养之，至於此则所谓善养吾浩然之气，充塞乎天地之间，碗乎其不可拔也，孰能御之。经曰强行者有志，此自养之以柔，然后能至刚也。《易》以先刚而后柔，老子以先柔而后刚，用之各有其道也。夫肾为一水一石，水柔也喻志，石强也喻骨。凡自柔至於刚，而酌然可见者，一阳生於至阴之中，柔极而刚也。一阴生於至阳之中，刚极而柔也。若是乃知刚柔之迭用也。若守之而不行，则曰自晦，自晦者岂能利天下后世哉？圣人观天之道，豫以顺动，风雷云雨施於天，礼乐刑政施於人，内且不刚焉自立矣。是以骨强则有立，弱以守之，正以行之者也。如有所立卓尔，则异乎根也欲矣。观夫天下学道之士多矣，有知之者，知之而不能守，守之而不能行。无他焉，是欲利之心胜而清虚之道难反。强其志而弱其骨也，譬如多积货财，阖户守之，不能贸迁，何由富矣。御注曰：骨强则行流散徙，言无中下矣。惟自强不息者，为能体此。三政化所及。常使民无知无欲。此一句总结前义，下一句示以法也。常使民无知无欲，则是重明向上不尚贤、不贵货、不见可欲，以至虚心实腹、弱志强骨，言圣人出治天下有此七者，诚无他焉，使民无知无欲是也。尚贤则多知，至於天下大骇，儒墨毕起。责货则多欲，至於决性命之情以争之，攘夺诞谩，无所不至。见名之可欲，见利之可尚，皆失道者也。惟圣人为能去此三者，民自无知也，亦无欲也。惟民生厚，因物有迁。盖以上之人作聪明，务机巧而为之诲也，及其已甚，刑法不足以齐之。董子曰：法出而奸生，令下而诈起。此昔之在位者教之不善，风俗渐染之深，未可一日而化也。今虽欲以法而禁之，令而申之，彼其奸恶之心尚在，当以道化之则可也。法始乎伏羲而成乎尧，大备乎成周，而智巧尽矣。故曰周衰而道微可知也。老子作经，意在乎此。虽然，岂止为当时而作，将以为万世之蓍龟。及其乱也，何异乎战国，是尚贤贵货多欲之过。孔子曰：民可使由之，不可使知之。尧闻童谣曰：不识不知，顺帝之则。苟在上之人多知多欲，而欲其无知无欲，是不可也。犹之恶醉而强酒，诚不若以至诚而化之，纯朴以守之，在上者如愚，在下者无知，即庄子谓上如标枝民如野鹿，何威福之用哉？刻意尚行，离世异俗，民始疑矣。二、牒前智巧无施。使夫知者不敢为也。经曰将以愚之，民之难治，以其智多。庄子曰：天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。多知多欲，爚乱天下，至於民失常性又欲以刑威而禁之，兹又大乱之本也。秦之毒天下，智巧胜矣，不能用仁义而以刑威，欲治天下，恩不及民，故其忘速矣。然民岂无知也，可使藏之而不用，惟上之人不启其端，则下之人有知而不敢为也。《阴符经》曰：绝利一原，用师十倍。其此之谓也。若使夫知之者敢为，则纷拏不足而禁矣。一至于此，虽欲诛之，有不胜诛者矣。故曰我无为而民自化。四显无为之功。一、化行无彰二。为无为，此一句总结一篇之义，以明圣人出治，虽无为而未尝不为。无为则绝物，有为则近事，所谓事非道也，而事实出於道矣。使为之而不见为之之迹，治之而不显治之之功，斯善矣。且如之何使为而不见为之之迹、治之而不显治之之功乎？《易》曰寂然不动，感而遂通。夫不动者性也，感而遂通者情也。性本无为，道之体也。道之为性，其实无形，有极而作，则天地至於万物，无不由兹而出焉。《传》曰万物职职，皆从无为殖是道也。出於圣人之心，而应次二之神，潜天而天，潜地而地，无非精神之运动者也。夫见於精神之运动者，则有为也。运而不见其进者，本无为也。且不为也，天下一日二日，而万机其可置而勿论乎。勿论则不治。若事事而治之，物物而察之，则又劳矣。劳则堕，堕则不治矣。凡为之之道，岂免仁以仁之，义以宜之，礼以体之，信以质之，恩以爱之，刑以威之哉？若出治而略此数者，且欲求治，又不可得也。上古不用礼法，羲皇已用结绳，大率上古之时，民纯事简，无为之功易可见也。若谓后世只可有为，不可无为，则是道不可行也。惟体道之圣人能通乎此。《易》曰其道甚大，百物不废。惟不废一物也，道实有为之。及乎求道也，道本无为矣。兹所谓为无为者是也。尝试论之，无为者内圣也，有为者外王也。内圣则渊乎其虚，外王则兴事造业。以渊虚之心而为事业，则事出於道，道本於虚，有为无为混而无迹，岂俟他哉？是篇归之不尚贤，欲圣人之独化也。独化则神矣。有能不亲贤道，而致无为自然者，大圣之治也。若需贤佐者则逃也，请以神观大圣之教人也。摇荡人心，使之成教易俗，其朴徐徐，其觉于于，无事而万物化，无为而百姓定，此神也。请以迹观尧禅舜，舜命九官，皋陶曰：知在知人，知人则哲，能官人安民则惠。又曰：百工惟时，庶续其凝。则朝廷既治，可以率天下矣。至於《仲虺》之称汤用人惟己，皆须贤以为辅佐也。又曰：旁求俊乂而共成天下之治，则智者为之谋，能者为之使，君逸臣劳。此见乎迹，是君能任人，以成无为之治也。彼无所待，圣之无为也。此有所待，因贤而致无为也。盖得贤则治，失贤则亡，不尚者存於大圣人也。世尝谓老子之道，语类鸿荒，非用中之道，其何以云有为？为则是不废中庸也。二、道契自然。则无不治矣。如上则见无为之功矣。至於无为，则与道为一。
道德真经集义卷之七竟
＃1 主以不贿闻千诸侯者：『千』据《左传》当作『于』。